Общая характеристика русской национальной культуры. Особенности Российской культуры. Основные черты национального характера нации

Опираясь на утверждение о том, что философия – это самосознание культуры, а русская философия – осмысление русской культуры, рассмотрим некоторые особенные черты русской культуры, которые явились источником специфики русской философии.

Как правило, выделяют три основные особенности развития России, которые имели определяющее значение для русской культуры.

- Первое – Россия – это, прежде всего, многонациональное государственное образование и это справедливо не только для новой и новейшей истории России. Поэтому нельзя говорить о русской культуре как культуре русского этноса.

Русская культура – это культура многонационального российского общества и в этом ее главная особенность. Русская культура осмысливает не опыт жизнедеятельности конкретного этноса, а опыт культурного взаимодействия многих национальностей с некоторым единым, что представляет российскую целостность (Империю, Советский Союз, Федерацию).

Для русской культуры всегда было и будет важно осмысление опыта совместного проживания народов России. Поэтому неудивительно, что лейтмотивом русской философии стал поиск так называемой «русской идеи», того, что выражает единое для всех, входящих в русскую целостность, того, что каждое уникальное национальное образование делает причастным единому целому.

- Следующее обстоятельство , которое имело большое влияние для развития русской культуры – это геополитическое положение России.

Геополитическое положение России – это ее пространственное расположение относительно других национальных центров культуры. И здесь очень важную роль играет тот факт, что Россия занимает огромное евразийское пространство, которое имеет не одинаковую значимость для русской культуры.

Исторически территория России формировалась в восточном направлении вплоть до естественных географических границ. Осваивая восточные земли (Сибирь, Дальний Восток), Россия расширилась до границ Китая, Японии, но контакт с этой частью света не оказал большого воздействия на русскую культуру. Восток России был как бы беспределен, качественно не определен.

Соседство с высокоразвитой европейской цивилизацией, имеется в виду весь круг европейских земель – Византия, страны Западной и Восточной Европы – позволило русской культуре соприкоснуться с древними культурными традициями западного мира. Поэтому русская философия пользовалась языком, разработанным в европейской философии, начиная с античной Греции.

То, что русская философия пользовалась заимствованным понятийным аппаратом для осмысления явлений русской культуры имеет очень важное значения для характера всей русской мысли.

Мыслить вне языка не возможно, и естественно, что язык сильно влияет на то как мы мыслим, какие слова и понятия мы используем и какие смыслы конституируют в конечном счете нашу культуру.

К примеру, в русском языке есть слово «правда», которое имеет 2 значения – 1-е «правда» это истина, то, что есть на самом деле, 2-е значение – «правда» это справедливость, рассудить по правде, значит судить по праву, по справедливости. Соединение нескольких значений в одном слове – это смысловое сближение понятий в самой культуре, т.е. в русской культуре понятие истины оказывается очень тесно связанным с понятием справедливости.

Заимствование понятийного аппарата из другой философской традиции имело для русской философии особый эффект превращения смысла. В свое время Лотман Ю.М. и Успенский В.А. в статье «Роль дуальных моделей в динамике русской культуре (до конца XVIII века)» // (Ученые записки Тартусского государственного университета. Вып. 414, 1977 г.) указали на символический характер культурного влияния Византии, а затем Западной Европы на русскую культуру.

Это значит, что в русской культуре исторически сложилась модель взаимодействия с другими культурами, которая действовала на основании оппозиции «своя»-«чужая» культура. В традиционной дуальной модели мировосприятия «свой»-«чужой», «чужое» занимает место «сакрального», «сокровенного», «непонятного», «божественного».

В частности, влияние византийской культуры на русскую проходило таким образом, что «византийское» будучи чем-то чужим, привнесенным извне заняло место «сакрального». Тоже самое произошло и с «западным» влиянием, которое в эпоху Просвещения заняло место «сакрального» в русской культуре.

В рамках этой модели культурного влияния заимствование философских понятий происходило особым образом. Философские понятия, пришедшие из другой культурной традиции, имели не столько категориальное значение, сколько ценностное, символическое значение.

В русской философии категориальный аппарат европейской философии «обрастал» множеством синонимов, которые не были в строгом смысле эквивалентами привнесенных понятий, а скорее некоторыми интеллектуальными образами, метафорами, символами, отсылающими к «сакральному» пространству «чужой» культуры.

К примеру, термин из немецкой классической философии – «трансцендентальный субъект» может вызвать какой-то определенный синонимичный ряд терминов. Если его оставить в неизменном виде, то он рано или поздно заживет своей жизнью и обзаведется целой традицией его толкования. Но можно вместо термина «трансцендентальный субъект» применить его неполный эквивалент «всеобщая познавательная способность».

- Третьей особенностью русской культуры , определившей специфику русской философии, был факт крещения Руси и феномен двоеверия. Официальная дата Крещения Руси – 988 г. Согласно данным летописи, Русь крестил киевский князь Владимир Святославич.

Акт крещения Руси был несомненно политическим актом, волевым, властным, директивным. В том, как происходила христианизация древней Руси нет ничего необычного. Многие варварские средневековые королевства Европы в свое время прошли такой же путь христианизации. Если вспомнить германский героический цикл «Кольцо Нибелунгов», то весь драматизм там строится на трагедии «гибели старого мира», «гибели языческих богов» в столкновении с новой средиземноморской религией Христа.

Событие крещения Руси имело определяющее значение и с последствиями этого события мы имеем дело до сих пор. Христианизация Киевской Руси, так же как и христианизация Европы, преобразовала имевшийся у славянских племен культурный опыт и породила феномен двоеверия.

Нужно понять, что это такое, когда в давно знакомый и сформированный, домашний мир вторгаются знаки, символы, понятия другого мира, другой культуры. Христианизировалась Киевская Русь, Северная и Центральная Европа – все эти земли не входили в состав Римской империи, в которой в свое время христианство возникло и сформировалось. Христианство для германских, скандинавских, славянских племен несло с собой опыт очень сложного общества, с древней культурой и традициями.

Европейскую цивилизацию нередко называют иудео-христианской цивилизацией и это название отсылает ко временам Римской империи, в которой существовали в едином культурном пространстве подчас совершенно разные древние культуры Ближнего Востока, Северной Африки и Южной Европы. Цивилизационная разница между Южной Европой и обширной областью Центральной, Северной и Восточной Европы была довольно велика, поэтому неудивительно, что христианизация этих земель заняла не одно столетие.

Но вернемся к событию крещения Руси и феномену двоеверия.

Характерные черты русского культурного архетипа.

Особенностью русского культурного архетипа является потребность в центральном событии. На протяжении ХХ в., когда потрясения социального порядка активно меняли социокультурную картину мира и отдельных национальных культур, таким центральным событием для нашей страны становились революция, победа в Великой Отечественной войне. Теперь Россия во многом испытывает сложности и трудности своего социокультурного бытия, потому что у нее нет центрального события, вокруг которого могла бы объединиться нация, которое питало бы культурные корни. Это проявляется в виде психической потерянности, культурной разбросанности, отсутствия идеалов, подавленности, неверия целых поколений, а также в более сильном, чем обычно, разногласии между поколениями. Поиск события -- так можно охарактеризовать наше современное культурное состояние. Когда оно будет найдено, выделено, затем оформлено в национальном сознании, тогда возможно построение вокруг него системы ценностей, равновесие в культурном, социальном, глобальном плане.

Не менее важным положением при характеристике современной социокультурной ситуации в России становится смена ценностей, которую мы пережили на протяжении ХХ века. Чистый рационализм претит русскому человеку. Духовная же жизнь не имеет единого начала, и поиск ее идеалов тоже сведен к личностным экспериментам при максимальных возможностях экспериментирования с различными учениями, религиями, причем это происходит с позиций акцентированного глобализма, снятия культурных границ. Это придает еще большую неустойчивость данным процессам внутри современной русской культуры.

Также характерной чертой современной социокультурной ситуации в России можно назвать неравномерность происходящих социокультурных изменений. Данные явления наблюдаются, во-первых, внутри различных социальных групп и проявляются в степени их приобщения, принятия и участия в социокультурных изменениях. В настоящее время разрыв такого рода представляется одним из угрожающих факторов, препятствующих созданию благоприятных условий для вывода современной России из нынешнего состояния.

Различие между культурой России и российской цивилизацией.

Термин "цивилизация" (от лат. civilis -- гражданский, государственный, политический, достойный гражданина) был введен в научный оборот французскими просветителями для обозначения гражданского общества, в котором царствует свобода, справедливость, правовой строй.

Цивилизация как целостная система включает в себя различные элементы (религию, экономическую, политическую, социальную организацию, систему образования и воспитания и т. д.), которые согласованы друг с другом и тесно взаимосвязаны. Каждый элемент этой системы несет в себе печать своеобразия той или иной цивилизации.

Чтобы уяснить особенность цивилизации, необходимо рассмотреть отношение понятий "культура" и "цивилизация".

В культурологии существует довольно сильное течение, противопоставляющее культуру цивилизации. Начало такому противопоставлению положили русские славянофилы, утверждая тезис о духовности культуры и бездуховности цивилизации как чисто западного явления. Продолжая эта традиции, Н.А. Бердяев писал о цивилизации как "смерти духа культуры". В рамках его концепции культура -- символична, но не реалистична, между тем динамическое движение внутри культуры с ее кристаллизованными формами неотвратимо влечет к выходу за пределы культуры, "к жизни, к практике, к силе". В западной культурологии последовательное противопоставление культуры и цивилизации осуществил О. Шпенглер. В своей книге "Закат Европы" (1918) он описал цивилизацию как конечный момент в развитии культуры, означающий ее "закат" или упадок. Шпенглер считал главными чертами цивилизации "острую холодную рассудочность", интеллектуальный голод, практический рационализм, смену душевного бытия умственным, преклонение перед деньгами, развитие науки, безрелигиозность и тому подобные явления.

Однако в культурологии имеется и противоположный подход, по сути дела отождествляющий культуру и цивилизацию. В концепции К. Ясперса цивилизация интерпретируется как ценность всех культур. Культура составляет стержень цивилизации, но при таком подходе нерешенным остается вопрос о специфике культуры и цивилизации.

С моей точки зрения, проблема отношения понятий "культуры" и "цивилизации" может найти приемлемое решение, если понимать цивилизацию как некий продукт культуры, ее специфическое свойство и составляющую: цивилизация -- это создаваемая обществом в ходе культурного процесса система средств его функционирования и совершенствования. Понятие цивилизации при такой трактовке указывает на функциональность, технологичность.

Понятие культуры -- связано с постановкой и реализацией человеческих целей.

Большую роль в развитии самосознания русского народа сыграла православная церковь. Православный выбор сблизил Россию с западом и отделил от Востока и тех вариантов культурного развития, которые связаны с буддизмом, индуизмом и мусульманством. Падение Византии в XVв.в. сделало Московское княжество единственным независимым православным государством в мире.

Целостность обширной страны, присоединившей к себе территории с разнообразным этническим составом населения, держалась не на централизованной самодержавной власти, а на единстве культуры.

Православие являлось фактором, обособлявшим русский народ от других народов Европы и Азии. Противостояние его католицизму препятствовало культурным контактам с западной Европой. Это оставляло Россию в стороне от развития западноевропейской культуры. Это вело к культурной отсталости от Запада, особенно в научном и техническом отношении.

Пётр Iположил начало приобщению России к мировой культуре. Как писал В.О. Ключевский, ПётрIхотел не просто заимствовать готовые плоды чужого знания и опыта, а «пересаживать самые корни на свою почву, чтобы они дома производили свои плоды» 9 .

Проникновение западноевропейской культуры в Россию в XVIIIвеке способствовало культурному, экономическому и политическому подъёму страны. Но это был сложный и противоречивый процесс, наталкивающийся на сопротивление сторонников старины. Новый тип культуры стал складываться среди сравнительно узкого круга людей. Народ продолжал жить старыми верованиями и обычаями, просвещение его не коснулось. Возник разрыв между старой и новой культурами. Старый, допетровский тип культуры сохранил свое неродное, деревенское бытие и надолго замкнулся в формах русской этнической культуры. А русская национальная культура, освоив плоды европейской науки, искусства, философии, в течениеXVIII-XIXв.в. приняла форму господской, городской, светской, «просвещённой» культуры и стала одной из богатейших национальных культур мира. В общественной мысли разрыв между этнической и национальной культурами породил разрыв между славянофилами и западниками.

Крепостное право, державшее в темноте и забитости крестьянство, царский произвол, подавляющий всякую живую мысль, общая экономическая отсталость России в сравнении с западноевропейскими странами препятствовали культурному прогрессу. И тем не менее, несмотря на эти неблагоприятные условия и даже вопреки им Россия вXIXв, сделала поистине гигантский скачок в развитии культуры, внесла громадный вклад в мировую культуру. Такой взлет русской культуры был обусловлен рядом факторов. В первую очередь он был связан с процессом формирования русскойнации в переломную эпоху перехода от феодализма к капитализму, с ростом национального самосознания и являлся его выражением. Огромное значение имел и тот факт, что подъем русской национальной культуры, совпал с началом революционно-освободительного движения в России. Важным фактором, способствовавшим интенсивному развитию русской культуры, являлось тесное общение и взаимодействие ее с другими культурами. Передовая западноевропейская общественная мысль оказывала сильное влияние и на культуру России. Это было время расцвета немецкой классической философии и французского утопического социализма, идеи которых пользовались широкой популярностью в России. Не следует забывать и влияния наследия Московской Руси на культуруXIXв.: усвоение старых традиций дало возможность прорасти новым росткам творчества в литературе, поэзии, живописи и других сферах культуры. Н. Гоголь, Н. Лесков, П. Мельников-Печерский, Ф. Достоевский и др. творили свои произведения в традициях, древнерусской религиозной культуры. Но и творчество других гениев русской литературы, чье отношение к православной культуре более противоречиво, - от А. Пушкина и Л. Толстого до А. Блока - несет неизгладимую печать, свидетельствующую о православных корнях. Огромный интерес вызывают картины М. Нестерова, М. Врубеля, К. Петрова-Водкина, истоки творчества, которых уходят в православную иконопись. Яркими явлениями истории музыкальной культуры стали древнее церковное пение (знаменитый распев), а также позднейшие опыты Д. Бортнянского, П. Чайковского и С. Рахманинова.

Конец XIX- началоXXстолетия сегодня часто называют «серебряным веком». Он занимает совершенно особое место в российскойкультуре. Это противоречивое время духовных поисков и блужданий, породило целую плеяду выдающихся творческих личностей. Оно значительно обогатило все виды искусств и философию. На пороге нового века начали меняться глубинные основы жизни. КонецXIX- началоXXв. представляет собой переломную эпоху не только в социально-политической, но и духовной жизни России. Великие потрясения, которые пережила страна за сравнительно небольшой исторический период, не могли не отразиться на ее культурном развитии. Важной чертой этого периода является усиление процесса интеграции России в европейскую и мировую культуру.

Отношение к Западу для русского общества всегда было показателем ориентиров в его поступательном историческом движении. Идеалы «русской европейскости», ориентирующие развитие русского общества по пути европейских культур, получают достойное воплощение в просвещении, науке, искусстве. Русская культура, не теряя своего национального лица, все более обретала черты общеевропейского характера. Возросли ее связи с другими странами. Это отразилось на широком применении новейших достижений научно-технического прогресса - телефона и граммофона, автомобиля и кинематографа. Самое же важное заключается в том, что Россия обогатила мировую культуру достижениями в самых разнообразных областях.

Советской культурой традиционно называют период в истории культуры России с 1917 по 1991 г., т.е. время существования советской власти и под ее руководством, - в отличие от той отечественной культуры XX века, которая создавалась и распространялась русскими эмигрантами в диаспоре. Однако фактически история советской культуры (как, впрочем, и история культурырусского зарубежья) начинается гораздо раньше Октября 1917 г. Уже в начале XX века появляются первые пролетарские поэты и прозаики получают распростра­нение революционные песни, возникают первые теоретические концепции пролетарского искусства, пролетарской культуры, в печати выступают литера­турные критики, обосновывая свои суждения и оценки положениямимарксистской философии и социалистическими идеями публикуются исследования первых ученых-литературоведов и искусствоведов, исповедующих марксизм и последовательно придерживающихся социологического подхода к изучению лите­ратуры и искусства, общественной мысли и культуры в целом.

Завершение культурной революции предполагало смысловую однозначность: жестокое подавление любого инакомыслия или «разномыслия» и насильственное утверждение социокультурного монизма. Эра «культурного плюрализма» закончилась вместе с нэпом; недаром 20-е годыXXвека в советской культуреподчас называют «культурным нэпом».

В сознании основной массы населения началось утверждение узкоклассового подхода к культуре. Широко в обществе распространились классовая подозрительность к старой духовной культуре, «анти»- интеллигентские настроения. Постоянно распространялись лозунги о недоверии к образованности, о необходимости бдительного отношения к старым специалистам, которые рассматривались как антинародная сила. Характерными чертами искусства этого времени становятся парадность, помпезность, монументализм, прославление вождей. Изобразительное искусство Запада, начиная с импрессионистов, объявлялось целиком упадническим.

После смерти Сталина черты тоталитаризма долгое время продолжали существовать в культурной политике. Реформы, начавшиеся после смерти Сталина, создавали более благоприятные условия для развития культуры. Но административно-бюрократическая система, сложившаяся в. конце 20-х -начале 30-х годов, пустила глубокие корни. Попытки преодолеть последствия культа личности Сталина не затронули основ этой системы, а лишь придали ей некоторую демократическую видимость. Усиление административного нажима можно проследить в различных сферах культурной жизни.

Начало 90-х годов проходило под знаком ускоренного распада единой культуры СССР на отдельные национальные культуры, которые не только отвергали ценности общей культуры СССР, но и культурные традиции друг друга. Такое резкое противопоставление различных национальных культур привело к нарастанию социокультурной напряженности, к возникновению военных конфликтов и вызвало в дальнейшем распад культурного пространства.

Ликвидация идеологических барьеров создала благоприятные возможности для развития духовной культуры. Однако экономический кризис, переживаемый страной, сложный переход к рыночным отношениям усилили опасность коммерциализации культуры, утраты национальных черт в ходе ее дальнейшего развития, негативного воздействия американизации отдельных сфер культуры (прежде всего музыкальной жизни и кинематографа) как своего рода расплаты за "приобщение к общечеловеческим, ценностям". Духовная сфера переживала в середине 90-х годов острый кризис.

В современной отечественной культуре диковинным образом соединяются несоединимые ценности и ориентации: коллективизм, соборность и индивидуализм, эгоизм, нарочитая политизированность и демонстративная аполитичность, государственность и анархия и т. п.

Ключевой проблемой становится сохранение самобытной национальной культуры, ее международного влияния и интеграция культурного наследия в жизнь общества; интеграция России в систему общечеловеческой культуры в качестве равноправного участника мировых художественных процессов.

ЗАДАНИЯ ДЛЯ САМОКОНТРОЛЯ:

Как возникла и развивалась культура?

Что представляет собой культура модерна?

Чем характеризуется современная культура?

Каковы тенденции развития современной культуры?

Основная литература.

Андреева О.И. Мировая художественная культура: учеб. пос. для ссузов. - Ростов н/Д.: Феникс, 2005. - 347 с.

Антология исследований культуры. Интерпретации культуры (культурология). – СПб, Изд-во СПбГУ, 2007, 722с.

Баткин Л. Итальянское Возрождение: проблемы и люди. – М, 1994.

Блок М. Апология истории. – М., 1973.

Данилевский Н. Россия и Европа. - М, 1991.

Духовная культура Китая. Т. II. Мифология и религия. – М.: Ин-т Дальнего Востока РАН, изд. «Восточнаяя литература», РАН, 2007, 869с.

Дюби Ж. Европа в средние века. – Смоленск, 1996

Жигульский К. Праздник и культура. – М., 1985.

Культурология. История мировой культуры М.: Культура и спорт. 2001.

Маркова А.Н. Культурологи. История мировой культуры. Москва «Юнити» 1998г.

Маркузе Г. Одномерный человек. – М., 1994.

Миллс Ч. Властвующая элита. – М., 1959.

Хейзинга Й. Осень средневековья. – М., 1995.

Швейцер А. Культура и этика. – М., 1983.

Шпенглер О. Закат Европы. – М., 1993.

Дополнительная литература.

Антология исследований культуры. Интерпретации культуры (культурология). –СПб, Изд.-во СПбГУ, 2007, 722с.

Маркарян Э. Теория культуры и современная наука. - М., 1983.

Маркова А.Н. "Культурологи. История мировой культуры". Москва "Юнити" 1998г.

Фрейд 3. Будущее одной иллюзии // Сумерки богов. - М., 1991.

Фромм Э. Бегство от свободы. - М, 1990.

Шендрик А.И. Культура в мире: драма бытия. Избранные работы по теории и методологии культуры, социологии культуры, социальной философии. – М.: Изд.-во МГУ, 2007, 704с.

Шпенглер О. Закат Европы. - М., 1993.

На русскую культуру оказали влияние: природа, национальный характер, историческая судьба государства, влияние религии и т.п. Возрастание континентальности и пустынности климата сказывается на запоздании культур. Колыбель русской культуры - Восточно-европейская (Русская) равнина (от заполярья до черного моря) - огромный массив. Рельеф равнины определил неустойчивость климата. Исторически Россия переходная страна между Европой и Азией. Культура связывала ее с Европой, природа - с Азией. Возникла историческая концепция евразийства (Вернадский).

Сильное влияние оказало татаро-монгольское иго. Т.к. Русь была раздроблена, это спасло ее от завоевания другими странами, Золотая Орда принесла идею великодержавия, религиозную идею царя. Евразийские народы строили государственность, исходя из принципа первичности прав каждого народа на определенный образ жизни, отсюда концепция соборности.

На фоне холодов, засух, голода, завоеваний развертывались демографические и этнические процессы, их итогом было формирование русской нации. Этапы формирования:

1. Распад индоевропейского языкового единства и этноса, выделение нового этноса, Говорившего на праславянском языке

2. Расселение славян после гуннского нашествия (5-6 в.), утрата единства, возникновение западных, южных и восточных славянских племен

3. Формирование первых гос.образований у восточных славян (поляне, древляне, северяне и пр.), объединение их в Древнерусское Киевское государство (7-10 в.)

4. складывается единая народность в условиях Киевской Руси, затем раздробленность (11-12)

5. Распад древнерусской народности, формирование русского, украинского и белорусского народов (13-16 в.).

Непрерывная колонизация и переселения начались в 7 веке, приходилось огромными усилиями отвоевывать у природы земли под пашню. Водный путь «из варяг в греки» вел от Финского залива к Черному морю через Волхов и Днепр, вдоль него и формировалось русское государство. Патриархально-родовой уклад быстро разрушался.

Национальный тип великоросса, известного своей неприхотливостью в быту, редкой выносливостью и долготерпением формировался в постоянной борьбе с суровой природой на скудной почве, которую он отвоевал у леса.

Национальный характер - опора любой национальной культуры. Русский народ всегда осознавал свое историческое призвание, отсюда формирование определенных высоких целей, идеалов, канонов. Русская идея - идея созерцающего сердца, свободно и предметно передающего свое видение воле для действия и мысли для осознания и слова. На Руси не было такого уважения к коммерческому делу, как на Западе.

В русском народе всегда была отреженность, не привязанность к семье, Государству, он обращен к небу, в этом духе его воспитало православие, оно внушало идею обязанности, а не идею права. МЫ не воспринимали буржуазного строя, отсюда особый интерес в культуре к социальным вопросам, стремление к праведному, справделивому мироустройству. Отрицательное отношение к ценностям западной цивилизации. Важной чертой русского характера является патриотизм.

Огромное значение для культуры имела одаренность русского народа (сколько имен мы дали миру!), любовь к красоте и дар творческого воображения.

Теоретическая часть

Кроме исторической типологии культур, широко распространены иные варианты типологий, например выбравшие своим основанием не историческую, временную, а «пространственную» специфику этих культур. Примером особой «локальной цивилизации» является русская культура.

Специфика геополитического, географического, природного факторов - отправной момент для формирования образа жизни, мышления, национального характера людей той или иной культуры, в том числе и русской. Месторасположение России на Восточно-Европейской равнине, ее «срединное» положение между миром Запада и миром Востока во многом определило сложность и характерные особенности развития русской культуры. Россия и сейчас, и в прежние переломные эпохи своей истории постоянно стояла перед цивилизационным выбором, необходимостью самоопределения и формулировки своих идеалов, базовых ценностей и перспектив.

Н.А. Бердяев отмечал, что уникальность России, совмещающей в себе и Европу и Азию, заключается в антиномичности, противоречивости русской души и русского национального характера. Национальный характер он понимал как устойчивые качества, присущие представителям данной нации и возникающие под влиянием природных и исторических факторов, проявляющихся не только в нравах, поведении, образе жизни, культуре, но и в судьбе нации, государства. Основной характеристикой национальной психологии русских он называет глубокую противоречивость, корень которой - «в несоединенности мужественного и женственного в русском духе и русском национальном характере», когда личностное мужественное начало воспринимается как бы извне и не становится внутренним оформляющим началом для русской культуры. Н.А. Бердяев отмечает, что «загадочную антиномичность можно проследить в России во всем». С одной стороны, Россия самая анархическая страна в мире, не умеющая обустраивать свою жизнь, жаждущая свободы от земных забот и свободы от государства, т. е. женственная, пассивная и покорная. С другой стороны, она «самая государственная и самая бюрократическая страна в мире», создавшая величайшее государство. Россия - самая не шовинистическая страна и в то же время она - страна «национального бахвальства», возложившая на себя вселенскую мессианскую роль. С одной стороны, русская душа требует бесконечной свободы, не удовлетворяясь ничем временным, условным и относительным, стремящаяся только к Абсолюту, ищущая абсолютную божественную Правду и спасение для всего мира. С другой стороны, Россия - страна рабская, лишенная представления о личности, ее правах и достоинстве. Мыслитель отмечает, что только в России тезис оборачивается антитезисом и следует из антитезиса. Он надеется, что, осознав это, Россия справится с собственной национальной стихией, найдя внутреннюю возможность для саморазвития.

Противоречивость русского характера обращала на себя внимание многих исследователей. 3. Фрейд объяснил ее с точки зрения психоанализа амбивалентностью русской души: «...Даже те русские, которые не являются невротиками, весьма заметно амбивалентны, как герои многих романов Достоевского...» Под этим термином понимается двойственность переживания, выражающаяся в том, что один и тот же объект вызывает у человека одновременно два противоположных чувства, например удовольствие и неудовольствие, симпатию и антипатию. Так ребенок относится к матери, которая и уходит, и приходит к нему, т. е. одновременно и плохая, и хорошая. 3. Фрейд полагает, что «амбивалентность чувств есть наследие душевной жизни первобытного человека, сохранившееся у русских лучше и в более доступном сознанию виде, чем у других народов...»

Русская культура - это культура, осознающая себя пограничной, лежащей между различными мирами. Ее истоки связаны с переходом восточно-славянских племен к исторической жизни, созданию Древнерусского государства и принятию православия. Восточным славянам пришлось осваивать территорию, которая была сильно удалена от центров мировой цивилизации, кроме того, на ней проживали народы, по уровню своего социально-экономического развития стоявшие на более низкой ступени, чем сами славяне. Эти факторы, а также достаточно сложные естественно-географические условия и постоянные столкновения с кочевниками юго-востока формировали особенности постепенно складывающейся народности, которую называют древнерусской. Древнерусская государственность и культура формировались под значительным влиянием Византии, из которой пришла на Русь система ценностей, феодальная, церковная, государственная системы. Однако заимствование порождало не копирование, а создание на новой почве некоего нового культурного мира. Можно сказать, древнерусская культура стала реакцией восточных славян на Византию, создав особую культурную самобытность. Уже здесь проявилась характерная черта развития русской культуры, которая строится преимущественно как ответ, как реакция на культуру окружающего мира. Русская культура осмысливает себя как пограничную, находящуюся между «варягами и греками», «Востоком и Западом», т. е. определяет себя, в первую очередь, по отношению к другим, не как «что», а как не то, и не другое (не Восток и не Запад, не варяги, не греки).

Любые заимствованные идеи и достижения на русской почве (как и на любой другой) приобретают некий новый характер, существенно меняя исходный образец. Принятие христианства было не просто не до конца усвоенным заимствованием (долго сохраняющееся двоеверие), оно было приспособлено к архаическим представлениям родовой и соседской общины восточных славян. Христианская идея личного индивидуального духовного самосовершенствования была вытеснена в условиях отсутствия представления о личности, соединена с общинной психологией. В результате «истинное христианство», дающее спасение, стало делом не отдельного человека, а всего мира, общины. Вера стала пониматься как соборность, взаимное согласие, предполагающее нравственную общность коллектива на основе взаимного долга, отказа личности от своего полновластия и подчинения интересам церкви и религиозной общины. Такое понимание архаично, оно уходит корнями в моральную экономику крестьянства, предпочитающего общинный коллективизм и традиционное уравнительное хозяйство личной инициативе и рискованному товарному производству. Россия же на протяжении почти всей своей истории была страной аграрной, крестьянской по духу и характеру хозяйственной деятельности. Нравственный коллективизм соборности носит патерналистский характер, рождает отсутствие личной ответственности и расширенный с уровня общины до масштабов государства определяет роль государственного начала в русской истории, отношение к нему и даже смысл жизни русского человека.

На Западе христианская идея духовного совершенствования преломилась в механизм постоянного динамичного развития общества, в котором человек живет ради личных достижений, личной самореализации. Русский человек отвергает такой прозаический смысл жизни. Жить можно только ради всеобщего счастья, всеобщего спасения. Коллективизм, уравнительность, отсутствие личностного начала не только привели к отсутствию ответственности и неумению русского человека брать на себя инициативу, но и сформировали в нем неуважительное отношение к самой жизни, которая всегда является каким-то компромиссом, несовершенством. Русский человек не видит глубинной ценности этой жизни и, соответственно, не имеет интереса к ее устроению и улучшению. Для него ценнее рискованной новизны неизменность уже сложившегося производственно-потребительского баланса как основы «вневременного» и изолированного существования традиционного крестьянского общества. Отсюда такая национальная черта, как жертвенность. Если незачем жить, то важно умереть за традиционные ценности: «На миру и смерть красна». Отказаться от мелочности рутинной жизни, пожертвовать собой ради общества, веры, идеалов и государства - вот в чем был смысл жизни русского человека в течение многих веков.

Традиционность такого мировоззрения не дает возможности для динамики, для формирования механизма саморазвития русского общества, пусть даже столь кризисного, как на Западе. Роль двигателя в истории России берет на себя государство. С XIV по XVII в. было создано огромное многонациональное российское государство, ядром которого стал русский народ. Это государство в соответствии с восточной традицией строилось на принципах подданства и полностью контролировало общество. Оно стало результатом сложного переплетения факторов его местоположения, искусственной изоляции от христианского мира, влияния традиций древнерусской, византийской, монгольской государственности и героических усилий русского народа.

В отношении к государству ярко проявляется двойственность русского восприятия, в основании которого преобладает традиционная крестьянская психоментальность. С одной стороны, государство выступает как сила враждебная, принуждающая к организации и движению. Это происходит потому, что для крестьянства вообще характерно преобладание инстинктивных форм сопротивления хозяйственным и социальным инновациям и отторжение от государственности как безликой и бездушной части властвования. До сих пор иностранцев в России не перестает удивлять негативное отношение к собственному государственному аппарату: «они» обязательно воруют и вредят народу. Кроме традиционной крестьянской психологии, здесь еще сказалось то время, когда русская земля была частью Золотой Орды, считалась ханской и каждый живущий на ней должен был платить дань хану. В Московском царстве была продолжена такая, характерная для восточной традиции форма даннических отношений власти и народа и монополии власти на собственность. Поэтому со стороны народа уже на национальное государство перешло отношение к нему как к чему-то враждебному, чуждому, навязанному как бы извне.

С другой стороны, мощное сильное государство - величайшая ценность, обеспечивающая само выживание русского народа, за которое и погибнуть не жалко. Внешняя опасность воспринималась крестьянскими локализированными обществами на уровне природного бедствия и заставляла их заботиться о государственных гарантиях своего существования. Отсюда ценность государства - защитника земли. Но разобщенность крестьянских сообществ могла предполагать только патерналистский тип взаимоотношений с властью.

Дальнейшая русская история складывалась в условиях постоянного вызова с Запада. Российское государство отвечало на него типично восточным способом, сохраняя общество в отдалении от собственности и любых проявлений политической активности. Начиная с Петра I, государственная патерналистская политика становится инструментом для приспособления традиционного уклада к нуждам выживания страны рядом с меняющимся и динамично развивающимся западным миром. Восточный ответ на западный вызов сказался трагическим расколом русской культуры. Целенаправленное создание европеизированной элиты на протяжении всего XVIII в. и первой половины XIX в. раскололо страну на два мира - мир традиционных ценностей и феодального рабства большинства населения и мир своеобразно усвоенной западной культуры привилегированных слоев, не имевшей в стране реального социально-экономического фундамента. Причем, поскольку усвоение западных ценностей происходило не естественным, а во многом насильственным путем и власть из западной культуры выбирала и насаждала именно то, что в данный момент соответствовало ее представлениям о государственной пользе, в России не образовалось ни нормальной частной жизни, ни гражданского общества. Поэтому общество, которое даже не могло толком сформироваться под прессом государства, пробуждаясь к жизни, с самого начала оказалось в жесткой оппозиции к нему.

С середины XIX в. рождается феномен русской интеллигенции, специфически русского культурного явления, которое во многом отражает особенности русского культурного развития. Русская интеллигенция, как и русская культура, частью которой она является, формируется как ответ, как реакция на достижения западной мысли. Она осмысливает и ведет себя по отношению к российской власти и русскому народу так же, как русская культура в целом по отношению к Западу.

Русское государство, взявшее на себя роль попечителя, заботящегося о всеобщем благоденствии, к концу XIX в. оказалось неспособным к самоизменению и выполнению своей исторической миссии - формированию внутреннего механизма развития страны, доказав, что патерналистские системы необыкновенно инертны.

Верхи и низы в России никогда не понимали друг друга, потому что отношения власти-подчинения всегда довлели над личными связями и отношениями купли-продажи. Как результат, и власть, и интеллигенция, и народ распространяли свое понимание мира со своей социальной среды на другие, не стремясь к взаимопониманию и диалогу. В отличие от спора, когда каждый уверен в своей истине и убеждает в ней другого, диалог есть не доказывание своей правоты, а со-беседование, в котором не высказывается истина, а достигается новая целостность, к которой приходят в результате множества компромиссов со всех сторон. Поэтому развитие культуры - еще и диалог, когда собеседниками выступают различные культуры, ищущие взаимопонимания. Истины нет ни на чьей стороне, она существует только в непрерывном культурном взаимодействии. Для русской культуры диалогичность не характерна. Она на всех уровнях строилась не как диалог, а как монолог-реакция, демонстрируя неспособность или нежелание понимать другого. Признание единственно верным взглядом на мир свой собственный вело к неспособности внутренне самоизменяться как со стороны государства, так и со стороны всех слоев населения. Даже сегодня позиция, стоящая на признании необходимости понять человека другой культуры, с трудом находит себе дорогу среди русских людей, которые до последнего держатся за свои привычки, ценности и представления, признавая только их верными и проявляя нетерпимость. Например, русские считают себя в праве категорично осуждать «доносительство» американцев, не давая себе труда хоть сколько-нибудь разобраться в их жизнеустроении, где такое поведение имеет совсем другой смысл и иное содержание, чем в русском культурном мире. Монологичность стала одной из особенностей русской культуры, которая до сих пор мешает России вписаться в европейский мир в той роли, на которую она претендует еще с эпохи Петра I - великой европейской державы.

В современной социокультурной ситуации представляется, что коренным национальным интересом России является обеспечение динамичного развития страны не путем принудительного, задаваемого сверху импульса, а через создание общества, имеющего внутренние источники развития.

Вопросы для самопроверки

• 1. Что означает выражение «монологичность русской культуры»?
• 2. Что такое русская интеллигенция? Каковы ее характеристики?

Задания и упражнения

Работа с ключевыми понятиями, терминами и определениями

• 1. Сформулируйте соотношение понятий : национализм и экстремизм; анархизм и государственность.
• 2. Дайте определения понятиям : антиномичность, амбивалентность, национальный характер, ксенофобия.

Работа с культурологическим текстом

1. Прочитайте отрывок из книги Н.Л. Бердяева «Судьба России» и ответьте на вопросы.

Психология русского народа. ...С давних времен было предчувствие, что Россия предназначена к чему-то великому, что Россия - особенная страна, не похожая ни на какую другую страну мира. Русская национальная мысль питалась чувством богоизбранности и богоносности России. Идет это от старой идеи Москвы как Третьего Рима, через славянофильство - к Достоевскому, Владимиру Соловьеву и к современным неославянофилам. К идеям этого порядка прилипло много фальши и лжи, но отразилось в них и что-то подлинно народное, подлинно русское.

<...> Духовные силы России не стали еще имманентны культурной жизни европейского человечества. Для западного культурного человечества Россия все еще остается совершенно трансцендентной, каким-то чуждым Востоком, то притягивающим своей тайной, то отталкивающим своим варварством. Даже Толстой и Достоевский привлекают западного культурного человека как экзотическая пища, непривычно для него острая. Многих на Западе влечет к себе таинственная глубина русского Востока.

<...> И поистине можно сказать, что Россия непостижима для ума и неизмерима никакими аршинами доктрин и учений. А верит в Россию каждый по-своему, и каждый находит в полном противоречий бытии России факты для подтверждения своей веры. Подойти к разгадке тайны, сокрытой в душе России, можно, сразу же признав анти- номичность России, жуткую ее противоречивость. Тогда русское самосознание освобождается от лживых и фальшивых идеализаций, от отталкивающего бахвальства, равно как и от бесхарактерного космополитического отрицания и иноземного рабства.

<...> Россия - самая безгосударственная, самая анархическая страна в мире. И русский народ - самый аполитичный народ, никогда не умевший устраивать свою землю. Все подлинно русские, национальные наши писатели, мыслители, публицисты - все были без- государственниками, своеобразными анархистами. Анархизм - явление русского духа, он по-разному присущ и нашим крайним левым, и нашим крайним правым. Славянофилы и Достоевский - такие же в сущности анархисты, как и Михаил Бакунин или Кропоткин.

<...> Русский народ как будто бы хочет не столько свободного государства, свободы в государстве, сколько свободы от государства, свободы от забот о земном устройстве. Русский народ не хочет быть мужественным строителем, его природа определяется как женственная, пассивная и покорная в делах государственных, он всегда ждет жениха, мужа, властелина. Россия - земля покорная, женственная. Пассивная, рецептивная женственность в отношении к государственной власти - так характерна для русского народа и для русской истории. Это вполне подтверждается и русской революцией, в которой народ остается духовно пассивным и покорным новой революционной тирании, но в состоянии злобной одержимости. Нет пределов смиренному терпению многострадального русского народа. Государственная власть всегда была внешним, а не внутренним принципом для безгосударственного русского народа; она не из него созидалась, а приходила как бы извне, как жених приходит к невесте. И потому так часто власть производила впечатление иноземной, какого-то немецкого владычества. Русские радикалы и русские консерваторы одинаково думали, что государство - это «они», а не «мы». Очень характерно, что в русской истории не было рыцарства, этого мужественного начала. С этим связано недостаточное развитие личного начала в русской жизни. Русский народ всегда любил жить в тепле коллектива, в какой-то растворенности в стихии земли, в лоне матери. Рыцарство кует чувство личного достоинства и чести, создает закал личности. Этого личного закала не создавала русская история. В русском человеке есть мягкотелость, в русском лице нет вырезанного и выточенного профиля. Платон Каратаев у Толстого - круглый. Русский анархизм - женственный, а не мужественный, пассивный, а не активный. И бунт Бакунина есть погружение в хаотическую русскую стихию. Русская безгосударственность - не завоевание себе свободы, а отдание себя, свобода от активности. Русский народ хочет быть землей, которая невестится, ждет мужа. Все эти свойства России были положены в основу славянофильской философии истории и славянофильских общественных идеалов. Но славянофильская философия истории не хочет знать антиномичности России, она считается только с одним тезисом русской жизни. В ней есть антитезис. И Россия не была бы так таинственна, если бы в ней было только то, о чем мы сейчас говорили. Славянофильская философия русской истории не объясняет загадки превращения России в величайшую империю в мире или объясняет слишком упрощенно. И самым коренным грехом славянофильства было то, что природно-исторические черты русской стихии они приняли за христианские добродетели.

Россия - самая государственная и самая бюрократическая страна в мире; все в России превращается в орудие политики. Русский народ создал могущественнейшее в мире государство, величайшую империю. С Ивана Калиты последовательно и упорно собиралась Россия и достигла размеров, потрясающих воображение всех народов мира. Силы народа, о котором не без основания думают, что он устремлен к внутренней духовной жизни, отдаются колоссу государственности, превращающему все в свое орудие. Интересы созидания, поддержания и охранения огромного государства занимают совершенно исключительное и подавляющее место в русской истории. Почти не оставалось сил у русского народа для свободной творческой жизни, вся кровь шла на укрепление и защиту государства. Классы и сословия слабо были развиты и не играли той роли, какую играли в истории западных стран. Личность была придавлена огромными размерами государства, предъявлявшего непосильные требования. Бюрократия развилась до чудовищных размеров.

<...> Никакая философия истории, славянофильская или западническая, не разгадала еше, почему самый безгосударственный народ создал такую огромную и могущественную государственность, почему самый анархический народ так покорен бюрократии, почему свободный духом народ как будто бы не хочет свободной жизни? Эта тайна связана с особенным соотношением женственного и мужественного начала в русском народном характере. Та же антиномичность проходит через все русское бытие.

Таинственное противоречие есть в отношении России и русского сознания к национальности. Это - вторая антиномия, не меньшая по значению, чем отношение к государству. Россия - самая не шовинистическая страна в мире. ...Русская интеллигенция всегда с отвращением относилась к национализму и гнушалась им, как нечистью. Она исповедывала исключительно сверхнациональные идеалы. И как ни поверхностны, как ни банальны были космополитические доктрины интеллигенции, в них все-таки хоть искаженно, но отражался сверхнациональный, всечеловеческий дух русского народа. Интеллигенты-отщепенцы в известном смысле были более национальны, чем наши буржуазные националисты, по выражению лица своего похожие на буржуазных националистов всех стран. Славянофилы не были националистами в обычном смысле этого слова. Они хотели верить, что в русском народе живет всечеловеческий христианский дух, и они возносили русский народ за его смирение. Достоевский прямо провозгласил, что русский человек - всечеловек, что дух России - вселенский дух, и миссию России он понимал не так, как ее понимают националисты. Национализм новейшей формации есть несомненная европеизация России, консервативное западничество на русской почве.

Таков один тезис о России, который с правом можно было высказать. А вот и антитезис, который не менее обоснован. Россия - самая националистическая страна в мире, страна невиданных эксцессов национализма, угнетения подвластных национальностей русификацией, страна национального бахвальства, страна, в которой все национализировано вплоть до вселенской церкви Христовой, страна, почитающая себя единственной призванной и отвергающая всю Европу, как гниль и исчадие дьявола, обреченное на гибель. Обратной стороной русского смирения является необычайное русское самомнение. Самый смиренный и есть самый великий, самый могущественный, единственно «святая Русь». Россия грешна, но и в грехе своем она остается великой страной - страной святых, живущей идеалами святости. Вл. Соловьев смеялся над уверенностью русского национального самомнения в том, что все святые говорили по-русски.

<...> Ту же загадочную антиномичность можно проследить в России во всем. Можно установить неисчислимое количество тезисов и антитезисов о русском национальном характере, вскрыть много противоречий в русской душе. Россия - страна безграничной свободы духа, страна странничества и искания Божьей правды. Россия - самая не буржуазная страна в мире; в ней нет того крепкого мещанства, которое так отталкивает и отвращает русских на Западе.

<...> Есть мятежность, непокорность в русской душе, неутолимость и неудовлетворимость ничем временным, относительным и условным. Все дальше и дальше должно идти, к концу, к пределу, к выходу из этого «мира», из этой земли, из всего местного, мещанского, прикрепленного. Не раз уже указывали на то, что сам русский атеизм религиозен. Героически настроенная интеллигенция шла на смерть во имя материалистических идей. Это странное противоречие будет понято, если увидеть, что под материалистическим обличием она стремилась к абсолютному.

<...> А вот и антитезис. Россия - страна неслыханного сервилизма и жуткой покорности, страна, лишенная сознания прав личности и не защищающая достоинства личности, страна инертного консерватизма, порабощения религиозной жизни государством, страна крепкого быта и тяжелой плоти. ...Везде личность подавлена в органическом коллективе. Почвенные слои наши лишены правосознания и даже достоинства, не хотят самодеятельности и активности, всегда полагаются на то, что другие все за них сделают.

<...> Как понять эту загадочную противоречивость России, эту одинаковую верность взаимоисключающих о ней тезисов? И здесь, как и везде, в вопросе о свободе и рабстве души России, о ее странничестве и ее неподвижности мы сталкиваемся с тайной соотношения мужественного и женственного. Корень этих глубоких противоречий - в несоединенности мужественного и женственного в русском духе и в русском характере. Безграничная свобода оборачивается безграничным рабством, вечное странничество - вечным застоем, потому что мужественная свобода не овладевает женственной национальной стихией в России изнутри, из глубины. Мужественное начало всегда ожидается извне, личное начало не раскрывается в самом русском народе. ...С этим связано то, что все мужественное, освобождающее и оформляющее было в России как бы не русским, заграничным, западноевропейским, французским или немецким или греческим в старину. Россия как бы бессильна сама себя оформить в бытие свободное, бессильна образовать из себя личность. Возвращение к собственной почве, к своей национальной стихии так легко принимает в России характер порабощенности, приводит к бездвижности, обращается в реакцию. Россия невестится, ждет жениха, который должен прийти из какой-то выси, но приходит не суженый, а немец-чиновник и владеет ею. В жизни духа владеют ею: то Маркс, то Штейнер, то иной какой-нибудь иностранный муж. Россия, столь своеобразная, столь необычайного духа страна, постоянно находилась в сервилистическом отношении к Западной Европе. Она не училась у Европы, что нужно и хорошо, не приобщалась к европейской культуре, что для нее спасительно, а рабски подчинялась Западу или в дикой националистической реакции громила Запад, отрицала культуру. ...И в других странах можно найти все противоположности, но только в России тезис оборачивается антитезисом, бюрократическая государственность рождается из анархизма, рабство рождается из свободы, крайний национализм из сверхнационализма. Из этого безвыходного круга есть только один выход: раскрытие внутри самой России, в ее духовной глубине мужественного, личного, оформляющего начала, овладение собственной национальной стихией, имманентное пробуждение мужественного, светоносного сознания.

Бердяев Н. Судьба России.

М.: Советский писатель, 1990. С. 8-23.

• 1. В чем видит причины противоречивости русской души Н.А. Бердяев?
• 2. Почему только в России, по мнению Н.А. Бердяева, тезис всегда оборачивается своим антитезисом?
• 3. Какие самые значительные антиномии русского характера выделяет Н.А. Бердяев?
• 2. Прочитайте отрывок из работы Б.Л. Успенского «Русская интеллигенция как специфический феномен русской культуры» и ответьте на вопросы.

<...> В чем вообще своеобразие русской культуры? Как это ни странно - в ее пограничности.

Это кажется парадоксом: ведь граница, по нашим представлениям, не имеет пространства или ограничена в своих размерах - строго говоря, это условный рубеж, черта. Между тем речь идет о стране, занимающей самую большую территорию в мире и притом отличающейся удивительным - для такой территории - единообразием культурных стандартов.

И тем не менее это так. Культура связана вообще не столько непосредственно с объективной действительностью (в данном случае - с действительностью географической), сколько с осмыслением этой действительности: именно осмысление действительности, авторефлексия, формирует культуру. Россия осмысляет себя как пограничная территория - в частности, как территория, находящаяся между Востоком и Западом: это Запад на Востоке и вместе с тем Восток на Западе. Кажется, что это - стабильная характеристика России: уже в древнейших русских хрониках Русь характеризуется как страна, которая лежит на пути «из варяг в греки», и, соответственно, древнейшее описание русских обычаев в тех же хрониках дано в остраненном описании, в перспективе потустороннего наблюдателя, где «свое» описывается как чужое и странное (имею в виду сказание о хождении на Русь апостола Андрея в «Повести временных лет»).

Русская культура всегда была ориентирована на чужую культуру. Вначале - после крещения Руси - это была ориентация на Византию: вместе с христианством Русь принимает византийскую систему ценностей и стремится вписаться в византийскую культуру.

И точно так же в XVIII в. Россия осмысляет себя как часть европейской цивилизации и стремится приспособиться к западноевропейскому культурному эталону. Ранее Русь (Россия) осмысляла себя как часть византийской ойкумены, теперь же она входит в европейскую культурную сферу: подобно тому, как раньше принималась византийская система ценностей, теперь принимается западноевропейский культурный ориентир.

Пограничный, порубежный характер определяет, так сказать, двойное самосознание русской культуры, двойную точку отсчета. В условиях ориентации на западную культуру в разных перспективах, под разными углами зрения здесь может видеться и Запад, и Восток. Отсюда мы постоянно наблюдаем в России либо тяготение к западной культуре, либо, напротив, осознание своего особого пути, то есть стремление отмежеваться, сохраниться. Так или иначе - в обоих случаях - Запад, западная культура, выступает как постоянный культурный ориентир: это то, с чем все время приходится считаться. ...Отсюда - ускоренное развитие: быстрое усвоение чужих культурных ценностей и вместе с тем культурная гетерогенность русского общества, расслоение культурной элиты и народа, которые говорят на разных языках, принадлежат к разным культурам. И отсюда же, в свою очередь, особое явление русской интеллигенции - со столь характерным для нее чувством вины или долга перед народом.

Успенский Б. А. Этюды о русской истории.

СПб.: Азбука, 2002. С. 392-412.

• 1. Какую роль, с точки зрения автора, играет самоосмысление культуры в ее развитии?
• 2. Что, по мнению автора, формирует особенности русской культуры?

Практические упражнения, задачи

• 1. Некоторые исследователи утверждают, что русская культура на рубеже XX - XXI вв. переживает кризис идентичности. Поскольку наше общество переживает системную деформацию, то российскому гражданину все труднее соотнести себя с какими-то определенными социальными и культурными общностями и так самоопределиться. Это крайне некомфортное состояние становится причиной национализма и экстремизма. Они сплачиваются в первичных, естественных этнических и религиозных группах, растет ксенофобия и влияние идей традиционализма, часто перерастающего в фундаментализм («очистимся от нововведений и вернемся к истокам»). Можете ли вы привести примеры таких явлений в нашем обществе?
• 2. Уберите лишнее в каждом из рядов:
  • Н. Бердяев, В. Розанов, С. Булгаков, Л. Карсавин, И. Стравинский, С. Франк, Г. Федотов, Л. Шестов;
  • А. Блок, К. Бальмонт, Д. Мережковский, В. Кандинский, Вяч. Иванов, 3. Гиппиус;
  • А. Антропов, Ф. Рокотов, Д. Левицкий, Д. Ухтомский, В. Боровиковский;
  • «Беседа любителей русского слова», «Арзамас», «Общество любомудрия», «Серапионовы братья»;
  • «Черный квадрат», «Формула космоса», «Авиатор», «Девочка с персиками», «Смутное»;
  • «Октябрь», «Нева», «Литература и жизнь», «Новый мир».
• 3. Дополните список:
  • Гжель, Дымково, Палех, Федоскино...
  • Россия самая «анархическая и самая государственная» страна в мире, «страна бесконечной свободы и неслыханного сервилизма»,...
  • «Левый фронт искусства», «Российская ассоциация пролетарских писателей»...
• 4. Дайте характеристику основных этапов развития русской культуры, заполнив таблицу:

Творческие задания

• 1. Подготовьте мини-эссе по следующим темам, высказав свое мнение:
  • Кто такой русский интеллигент? Трудно ли в России быть интеллигентом?
  • Место России в мировом «историческом концерте» я вижу таким...
• 2. Прочитайте какую-либо статью из книги Б.А. Успенского «Этюды о русской истории». Напишите отзыв.
• 3. Прочитайте работу Н.Я. Бердяева «Истоки и смысл русского коммунизма». Дайте характеристику, с точки зрения Н.А. Бердяева, русских цивилизаций.
• 4. Напишите реферат о творчестве Ю. Лотмана. Оцените его вклад в развитие русской культуры и культурологии.
• 5. Как вы считаете, все ли антиномии русского характера (по Н.А. Бердяеву) актуальны и на современном этапе русской культурной жизни? Сформулируйте свои тезисы на тему «Русский национальный характер».

Литература

• 1. Культурология: учеб, пособие для вузов / под ред. А.Н. Марковой. М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2006.
• 2. Бердяев Н.Л. Судьба России. М.: Советский писатель, 1990.
• 3. Успенский Б.А. Этюды о русской истории. СПб.: Азбука, 2002.
• 4. Рябцев Ю.С. История русской культуры. М.: РОСМЭН, 2003.
• 5. Садохин А.П. Культурология: теория и история культуры. М.: Экс- мо-Пресс, 2005.
• 6. Гриненко Г.В. Хрестоматия по истории мировой культуры. М.: Высшее образование, 2005.