Сибирский Север тысячи лет населяли удивительные народы. Они ели странную пищу, носили диковинную одежду, верили в необыкновенных богов. Древние традиции таинственным образом помогали им выживать в смертельных условиях заполярья. А вот встречи с цивилизацией эти народы пережить не сумели. Современный образ жизни уничтожил их культуру.

Раньше таймырского аборигена можно было узнать по одежде. Она говорила о национальности хозяина, его поле, возрасте и даже о семейном положении. «Я как-то видел в одном из северных посёлков парня коренной народности. Он спокойно вышагивал по улице в традиционном наряде незамужней девушки. И его это ни сколько не смущало», - рассказывает этнограф Красноярского краеведческого музея Михаил Баташев.

По словам ученого, этот парень забыл о традициях своего народа. Одежду, видимо, ему перешила из своего девичьего наряда жена. А той, вероятно, его изготовила мать, ещё помнящая коренной уклад и древние обычаи.

СЕВЕРНЫЙ КОДЕКС

Последними из коренных (сибирских) северян традиции начали забывать нганасане. Ещё в 1960-ых годах все представители этого народа поголовно владели родным языком, прекрасно знали свои корни и особенности кочевого хозяйства.

Нганасаны - самый северный народ Евразии. Испокон веков они кочевали по полуострову Таймыр (сейчас север Красноярского края). Зиму этот народ проводил в лесотундре. Летом же нганасане вслед за диким оленем уходили на север, поближе к Ледовитому океану, где пастбища лучше и гнуса меньше. В отличие от соседних народностей главным их занятием было не оленеводство, а охота на диких оленей.

Домашних оленей нганасаны держали только для охотничьего промысла. Их хозяйство, культура, мировоззрение, религия были исключительно тонко настроены на жизнь в гармонии с окружающей их смертельно суровой природой. Их никогда не было много. Численность народа в лучшие времена не превышало нескольких тысяч. Их было ровно столько, сколько могла прокормить скудная тундра.

Фото: ©пресс-служба правительства Красноярского кра

СВОБОДНЫЕ НРАВЫ

Неизвестно почему, но у нганасан в отличие от других северных народов были либеральные нравы - довольно свободные добрачные отношения у молодёжи. У тех же эвенков и якутов взрослое поколение подобные отношения не одобряло и строго пресекало.

По словам Баташева, свободные отношения нганасан вовсе не говорят об их распущенности. Население на Таймыре было небольшое. Молодежь виделась только когда одно кочевье встречалось с другим, а случалось это редко. Но как только парень встречал девушку из другой семьи, он сразу же пытался завязать с ней тесные отношения.

«Парень пел ей любовные песни, говорил комплименты, предлагал подарки. Если девушка подарок принимала, значит он соглашалась на более серьезные отношения и тоже что-нибудь дарила молодому человеку в ответ. После этого он мог приходить к ней в чум ночевать. Там тоже был особый этикет. Парень ни в коем случае не пользовался входом, он тихонько ночью заползал через полог чума», - уточняет этнограф.

При этом родители делали вид, что не слышат, хотя все прекрасно понимали. Такие отношения часто заканчивались свадьбой. Иногда же парень и девушка просто расставались. Тогда они возвращали друг другу подарки и разъезжались по тундре со своими кочевьями.

Фото: © пресс-служба правительства Красноярского края

СЧАСТЛИВОЕ ДЕТСТВО

Бывало что в результате недолгих отношений появлялся ребёнок. К этому нганасане тоже относились нормально. Малыша принимали, как родного. Когда девушка выходила замуж, он оставался с её родителями. Здесь тоже был тонкий этический расчёт: невеста сохраняла формальную невинность, ребенок признавался полноправным и любимым членом семьи и, что очень важно, с правом на наследство.

«Это как в русской пословице: «Чей бы бычок не скакал, а телочка все равна наша будет». Лишние рабочие в традиционном кочевом хозяйстве всегда были нужны, при большой-то детской смертности у северных народов». - поясняет Баташев.

А вообще, по словам этнографа, одна из отличительных особенностей северных народов, о которой мало кто знает, - это любовь к детям. «Традиционно к ним на Севере относились с огромной нежностью, трепетом. От них, конечно, требовали послушания, подчинения старшим, но при этом их холили и лелеяли. Ни о каких наказаниях и унижениях детей и речи ни шло», - отмечает учёный.

Такое отношение к детям было у всех народов, у которых не появился прибавочный продукт, то есть - разделение на бедных и богатых. Всё что люди тогда производили, тут же все вместе и потребляли. От ребенка не надо было требовать производства материальных благ. Такое же отношение в традиционных обществах было и к старикам, никто их не оставлял без заботы, зная, что когда-то они, будучи молодыми, тоже кормили свои семьи.

БРАЧНЫЕ УЗЫ

Суровая природа и особенности кочевого хозяйства заставляли нганасан держаться прочных семейных уз. В тундре могла выжить только крепкая семья. Отсюда, в том числе, не только трепетное отношение к детям и уважительное - к старикам, но и тесная привязанность супругов. И тем не менее и северян встречались разводы.

И разводы опять-таки традиционно у них были достаточно легки. Главной причиной расторжения брачных уз было бесплодие жены. Отсутствие потомства для всех традиционных народов - не просто трагедия, а проклятье семьи. Без продолжения совместная жизнь супругов в тундре не имела смысла.

В таком случае, по словам этнографа, муж просто возвращал бесплодную жену родителям. Причем, он получал право жениться на её младшей сестре. Это было идеальным выходом, поскольку родителям не нужно было отдавать мужчине калым, а ему искать новую жену в другом кочевье.

«Бывали случаи, когда мужчина возвращал жену родителям из-за измены и требовал обратно уплаченный за неё калым. Всякое бывало: вернувшись домой раньше времени он мог застать в чуме оленевода с соседнего кочевья. Но и женщина вполне могла требовать развода, если муж её колотил», - говорит Баташев.

ПОСЛЕДНИЙ ПУТЬ В НИЖНИЙ МИР

Для всех северных народов характерен сложный погребальный ритуал. Тундра с вечной мерзлотой не позволяла хоронить людей в земле. У нганасан были распространены либо воздушные, либо наземные захоронения. В лесотундре тела умерших привязывали к кронам деревьев, в тундре клали на нарты.

«Когда нганасанин умирал, его тело три дня лежало в чуме. Семья считало его живым. поскольку душа ещё не отошла в страну Мрака -Нижний мир. С умершим обращались, как с живым: с ним разговаривали, давали трубку, ставили рядом еду и так далее. На третий день собирали караван - погребальный аргиш», - продолжает Батышев.

Ещё одна удивительная особенность народа - с умершим погребали все его вещи. Нганасаны считали, что человек, прикасаясь к вещам, оставляет на них частичку своей жизненной силы. И когда он умирает, эта энергия через его вещи может притянуть жизни других людей, вытянуть их жизненную силу в страну Мрака. Они считали, что вещи покойника грозят неминуемой смертью.

«Поэтому самые богатые погребальные аргиши - до пяти-семи нарт - были у пожилых женщин. На протяжении всей своей жизни они обшивали семью, кормили её, поили. Поэтому в погребальный аргиш, собирали одежду её дети, внуки. В этих вещах ведь осталась жизненная сила умершей. Конечно. ко времени смерти, успевали сшить новую одежду и сделать домашнюю утварь её дочери и невестки», - поясняет учёный.

Поэтому, добавляет он, смерть у нганасан, особенно пожилой женщины, была весьма накладным делом для всей семьи. Тем более, что после похорон забивались все олени, участвовавшие в погребальном караване.

УТРАЧЕННЫЕ КОРНИ

Теперь только каждый десятый из нганасанских детей знает родной язык. Численность нганасан сейчас оценивают от 850 до 1100 человек. Многие из них расселились по территории Красноярского края. Некоторые уехали жить в Томск, Новосибирск, Москву и Санкт-Петербург. Одна семья переехала в Донбасс и о её судьбе пока ничего не известно.

Большинство северных народов начало терять самобытность в начале XX века с началом активного освоения Севера. Нганасане стали утрачивать национальную идентичность в 1960-ых годах. Тогда было принято решение переселить оленеводов-кочевников в большие благоустроенные посёлки. Нганасан расселили по трём из них - Новой, Волочанке и Усть-Аваму. И этот уникальный, но малочисленный народ начал растворятся в других более многочисленных - русских, долганах.

Фото: © пресс-служба правительства Красноярского края

Свою отрицательною роль сыграли школы-интернаты для детей. С одной стороны они там получали образованием, с другой - теряли национальные корни. С переселением в посёлки пошёл активный процесс метизации коренных народностей, в том числе и русским населением.

Как ни странно, в последние годы численность коренных народов Севера стала расти. Выяснилось, что причиной тому хорошие льготы. Дети из смешанных семей стали записывать себя в северяне, пусть, например они к ним относятся к ним только по матери, а отец у них русский, украинец или узбек. Представителем коренного народа стало быть выгодно.

«Наверное это неплохо. Поговоришь с человеком, поспрашиваешь его о предках и тут говорит с гордостью: а я ведь всё-таки нганасанин. И ладно. Пусть и не знает он языка. Шотландцы и ирландцы ведь тоже почти забыли свои родные кельтские языки, а самосознание - сохранили. Хотелось бы, что и коренные северяне помнили, возвращали память о своих великих корнях», - сказал этнограф Батышев.

C 1994 года 9 августа отмечается Международный день коренных народов мира, установленный Генеральной Ассамблеей ООН. В этот день в 1992 году состоялось первое заседание Рабочей группы по коренным народам Подкомиссии по поощрению и защите прав человека, в котором говорилось, что: «В этот Международный день коренных народов мира мы отдаем должное богатству культур коренных народов и особому вкладу, который они вносят в семью народов мира. Мы также помним об огромных трудностях, с которыми сталкиваются многие коренные народы - от недопустимых масштабов бедности и заболеваемости до лишения имущества, дискриминации и отказа в основополагающих правах человека».

http://old.taimyr24.ru/about/index.php?SECTION_ID=122&ELEMENT_ID=649
Начало присоединения Сибири к России относится к концу XVI века. В XVI веке Сибирь как новый край Русского государства управлялась Посольским приказом, а с 1599 г. - приказом Казанского дворца, в ведении которого к началу XVII в. находились все восточные окраины страны. В 1637 г. было образовано новое центральное учреждение - Сибирский приказ. В отличие от типичных областных приказов с их основной финансовой функцией по сбору налогов, Сибирский приказ на протяжении всего XVII в. имел очень широкие полномочия: ведал вопросами административными, финансово-податными, таможенными, военными и даже дипломатическими.

Специфика социально-экономических условий Сибири, удаленность сибирского региона от центра обусловили особенности управления им на местах. Царское правительство не разрушало социальную организацию аборигенов Сибири, а стремилось опереться на нее, привлекая на свою сторону родоплеменную знать.

В 1822 г. царское правительство провело реформу управления Сибирью, подготовленную и осуществленную под руководством М.М. Сперанского. Для подготовки реформы был создан Сибирский комитет. Авторы реформы исходили из того, что окраины России требуют своеобразной организации управления. Сибирская реформа вылилась в ряд законодательных актов, среди которых одним из важнейших стал "Устав об управлении инородцами Сибири", регламентировавший все стороны жизни коренного населения: экономическую, административную, судебно-правовую, культурно-бытовую. В основу Устава были положены следующие принципы:

• - разделение коренного населения на три разряда (оседлые, кочевые, бродячие) в соответствии с родом занятий и образом жизни;


• - ограничение опеки над аборигенами со стороны русской администрации и полиции, власть которых должна была отныне состоять лишь в осуществлении "общего надзора";


• - введение свободной торговли с аборигенами;


• - упорядочение налогового обложения.

К группе "бродячие инородцы" или "ловцы" (охотники), "переходящие с одного места на другое" относились энцы, нганасаны, ненцы, долганы и эвенки, проживающие на территории Таймыра.

НГАНАСАНЫ

Современные нганасаны являются потомками самого северного тундрового населения Евразии - неолитических охотников на дикого оленя. Данные археологии показывают тесную связь первых жителей полуострова с населением бассейна Средней и Нижней Лены, откуда они проникли на Таймыр примерно 6 тыс. лет назад. Нганасаны как особый этнос сложились на Таймыре во второй половине XXVII - начале XXVIII веков. В его состав вошли различные по происхождению племенные группы (пясидская самоядь, кураки, тидирисы, тавги и др).

Основными занятиями нганасан была охота на диких оленей, песца, оленеводство и рыболовство. По сравнению со своими соседями, энцами и ненцами, нганасаны выделялись особым значением в их хозяйстве охоты на дикого северного оленя. Добывали диких оленей главным образом осенью путём коллективной охоты на речных переправах, закалывая их копьями с челноков. Также использовали ременные сети, в которые охотники загоняли диких оленей. Кроме того, летом и осенью нганасаны охотились на диких оленей пешком, в одиночку и небольшими группами.

К середине XIX века нганасаны уже считались традиционными оленеводами. Оленеводство нганасан было типично самоедским, санным. По количеству оленей нганасаны были едва ли не самые богатые среди других народностей, населяющих Таймыр. Олени у нганасан служили исключительно средством передвижения, поэтому чрезвычайно ценились и оберегались. На лето нганасаны откочёвывали в глубь тундр полуострова Таймыр, к зиме возвращались к северной границе лесной растительности. Наличие стад домашних и охота на диких оленей, расположение кочевий в наиболее северных пределах полуострова, пользование самодельными орудиями труда и охоты позволяли им быть совершенно независимыми почти до конца XIX века.

Техника у нганасан, по сравнению с их соседями долганами, была на более низком уровне. Все производства носили почти потребительский характер, обслуживая внутрихозяйственные нужды. Почти каждый в своём хозяйстве являлся одновременно и мастером по обработке дерева, и кузнецом, хотя нередко выделялись наиболее способные в какой-либо одной отрасли, например хорошие мастера по производству нарт, плетению маутов.

Традиционную одежду шили из различных частей шкур оленей разных возрастов и разных сезонов года с различной высотой и крепостью меха. Верхняя мужская одежда цельнокроёная шилась мехом внутрь и мехом наружу. Внутренняя часть, без капюшона мехом к телу, изготовляется из 2-3 шкур осеннего или зимнего оленя, наружная часть с капюшоном - из короткошерстных шкур темных и светлых тонов. Чередование частей из темных и светлых шкурок на верхней одежде с четко обозначенным на спине темным или светлым прямоугольником и двух - трёх орнаментированных полос ниже его - характерная особенность одежды нганасан. Женская зимняя одежда - того же вида, но с разрезом спереди, с небольшим воротником из меха белого песца, без капюшона, который заменяет двойная шапка с опушкой из длинного черного меха собаки. По подолу внутренняя и наружная части одежды также обшиваются опушкой из белого меха собаки. К верхней линии спинного прямоугольника прикрепляются длинные раскрашенные ремешки.

Зимой в сильные морозы поверх обычной одежды надевают еще одну (сокуй) из толстого меха зимнего оленя шерстью наружу с капюшоном, имеющим спереди белый стоячий султан, по которому соседи безошибочно узнают нганасан. Погребальную или обрядовую одежду шили из цветных сукон.

Для украшения праздничной одежды нганасаны использовали геометрический полосовой орнамент сходный с ненецким, но более мелкий и выполненный не из меха, а из кожи. Назывался орнамент - МОЛИ. Чаще всего нганасанские женщины вырезали орнамент "от руки", без употребления каких-либо шаблонов и без предварительного вычерчивания. У нганасан довольно часто встречалась раскраска одежды.

Почитание земли, солнца, луны, огня, воды, дерева, важнейших промысловых и домашних (олень, собака) животных и их ипостасей под именем матерей, от которых зависят здоровье, промысел и сама жизнь людей и с которыми связана основная календарная и семейная обрядность - характерные черты традиционных верований нганасан. В них проявляются чрезвычайно архаичные черты представлений о природе и человеке, долгое время бытовавшие в относительно изолированных полярных коллективах. Они и сейчас сохраняются среди пожилых людей. Кормление огня и семейных культовых предметов - обязательный ритуал.

В традиционном нганасанском обществе почти в каждой кочевой группе нганасан был свой шаман, который отстаивал интересы своего рода перед сверхъестественными силами. Шаман, как посредник между миром людей и миром духов, был фигурой выдающейся. Он обладал хорошим голосом, знал фольклор своего народа, обладал феноменальной памятью, был наблюдательным. Главнейшие функции шамана были связаны с основными промыслами, обеспечением удачи в охоте и рыболовстве, шаман угадывал места и сроки охоты. Также важными функциями шамана были лечение больных, помощь при родах, предсказание будущего для членов рода, толкование снов.

В настоящее время нганасаны проживают в посёлках Усть-Авам, Волочанка и Новая. Численность нганасан составляет около 800 человек.

ЭНЦЫ

Далекие предки энцев жили на Средней Оби. Этим объясняются сходные этнонимы в родовых названиях энцев и южных самодийцев - селькупов, карасинцев, карагасов и других. Вытесненные в северную тундру, самодийские предки энцев столкнулись там с местными жителями - охотниками на дикого северного оленя. Пришедшие с юга самодийцы более многочисленные, с высоко развитой культурой, в относительно короткий срок полностью ассимилировали аборигенов.

Энцы представляют собой две территориально разобщённые группы: тундровые и лесные. Тундровые энцы проживают на самом севере сельского поселения Караул, в этой группе сосредоточена основная часть энцев с самоназванием "Сомату". Материальная культура тундровых энцев почти не отличается от материальной культуры нганасан. Близость проявляется в типе одежды, в некоторых особенностях устройства жилища, в конструкции нарт. По всем этим элементам культуры тундровые энцы в то же время отличаются от лесных энцев.

Лесные энцы проживают в посёлках, подведомственных администрации городского поселения Дудинка (Потапово, Усть-Авам, Воронцово). В этой группе сосредоточена основная часть энцев с самоназванием "Пэ-бай". Материальная культура лесных энцев почти не отличаются от культуры живущих по соседству ненцев. Однако и тундровые и лесные энцы сохраняют собственное название и язык.

В настоящее время - энцы самый малочисленный, из коренных народов на Таймыре. В течение ХХ века часть энцев ассимилировали нганасаны, часть энцев ассимилировали ненцы. Но эта малочисленная группа, чуть более 160 человек, сохранила свою традиционную культуру и, что самое главное свой язык.

НЕНЦЫ

В своём формировании и этническом развитии ненцы прошли сложный исторический путь. Материалы археологии, данные топонимики, антропологии позволяют довольно точно утверждать, что в начале I тыс. н. э. самодийские по языку этнические группы заселяли обширные лесостепные районы на огромном пространстве от восточных отрогов Урала до Саянского нагорья. Под натиском кочевников, гуннов и тюрок значительные группы самодийцев были вынуждены покинуть места прежнего обитания и уйти на Север в таёжные, а затем в тундровые районы. Те этнические самодийские группы, которые проникли в северные районы, столкнулись здесь с местным аборигенным населением, основным хозяйственным занятием которого была охота на дикого северного оленя. В результате контактов самодийцев с аборигенами сложилась родовая организация сибирских тундровых ненцев.

Как свидетельствуют ясачные документы и другие архивные источники, ещё в начале XVII века ненцев в бассейне нижнего Енисея не было. Территорию низовьев Енисея населяли в тот период предки тундровых и лесных энцев. Первые попытки проникновения ненцев на восток относятся к середине 30-х годов XVII века.

Двухвековая оторванность приенисейских ненцев от западных соплеменников и ассимиляция ими энцев привела к образованию отдельной группы приенисейских ненцев со своими особенностями языка и материальной культуры.

Хозяйство ненцев издавна было и остается комплексным. Ведущей отраслью было и остаётся оленеводство.

Значение оленеводства было очень велико, помимо использования оленя в качестве транспортного животного, совершенно незаменимого в условиях тундры, ненцы получали от оленей мясо, одежду и жилище, для которых использовались шкуры оленей. Из шкур оленей выделывали ровдугу (замшу), сбрасываемые ежегодно оленьи рога употребляли для варки клея и для изготовления костяных деталей упряжи, руко¬яток ножей и ножен. Спинные и ножные сухожилия шли на изготовление прочных ниток для шитья. Охота у ненцев также была важной отраслью хозяйства. Охотились они на диких оленей, на песца, на лисицу, гусей и уток. В летнее время рыболовство являлось важным источником питания.

Домашнее производство ненцев носило потребительский харак¬тер. В каждой семье производились необходимые в хозяйстве предметы, существовало разделение труда: мужчины занимались обработкой дерева, кости, железа, плетением маутов и сетей; женщины - выделкой шкур и шитьем. Дети помогали взрослым в меру своих возможностей. Единственным видом жилища у ненцев был чум, потом появился балок. Чум является переносным жилищем, и его появление тесно связано с оленеводством и кочевым образом жизни. Устройством чума в прошлом занимались только женщины.

Ненцы до настоящего времени, особенно в зимнее время, сохранили свою традиционную одежду, отлично приспособленную для условий севера. Мужская одежда состоит из малицы, меховой обуви и в очень холодное время совика. Женская одежда из «ягушки» (плечевая одежда), шапки и меховой обуви.

Основным способом передвижения ненцев в течение всего года является езда на оленях, запряжённых в сани (нарты), все грузы также перевозятся на нартах.

В основе религиозных верований ненцев лежат анимистические представления, то есть вера в духов. Не один Нум? - дух неба - был предметом почитания ненцев. Весь окружающий мир представлялся им населённым духами, которые принимали непосредственное участие в жизни людей, принося им удачу или неудачу в промыслах, доставляя радости и огорчения, насылая различные болезни. Земля, реки, озёра, отдельные урочища имели своих духов - хозяев. Например, дух воды мог дать хорошие уловы, поэтому после каждого удачного лова рыбы ему приносили жертвы, опуская какие-либо предметы прямо в воду.

Расселены ненцы в нашем районе в поселках сельского поселения Караул, по берегам Енисея и его притоков. Численность ненцев около 3 500 человек.

ЭВЕНКИ

Исторически и этнически хантайские эвенки связаны с Эвенкией, откуда они небольшими группами и отдельными семьями в течение XVII - ХХ в. проникали на Таймыр.

Хантайские эвенки - небольшая по численности группа эвенкийского народа. В настоящее время их насчитывается около 300 человек.

В конце XIX начале ХХ века хантайские эвенки представляли собой весьма замкнутую кочевую группу, занимавшуюся охотой, рыболовством и оле-неводством. Они не более двух-трех раз в год выходили на факторию Плахино для сбыта пушнины и закупки всего необходимого. Единственным товарным занятием являлся охот¬ничий промысел. Зверя добывали преимущественно пастями и черканами; пасти настораживали на значительном расстоянии друг от друга в виде вытянутой линии. Обычный тип жилища для хантайских эвенков - шестовой чум, покрытый нюками (покрышки чума). Однако часть населения имела и деревянные "голомо" (балаганы), представляющие тип стационарной постройки и расположенные обычно по берегам больших озёр, на местах рыбной ловли.

При кочевом образе жизни эвенков и ограниченности транспортных средств, количество предметов домашнего обихода было доведено до минимума, причём весь домашний скарб и сама семья во время перекочёвок помещались на нескольких санках.

В 30-х годах ХХ века жизнь хантайских эвенков стала постепенно меняться. До середины 20-х годов XX века еще сохранялось старое родовое управление, введенное в 1822 г., но затем оно было перестроено. Были организованы Хантайско-тунгусский родовой совет и Коми¬тет общественной взаимопомощи (КОВ). Часть эвенков стала членами Плахинского отделения интегральной кооперации. Значительно улуч¬шилось снабжение: помимо муки и боеприпасов, население стало приобретать мануфактуру, мыло, сухари и другие товары.

В 1971 году к эвенкам на Хантайское озеро были переселены жители долганского поселка Камень, находившегося в верховьях реки Хеты. После этого в поселке Хантайское озеро эвенки и долганы составляют примерно равные доли населения. Однако оленеводством здесь по-прежнему продолжали заниматься в основном эвенки, а долганы больше внимания уделяли рыболовству.

В Таймырском муниципальном районе эвенки сосредоточены в основном в поселке Хантайское озеро, где живут вместе с долганами. Несколько эвенкийских семей живет также в поселке Потапово с долганами и ненцами. В общей сложности на Таймыре проживает всего лишь 1% от всей численности этого народа в Российской Федерации.

ДОЛГАНЫ

Дол¬ганы - самая молодая по времени образования народность, про-живающая на Таймыре. Образовалась она в XVIII веке на террито¬рии Таймыра. В XVII веке, когда русские пришли в Среднюю и Восточную Сибирь, народности долган не существовало. Только на реке Лене, близ устья Вилюя и Муны были встречены отдель¬ные тунгусские роды с названием "долган". Считается, что впер-вые о долганах упоминается в ответах, присланных администраци¬ей Енисейской губернии в Российскую академию наук в 1841 году, когда шла подготовка к экспедиции А.Ф. Миддендорфа. Сложились долганы из родовых групп различного происхождения.

В течение XVIII и XIX веков усиленно протекал процесс взаимного сближения культуры и быта этих разных групп населения. Господствующим становился якутский язык, осваиваемый не только тунгусскими по происхождению группами, но и большей частью затундринскими крестьянами. Взаимные браки всё больше стирали прежние различия между эвенками, якутами и русскими.

Материальная и духовная культура долган формировалась под влиянием выше перечисленных народностей. О родстве дол¬ган с эвенками (тунгусами) писали многие этнографы. Действительно, по типу некоторых элемен¬тов одежды, по ряду особенностей орнамента, по сходству некото¬рых родовых названий долганы могут быть сближены с эвенками. Влияние эвенков сильнее сказывалось на западных и юго-западных долган и в меньшей степени у северо-восточных долган. Это объясняется тем, что северо-восточные долганы испытывали длительное и сильное влияние якутов-оленеводов северо-западной Якутии и вследствие этого у них менее заметны выше упомянутые эвенкийские черты.

Оленеводство долган развивалось под влиянием тунгусов (эвенков) и самодийцев (ненцев, энцев и нганасан) и имеет, если так можно выразиться, скрещенный характер. Летняя, вьючная верховая езда на оленях у долган тунгусского типа. Зимняя езда на санках - самодийского типа, но с эвенкийским передовым, то есть передовым оленем управляют с правой стороны и на санках сидят тоже с правой стороны. Долганы стали, как эвенки, доить оленей и молоко заготавливали впрок, замораживая его. При окарауливании оленьих стад, применяли, как самодийцы, оленегонных пастушь¬их собак.

Русское влияние в XVII - XIX в. испытывали все народы Сибири, особенно принявшие крещение. Но у долган оно было бо¬лее глубоким ещё и потому, что часть из них являлась русскими по происхождению. От русских долганы переняли новое жилище - балок (нартяной чум). Нартяной чум возник из небольших крытых повозок, которые назывались балками. В таких балках ездили по тундре русские купцы и чиновники. От русских также было заимствовано примене¬ние в пищу хлеба. Календарь долган — паскал (от русского слова пасхалия) построен на православных праздниках. В фольклоре долган много русских народных сказок. Многие предметы быта перешли к долганам вместе с русскими названиями.

Долганская одежда самая разнообразная. Насчитывается около 20 её видов. Характерной особенностью долганской одежды является удлинённый сзади подол. Зимой долганы носили парки из меха оленя, под них надевали песцовые или заячьи шубы. Летом и зимой шили одежду из сукна. Всё это любовно украшали бисером, цветным сукном, цветными кантиками, меховой мозаикой. У долган и мужчины, и женщины носили шапки. Долганы первыми стали шить домашнюю одежду из покупных тканей. Мужчины носили рубашки и штаны русского покроя, женщины - платья, юбки, кофты. Поверх платьев надевали закрытые фартуки. Домашняя одежда украшалась узкими кантиками из цветной материи. Долганские женщины носили много украшений из металла якутского производства.

В настоящее время долганы составляют наиболее много¬численную группу коренного населения Таймырского муниципального района. Численность их составляет около 5 500 человек. Проживают долганы в посёлках, подведомственных городскому поселению Дудинка (Хантайское озеро, Усть-Авам, Волочанка), и посёлках сельского поселения Хатанга.

Из коренных народов, веками кочевав­ших по просторам Таймыра, надо прежде всего назвать тех, кто дал имя нацио­нальному округу.

Ненцы (самоназвание ненач), проживающие восточнее реки Та­за, в прошлом назывались юраками. Их язык, как и язык всех ненцев, относится к самодийской группе. Предполагается, что ненцы произошли от саянских племен, которые переселились на север около I ты­сячелетия н. э. и смешались с племенами, раньше проживавшими в этих местах. В пределах округа сейчас их живет около 2 тыс. человек. Долганы (самоназвание саха, около 4 тыс.) по происхождению относятся к тунгусам, но говорят на диа­лекте якутского языка.

Кроме ненцев и долган в Таймырском округе живут нга­насаны (около 1 тыс. человек) и энцы; оба народа по языку близки к ненцам (са­модийская группа). Живут здесь также якуты. Все эти народы раньше занимались оленеводством и охотой, кочуя по тундре в поисках пушного зверя. Жилищем был чум: несколько связанных сверху жердей, покрытых летом берестой, зимой - шку­рами. Грязь, нищета, невежество, слепое подчинение местным шаманам и русским купцам - таков был удел северных наро­дов до октябрьской революции.

Пустынцева Елена Викторовна
Должность:
Учебное заведение: МБУ ДО "Дом детского творчества"
Населённый пункт: г. Норильск, Красноярский край
Наименование материала: Дидактический материал
Тема: Коренные жители Таймыра
Дата публикации: 28.03.2018
Раздел: дополнительное образование

Дидактический материал

«Коренные жители Таймыра»

Составитель:

педагог дополнительного образования

ПустынцеваЕ.В.

НАСЛЕДСТВО ВЕЛИКОГО СЕВЕРА

Меж высоких гор, в бескрайней тундре, по морям и ледовитому океану раскинул

свои просторы Великий Север. Дикий и суровый, этот студеный край еще каких-то три

столетия назад был таким же, как и в глубокой древности, неизведанным и загадочным.

Целым миром. Не меньшим миром непознанности и загадок, краем гипербореев оставался

для россиян и наш Таймыр.

Немногочисленные племена коренных народностей – нганасаны, ненцы, долганы,

селькупы,

кочевали

необъятным просторам Севера: по Ямалу, Таймыру, Якутии и далее к востоку Сибири. Для

их кочевий самыми притягательными и щедрыми были прибрежья грозного Ледовитого

океана, низовья рек Оби, Енисея, Пясины, Хатанги, Лены.

Нелегкой была судьба коренных обитателей Севера. Суровый климат, зависимость

природжных

незащищенность

болезней,

неумение

натуральное

хозяйство, гнет мелких князей, купцов и шаманов – все это формировало особый характер

и духовный склад наших земляков, таймырцев.

Письменности у народов Севера не было. Но жажда познания мира, его образного

осмысления, жажда созидания неудержимо тянула людей к творчеству. Замечательные

поделки из дерева, кости, камня, металла создавали народные умельцы. Слагались песни и

былины, сказки и легенды, мифы и предания. Эти творения – бесценное наследство

северных народов. Передаваясь из уст в уста, из поколения в поколение они несли в себе

огромную силу. В них отражалась история народа, его идеалы, мечта о свободной и

счастливой жизни.

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА НАРОДОВ ТАЙМЫРА

На Таймыре проживает 5 коренных народностей, что указывает на этническую пестроту

населения.

Ненцы – 2470 человек

Долганы – 4880 человек

Нганасаны – 820 человек

Эвенки – 295 человек

Энцы – 200 человек.

народности

нганасаны

проживают

территория

проживания

находится

Ямало-Ненецком

Архангельской

области. Численность общего населения ненцев составляет 35000 человек.

Долганы проживают также в Якутии, где их насчитывается более 8000 человек.

Место обитания эвенков распространено по всей Сибири, так как это кочевые племена.

нганасан

считается

угасающим. Происходило это потому, что данные племена насильственно заставляли

вести оседлый образ жизни, забирали оленей, и культура стала постепенно угасать. В

районах, где существует оленеводство, сохраняется и язык.

НГАНАСАНЫ

НГАНАСАНЫ,

Российской

Федерации,

Таймырском

Красноярского края. Численность в Российской Федерации - 834 человека (2002).

Нганасанский

относится

самодийским

уральской

различаются

авамский

вадеевский

Верующие

православные,

придерживается традиционных анимистских верований.

Это самый северный народ России, живущий в таймырской тундре, севернее 72-й

параллели. Нганасаны подразделяются на западных или авамских нганасан, с центрами

в поселках Усть-Авам и Волочанка, и восточных или вадеевских с центром в поселке

Новая. Ранее нганасанов называли тавгийцами, самоедами-тавгийцами. относится к

самодийским языкам. Этноним «нганасаны» введен в 1930-е годы и образован от слова

«нганаса» «человек, мужчина», самоназвание - ня (товарищ). Нганасаны сложились на

основе древнего палеоазиатского населения Таймыра, неолитических охотников на

северного

смешавшихся

пришлыми

самодийцами

тунгусами

племенами.

традиционные

оленеводство,

рыболовство.

Хозяйственная

деятельность

сезонный

характер.

выведения

животными потомства охота регламентировалась обычаем (карсу), запрещалось убивать

самок зверей и птиц во время беременности и выхаживания детенышей. Основным

орудием охоты были копье (фонка), лук (динта) со стрелами (буди), нож (кюма), а с 19

века широкое распространение получило огнестрельное оружие. Рыбу ловили сетями

(кол бугур), железными крючками (бату), костяными спицами (федир). Оленеводство

преследовало транспортные цели, и было подчинено основному занятию - охоте на

дикого оленя. Приучать животных к езде начинали на третьем году жизни.

Стойбища нганасан располагались на невысоких холмах, внизу между холмами

устраивали

недалеко

охотники

вернуться

промысла

Традиционное

конический чум (ма), по конструкции близкий к ненецкому чуму. Размер его зависел от

количества жильцов (обычно от одной до пяти семей) и колебался в среднем от 3 до 9 м

в поперечнике. С 1930-х годов появляется балок - прямоугольный возок на полозьях с

остовом, крытым оленьими шкурами или брезентом.

Традиционная

изготавливалась

украшали

аппликацией в виде геометрических орнаментов (мули), по которым определялось, к

какой социальной или возрастной группе относится ее обладатель. Основу питания

составляло оленье мясо. В пищу употребляли все части туши, не исключая утробного

плода и содержимого желудка (тайба). Летом и осенью женщины заготавливали мясо

впрок. Пресные лепешки из покупной муки (кириба) считались лакомством. Среди

любимых блюд были: чирима кириба - лепешки из муки с икрой и чириме дир -

сало, сваренное с икрой. Из привозных продуктов нганасаны пользовались чаем и

Авамские нганасаны делились на пять патрилинейных родов, вадеевские - на

шесть. Во главе рода стояли старейшины-«князцы». Они представляли свой род перед

русской администрацией, собирали ясак, вершили суд. Среди членов рода и между

друже ственными

распро странен

в з а и м о п ом о щ и.

Нетрудоспособных

обедневшей

отдавали

зажиточным

Места традиционного кочевания были закреплены за группами из шести-семи

родственных

считались

собственностью

территорий

тщательно соблюдались. Запрещались браки между родственниками по обеим линиям

до третьего поколения. Выплата калыма или отработки за невесту были обязательны.

Левират был распространен, а случаи многоженства - редки и встречались среди

зажиточных людей.

Нганасаны верили в сверхъестественных существ нгуо - добрых духов явлений

природы (неба, солнца, земли). К ним относились также коча - духи болезней, дямады

духи-помощники

однорукие

одноглазые

чудовища.

явления считались порождением Матери Земли (Моу-нэмы), Матери Солнца (Коу-

нэмы), Матери Огня (Туй-нэмы), Матери Воды (Бызы-нэмы), Матери Дерева (Хуа-

нэмы). Почитались также родовые и семейные покровители (койка) - в виде камней,

скал, деревьев, антропоморфных или зооморфных фигур.

Декоративное искусство нганасан представлено гравировкой по мамонтовой кости,

инкрустацией и штамповкой по металлу, окраской кожи и узорным шитьем подшейным

волосом оленя. Фольклор нганасан стал изучаться с конца 1920-х годов. В эпических

ритмизированых сказаниях (ситтабы) певцы-сказители воспевали подвиги богатырей.

В мифологических преданиях излагаются мифы о создании мира, возникшем по

воле «Матери всего, имеющего глаза» и бога земли Сырута-нгу, сын которых, Человек-

олень, стал первым обитателем земли и покровителем людей. Музыка сохранилась в

наиболее

фольклорного

музицирования

генетически

родственна

музыке ненцев, энцев и селькупов. Ее жанры представлены песенными, эпическими,

шаманскими, танцевальными и инструментальными традициями.

ДОЛГАНЫ

ДОЛГАНЫ (самоназвание - долган), народ в Российской Федерации, коренное

население Таймырского округа (5,5 тыс. человек). Термин «долган» происходит от

названия одной из родовых групп северных тунгусов. Долганы живут в основном в

Авамском, Хатангском, Дудинском районах Таймырского округа, небольшое количество

В низовьях Енисея, а также в Якутии (1,2 тыс. чел). Всего в Российской Федерации 7

тысяч долган (2002). Верующие долганы были православными, сохранялись старые

анимистические верования, в частности шаманство, промысловый культ.

Антропологически,

сближаются

центральноазиатским

типом монголоидной расы, с примесью байкальского (тунгусского) типа. Они говорят

на долганском диалекте якутского языка. Часто долган называют самым северным

тюркоязычным народом мира. Это один из наиболее молодых народов Севера и самый

многочисленный

коренных

появились

долганская

народность

сформировались.

упоминание о долганах, как одном из народов Таймыра, относится к 1841 году.

Долганская народность сложилась в 19 - начале 20 веков из переселившихся на

Таймыр с рек Лена и Оленек эвенков, якутов, а также местных таймырских эвенков,

отдельных семей энцев, ненцев и русских (так называемых затундренных крестьян).

Поначалу долганы были кочевниками-оленеводами и охотниками, затем осели; стали

заниматься пастбищным оленеводством, охотой, рыболовством, а также клеточным

звероводством,

молочным

животноводством

огородничеством.

долганов

тунгусский

якутский

сменяются

рублеными

русского типа. Лексика, связанная с одеждой, у долган якутская, но основные ее

конструктивные типы имеют тунгусские и самодийские корни. У женщин в большей

степени преобладала якутская одежда, но более декорированная. Сочетание разных

этничных элементов отражено в фольклоре и традиционном мировоззрении долган.

ЭНЦЫ

ЭНЦЫ, народ на севере Сибири, в Таймырском круге. Относятся к самодийским

народам, в прошлом их называли енисейскими самоедами. Живут в низовьях Енисея,

делятся на тундровых и лесных энцев. Численность в Российской Федерации - 237

человек (2002). Язык энецкий. Верующие - православные. По языку и культуре близки

нганасанам и ненцам, с которыми постепенно сливаются. Основными занятиями были

оленеводство,

рыболовство.

Прокофьевым. Он имеет искусственный характер и является производным от энецкого

«эннэчэ» - «человек», «мужчина». Энцы живут, в основном, в Усть-Енисейском,

Дудинском,

Авамском

Таймырского

Тундровые

(хантайские

самоеды), платившие ясак в Хантайское зимовье, составляли приблизительно две трети

численности народа. Летом они кочевали в тундрах между Енисеем и рекой Пурой,

зимой, откочевывали южнее в лесотундру между рекой Малая Хета и озером Пясино.

состояла

нескольких

объединений

Муггади) и имела самоназвание сомату-онэйэннэчэ. Прочие энцы называли их маду

(родственники

жене).Лесные

(карасинские

Карасинское зимовье и постоянно кочевали в лесной зоне южнее Дудинки. В их состав

входили родовые группы Муггади, Ючи и ряд семей группы Бай. Этнографическая

специфика этих групп в значительной степени утрачена и они рассматриваются в

качестве чисто территориальных подразделений.

Энецкий язык входит в самодийскую группу уральской языковой семьи, в которой

наиболее

ненецкому.

подразделяется

диалекта:

тундровый

таежный. Основное жилище энцев - чум, имеет ряд отличий от общесамодийского

типа и сближается с нганасанским. Наряду с чумом, у энцев и нганасан бытовал единый

комплекс

Генетически

восходит

распашной

нагрудником.

Традиционный

комплекс

отличается

этнотерриториальным группам. У лесных энцев большее распространение получила

ненецкая одежда. Более традиционным является комплекс одежды тундровых энцев.

Комплексное оленеводческо-промысловое хозяйство энцев требовало гибкой системы

организации общества, основы которого базировались как на принципах родства, так и

территориальных

Главенствующую

обществе

Женская деятельность ограничивалась сферой домашнего производства.

Количественный состав малых семей у энцев был небольшим, что объясняется

высокой детской смертностью. Предпочтительным считалось рождение мальчика. При

рождении

имя-прозвище,

связанное

внешностью,

ситуацией рождения.

НЕНЦЫ

(устаревшее

Российской

Федерации,

коренное население Ненецкого округа (7,7 тыс. чел.) Архангельской области, Ямало-

Ненецкого округа (26 тыс. чел.) Тюменской области, Долгано-Ненецкого округа (3 тыс.

чел.) Красноярского края. Ненцы занимают обширную территорию Российского Севера

и Западной Сибири от реки Мезени на западе до низовьев Енисея на востоке.

Общая численность в Российской Федерации 41 тысяча человек (2002). Ненецкий

язык относится к самодийской группе уральских языков. Его признают родным 75%

ненцев. Письменность существует с 1932 года на основе латинской, а с 1937 года -

кириллической графики. Название ненцы было введено в официальное употребление в

Западные

называют

восточные

(настоящие ненцы). Верующие - православные, часть придерживается традиционных

верований.

хозяйственно-культурному

Основную

группу (90%) составляют тундровые ненцы, главное занятие которых - оленеводство.

Лесные ненцы населяют таежные части Обско-Енисейского водораздела, занимаются в

основном охотой, рыболовством, разводят вьючных оленей. Они говорят на особом

диалекте ненецкого языка. Третья группа - колвинцы - образовалась на Русском

Севере в районе реки Колвы в 19 веке в результате браков мужчин-ненцев и женщин-

коми. Колвинцы говорят на ижемском диалекте языка коми.

Традиционное занятие ненцев - оленеводство. Животные круглый год пасутся под

надзором пастухов и оленегонных собак. У ненцев широко распространен санный

способ езды на оленях. Они применяют легковые и грузовые нарты. Мужские легковые

нарты имеют только заднюю спинку у сиденья, женские - еще переднюю и боковую,

чтобы было удобно ездить с детьми. В легковые нарты запрягают «веером» от трех до

управляют

прикрепленной к недоуздку (уздечке без удил, с поводом) левого оленя, и шеста-хорея с

костяной пуговкой на конце. Упряжь изготовляют из кожи оленя или морского зайца.

грузовые

запрягают

пяти-шести

грузовых

составляют караван (аргиш), привязывая оленей цепочками или ремнями к передней

нарте. Каждый аргиш ведет седок на легковой нарте, часто это бывают девочки-

подростки. Мужчины на легковых упряжках гонят стадо. Олень питается мхом-ягелем.

По мере истощения кормовых запасов приходится менять пастбища. С оленьим стадом

кочуют и пастухи с семьями.

условиям

кочевого

приспособлено

разборное

конусообразное

жилище - чум. Зимой чум покрывают в два слоя нюками (шкуры оленя), летом -

берестой. В центре чума разжигали костер, позднее стали использовать железные печи.

Над очагом укрепляли планку с крюком для чайника или котла, по обе стороны очага

располагались

спальные

напротив

предметы

языческого

иконы, а также чистая посуда. При каждой перекочевке чум разбирали и перевозили на

специальных санях.

охотились

росомаху,

горностая,

северного

промышляли

деревянных ловушек и железных капканов. Из птиц добывали белых куропаток и гусей

в период линьки, глухарей. Рыбу ловили, в основном, летом.

Выделкой шкур оленей и пушных зверей, пошивом одежды, сумок занимаются

женщины. Одежды и утварь они богато украшали меховой мозаикой, плели украшения

из бисера, вышивали подшейным волосом оленя, резали по дереву.

Основная пища ненцев - мясо оленей (в сыром и вареном виде), рыба, хлеб.

Излюбленный

металлическую

выменивали у русских торговцев. Деревянную посуду - миски, чашки, ложки -

изготовляли сами.

характерен

патриархальный

коллективных

способах охоты и скотоводства большую роль играло стойбище (нэсы) - объединение

семей, в котором мужчины принадлежали к одному роду, а женщины - к разным.

женитьбе

засылали

договаривались о размерах выкупа и приданого. Свадебный обряд включал имитацию

похищения (умыкания) невесты.

Религиозные верования ненцев основывались на анимистических представлениях,

согласно которым верховное небесное божество - демиург Нум - управлял миром

при помощи других божеств и духов. Его жена «Я Небя» («Мать Земля») - старуха-

покровительница, рождающая и хранящая все живое - оберегала дом, семью и очаг.

Антагонистом Нума выступает Нга - воплощенное мировое зло, дух подземного мира,

божество, посылающее болезни и смерть. Каждое озеро, промысловое урочище имело

своих духов. Им приносили в жертву оленей, делали подношения (кусочки сукна,

монеты, табак), чтобы духи даровали здоровье, удачу в оленеводстве и промысле. На

священных местах, которыми могли быть камни, утесы, рощи, ставили идолов в виде

антропоморфных фигур. Священным деревом ненцы считали лиственницу.

По народным представлениям душа человека проявляется в виде крови, дыхания,

тени. Смерть - потеря одной из этих субстанций или же следствие вселения в тело

человека

вредоносных

(нгылека).

Шаманство

древними

религиозными представлениями ненцев. Обычно звание шамана передавалось мужчине

или женщине по наследству.

Для ненецкого фольклора характерна персонификация, когда наряду с героями

действующим лицом является и сам сказ (мынеко). Этот прием широко распространен в

сказках, где одушевленное существо именуется лаханако - словечко. Среди ненецких

сказок (лаханако, вадако) есть сказки о животных, волшебные, легендарные и бытовые.

персонажами

выступают

божества,

являются

главными

действующими

фольклора

преданиях,

молитвах-

заговорах, шаманских песнях.

ЭВЕНКИ

Российской

Федерации,

коренное

население

Эвенкийского

округа (3,8 тыс. чел.) Красноярского края; живут на обширной территории Сибири и

Дальнего Востока, в том числе в Якутии (18,2 тыс. чел.). Всего в Российской Федерации

35,5 тысяч человек (2002). 35 тысяч эвенков живут на северо-западе Китая (1992).

Верующие - приверженцы традиционных верований, православные.

Происхождение эвенков связано с Байкальским регионом, откуда они, по-видимому,

в начале второго тысячелетия нашей эры расселились по обширному региону. Западные

группы эвенков живут в Томском Приобье, северные - до побережья морей Северного

Ледовитого океана, восточные - на Охотском побережье и в Приамурье, южные - в

Китае и Монголии.

Ко времени вхождения в состав Русского государства (17 в.) эвенки делились на

патрилинейные

экзогамные

занимались

оленеводством, охотой, отчасти рыболовством. По религии с начала 17 века считались

православными, но сохраняли формы дохристианских верований (шаманство). В 1930

году в пределах Красноярского края был образован Эвенкийский национальный округ.

советское

эвенкийская

письменность,

ликвидирована

неграмотность. Многие кочевые эвенки перешли к оседлости. Помимо традиционных

занятий у эвенков развиваются земледелие, животноводство, звероводство.

До 1931 года эвенки вместе с эвенами были известны как тунгусы. Наряду с общим

этнонимом отдельные территориальные подразделения эвенков и их этнографические

собственные

наименования:

(«оленные»

Забайкалье

Приамурье), илэ (охотники и оленеводы Верхней Лены и Подкаменной Тунгуски),

килен (от Лены до Сахалина), солон («верхние по течению», часть амурских эвенков),

хамниган (монголо-бурятское обозначение эвенков-скотоводов), кроме того - бирары,

самагиры, манегиры, мурчены.

В этнокультурном плане эвенки не едины. Это нашло отражение в письменных

источниках, где упоминаются «пешие», «бродячие» и «кочевые» тунгусы. В основе

различий

хозяйственная

деятельность

различных

территориальных

эвенков - оленеводов, охотников и рыболовов. Культурное своеобразие отдельных

групп эвенков сформировалось под влиянием соседних народов: самодийцев, якутов,

бурят, народов Амура.

Эвенки имеют ярко выраженные монголоидные черты, при слабой пигментации,

что соответствует байкальскому антропологическому типу североазиатской расы. У

южных групп эвенков наблюдается примесь центральноазиатского типа. Эвенкийский

язык входит в северную (тунгусскую) подгруппу тунгусо-маньчжурской группы языков.

расселения

определяет

диалектные

северную, южную и восточную.

расселения,

межэтнические

контакты,

исходный

многокомпонентный

состав эвенков позволяют говорить об отсутствии у них этнического единства. Ареал

расселения эвенков принято делить по условной границе Байкал-Лена. Культурные

различия между эвенками этих территорий существенны и фиксируются во многих

культурных

составляющих:

оленеводства,

традиции

татуировки, антропологических черт (байкальский антропологический тип на востоке и

катангский на западе), языке (западные и восточные группы говоров), этнонимии.

Таймы́р (Таймы́рский полуо́стров) — полуостров в России, самая северная материковая часть суши Евразийского континента, расположен между Енисейским заливом Карского моря и Хатангским заливом моря Лаптевых.
По характеру поверхности делится на 3 части: Северо-Сибирская низменность, горы Бырранга (высота до 1125 метров), тянущиеся с юго-запада на северо-восток, и прибрежная равнина вдоль побережья Карского моря. Южной границей полуострова считается
На Таймыре расположен мыс Челюскина — северная оконечность (мыс) полуострова Таймыр и самая северная материковая точка Евразии.

Крупнейшие реки Таймыра:

Пясина, Верхняя и Нижняя Таймыра, Хатанга.

В 1921 году во время экспедиции Урванцева была построена деревянная изба, считающаяся первым домом Норильска (дом сохранился до нынешнего времени, теперь это музей «первый дом Норильска»). В 1935 году силами заключённых ГУЛАГа началось строительство Норильского горно-металлургического комбината им. А. П. Завенягина. В марте 1939 года на Малом металлургическом заводе получен первый штейн, в июне 1939 года — первый файнштейн, в 1942 году — первый никель (анодный, катодный). До 1951 года поселок Норильск и промплощадка Норильского комбината располагались у северного подножия горы Шмидтиха, там, где Урванцевым был построен первый дом (Нулевой пикет); в настоящее время это так называемый «старый» город, жилых домов там сейчас нет.
В связи с отсутствием сухопутного сообщения с «большой землёй», у проживающих в Норильске сформировался ряд ярких культурных особенностей, характерных только для этого города.

Среди этих особенностей можно выделить отношение к приготовлению и приёму пищи. В частности, это касается свежих фруктов, мяса и рыбы — среди населения немало охотников и рыболовов, особо искусных в приготовлении шашлыка и сугудая. Среди горожан пользуется популярностью горный, речной и тундровой туризм, сбор голубики, брусники, морошки и грибов в районе Талнах и далее. Популярностью в связи с обилием гор и очень большой продолжительностью сезона пользуются лыжный и горнолыжный спорт, а также сноуборд. Для этого созданы лыжная база «Оль-Гуль» и горнолыжная база «Гора „Отдельная“». Кроме того, в Норильске созданы и совместно работают два самых северных в мире парашютных клуба, история которых начала свой отсчет более 20 лет назад — «Полюс» (в районе Кайеркан) и «Императоры небес» (Центральный район).
Как и в других городах, появившихся при градообразующих металлургических предприятиях, с большим размахом местное население отмечает День Металлурга. Люди коренных северных национальностей (ненцы, долганы и др.) отмечают праздник Хейро — возвращение на небо Солнца после полярной ночи.

Ведётся программа переселения жителей с севера. Так как город расположен на Таймырском полуострове, а также в силу того, что добраться в Норильск можно либо воздушным транспортом, либо водным, то остальная часть России обычно именуется «материком», распространено выражение «переехать на материк».

Экономика города
Градообразующее предприятие — Заполярный филиал Горно-металлургической компании «Норильский никель» (в прошлом — Норильский горно-металлургический комбинат). Норильск — крупный центр цветной металлургии. Здесь ведётся добыча цветных металлов: меди, никеля, кобальта; драгоценных металлов: палладия, осмия, платины, золота, серебра, иридия, родия, рутения. Попутная продукция: техническая сера, металлические селен и теллур, серная кислота. Норильский комбинат производит 35 % мирового палладия, 25 % платины, 20 % никеля, 20 % родия, 10 % кобальта. В России 96 % никеля, 95 % кобальта, 55 % меди производится Норильским комбинатом. Объём отгруженных товаров собственного производства, выполненных работ и услуг собственными силами по видам деятельности обрабатывающих производств в 2007 году — 321,5 млрд. рублей.

ГОРОД ДУДИНКА Полуостров Таймыр

Дуди́нка (нен. Тут"ын) — город районного подчинения в Красноярском крае России, административный центр Таймырского Долгано-Ненецкого муниципального района Красноярского края (с 2007, ранее — административный центр сложноподчинённого субъекта РФ Таймырский (Долгано-Ненецкий) автономный округ в составе Красноярского края). Расположен на правом берегу реки Енисея в месте впадения в него притока Дудинки, по имени которого город и получил своё название. Население — 22 410 чел. (2014). Главой города с 7 ноября 2005 года является Алексей Михайлович Дьяченко.
Первое упоминание об «ясашном зимовье Дудино» относится к 1667 году. Административным и культурным центром Таймырского (Долгано-Ненецкого) национального округа Дудинка становится 10 декабря 1930 года. 5 марта 1951 года Указом Президиума Верховного Совета РСФСР село Дудинка было преобразовано в город окружного подчинения.
Необходимость связать Дудинку с Мурманском круглогодичной линией была связана с развитием Норильского комбината, которое потребовало постоянной доставки грузов из Дудинки по Северному морскому пути.

В 1972 году был выполнен экспериментальный арктический рейс, а 1 мая 1978 года атомный ледокол «Сибирь» и ледокол «Капитан Сорокин» провели в Дудинку караван из двух дизель-электроходов: «Павел Пономарёв» и «Наварин». Это событие означало, что в Арктике была открыта круглогодичная навигация.

ХАТАНГА
Ха́танга — село в Красноярском крае, один из самых северных населённых пунктов России, порт. Село расположено на реке Хатанге. Центр Хатангского сельского поселения.

Интерес к территориям, прилегающим к Хатангскому бассейну возникает в начале XVII века. В самом начале века был основан Мангазейский острог на реке Таз, откуда началось продвижение русских землепроходцев дальше на Крайний Север. В 1605 году в записях английских купцов впервые встречается упоминание реки «Катанги». В 1610 году состоялась первая крупная поездка торговых и промышленных людей на Таймыр по морю.
Хатанга была основана в 1626 году. Этот год принято считать датой присоединения Хатангского края к России. Ясачное зимовье на Хатанге сменило три названия. Кроме Хатангского ясачного зимовья, находившегося в верховьях Хатанги, существовало второе ясачное зимовье Нос, или Козлово, располагавшееся на месте нынешнего поселка Хатанга. Оно возникло в 1660—1670 годах. Основной причиной выбора именно этого места стал недоступный для наводнений высокий речной яр, с которого открывается хороший обзор реки. Такие высокие обрывистые полуострова, или мысы, на реках и морях землепроходцы называли «носами» или «носками».
Во второй половине XVII века было учреждено государственное ясачное зимовье. Высокое речное урочище, на котором стоит поселок Хатанга, долгане и ныне называют «Наско».
По сведениям 1859 года в селе было пять дворов, девять жителей (пять мужского пола, четыре женского), имелась церковь. В Хатанге XIX века основными занятиями были рыболовство и охота. В 1891 году по сведениям священника К. Репьева в Хатанге находилось 6 домов, а также церковный дом и хлебозапасный магазин, в котором хлеба почти не бывало.

полярная вьюга Полуостров Таймыр

ДРЕВНЯЯ ИСТОРИЯ ТАЙМЫРА
Около восьми тысяч лет назад таймырская земля освободилась от ледников, появилась флора и фауна, похожая на современную. Сюда устремились потомки неолитических охотников, рыболовов, обитавших по краям ледников и арктических морей. Так что постоянное население появилось на Таймыре не позднее V тысячелетия до н.э. Климат тогда тут был более теплым и влажным, чем в настоящее время. Граница леса и тундры была на 300-400 км севернее современной - так что не только в южной, но и в центральной части Таймыра росли сосны и древовидные берёзы. Древние охотники пришли сюда с юго-востока, с реки Лена. Их сезонные стоянки найдены на р.Пясина и в бассейне рек Хеты и Хатанги. Они использовали орудия, изготовленные из тонких кремнистых пластинок, и ещё не знали глиняной посуды - такая культура называется мезолитической.

Самое древнейшее из известных поселений жителей Таймыра обнаружено на левом берегу реки Тагенар, в 5км от её впадения в реку Волочанку, на пути, по которому очень удобно было переходить из бассейна р.Енисея в бассейн р. Лены. Люди, жившие здесь, были охотниками и рыболовами. Основной объект охоты - северный олень, а рыбной ловли - нельма, сиг, чир.

В конце 4-го и начале 3 тысячелетия до н.э. на Таймыре стала развиваться своеобразная культура народа, пришедшего с берегов Лены. Эта культура называется неолитической. Неолит - новокаменный период - получил своё наименование от новой, по сравнению с палеолитом и мезолитом, техники изготовления каменных орудий с помощью шлифования, пиления, сверления камня. Люди неолитической культуры стали изготавливать глиняные горшки, с орнаментом в виде сеточки.

На одной из стоянок (Маймече 1) был раскопан округлый котлован их жилища - это конусообразное сооружение из деревянных шестов, прикрытое кусками дерна, перевернутого землёй наружу... кроме того, внутри сооружения был глубокий котлован, оставляющий вдоль боковых и противоположных входу стен широкий уступ для нар, а в центре котлована сооружался очаг.

В конце 1-го и в 1-ом тысячелетии н.э. в быту жителей Таймыра ведущее место занимают железные орудия. Бронза использовалась для украшения одежды. Из каменных орудий дольше всего использовались скрёбла для обработки шкур. Важным этапом древних жителей Таймыра было овладение технологией бронзового литья. На стоянке Абылаах 1 (1150г до н.э.) во время раскопок найдена бронзолитейная мастерская - самая северная из известных в настоящее время. Очень интересными находками были сосуды (тигли) из песчаника для плавки бронзы, форма для антропоморфной фигурки.
К концу 1 тысячелетия н.э. на Таймыр пришло население из Западной Сибири, принесшее новую вожпайскую культуру, принадлежащую древним самодийцам (предкам современных энцев, нганасан). Памятником этой культуры является стоянка Дюна 3, на реке Пясина. Там найдены круглодонные горшки, украшенные по горловине поясками узоров из проникающих треугольников и других композиций, сделанных гребенчатыми отпечатками.

ИСТОРИЯ ИССЛЕДОВАНИЯ ТАЙМЫРА
Таймыр ввиду сурового климата долгое время оставался необитаемым. Первые люди пришли сюда (бассейн реки Хеты) с территории Якутии в V—IV тыс. до н. э. — это были пешие мезолитические охотники на северного оленя (Тагенар VI).
Во II тыс. до н. э. тем же путем на Таймыр проникли родственные юкагирам племена ымыяхтахской культуры. В историческое время на юго-востоке полуострова здесь обитали тавги — самое западное племя юкагиров, ассимилированное самодийцами и вошедшее в состав нганасанов.
Нганасаны как особый самодийский этнос сложились на Таймыре во второй половине XVII — начале XVIII веков. В его состав вошли различные по происхождению племенные группы (пясидская самоядь, кураки, тидирисы, тавги и др). На лето нганасаны на оленьих упряжках откочёвывали в глубь тундр полуострова Таймыр, к зиме ставили свои чумы на северной границе сибирской тайги.
В письменных источниках сохранилось упоминание об одном морском походе, относящемся к 80-м годам XVII века, из Енисея вокруг Таймыра с целью достижения устья реки Лены. Голландец Н. Витсен со слов Тобольского воеводы Головина сообщает, что в 1686 году посадский человек из Туруханска Иван Толстоухов на трёх кочах отправился в морскую экспедицию, но пропал без вести.
Во время Великой Северной экспедиции в 1736 году Василием Прончищевым было исследовано восточное побережье полуострова от Хатангского залива до залива Фаддея. В 1739—1741 годах первое географическое исследование и описание Таймыра было сделано Харитоном Лаптевым. Он же составил и первую достаточно точную карту полуострова. В 1741 году Семён Челюскин продолжил исследование восточного побережья и в 1742 году открыл крайнюю северную точку Таймыра — мыс, получивший впоследствии его имя — мыс Челюскина.

Таймырский полуостров также был глубоко исследован и научно описан российским исследователем А. Ф. Миддендорфом. Большой вклад в геологическое и топографическое исследование Таймыра внёс Н. Н. Урванцев.

В тридцатых годах XX века свой вклад в исследование северной части полуострова внёс соратник Ивана Папанина, чувашский полярник и геодезист Константин Петров. Находясь на Таймыре, он открыл и нанёс на карту несколько новых рек и полуостровов, дав им названия на родном языке[

НА САМОЙ СЕВЕРНОЙ ТОЧКЕ ЕВРАЗИИ УСТАНОВЛЕН ПОКЛОННЫЙ КРЕСТ
Красноярск, 5 октября 2009 г.
2 октября, в завершающий день архипастырского визита в северные приходы Красноярской епархии, архиепископ Красноярский и Енисейский Антоний в сопровождении миссионерской группы епархиального духовенства прибыл из поселка Хатанги на мыс Челюскина для установки поклонного креста. Мыс Челюскина, лежащий на 77°43" северной широты, является самой северной материковой точкой Евразии, северной оконечностью полуострова Таймыр.
Чин водружения креста владыка Антоний совершил в сослужении эконома Красноярской епархии, наместника Св.-Успенского монастыря, настоятеля Свято-Троицкого собора г. Красноярска архимандрита Нектария (Селезнева), благочинного Таймырского благочиния протоиерея Михаила Гренадерова и духовенства Таймыра, сообщает сайт епархии.
В связи с совершившимся благодатным событием, архипастырь вновь подчеркнул сугубый церковно-патриотический смысл этой, проведенной совместно с руководством Таймыра акции: «Крест на берегу Северного Ледовитого океана воздвигнут, дабы явственно было видно и на самых северных рубежах России: это - наше православное государство». Владыка поделился с участвовавшими в поездке своей духовной радостью: сбылось давнее его архиерейское намерение и мечта юности - посетить северные рубежи Отечества и совершить на них соборную молитву о дальнейшем духовном возрождении России.
В этот же день архиерей посетил пограничную заставу, где преподал архипастырское благословение пограничникам, несущим ответственную государственную службу в экстремальных условиях севера.
Участвующим в поездке Начальником регионального Понраничного управления полковником Владимиром Чмыхайло были вручены архиепископу Антонию, эконому Красноярской епархии архимандриту Нектарию (Селезневу) и представителям духовенства епархии юбилейные общественные медали к 90-летию пограничных войск России и памятные знаки.

КОРЕННОЕ НАСЕЛЕНИЕ ТАЙМЫРА
Современные нганасаны являются потомками самого северного тундрового населения Евразии - неолитических охотников на дикого оленя. Данные археологии показывают тесную связь первых жителей полуострова с населением бассейна Средней и Нижней Лены, откуда они проникли на Таймыр примерно 6 тыс. лет назад. Нганасаны как особый этнос сложились на Таймыре во второй половине XXVII - начале XXVIII веков. В его состав вошли различные по происхождению племенные группы (пясидская самоядь, кураки, тидирисы, тавги и др).
Основными занятиями нганасан была охота на диких оленей, песца, оленеводство и рыболовство. По сравнению со своими соседями, энцами и ненцами, нганасаны выделялись особым значением в их хозяйстве охоты на дикого северного оленя. Добывали диких оленей главным образом осенью путём коллективной охоты на речных переправах, закалывая их копьями с челноков. Также использовали ременные сети, в которые охотники загоняли диких оленей. Кроме того, летом и осенью нганасаны охотились на диких оленей пешком, в одиночку и небольшими группами.

К середине XIX века нганасаны уже считались традиционными оленеводами. Оленеводство нганасан было типично самоедским, санным. По количеству оленей нганасаны были едва ли не самые богатые среди других народностей, населяющих Таймыр. Олени у нганасан служили исключительно средством передвижения, поэтому чрезвычайно ценились и оберегались. На лето нганасаны откочёвывали в глубь тундр полуострова Таймыр, к зиме возвращались к северной границе лесной растительности. Наличие стад домашних и охота на диких оленей, расположение кочевий в наиболее северных пределах полуострова, пользование самодельными орудиями труда и охоты позволяли им быть совершенно независимыми почти до конца XIX века.

Техника у нганасан, по сравнению с их соседями долганами, была на более низком уровне. Все производства носили почти потребительский характер, обслуживая внутрихозяйственные нужды. Почти каждый в своём хозяйстве являлся одновременно и мастером по обработке дерева, и кузнецом, хотя нередко выделялись наиболее способные в какой-либо одной отрасли, например хорошие мастера по производству нарт, плетению маутов.
Традиционную одежду шили из различных частей шкур оленей разных возрастов и разных сезонов года с различной высотой и крепостью меха. Верхняя мужская одежда цельнокроёная шилась мехом внутрь и мехом наружу. Внутренняя часть, без капюшона мехом к телу, изготовляется из 2-3 шкур осеннего или зимнего оленя, наружная часть с капюшоном - из короткошерстных шкур темных и светлых тонов. Чередование частей из темных и светлых шкурок на верхней одежде с четко обозначенным на спине темным или светлым прямоугольником и 2-3 орнаментированных полос ниже его - характерная особенность одежды нганасан.
Женская зимняя одежда - того же вида, но с разрезом спереди, с небольшим воротником из меха белого песца, без капюшона, который заменяет двойная шапка с опушкой из длинного черного меха собаки. По подолу внутренняя и наружная части одежды также обшиваются опушкой из белого меха собаки. К верхней линии спинного прямоугольника прикрепляются длинные раскрашенные ремешки.
Зимой в сильные морозы поверх обычной одежды надевают еще одну (сокуй) из толстого меха зимнего оленя шерстью наружу с капюшоном, имеющим спереди белый стоячий султан, по которому соседи безошибочно узнают нганасан. Погребальную или обрядовую одежду шили из цветных сукон.

Для украшения праздничной одежды нганасаны использовали геометрический полосовой орнамент сходный с ненецким, но более мелкий и выполненный не из меха, а из кожи. Назывался орнамент - моли. Чаще всего нганасанские женщины вырезали орнамент "от руки", без употребления каких-либо шаблонов и без предварительного вычерчивания. У нганасан довольно часто встречалась раскраска одежды.

Почитание земли, солнца, луны, огня, воды, дерева, важнейших промысловых и домашних (олень, собака) животных и их ипостасей под именем матерей, от которых зависят здоровье, промысел и сама жизнь людей и с которыми связана основная календарная и семейная обрядность - характерные черты традиционных верований нганасан. В них проявляются чрезвычайно архаичные черты представлений о природе и человеке, долгое время бытовавшие в относительно изолированных полярных коллективах. Они и сейчас сохраняются среди пожилых людей. Кормление огня и семейных культовых предметов - обязательный ритуал.

В традиционном нганасанском обществе почти в каждой кочевой группе нганасан был свой шаман, который отстаивал интересы своего рода перед сверхъестественными силами. Шаман, как посредник между миром людей и миром духов, был фигурой выдающейся. Он обладал хорошим голосом, знал фольклор своего народа, обладал феноменальной памятью, был наблюдательным. Главнейшие функции шамана были связаны с основными промыслами, обеспечением удачи в охоте и рыболовстве, шаман угадывал места и сроки охоты. Также важными функциями шамана были лечение больных, помощь при родах, предсказание будущего для членов рода, толкование снов.

ПОПИГАЙСКАЯ КОТЛОВИНА
Самый крупный из достоверных метеоритных кратеров - Попигайская котловина. Она расположена на севере Сибирской платформы, в бассейне реки Хатанги, в долине ее правого притока реки Попигай. Административно - почти полностью относится к Якутии и, частично, к Таймырскому муниципальному району. Размеры внутреннего кратера составляют 75 км, а диаметр внешнего достигает 100 км. Катастрофа произошла 30 млн. лет назад. Космическое тело с большой скоростью пробило толщу осадков в 1200 м и затормозилось в породах фундамента Сибирской платфоры. По предварительным оценкам, энергия взрыва достигала 1023 Дж, т. е. была в 1000 раз больше, чем при самом сильном вулканическом взрыве.

О том, какие условия существовали в эпицентре в момент взрыва, можно судить по тому, что в кратере найдены возникшие при катастрофе минералы. Такие минералы удалось получить искусственным путем при ударных давлениях в 1 млн. бар и температуре около тысячи градусов С. Выброшенные во время взрыва крупные глыбы кристаллических пород фундамента платформы разлетелись на расстояние до 40 км от края кратера. Космический взрыв вызвал расплавление горных пород, в результате чего образовалась лава с высоким содержанием кремнезема (65%), резко отличная по составу от глубинных базальтовых излияний Сибирской платформы.

Однако, Попигайская котловина является еще и самым крупным в мире коренным месторождением алмазов. Одним из первооткрывателей этого месторождения является Виктор Людвигович Масайтис. В.Л. Масайтис родился в 1926 году. Окончив Ленинградский горный институт, он занимался поисками алмазов. В 1952 году вместе с И.И. Красновым теоретически обосновал и составил прогнозную карту о приуроченности коренных алмазоносных пород к зонам разломов, что полностью подтвердилось в ходе дальнейших открытий.
Флора и фауна Попигайской котловины тоже уникальны. Здесь растет лиственница Гмелина, встречается каменный глухарь, лось, медведь и соболь. Невысокие лиственнички выползают по валам кратера аж на 72-ю параллель, это лишь несколькими минутами южнее самого северного в мире леса, который тоже расположен в Красноярском крае на кордонах «Лукунская» и «Ары-Мас» заповедника «Таймырский».

Попигайский импактный кратер включён в список Всемирного геологического наследия ЮНЕСКО как объект, подлежащий сохранению и дальнейшему изучению.

ПОМОРСКИЕ МОРЕХОДЫ - КТО ОТКРЫЛ ТАЙМЫР
В 1940 году группа моряков-гидрографов с судна «Норд» обнаружила у восточного побережья Таймыра, на северном острове Фаддея и на берегу залива Симса, большое количество разнообразных старинных вещей и русских монет XVI-XVII веков. В 1945 году Арктический институт направил специальную археологическую экспедицию во главе с доктором исторических наук А.П. Окладниковым для детального изучения полярного открытия.

Результаты этой экспедиции были сенсационными. Здесь были найдены сотни серебряных монет, остатки шелковых тканей и дорогих в старину суконных одежд, серебряные кольца с драгоценными камнями, ювелирные кресты тонкой филигранной работы, обломки невиданных инструментов и вооружения. Особенно важны результаты нумизматического анализа, который датирует собрание монет первой четвертью XVII века, а точнее, определяет, что сбор казны закончен ее владельцами около 1615-1617 годов.

Среди предметов снаряжения обнаружены компасы и солнечные часы, что является неоспоримым свидетельством высокого уровня мореходной культуры русских полярных экспедиций XVII века. Русские навигационные приборы могли попасть в море Лаптевых только из Поморья, где в то время население было знакомо с арабскими цифрами и латинскими литерами.[*] [Окладников А.П. Русские полярные мореходы XVII века у берегов Таймыра. - М., 1957. - С.43.]

Ярким доказательством того, что мореходами были поморы, являются не только предметы быта и одежды, но и обнаруженные экспедицией образцы русской письменности. На деревянной рукояти одного из ножей исследователь В.В. Гейман прочел имя владельца - Акакий по прозвищу Мурманец.[*] [Исторический памятник русского арктического мореплавания XVII века. - Л., 1951. - С.29.]

В письменных источниках сохранилось упоминание об одном морском походе, относящемся к 80-м годам XVII века, из Енисея вокруг Таймыра с целью достижения устья реки Лены. Голландец Н.Витсен со слов Тобольского воеводы Головина сообщает, что в 1686 году посадский человек из Туруханска Иван Толстоухов на трех кочах отправился в морскую экспедицию, но пропал без вести.

Кем же был Иван Толстоухов? Толстоуховы - хорошо известные торговые люди из Поморья, которые одними из первых проникли за Урал. Имеются сведения, что родоначальник этого торгового дома Леонтий Толстоухов еще в конце XVI века побывал на Енисее. Толстоуховы в течение многих лет были связаны с мангазейским мореплаванием и торговыми делами на Енисее и в Якутске. И поэтому не случайно, что один из представителей этой торгово-промышленной династии, Иван Толстоухов, предпринял попытку проложить новый морской путь из Енисея на Лену. [*] [Белов М.И. Мангазея... - С.116-118.]

По свидетельству начальника Енисейского отряда Великой северной экспедиции Ф.А. Минина, его отряд в 1738 году обнаружил сооруженный Толстоуховым крест в память о своем пребывании в 7195 (1686-1687) году в бухте Омулевой, близ зимовья Крестовое, на правом берегу Енисейского залива. В 1700 году Ф.А. Минин нашел зимовье промышленника Толстоухова севернее реки Пясины. [*] [Белов М.И. Семен Дежнев. - М., 1955. - С.139.] Таким образом, следы похода Ивана Толстоухова прослеживаются на большом расстоянии от Енисейского залива до района севернее реки Пясины и обрываются в безлесной тундре Таймыра. Возникает предположение, не был ли местом гибели одной из групп большой экспедиции Ивана Толстоухова район залива Симса и остров Фаддея.

Вопрос о пути следования экспедиции поморских мореходов остается пока не выясненным до конца. Однако бесспорно, и к этому пришли большинство историков и других специалистов, что ее участники, следуя с запада на восток, прошли на своем судне пролив между морями Карским и Лаптевых и обогнули мыс Челюскина. Что касается конечной цели похода, то, по-видимому, мореходы стремились достигнуть районов Хатанги и Лены. [*] [Исторический памятник русского арктического мореплавания...- С.211.]

Первые поморские ватажки вышли к устью Енисея и в Пясинскую тундру вслед за основанием Туруханского острога. По данным древнейшей ясачной книги Ман-газеи, поморы и служилые люди вышли к устью Енисея уже к 1607 году. Жившие здесь родовым строем энцы были подчинены Москве.[*] [Белов М.И. История открытия и освоения... - Т.1. - С.128.]

До нас дошли сведения, правда, весьма скудные, о мезенском мореходе и сибирском землепроходце по прозвищу Волк, который дважды побывал в Мангазее. Он с отрядом важан и печорцев одним из первых ходил в страну тунгусов и на реку Гету. Замечательный писатель и исследователь Сергей Марков считает, что это была река Кута, и воздает должное отважному Волку, «суровое имя которого должно войти в летопись важнейших открытий наших землепроходцев». [*] [Марков С. Земной круг... - С.301-302.]

Особо следует сказать о поморских мореходах, которые ежегодно ходили в «златокипящую государеву вотчину». Такими были упоминаемый в мангазейских делах Мотька Кирилов - «по морю староход и знатец», пинежанин Микитка Стахеев Мохнатка, которому «морской ход за обычай» и который «морем идти знает», знаменитый пинежанин Левка Плехан (Шубин Лев Иванович), который упоминается в числе ходивших в Мангазею морем еще в царствование Бориса Годунова. В документах 1633 года назван и его сын Клементий Плеханов. [*] [Бахрушин С.В. Научные труды... - Т. 3. - 4.1. - С.300.]

Одновременно с продвижением на Пясину по речкам и волокам торговые люди Туруханска пытались пройти туда и по «студеному морю». Весной 1610 года северодвинцы во главе с Кондратием Курочкиным и Осипом Шепуновым на судах, построенных под Туруханском, вышли к устью Енисея с намерением пройти дальше морем на восток.

Сохранившиеся документы позволяют нам получить представление о руководителе похода Курочкине как о наблюдательном человеке, имевшем обширные морские знания и широкий географический кругозор. Вот только одна из сделанных им записей: «большими кораблями из моря в Енисею пройти было мочно; река угодна, боры и черный (лиственный - В.Б.) лес и пашенные места есть и рыба в той реке всякая такова ж, что и в Волге, и наши ясашные и промышленные люди на реке живут многие», [*] [Миллер Г.Ф. История Сибири... - Т.II. - 1941. - С.232.]

ВЕЛИКИЕ ШАМАНЫ НАРОДА НЯ

Великий шаман народа Ня

Люди, наделенные необычными способностями, всегда привлекали к себе внимание и занимали важное положение в обществе. В особенности, когда повседневная жизнь в большой степени зависела от сил природы, а технологии были недостаточно развиты. Вот почему в местах, куда современная цивилизация добралась с существенным запозданием, еще совсем недавно можно было встретить людей, обладающих исключительной силой и знаниями — шаманов.

Мы расскажем об одном из них — последнем великом шамане нганасан Тубяку Костеркине.

001. СВОБОДНЫЕ ОХОТНИКИ

Нганасаны — один из древнейших коренных народов Севера, живущий на Таймыре.

До недавнего времени они в полной мере сохранялись как генетически чистый народ, почти не подвергшийся ассимиляции, пользовались своим языком, стойко удерживая национальное самосознание и традиционные особенности культуры.

Этому способствовал складывавшийся веками архаичный уклад жизни этноса. Нганасаны жили большими семьями, старики пользовались огромным уважением, более молодые члены семьи беспрекословно подчинялись их решениям, младшие долгие годы учились у старших, а затем передавали свои знания следующему поколению.

Согласно легенде, во время первой встречи с русскими их спросили: кто вы? И услышали ответ: нганасан, что означает «мужчины». Так их с тех пор и называют. Сами же нганасаны зовут себя «ня», что по значению ближе всего соотносится с русским словом «товарищи».

Известный этнограф Л. Доброва-Ядринцева в книге «Туземцы Туруханского края» (1925) писала о нганасанах: «Они горды, замкнуты, чужды всему, что приходит к ним извне и, дорожа своей свободой, не признают никаких внешних обстоятельств».

Нганасаны считались лучшими в Арктике пешими охотниками на дикого оленя. Они не только не использовали оленьих нарт, но и не держали домашних оленей вообще. Стадо оленей выслеживалось, а затем загонялось в специально оборудованную засаду, где животных убивали копьями и стрелами.

002. ОНИ УМЕЛИ ЛЕТАТЬ И УБИВАЛИ ВРАГОВ НА РАССТОЯНИИ

Суровые условия жизни — с одной стороны, замкнутость этноса, строгая иерархия и жесткое следование традициям — с другой привели к тому, что именно среди нганасан появились наиболее сильные и влиятельные шаманы.

Первенство нганасанских шаманов признавали якуты, эвенки, долгане, лесные энцы и другие соседние народы. Их шаманы часто просили у нганасан помощи, старались не вступать с ними в конфликты и очень боялись их рассердить.

Жесткая конкуренция шла и между нганасанскими шаманами, битвы которых стали элементом эпоса: «огромные камни слетали с утесов и катились с грохотом в бездны, сверкали молнии и грохотали громы»…

Считалось, что самые сильные нганасанские шаманы могли «съесть человека» — то есть наслать на него смерть с помощью духов-помощников; убить соперника, порезав его след ножом или проткнув острым предметом фигурку-койка; навести болезни и излечить недуги; найти воров и потерянные предметы; отыскать заблудившихся в тундре людей; предсказать будущее; взлетать над землей и творить другие чудеса.

В XIX веке русские миссионеры сообщали, что их рассказы о чудесных полетах святых не производили на нганасан никакого впечатления, так как, по их словам, для шаманов это не составляло особого труда. Путешествуя в нашем мире, шаман мог легко обращаться в птицу или смерч.

003. ТРИ МИРА И ЗЕМНАЯ ОСЬ

В понимании нганасан не существовало деления на естественное и иррациональное, а вселенная разделялась на три мира: верхний, нижний и средний.

Верхний мир населяют добрые божества и духи, в общении с которыми человек выступает лишь просящей стороной.

Средний мир — это наша земля. Каждое растение или животное, гора или озеро, любое явление природы несет в себе жизненное начало, представленное самостоятельным духом. Духи бывают добрыми (нгоу) и злыми (баруси). Злые духи вредят человеку, защититься от них или повлиять на них можно, прибегнув к помощи шамана.

Нижний мир находится под землей. В нем обитают души умерших и множество злых духов, вылезающих через отверстия в земле, чтобы всячески человеку вредить. Шаманы могут спускаться в нижний мир, чтобы провести туда душу умершего либо отнять у злого духа душу тяжелобольного человека и вернуть ее в средний мир.

004. НЕБЕСНЫЙ ОЛЕНЬ И РОСОМАХА

В задачи шаманов входили передача информации из мира людей в мир духов, переговоры с духами и принуждение их к помощи людям, которых шаманы представляли. Одновременно шаман передавал волю и желание духов в людской мир.

Путешествуя в верхнем мире, шаман мог принимать образ духа-помощника: небесного оленя или птицы. В нижний мир шаман проникал чаще всего в образе медведя или росомахи.

Положение шамана в обществе зависело напрямую от его силы. Большой шаман вызывал страх и уважение. Благодаря помощи духов он мог указать лучшее место и время для охоты или рыбалки, лечить животных и людей, предвидеть и предсказывать события.

Общаясь с духами и путешествуя в верхнем и нижнем мирах, шаман впадал в состояние транса и совершал особый ритуал — камлание. Необходимые атрибуты камлания — бубен, колотушка и шаманский костюм, главный дух-помощник шамана. Лишь облачившись в него, шаман мог общаться с духами и перемещаться в другие миры.

Чем больше железных подвесок украшало костюм шамана, тем сильнее он считался. В дело шло все: монеты, воинские награды («Знак Почета», «За победу над Германией»), вилки, крючки, металлические цепи, навесные замки, шестеренки… Иногда вес такого костюма достигал 30 и более килограммов.

Состарившийся шаман передавал свой костюм, корону, бубен и знания старшему сыну, при этом считалось, что шаманов избирают духи, которые когда-то сами были шаманами — предками избранника.

005. БЕЗ ЖЕЛЕЗА НА ЛУНУ

Последний нганасанский шаман Тубяку Костеркин происходил из древнего шаманского рода Нгамтусо.

Известно, что еще ребенком Тубяку утонул. Его отец Дюхаде, который был великим шаманом нганасан, нашел его и оживил.

«Вода меня унесла на целый день, — рассказывал Тубяку. — Солнце уже село — тогда часов не было. Был я тогда совсем маленький. Еле труп мой нашли. Отец меня оживил — отец был шаманом. Тогда отец сказал, что этот ребенок будет моей сменой. Отец говорил: как я жил, так и ты живи. И я отцовский приказ исполнял. Шаманил и днями, и ночами. Шаманил везде, куда меня приглашали… Любого больного, если возьмусь, хоть больной, хоть роженица, никого не отпускал (то есть излечивал). Так вот и жил, плохого к людям у меня ничего не было…»

Однако все это не помешало советской власти посчитать Тубяку идеологическим врагом и вредителем и отправить его за пропаганду языческого культа «на перековку» в лагеря. Говорят, что донос на Тубяку написал из зависти другой шаман, и ему тоже дали срок, посчитав, что это будет справедливо.

«Десятку» в Норильлаге Тубяку одним из немногих пережил, а выйдя на свободу с чистой совестью, пешком ушел в родную тундру (около 500 километров). И хотя завещанное отцом дело он не бросил, больше его не трогали. Неожиданную мягкость властей Тубяку объяснял тем, что на зоне он смастерил хорошего духа-помощника — «койка-закон», через которого ему удавалось улаживать в нижнем мире все сложности в отношениях с вредными духами советской власти.

Великий шаман народа Ня
Тубяку Костеркин

Духи договорились, и Тубяку больше ни разу не арестовывали. Участковый даже не отнял у него бубен и колотушку, что в Советском Союзе со служителями культов происходило повсеместно.

Тубяку Костеркин прожил славную жизнь: лечил болезни, предсказывал погоду, находил в тундре заблудившихся людей, останавливал пургу.

Рассказывают, как 80-е годы к Тубяку зашли полярники, совершавшие переход по советскому северу. Они застали старика смотрящим по телевизору старт космического корабля. «Зачем повезли в космос так много железа? — спросил Тубяку и посмотрел на полярников с великой жалостью. — Я два раза бывал на Луне вообще без железа...»

Один из крупнейших знатоков национальной культуры нганасан, Тубяку охотно сотрудничал с учеными. С его помощью были записаны сотни песен и сказаний, которые впоследствии расшифровала и перевела на русский язык дочь Тубяку, фольклорист Надежда Костеркина.

006. ДУХ КОСТЮМА

В 1982 году, после смерти жены, которая обычно помогала ему в камлании, Тубяку решил, что духи оставили его, и согласился на уговоры сотрудников Дудинского музея передать им шаманский костюм, бубен и другие предметы. Однако оговорил для себя возможность приезжать в музей для общения с костюмом, что не раз делал в последующие годы, сидя на полу у теплой батареи.

Шаманский костюм Тубяку Костеркина, переданный ему когда-то отцом — Дюхаде, по-прежнему хранится в Дудинском музее. Здесь к нему совершенно особое отношение: костюм уважают и без особой необходимости стараются не беспокоить. «Его не нужно фотографировать, — предупреждает посетителей экскурсовод. — Не потому, что запрещено, просто от этого у вас фотоаппарат может сломаться». И таких случаев было зафиксировано уже несколько.

Костюм действительно производит сильное и очень неоднозначное впечатление. Стоит он в затемненном павильоне, словно надетый на невидимку, прикованный цепью к стене (чтобы не убежал?), ощетинившийся острыми рогами (чтобы злые духи не смогли застать врасплох). И если найти определенное положение, действительно ощущаешь волны энергии, словно крупный тремор пробегающие по телу.

Говорят, Леня Костеркин, сын Тубяку, не раз приходил в музей спросить совета у духа костюма отца-шамана. Говорят, приходят и другие…

Лесной проводник ***

Был августовский вечер с теплым ветерком и уже садящимся солнцем, где-то за верхушками деревьев, прощающийся с сегодняшним днем. Тихо шумел лес, копошились мурашки, и все разбегалось спать.
Деревушка, в которой мне довелось жить в Таймырских краях, у своей подруги. Края там очень красивые. Сосед у них, Глеб, мужчина лет 35-40, пригласил нас на охоту, нам это было в диковинку и интересно, мы с радостью согласились. Знают его местные с самого детства и жену его с сыном тоже.
И вот раннее утро, рассвет, мы уже собранные и готовые «к труду и обороне», как говориться. Все в ожидании, в глазах интрига.
Идем мы по лесу, трава зеленеет, впереди полянка, было уже часов 9 утра, Глеб пригнулся и нам жестом показал то же сделать, мы затихли, смотрим, под деревьями пасется олень молодой. Глеб нацелился с карабина выстрелить, тут сбоку от нас рычание. Мы оцепенели.

Поворачиваемся - ВОЛК. На нас в упор смотрит, зубы скалит. Думаю: «Ну все, Титаник приплыл». Глеб только хотел ружье перевести, волк сделал выпад вперед, показав, что явно он будет быстрее. Матерый, черный, большой, клыки острые. Рычит, но не нападает. Я вспомнила, как меня отец учил, что волки «хранители леса, и они прекрасно все понимают, лучше многих других животных».

Я не придумала ничего лучше, чем начать разговаривать с ним, тихо, спокойно, скорее даже объяснять, что мы уйдем, никого не тронем, меня, наверное, за больную приняли, но начало получаться. Рычать он прекратил. Глянул такими большими жалостливыми глазами, отбежал и смотрит. Мы хотели медленно уйти, но не тут-то было. Он пробежал вперед нас и опять смотрит:
- Может, он нас зовет? - предложила Аня.
- Чуть нас не загрыз, а теперь зовет? Девки, вы в своем уме, нет?
- Показывай! - скомандовала Анька лесному «проводнику».
Как бы странно не было, но он, казалось, понял и пошел вести, куда - то в сторону, в глушь.
Мы так шли, наверное, с часа 2, без страха и ни на минуту не задумались, надо ли нам это, скорее наоборот, мы хотели этого, почему не понимаю, но нас туда тянуло. Пришли к болоту какому-то, а он дальше бежит через болото, мы следом за ним по пятам, болото перешли и уже на другой стороне поняли, что про палки из головы вылетело и откуда животное могло знать про дорогу в болоте?
А наш «проводник» нас подгоняет, зубами цокает, дергается, показывает, что спешить нужно. Мы за ним дальше идем, пришли к оврагу, метра 3 наверно глубиной. А внизу девочка с нашей деревни, вроде ей лет 12 или около того. На другой стороне оврага еще два волка сидят, нас увидели, встали и ушли. Глеб спустился в овраг, поднял на руках девчушку, а мы с Аней ее уже вдвоем вытянули наверх.

Волк сидел, наблюдал за всем этим, потом, когда Глеб тоже выбрался, четвероногий подошел поближе, внимательно посмотрел на девочку и пошел в сторону болота, поглядывая на нас. Проведя нас через топь, он обернулся, бросил на нас взгляд и убежал. До деревни мы добирались часов 4-5. Глебу было не позавидовать с девчушкой на руках, но выносливости ему оказалось не занимать, бывалый охотник останавливался раза 4-5 минут по 10 передохнуть.
Как оказалось, Лера ровным счетом ничего не помнила: утром ушла за хворостом, зашла в лес, прошла пару метров и провал. Следующие ее воспоминания начинались уже с момента, как она очнулась поздним вечером у фельдшера.

Что произошло тогда и почему волки так себя повели, осталось для нас загадкой и по сей день.

____________________________________________________________________________________

ИСТОЧНИК ИНФОРМАЦИИ И ФОТО:
Команда Кочующие
Урванцев Н. Н. Таймыр — край мой северный. — М.: Мысль, 1978. — С. 6. — 238 с.
Горы, которые нельзя покорить — [Заполярная правда. № 55 от 18.04.2008]
Магидович В., Магидович И. Географические открытия и исследования XVII-XVIII веков. — М.: Центрполиграф, 2004. — 495 с. — ISBN 5-9524-0812-5.
Троицкий В. А. Географические открытия Н. А. Бегичева на Таймыре. //Летопись Севера, т. 8. М., Мысль
http://www.pravoslavie.ru/
Леонид Платов. Страна семи трав.
Растительность Таймырского заповедника
http://gruzdoff.ru/
Сайт Википедия
Фото Владимир Р., Алексей Воеводин
http://www.photosight.ru/
http://www.skitalets.ru/books/taimyr_urvantsev/
Таймыр - край мой северный,