В каком году произошло разделение церквей. Раскол в христианской церкви на православных и католиков

17 июля 1054 года переговоры между представителями Восточной и Западной церкви в Константинополе были прерваны. Так начался раскол христианской церкви на две ветви — католическую (западную) и православную (восточную).

Христианство стало государственной религией в Римской империи на самом ее закате, в IV веке, при принявшем крещение императоре Константине. Однако затем на некоторое время, при Юлиане II, империя снова стала языческой. Но уже с конца столетия христианство стало безраздельно господствовать на руинах империи. Христианская паства была разделена на пять патриархатов — Александрийский, Антиохийский, Иерусалимский, Константинопольский и Римский. Именно два последних стали ведущими и самыми значительными с первых веков христианства.

Но церковь не была единой уже в свои ранние века .

Сначала священник Арий проповедовал, что Христос не был одновременно и человеком, и Богом (как предписывает считать догмат о Троице), а был только человеком. Арианство было названо ересью на Первом вселенском соборе в Никее; однако арианские приходы продолжали существовать, хотя в дальнейшем и стали ортодоксально-христианскими.

В VII веке после Халкидонского собора от основной ветви откололись армянская, коптская (распространенная на севере Африки, преимущественно в Египте), эфиопская и сиро-яковитская церкви (ее антиохийский патриарх имеет резиденцию в Дамаске, но большая часть ее верующих живут в Индии) — которые не признали учение о двух естествах Христа, настаивая на том, что у него была только одна — Божественная — природа.

Несмотря на единство церкви от Киевской Руси до севера Испании в начале XI века, между двумя христианскими мирами зрел конфликт.

Западная церковь, опиравшаяся на папский престол в Риме, основывалась на латинском языке; византийский мир использовал греческий. Местные проповедники на востоке — Кирилл и Мефодий — создали новые азбуки для пропаганды христианства среди славян и перевода Библии на местные языки.

Но были и совсем мирские причины для противостояния: Византийская империя видела себя преемницей Римской, однако ее мощь из-за арабского наступления в середине VII века снизилась. Варварские королевства Запада все больше христианизировались, и их правители все чаще обращались к папе как к судье и легитиматору их власти.

Короли и византийские императоры все чаще вступали в конфликты в Средиземноморье, поэтому спор о понимании христианства стал неизбежен.

Главным поводом для конфликта между Римом и Константинополем стал спор о филиокве : в западной церкви в «Символе веры» («Верую... И в Духа Святаго, Господа Животворящаго, Иже от Отца исходящаго...» ) было добавлено слово filioque («и сына» с латинского), что означало снисхождение Святого Духа не только от Отца, но и от Сына, что вызвало дополнительные богословские дискуссии. Эта практика в IX веке еще считалось допустимой, но в XI веке христиане западного обряда полностью приняли филиокве. В 1054 году в Константинополь прибыли легаты папы Льва IX, которые после безуспешных переговоров отлучили восточную церковь и патриарха.

Появилась и ответная анафема Синода Константинопольского патриархата, после которой из текста литургии на востоке исчезло упоминание папы .

Так начался раскол церквей, продолжающийся по сей день.

В 1204 году противостояние церквей приобрело еще более жесткий характер: в 1204 году крестоносцы в ходе Четвертого Крестового похода взяли Константинополь и подвергли его разорению. Конечно, в большей степени в этом была заинтересована Венеция, уничтожавшая, таким образом, конкурента на путях средиземноморской торговли с Востоком, но уже тогда отношение к православию у крестоносцев мало чем отличалось от отношения к «ереси»: храмы были осквернены, иконы разбиты.

В середине XIII века тем не менее были предпринята попытка объединения церквей в рамках Лионской унии.

Однако политика здесь победила богословие: византийцы заключали ее в период ослабления своего государства, а затем уния перестала признаваться.

В результате образовавшиеся православная и католическая церковь пошли каждая своим путем. Обе деноминации пережили раскол, в зоне постоянного соприкосновения католичества и православия — на Западной Украине и в Западной Белоруссии — возникло униатское течение. Его последователи в 1589 году подписали Брестскую унию , признав верховную власть Римского папы, но сохранив греческую обрядность. В нем были крещены многие крестьяне, потомки которых стали затем убежденными униатами.

Униатство (или греко-католичество) после присоединения этих земель к России преследовалось.

В 1946 году Брестская уния официально была упразднена, а греко-католические церкви на Украине и в Белоруссии были запрещены.

Возрождение их состоялось только после 1990 года.

В ХХ веке много раз говорилось о необходимости объединения церквей. Возник даже термин «сестры-церкви», возникло мощное экуменическое движение. Однако до реального сближения католическому и православному престолам все еще далеко.

Обновлено: 27.08.2012 - 17:19

2. Раскол христианской церкви.

На протяжении всей своей истории христианство развивалось в условиях внутренних противоречий. Для этих противоречий находились разные причины - как серьёзные, так и несущественные. Серьёзными причинами всегда были неоднородность классового состава приверженцев христианства и различие интересов у римского папства и константинопольского патриаршества. Наряду с этими причинами противоречия между западной латино-католической и восточной греко-православной традициями в христианстве вызывались также различиями в вопросах догматики, церковных обрядов, порядка богослужения, сроков и порядка проведения церковных праздников, в отношении к бракам священнослужителей, в вопросах церковной этики и т.д.

В 1054 году произошел раскол христианской церкви, названный в истории религии Великой схизмой. Схизма в переводе с древнегреческого означает «раскол, распря». В результате этого раскола произошло разделение христианской церкви на Римско-католическую церковь на Западе с центром в Риме и Православную - на Востоке с центром в Константинополе.

Непосредственным поводом для раскола было закрытие в 1053 году латинских церквей и монастырей в Константинополе по распоряжению патриарха Михаила Кирулария. При этом из латинских церквей были выброшены так называемые святые дары.

Для урегулирования конфликта папа римский Лев IX прислал в Константинополь своих легатов (представителей) во главе с кардиналом Гумбертом. Но договориться с патриархом им не удалось. В результате папа римский предал анафеме патриарха Кирулая и отлучил его от Церкви. Легаты папы римского объявили патриарха низложенным. Патриарх делал всё от него зависящее, чтобы погасить конфликт, но это ему не удалось и он в ответ предал анафеме и отлучил от Церкви легата Гумберта и его спутников (двоих). Но отлучительная грамота в отношении патриарха Кирулая не была легитимной, т.к. была подписана не Папой, а кардиналом Гумбертом, т.е. фактически это не было решением Римской церкви, а самонадеятельностью этого кардинала. Однако событию 1054 года усилиями папы Грирория VII (организатора первых крестовых походов) и кардинала Гумберта, который вскоре стал его советником, было придано историческое значение, которого оно в действительности не имело.

Фактически полный раскол христианской церкви произошел значительно позже, уже в XVIII веке, когда противоречия и взаимное отчуждение между западной католической и восточной православной ветвями христианской церкви достигли предела. Более полную информацию об этом мы разместили ниже на этой странице.

Ну, а самые первые разногласия начались ещё во II веке. Это был спор о сроке и содержании праздника Пасхи. Римская церковь праздновала Пасху по иудейскому лунному календарю в первое воскресенье после 14 нисана (апреля), а церкви Малой Азии праздновали Пасху только 14 апреля, т.е. в любой день недели, на который приходилась дата 14 апреля. Эту проблему высшие епископы малоазийской церкви обсуждали с папой Римским Аникитой (годы его папства 155-166), но единого решения не достигли. Никакого раскола в христианстве от этого спора, конечно, не произошло.

В V-VI веках внутри христианской церкви разногласия наблюдались и по более серьёзным причинам. Например, на Халкиданском соборе (451 г.) возникли споры по редакции формулы об Иисусе Христе, определяющей его как истинного Бога и истинного человека, представляющего два естества в одной ипостаси. А II Константинопольский собор (553 г.) пытался урегулировать богословские разногласия по проблеме Христа и богоматери, т.к. некоторые богословы тогда не считали Христа - богочеловеком, а Марию - богоматерью.

Большой след в истории христианской церкви оставила так называемая Акакианская схизма, которая считается первым церковным расколом между восточной и западной ветвями христианской церкви. Название эта схизма получила по имени Константинопольского патриарха Акакия. Схизма длилась 35 лет (с 484 по 519 годы), хотя сам Акакий умер уже в 489 году. Противоречия касались в основном вопросов догматики, причем они возникали не только между восточной и западной церквами, но и между православными Константинопольской и Александрийской. Восходя на престолы, императоры, папы римские и патриархи православные запрещали использовать в богослужении энциклики и другие церковные документы своих предшественников, если эти документы содержали положения, не соответствующие их религиозным взглядам. Тогда такие документы объявлялись «еретическими» и предавались анафеме вместе с их авторами.

ВОЗНЕСЕНИЕ ХРИСТА.

В ходе Акакианской схизмы наиболее серьёзными противоречиями были противоречия и споры по вопросу богочеловеческой природы Христа. В ходе полемики по этому вопросу возникли два религиозных течения: монофизитство и миафизитство. Последователи монофизитства признавали в Христе лишь одну божественную природу, а человеческое его начало считали поглощенным божественным началом. Его человеческая натура растворилась в божественной «как капля мёда в море». Миафизиты, в отличие от монофизитов, утверждали единство богочеловеческой природы Христа. Они считали, что две природы Христа составляют нерасторжимое единство, полностью сохраняя свои свойства. Миафизиты считали себя последователями учения святого Кирилла Александрийского и древнеправославной доктрины.

Непосвященным трудно судить о степени догматической важности этих вопросов. Единственное, что мы можем добавить, это то, что богословский диалог и спор православных церквей по этим вопросам продолжается до настоящего времени.

Римская католическая церковь всегда претендовала на главенство над всей христианской церковью, заявляя о своём якобы «божественном праве» на это. Католические исследователи считают, что право на первенство во вселенской юрисдикции Римская церковь заслужила уже с первых веков своего существования. Что касается православных исследователей и иерархов, то они согласны с тем, что Римской церкви первенство принадлежит «по чести», т.е. как «высоко уважаемой». Однако, по их мнению, это не может отменять коллегиального принятия всех решений путём созыва вселенских соборов, т.е. соборное устройство и соборная деятельность всей христианской церкви должны быть незыблемыми.

В 395 году Римская империя разделилась на Западную и Восточную. Столицей Восточной империи стал город Константинополь, строить который начал ещё в 330 году император Константин Великий. В истории христианства император Константин оставил свой след, т.к. в 313 году он разрешил свободное исповедание христианской веры. Годы правления Константина: 306-337 гг.

После падения Западной Римской империи (476 г.) историческая ситуация коренным образом изменилась. Восточная Римская империя превратилась в новое государство - Византию. Это означало, что в Восточном Средиземноморье начала формироваться новая цивилизация. VI век стал началом европейского Средневековья. Европа в эту эпоху разделилась на «Запад» и «Восток» в современном понимании. Византия считала себя наследницей Древнего Рима и первой подлинно христианской страной. Расцвет её пришелся на период правления императора Юстиниана (527-565 гг.).

В 800 году в Риме папой Львом III был коронован Карл Великий, который стал первым императором на Западе после падения Западной Римской империи и объявил себя равным императору Восточной Римской империи. Теперь папа Римский получил политическую опору в притязаниях на своё первенство во всей христианской церкви «по божественному праву». Кроме того, усилению позиции папы Римского способствовало то обстоятельство, что значительную часть Восточной империи вместе с древними апостольскими церквами к тому времени захватили мусульмане. Появление двух империй означало политический раскол, и церковный раскол стал неизбежным.

Следует упомянуть ещё об одном событии, которое произошло до 1054 года и стало определенным этапом раскола христианской церкви. В 857 году на патриарший престол в Константинополе был возведен крупный религиозный мыслитель и политик Фотий. На этом посту он сменил патриарха Игнатия, который по каким-то причинам оказался в опале, отрёкся от престола и был отправлен императором Михаилом III в ссылку. Однако часть духовенства отказалась считать патриарха Фотия легитимным, а отречение Игнатия - действительным. Тогда папа Николай I (858-867) для выяснения причин конфликта посылает в Константинополь своих легатов. При этом он выразил своё недовольство тем, что Фотий был избран на пост патриарха из мирян и не имел даже опыта священнослужителя.

Легаты Николая I по приглашению Фотия приняли участие в работе Константинопольского собора, который должен был рассмотреть спор по поводу патриаршества Фотия. Участники собора, в том числе легаты папы Римского, признали Фотия законно избранным патриархом. Но, узнав об этом, папа Николай I отменил решение собора, сославшись на то, что его легаты якобы превысили свои полномочия. В 863 году в Риме папа Николай I проводит собор, на котором добивается решения о лишении Фотия священного сана и признании Игнатия патриархом.

Это событие ещё раз показало притязания папства на абсолютную власть над всей христианской Церковью и углубило разрыв между Римской и Константинопольской (Византийской) церквами. Конечно, общение между двумя церквами после этого не прекратилось, да и не могло прекратиться даже не столько по догматическим причинам, сколько по политическим. Не забудем, что христианская церковь уже с IV века стала составной частью государственной власти и весьма эффективным инструментом в руках монархов. Что касается судьбы бывшего патриарха Фотия, то он вскоре помирился с Игнатием и после смерти последнего (877 г.) вновь получил патриаршество в Константинополе, которое было признано Святым престолом в Риме. До конца своего патриаршего служения (886 г.) Фотий постоянно поддерживал связь с Римской церковью.

Таким образом, одни причины для раскола (схизмы) между двумя ветвями христианской Церкви совместными усилиями устранялись, другие возникали вновь. Для современного читателя некоторые из этих причин могут показаться ничтожными, не заслуживающими внимания. Но вряд ли мы сможем уверенно и сколько-нибудь объективно судить о религиозном сознании верующих, а тем более духовенства, которое было в эпоху средневековья. Однако некоторые споры в христианской Церкви той поры дают нам возможность хотя бы порассуждать на эту сложную тему. Вот характерный пример.

Начиная со времён патриарха Фотия (IX век) и до конца XIX века, т.е. в течение целого тысячелетия, между Римско-католической и Православной церквами существовало догматическое разногласие по вопросу так называемого «филиокве», которое обе церкви считали почти непреодолимым препятствием для их нормального общения и взаимодействия. Что же это за препятствие? Оказывается, что православные богословы утверждали, что Дух Святой исходит только от Бога-Отца, а по учению латинской церкви, он, т.е. Дух Святой, исходит также и от Сына (лат. Filioque - «и от Сына»). Соответственно при чтении «Символа веры» и молитв у католиков и православных в нужных местах произносилось разное «по содержанию» восклицание, и это различие в произнесении молитвы считалось чуть ли не принципиальным догматическим различием двух церквей, исповедающих одно и то же христианское учение. Потребовалась подробная научная работа крупного церковного учёного, профессора Санкт-Петербургской духовной академии В. Болотова под названием «Тезисы о филиокве», чтобы в какой-то мере уменьшить разногласия церквей по этому, на первый взгляд несущественному, вопросу догматики. И только в конце XX века папа Римский Иоанн-Павел II признал возможным читать молитвы в костёлах без «филиокве», как это принято в православных церквах.

А вот причина, по которой после 1204 года отношения между католической и православной церквами резко ухудшились, была действительно серьёзной. В это этом году призошло страшное событие. Отряд крестоносцев, направлявшихся из Венецианской республики в Палестину в четвёртый крестовый поход, по пути свернул на Константинополь. Произошло это по решению руководителя похода Алексея Ангела, сына свергнутого императора Византии Исаака II. Алексей хотел с помощью крестоносцев восстановить отца на троне и стать наследником. За это он обещал щедро наградить воинов-крестоносцев. Захватив Константинополь, крестоносцы в течение трёх дней грабили город, убивали и насиловали граждан, разоряли храмы и частные дома, оскверняли православные святыни. Не получив обещанного, они убили императора Исаака II Ангела и его сына Алексея. Византийским императором стал латинянин Бодуэн. Латинская империя на территории Византии существовала более полувека. Только в 1261 году, когда Константинополь был занят войсками Никейского императора Михаила VIII Палеолога, была восстановлена власть византийцев.

Агрессия латинян и осквернение ими православных святынь привели к дальнейшему отчуждению между православным Востоком и католическим Западом. После варварского разграбления Константинополя периоды отчуждения и вражды между двумя христианскими церквами прерывались попытками добиться примирения и наладить сотрудничество. Так, в 1274 году второй Лионский собор попытался создать унию церквей. В работе собора принимал участие император Михаил VIII. На деле унии не получилось, греческие православные церкви с решениями собора не согласились. Раскол продолжался. Проходили века.

В 1453 году турки захватили Константинополь. Византийская империя прекратила существование. Константинополь стал столицей Османской империи. Для христианской церкви настали трудные времена, т.к. мусульманское правительство Турции совсем не было заинтересовано в сближении греческих и западных христиан.

Прелаты католической церкви постоянно внушали верующим мысль о том, что христианской церковь может считаться лишь в том случае, если она находится под полной юрисдикцией папы Римского, который якобы является преемником самого святого апостола Петра. Мысль о том, что апостол Пётр является библейским персонажем, а следовательно, лицом полумифическим, эта мысль не должна была приходить в голову христианина. Постоянно насаждаемая идея о «божественном праве» католической церкви на её первенство в христианстве, хотя и сопровождалась разговорами о необходимости единства всего христианского мира, вызывала протесты со стороны церквей православной христианской традиции.

На Констанцском соборе (1414-1418 гг.) были провозглашены декреты о реформе церкви, а вселенские соборы призывались контролировать папскую власть. Но на деле папскую власть никто не контролировал и не ограничивал. Наоборот, власть Святого Престола с течением времени набирала силу.

Показательным в этом смысле стало решение I Ватиканского собора (1869-1870 гг.), провозгласившего догмат о непогрешимости суждений папы Римского по вопросам христианской веры. Остался какой-то небольшой шаг до божественного нимба над головой папы Пия IX, который проводил упомянутый Ватиканский собор. Кстати сказать, на этом же соборе был утверждён также догмат о непорочном зачатии.

По Библии, мать Иисуса, Мария, была девственницей.
Силой Духа Святого она зачала, и Христос смог родиться в образе человека.

Ошиблись святые отцы или нет, принимая на I Ватиканском соборе догматы о непогрешимости папы и о непорочном зачатии, - не нам об этом судить. Только ведь папы Римские - тоже люди, которые могут ошибаться и иметь свои слабости и недостатки, включая ужасные пороки, о которых нам поведал французский писатель и журналист, глубокий знаток истории и учения католицизма Лео Таксиль (1854-1907) в своей книге «Священный вертеп». Из этических соображений мы воздержимся от каких-либо цитат из этой книги. Добавим только, что догмат о непогрешимости суждений папы по вопросам христианской веры и морали был подтвержден на II Ватиканском соборе (1962-1965 гг.).

В первой половине XVI века в Европе началась Реформация - широкое антифеодальное и антикатолическое движение, положившее начало протестантизму, третьему, после католицизма и православия религиозному направлению в христианстве. Начавшись в политически раздробленной Германии, движение Реформации охватило ряд европейских стран. Несмотря на поражение антифеодального движения в Германии, реформация привела к выходу из-под влияния римско-католической церкви Англии, Шотландии, Дании, Швеции, Норвегии, Нидерландов, Финляндии, Швейцарии и частично Германии и Чехии. Там, где реформация победила, церковь попадала под контроль государства и имела меньшую власть, чем в католических странах.

В результате движения Реформации бóльшая часть Северной Европы стала протестантской, в то время как Южная Европа осталась по преимуществу католической. Большинство православных христиан живет в России и некоторых частях Восточной Европы, например в Греции и на Балканах.

Католики немедленно начали контрреформацию, в результате которой дальнейшее распространение протестантизма в Европе было приостановлено, а в Польше и во Франции протестантизм был искоренён. Кстати говоря, во Франции, согласно конкордату (договору) 1801 года между Наполеоном и папой Пием VII католицизм признавался государственной религией. Конкордат действовал до 1905 года.

В борьбе против реформации католическая церковь использовала своё столь надёжное, сколь и преступное оружие - «святую» инквизицию.

Великие географические открытия расширили мир. В этих условиях католическая церковь одной из главных задач считала привлечение к своей вере как можно большего числа людей на всех континентах. Католические миссионеры несли знамя Христа, а точнее - Римского папства, во все вновь открытые земли. Усилилась пропаганда превосходства католической церкви над православием и протестантизмом. Наконец, дошло до того, что католические богословы постановили считать незаконными все таинства, проводимые с верующими без соблюдения папских предписаний и католических обрядов. В 1729 году администрация Ватикана издала декрет, запрещающий общение в таинствах между римско-католической и греческой (православной) церквами. Верующих, принявших таинства по православным канонам, католики не признавали за христиан и принялись «обращать» их снова в христиан в своих костёлах.

С 1755 года и православные церкви получили указания от своих патриархов о прекращении участия в совместных с католиками таинствах. Вот это уже был настоящий, глубокий раскол двух ветвей христианской церкви. Таким образом, с середины XVIII века католическая и православная церкви перестали считать друг друга истинной Церковью Христовой. Это означало, что фактически возникли две различные религиозные конфессии.

В последующие 200 лет раскол в христианстве продолжался, хотя, конечно, обе христианские конфессии предпринимали некоторые шаги с целью взаимного примирения. Например, в 1918 году Поместный собор Русской Православной церкви, проходивший под председательством патриарха Тихона, образовал специальный отдел по соединению церквей. Но до настоящего времени никакого соединения католической и православной церквей не происходит. Как этот процесс пойдёт в дальнейшем и пойдёт ли он вообще, во многом зависит от позиций и усилий нынешних первосвященников обеих церквей - Папы Римского Бенедикта XVI и Патриарха Московского и всея Руси Кирилла.

Ни для кого не секрет, что католики и православные относятся к одной и той же религии - христианству. Но когда, а главное почему христианство раскололась на эти два основных течения? Оказывается всему виной как всегда человеческие пороки, в данном случае главы церкви Папа Римский и Патриарх Константинополя не смогли определить кто из них главнее, и кто кому должен подчиняться.

В 395 г. произошло разделение Римской империи на Восточную и Западную, и если Восточная на протяжении нескольких веков была единым государством, то Западная вскоре распалась и стала объединением различных германских княжеств. Разделение империи повлияло и на ситуацию в христианской церкви. Постепенно множились различия между церквями, находящимися на востоке и на западе и со временем отношения стали накаляться.

В 1054 папа римский Лев IX послал в Константинополь легатов во главе с кардиналом Гумбертом для разрешения конфликта, начало которому было положено закрытием в 1053 году латинских церквей в Константинополе по распоряжению патриарха Михаила Керулария, при котором его сакелларий Константин выбрасывал из дарохранительниц Святые Дары, приготовленные по западному обычаю из пресного хлеба, и топтал их ногами. Однако найти путь к примирению не удалось, и 16 июля 1054 года в соборе Святой Софии папские легаты объявили о низложении Керулария и его отлучении от Церкви. В ответ на это 20 июля патриарх предал анафеме легатов. То есть главы церкви взяли да и отлучили друг друга и от оной. С этого момента единая церковь перестала существовать, а проклятые друг другом будущие католикая и православная церковь разорвали отношения более чем на 900 лет.

И только в 1964 году в Иерусалиме состоялась встреча между Вселенским Патриархом Афинагором, предстоятелем Константинопольской православной церкви, и Римским Папой Павлом VI, в результате которой в декабре 1965 года были сняты взаимные анафемы и подписана Совместная Декларация. Однако «жест справедливости и взаимного прощения» (Совместная декларация, 5) не имел никакого практического или канонического значения.

С католической точки зрения, остаются в силе и не могут быть отменены анафемы I Ватиканского Собора против всех, кто отрицает учение о первенстве Римского Папы и непогрешимости его суждений по вопросам веры и нравственности, произнесённых ex cathedra (то есть когда Папа выступает как «земной глава и наставник всех христиан»), а также ряд других постановлений догматического характера.

Термин «православие» или, что то же самое, - «ортодоксия» существовал задолго до разделения церквей: Климент Александрийский во II веке обозначал им истинную веру и единомыслие всей церкви в противовес инакомыслию. Название «Православная» укрепилось за Восточной церковью после церковного раскола 1054 г., когда Западная церковь присвоила себе название «католической», т.е. «всеобщая».

Этот термин (католицизм) применялся в древних символах веры в качестве наименования всей христианской церкви. Первым назвал церковь «кафолической» Игнатий Антиохийский. После разделения церквей в 1054 г. обе они сохранили наименование «кафолическая» в своих самоназваниях. В процессе исторического развития слово «католическая» стало относиться только к Римской церкви. В качестве католической («вселенской») она противопоставила себя в Средние века восточной Греческой церкви, а после Реформации – протестантским церквам. Однако почти все течения в христианстве претендовали и продолжают претендовать на «кафоличность».

Разделение Вселенской Церкви на Восточную и Западную произошло под действием множества самых различных причин, которые веками, налагаясь друг на друга, подтачивали единство Церкви, пока, наконец, не оборвалась последняя связующая нить. Несмотря на все многообразие этих причин мы можем условно выделить среди них две основные группы: религиозные и этно-культурные.

Собственно религиозных причин раскола две: стремление Римских первосвященников к абсолютной власти над и догматические уклонения от чистоты кафолического вероучения, среди которых важнейшим является изменение Никео-Цареградского Символа веры вставкой filioque. Оно прямо нарушает 7 правило III Вселенского Собора, которое определяет: «Да не будет позволено никому произносити... или слагати иную веру, кроме определенныя от святых отец в Никее граде со Святым Духом собравшихся».

Следующая группа явлений, решительно способствовавших ослаблению церковного единства даже в то время, когда оно еще сохранялось, относится к области национальных и культурных условий развития христианства на Западе и на Востоке.

В церковной истории существует точка зрения, согласно которой Рим сознательно обострял отношения с Востоком перед Великим расколом, добиваясь их разрыва. Для такого стремления были свои основания, ибо неповиновение Востока явно стесняло Рим, подрывало его монополию, поэтому как пишет Б.Мелиоранский: «Восток отказывается повиноваться и нет средств принудить его к повиновению; остается объявить, что послушные церкви и суть вся истинная ».

Поводом к окончательному разрыву в июле 1054 г. послужил очередной конфликт из-за церковных владений папы Льва IX и патриарха Михаила Керуллария. Рим в последний раз попытался добиться безоговорочного повиновения Востока, а когда стало ясно, что это невозможно, то папские легаты, «соскучившись, по их собственным словам, сопротивлением Михаила», явились в храм Святой Софии и торжественно возложили на престол буллу отлучения от Церкви, которая гласила «Властью Святой и нераздельной Троицы, Апостольской кафедры, послами коей мы являемся, всех святых православных отцов Семи Соборов и католической Церкви, мы подписываем против Михаила и его приверженцев – анафему, которую наш преподобнейший Папа произнес против них если они не опомнятся». Абсурд происшедшего дополняло еще и то, что папа, от имени которого они произносили анафему, был уже мертв, он умер еще в апреле этого года.

После отбытия легатов патриарх Михаил Керулларий созвал Собор, на котором легаты и их «нечестивое писание» после рассмотрения были преданы анафеме. Следует заметить, что была предана анафеме не вся Западная подобно тому как это сделал кардинал Гумберт по отношению к Восточной, но лишь сами легаты. При этом, конечно, сохраняют силу осуждения Соборов 867 и 879 гг. относительно латинских нововведений, filioque и папских притязаний на первенство.

Все восточные патриархи были извещены о принятых решениях окружным посланием и выразили им поддержку, после чего церковное общение с Римом прекратилось на всем Востоке. Никто не отрицал почетного первенства папы, установленного отцами, но никто и не соглашался с его верховной властью. Согласие всех восточных предстоятелей в отношении к Риму подтверждает пример Петра III, патриарха Антиохии, где имя папы было вычеркнуто из диптихов задолго до Великого раскола. Известна его переписка с Римским престолом о возможности восстановления единства, в ходе которой он получил из Рима письмо с изложением папской точки зрения. Оно настолько поразило его, что Петр III немедленно отослал его патриарху Михаилу, сопроводив весьма выразительными словами: «Эти латиняне, в конце концов, являются нашими братьями, несмотря на всю их грубость, невежество и пристрастие к собственному мнению, что иногда сводит их с прямой дороги».

В 1054 году произошёл распад христианской церкви на Западную (Римско-Католическую) и Восточную (Греко-Кафолическую). Восточная христианская церковь стала называться ортодоксальной, т.е. правоверной, а исповедывающие христианство по греческому обряду – ортодоксами или правоверными.

«Великий раскол» между Восточной и Западной Церквами вызревал постепенно, в результате долгих и сложных процессов, начавшихся задолго до XI в.

Разногласия между Восточной и Западной Церквами до раскола (краткий обзор)

Разногласия между Востоком и Западом, послужившие причиной «великого раскола» и накапливавшиеся на протяжении веков, имели политический, культурный, экклезиологический, богословский и обрядовый характер.

а) Политические разногласия между Востоком и Западом коренились в политическом антагонизме между Римскими папами и византийскими императорами (василевсами). Во времена апостолов, когда христианская церковь только зарождалась, Римская империя представляла собой единую как в политическом, так и в культурном плане империю, во главе которой стоял один император. С конца III в. империя, de jure всё ещё единая, de facto разделилась на две части - Восточную и Западную, каждая из которых находилась под управлением собственного императора (император Феодосий (346-395) был последним римским императором, который возглавлял всю Римскую империю). Константин усугубил процесс разделения, основав на востоке новую столицу Константинополь наряду с древним Римом в Италии. Римские епископы, основываясь на центральном положении Рима, как императорского города, и на происхождении кафедры от первоверховного апостола Петра начали претендовать на особое, главенствующее положение во всей Церкви. В последующие века амбиции римских первосвященников только росли, гордыня всё глубже и глубже пускала свои ядовитые корни в церковную жизнь Запада. В отличие от константинопольских патриархов, римские Папы сохраняли независимость от византийских императоров, не подчинялись им, если не считали нужным, а иногда и открыто выступали против них.

Кроме того, в 800-м году папой Львом III в Риме императорской короной был коронован как римский император король франков Карл Великий, который в глазах современников стал «равным» Восточному императору и на политическую силу которого получил возможность опираться Римский епископ в своих притязаниях. Императоры Византийской империи, сами считавшие себя преемниками Римской империи, отказались признать императорский титул за Карлом. Византийцы рассматривали Карла Великого как узурпатора, а папскую коронацию - как акт раскола внутри империи.

б) Культурное отчуждение между Востоком и Западом было в значительной степени обусловлено тем, что в Восточной Римской империи говорили на греческом языке, а в Западной на латыни. Во времена апостолов, когда Римская империя была единой, по-гречески и по-латыни понимали почти везде, а многие могли говорить на обоих языках. Однако уже к 450 году очень немногие в Западной Европе могли читать по-гречески, а после 600 года редко кто в Византии говорил на латыни, языке римлян, хотя империя продолжала называться Ромейской. Если греки хотели читать книги латинских авторов, а латиняне - сочинения греков, они могли сделать это лишь в переводе. А это означало, что греческий Восток и латинский Запад информацию черпали из разных источников и читали разные книги, в результате все более отдаляясь друг от друга. На Востоке читали Платона и Аристотеля, на Западе Цицерона и Сенеку. Главными богословскими авторитетами Восточной Церкви были отцы эпохи Вселенских Соборов, такие как Григорий Богослов, Василий Великий, Иоанн Златоуст, Кирилл Александрийский. На Западе же наиболее читаемым христианским автором был блаженный Августин (которого на Востоке почти не знали) - его богословская система была намного проще для понимания и легче воспринималась обращенными в христианство варварами, чем утонченные рассуждения греческих отцов.

в) Экклезиологические разногласия. Политические и культурные разногласия не могли не сказаться на жизни Церкви и только способствовали церковным раздорам между Римом и Константинополем. В течение всей эпохи Вселенских Соборов на Западе постепенно формировалосьучение о папском примате (т.е. о римском епископе как о главе Вселенской Церкви) . Параллельно на Востоке усиливался примат Константинопольского епископа, с конца VI века усвоившего себе титул «Вселенского патриарха». Однако на Востоке Константинопольский Патриарх никогда не воспринимался как глава Вселенской Церкви: он был лишь вторым по рангу после Римского епископа и первым по чести среди восточных патриархов. На Западе же Папа стал восприниматься именно как глава Вселенской Церкви, которому должна подчиняться Церковь по всему миру.

На Востоке было 4 кафедры (т.е. 4 Поместные Церкви: Константинопольская, Александрийская, Антиохийская и Иерусалимская) и, соответственно, 4 патриарха. Восток признавал Папу первым епископом Церкви - но первым среди равных . На Западе же был только один престол, претендующий на апостольское происхождение - а именно, Римский престол. В результате этого Рим стал рассматриваться как единственная апостольская кафедра. Запад хотя и принимал решения Вселенских соборов, однако сам не играл в них активной роли; в Церкви Запад видел не столько коллегию, сколько монархию - монархию Папы.

Греки признавали за Папой первенство чести, но не вселенское превосходство, как полагал сам Папа.Первенство «по чести» на современном языке может означать «самый уважаемый», однако оно не отменяет Соборного устройства церкви (то есть принятие всех решений коллегиально посредством созвания Соборов всех церквей, прежде всего апостольских). Папа считал непогрешимость своей прерогативой, греки же были убеждены, что в вопросах веры окончательное решение остается не за Папой, а за собором, представляющим всех епископов церкви.

г) Богословские причины. Главным пунктом богословского спора между Церквами Востока и Запада было латинское учение об исхождении Святого Духа от Отца и Сына (Филиокве) . Это учение, основанное на тринитарных воззрениях блаженного Августина и других латинских отцов, привело к внесению изменения в слова Никео-Цареградского Символа Веры, где речь шла о Святом Духе: вместо «от Отца исходящего» на Западе стали говорить «от Отца и Сына (лат. Filioque) исходящего». Выражение «от Отца исходит» основано на словах Самого Христа (см.: Ин. 15:26) и в этом смысле обладает непререкаемым авторитетом, тогда как добавка «и Сына» не имеет оснований ни в Писании, ни в Предании раннехристианской Церкви: её стали вставлять в Символ Веры лишь на Толедских Соборах VI-VII веков, предположительно в качестве защитной меры против арианства. Из Испании Филиокве пришло во Францию и Германию, где было утверждено на Франкфуртском Соборе 794 года. Придворные богословы Карла Великого даже стали упрекать византийцев в том, что они произносили Символ Веры без Филиокве. Рим в течение некоторого времени противостоял внесению изменений в Символ Веры. В 808 году папа Лев III писал Карлу Великому о том, что хотя Филиокве приемлемо с богословской точки зрения, внесение его в Символ Веры нежелательно. Лев поместил в соборе Святого Петра таблички с Символом Веры без Филиокве. Однако к началу XI века чтение Символа Веры с добавлением «и Сына» вошло и в римскую практику.

Православие возражало (и до сих пор возражает) против Filioque по двум причинам. Во-первых, Символ Веры является достоянием всей Церкви, и любые изменения могут вноситься в него только Вселенским собором. Изменив Символ Веры без совета с Востоком, Запад (по убеждению Хомякова) повинен в нравственном братоубийстве, в грехе против единства Церкви. Во-вторых, большинство православных убеждено в том, что Filioque неверно с богословской точки зрения. Православные полагают, что Дух исходит только от Отца, и считают ересью утверждение о том, что Он исходит также и от Сына.

д) Обрядовые различия между Востоком и Западом существовали на протяжении всей истории христианства. Богослужебный устав Римской Церкви отличался от уставов Восточных Церквей. Целый ряд обрядовых мелочей разделял Церкви Востока и Запада. В середине XI века главным вопросом обрядового характера, по которому разгорелась полемика между Востоком и Западом, было употребление латинянами пресного хлеба на Евхаристии, в то время как византийцы употребляли квасной хлеб. За этим, казалось бы, незначительным отличием, византийцы видели серьезную разницу в богословском воззрении на сущность Тела Христова, преподаваемого верным в Евхаристии: если квасной хлеб символизирует то, что плоть Христова единосущна нашей плоти, то опреснок является символом отличия плоти Христовой от нашей плоти. В служении на опресноках греки усматривали покушение на сердцевинный пункт восточнохристианского богословия - учение об обо́жении (которое на Западе было мало известно).

Всё это были разногласия, которые предшествовали конфликту 1054 года. В конечном счете Запад и Восток разошлись в вопросах вероучения, главным образом в двух вопросах: о папском примате и о Filioque .

Повод для раскола

Непосредственным поводом к церковному расколу стал конфликт первоиерархов двух столиц - Рима и Константинополя .

Римским первосвященником был Лев IX . Еще будучи немецким епископом, он долго отказывался от Римской кафедры и лишь по неотступным просьбам духовенства и самого императора Генриха III согласился принять папскую тиару. В один из дождливых осенних дней 1048 года, в грубой власянице - одежде кающихся, с босыми ногами и посыпанной пеплом головой, он вступил в Рим, чтобы занять Римский престол. Такое необычное поведение польстило гордости горожан. При торжествующих криках толпы его немедленно провозгласили папой. Лев IX был убежден в высокой значимости Римской кафедры для всего христианского мира. Он всеми силами старался восстановить ранее поколебавшееся папское влияние как на Западе, так и на Востоке. С этого времени начинается активный рост и церковного, и общественно-политического значения папства как института власти. Папа Лев добивался уважения к себе и своей кафедре не только путем радикальных реформ, но и активно выступая защитником всех притесненных и обидимых. Именно это и заставило папу искать политического союза с Византией.

В то время политическим врагом Рима были норманны, которые уже захватили Сицилию и теперь угрожали Италии. Император Генрих не мог предоставить папе необходимой военной поддержки, а отказываться от роли защитника Италии и Рима папа не хотел. Лев IX решил просить помощи у византийского императора и Константинопольского патриарха.

С 1043 года Константинопольским патриархом был Михаил Керулларий . Он происходил из знатного аристократического рода и занимал высокий пост при императоре. Но после неудавшегося дворцового переворота, когда группа заговорщиков попыталась возвести его на престол, Михаил был лишен имущества и насильно пострижен в монахи. Новый император Константин Мономах сделал гонимого своим ближайшим советником, а затем, с согласия клира и народа, Михаил занял и патриаршую кафедру. Отдавшись служению Церкви, новый патриарх сохранил черты властного и государственно-мыслящего человека, который не терпел умаления своего авторитета и авторитета Константинопольской кафедры.

В возникшей переписке между папой и патриархом, Лев IX настаивал на первенстве Римской кафедры . В своем письме он указывал Михаилу, что Константинопольская Церковь и даже весь Восток должны слушаться и почитать Римскую Церковь как мать. Этим положением папа оправдывал и обрядовые расхождения Римской Церкви с Церквами Востока. Михаил готов был примириться с любыми расхождениями, но в одном вопросе его позиция оставалась непримиримой: он не желал признавать Римскую кафедру выше Константинопольской . Согласиться на такое равенство римский епископ не хотел.

Начало раскола

Великая схизма 1054 г. и Разделение Церквей

Весной 1054 года в Константинополь прибывает посольство из Рима во главе с кардиналом Гумбертом , человеком горячим и высокомерным. Вместе с ним, в качестве легатов, прибыли диакон-кардинал Фридрих (будущий папа Стефан IX) и архиепископ Амальфийский Петр. Цель визита была встретиться с императором Константином IX Мономахом и обсудить возможности военного союза с Византией, а также примириться с Константинопольским патриархом Михаилом Керулларием, не умаляя при этом первенства Римской кафедры. Однако посольство с самого начала взяло тон не соответствующий примирению. Послы папы отнеслись к патриарху без должного почтения, надменно и холодно. Видя такое отношение к себе, патриарх отплатил им тем же. На созванном Соборе Михаил выделил папским легатам последнее место. Кардинал Гумберт счел это унижением и отказался вести какие-либо переговоры с патриархом. Пришедшая из Рима весть о смерти папы Льва не остановила папских легатов. Они продолжали действовать с прежним дерзновением, желая проучить непослушного патриарха.

15 июля 1054 года , когда Софийский собор был переполнен молящимся народом, легаты прошли к алтарю и, прервав богослужение, выступили с обличениями в адрес патриарха Михаила Керуллария. Затем они положили на престол папскую буллу на латинском языке, в которой говорилось об отлучении патриарха и его приверженцев от общения и выдвигалось десять обвинений в ереси: одно из обвинений касалось «опущения» Филиокве в Символе веры. Выйдя из храма, папские послы отрясли прах со своих ног и воскликнули: «Пусть видит и судит Бог». Все настолько были поражены увиденным, что стояла гробовая тишина. Онемевший от изумления патриарх поначалу отказывался принять буллу, но потом повелел перевести ее на греческий язык. Когда содержание буллы огласили народу, началось столь сильное волнение, что легатам пришлось спешно покидать Константинополь. Народ поддержал своего патриарха.

20 июля 1054 года патриарх Михаил Керулларий созвал Собор из 20 епископов, на котором предал папских легатов церковному отлучению. Деяния Собора были разосланы всем Восточным патриархам.

Так произошла «великая схизма» . Формально это был разрыв между Поместными Церквами Рима и Константинополя, однако патриарха Константинопольского впоследствии поддержали другие Восточные Патриархаты, а также молодые Церкви, входившие в орбиту влияния Византии, в частности Русская. Церковь на Западе со временем усвоила себе наименование Католической; Церковь же на Востоке именуется Православной, поскольку сохраняет неповрежденным христианское вероучение. И Православие, и Рим равно считали себя правыми в спорных вопросах вероучения, а своего оппонента неправым, поэтому после схизмы и Рим, и Православная церковь притязали на звание истинной церкви.

Но даже после 1054 г. дружеские отношения между Востоком и Западом сохранялись. Обе части христианского мира еще не осознали всей пропасти разрыва, и люди с обеих сторон надеялись, что недоразумения можно уладить без особых затруднений. Попытки договориться о воссоединении предпринимались еще в течение полутора веков. Спор Рима и Константинополя в значительной мере проходил мимо внимания простых христиан. Русский игумен Даниил Черниговский, совершивший паломничество в Иерусалим в 1106-1107 гг., застал греков и латинян согласно молящимися в святых местах. Правда, он с удовлетворением отметил, что при сошествии Святого огня на Пасху греческие светильники чудесным образом возгорались, а вот латиняне вынуждены были зажигать свои светильники от греческих.

Окончательное же разделение между Востоком и Западом наступило только с началом крестовых походов, которые принесли с собой дух ненависти и злобы, а также после захвата и разорения Константинополя крестоносцами во время IV крестового похода в 1204 году.