Касты в Индии — как происходит деление? Варны и касты – что необходимо знать Что такое варны и касты

др. – инд.) – «цвет», «вид», «качество» – сословное разделение древнеиндийского общества, отразившееся в мифологии. Общество разделялось на четыре В. – брахманы (жрецы и ученые), кшатрии (правители и воины), вайшьи (торговцы и земледельцы) и шудры (слуги и ремесленники). Считалось, что В. произошли от Брахмы или от первичного человека Пуруши: «Когда Пурушу расчленили, его рот стал брахманом, его руки – раджанья (кшатрием), его бедра – вайшья, из ног родился шудра»; «а ради процветания миров он (Брахма) создал из своих уст, рук, бедер и ступней брахмана, кшатрия, вайшью и шудру».

Отличное определение

Неполное определение ↓

ВАРНА

(вид, род, цвет) - название четырех социальных общностей, или рангов, на к-рые делилось население древней Индии. В совокупности В. представляли собой иерархию статусов, не совпадавшую с имущественным, классовым или политич. делением об-ва. Старшей была В. брахманов - ученых, жрецов и учителей, с ней ассоциировался белый цвет; вторая по рангу - В. кшатриев - воинов, правителей и знати (красный цвет); третья В. вайшьев - земледельцев, скотоводов и торговцев, простого народа (желтый цвет); четвертая В. шудр - зависимых лиц (черный цвет). Мальчики трех верхних В. проходили обряд упанаяна и считались двиджа ("дваждырожденными"). Шудры считались "однорожденными". Им и еще более низким слоям населения не разрешалось изучать Веды и др. свящ. книги. Деление об-ва на В. генетически восходит к индо-иранской или даже индоевропейской общности, в к-рой имелось три социальных ранга (в Иране - пиштра). Принято считать, что В. шудр образовалась уже в Индии из местного населения, включенного т. обр. в арийское об-во. Однако В. не упоминаются в ранней ведической лит-ре, за исключением одного из поздних гимнов "Ригведы ", излагающего легенду о возникновении В. в результате жертвоприношения первочеловека Пуруши: брахманы возникли из уст, кшатрии - из рук, вайшьи - из торса, шудры - из ступней. В. не были строго эндогамны. Традиция объясняет дальнейшее развитие системы В. в систему каст межварновыми браками, дети от к-рых занимали различное социальное положение. До сих пор большинство индийских каст возводит свое происхождение к одной из варн.
Л. Алаев

Об индийских кастах, которые и сегодня играют огромную роль в социальной структуре современной Индии, знают все. А вот что такое варна — на этот вопрос ответит далеко не каждый.

Но дело в том, что деление общества на четыре основных группы по профессиональному признаку – это и есть варна. А вот слово «каста» пришло из Европы, из Португалии и значило – принадлежность к определенной профессии. Потом произошла некоторая путаница в терминологии, и европейский термин перешел в Индию.

Зарождение варн

Само слово «варна» в переводе с санскрита обозначает «цвет, категория». Изначально существовало четыре варны: брахманы, кшатрии, вайшья и шудры. Считается, что некогда на земле жил великан – прародитель всех людей. Он был принесен в жертву, и из его тела произошел весь народ. Но поскольку люди происходили из разных частей тела великана, то и функции их и общественное положение было различным.

Из уст и ушей великана произошли брахманы, они могли беседовать с богами и доносить их волю до людей. По-другому их еще называют «дважды рожденными». Из варны брахманов выходили священники, философы, учителя, жрецы. Это самые уважаемые люди в обществе, их почитают как Богов, явившихся на землю для выполнения особой миссии.

Кшатрии — произошли из плеч и рук великана, это воины – защитники и охранники. И раджи, и цари, и военачальники принадлежали к этому сословию. Им было необходимо совершенствоваться в воинском искусстве и в управлении государством и законотворчестве.

Вайшья – это скотоводы, торговцы и ремесленники, они произошли из бедер и ног великана. Но сюда не входят земледельцы, поскольку искусство растить хлеб чрезвычайно ценилось в Индии, и оно было подходящим для человека любого сословия. Хлеб всегда был основой жизни, и любой брахман мог идти за плугом, не роняя при этом своего достоинства.

Шудры произошли из ступней Бога, которые всегда были в пыли и грязи, поэтому их лица всегда в поту от грязной работы. Их функцией было служить представителям всех остальных сословий.

Функции цвета в варнах

Понятие варна в древнеиндийском обществе было тесно связано с инициацией, т.е. переходом ребенка во взрослую жизнь. Примерно в возрасте 11-12 лет проводился обряд, определялась принадлежность ребенка к варне и его талию повязывали шнурком определенного цвета. Брахманы носили черный пояс, кшатрии — красного, вайшья — желтого или оранжевого, а шудры не носили цветных поясов, но должны были служить всем людям, имеющим подобные цветные шнурки.

Обратимся ко второму имени брахманов — дважды рожденные. Почему? Потому что их принадлежность определялась в возрасте 14 лет, гораздо позже, чем у представителей иных сословий. Это объясняется тем, что роль брахманов в обществе чрезвычайно сложна и ответственна. Это должны быть поистине мудрые и ответственные люди, которые могут нести ответственность за других и брать на себя смелость решать проблемы, возникающие в обществе.

Кстати, в древности принадлежность к варне не передавалась по наследству, только в средние века, уже когда варна преобразовалась в касту, ребенок стал получать от родителей и социальное положение. Тогда кастовая система поменялась в худшую сторону, поскольку она не давала молодым людям возможности поменять свое социальное положение на более высокое и стать успешными.

Наверное, все слышали о теориях древнегреческих ученых о смене цивилизаций: золотой век, серебряный век, медный и железный, и об их характеристиках.

Современные ученые в соответствии с этой классификацией выявили любопытную теорию.

Вначале миром правили только брахманы, они не являлись законными правителями, но их уважал и почитал народ, а это и есть самая лучшая форма власти. Они разрешали споры по справедливости и учили людей жить в милосердии. Это и был золотой век.

Затем к власти пришли кшатрии. Мудрое правление перестало удовлетворять народ, и появилась сильная рука, армия, законы и система наказаний. Это серебряный век.

В эпоху капитализма к власти пришли вайшья, ведь именно деньги (капитал) стал управлять миром. Деньги стали вершить закон, именно они давали возможность управлять миром. Это был бронзовый или медный век.

И наконец, в наши дни к власти пришли шудры. Это железный век, в котором правят люди с железными сердцами и без души. Это бывшие рабы, вырвавшиеся на свободу, они правят миром и теми, кому раньше безропотно служили.

Особенности поведения брахманов

Хотя брахманы и являются высшей кастой, у них существует множество запретов. Например, они не имеют права вкушать мясо животных, не могут принимать пищу из рук человека, не относящегося к его касте. Они не имеют права заниматься иной деятельностью, кроме той, что предназначена им Богами.

Брахманы могут принимать дары от членов иных каст, но сами не могут дарить в ответ. Белый, красный или желтый знак на лбу у брахмана указывает какому именно богу он поклоняется: Шиве, Кришну или Вишну.

Особенности поведения кшатриев

К этому сословию относится не только правящая верхушка, но и все помещики – землевладельцы. Ни мужчины, ни женщины данной касты не имеют права вступать в брак с человеком из иного сословия, конечно, в ХХ1 веке на это уже мало обращают внимания, но если мужчина может вступать в брак с женщиной более низкой по рождению, подобный союз называют гипергамией, то для женщины подобные поступки невозможны.

Кшатрии имеют право принимать пищу из рук брахманов, а также им позволено вкушать мясо, кроме мяса священных животных.

Особенности варны вайшья

Обычно люди этого сословия обязаны строго исполнять все церемонии и ритуалы, придерживаться особых ограничений в питании, а также в выборе профессии. Вайшья сегодня это не только бизнесмены, но и банкиры, менеджеры, люди, относящиеся к среднему классу.

Особенности варны шудров

Конечно, все без исключения касты делятся на несколько страт внутри нее, но шудры (самая многочисленная варна в Индии) делится на две крупные части: чистые шудры и грязные шудры.

К чистым шудрам относятся жители сельской местности, занимающиеся земледелием. Это почтенное занятие, вызывающее уважение. Шудры могут включать в свой рацион мясо, менее строго выполнять религиозные церемонии, а кроме того, вдовам и разведенным женщинам позволено вступать в брак второй раз, что строжайше запрещено женщинам из высших каст.

К грязным или низшим шудрам относятся ремесленники- гончары, ткачи, виноделы, цирюльники и т.д. Их занятие менее почтенное, чем растить хлеб, хотя, конечно, также востребовано в обществе. Люди одной профессии объединяются в союз, наподобие цехов в Европе и заключают браки внутри своей общины.

Особенности варны неприкасаемые

Кроме четырех общеизвестных каст, существует также сословие неприкасаемых, которые, по легенде, произошли из грязи под ногами Бога. Одно только прикосновение к одежде этих людей запачкает члена любой другой касты, и нужно будет проходить обряды очищения и жертвоприношения.

Намасте!

Варны и касты это разные понятия.

Варны - термин, обозначающий четыре основных сословия древней Индии.

Каста - более мелкое деление в рамках варны. Например, вайшьи это варна, а земледелец каста в составе вайшьев.

Сейчас в Индии насчитывается порядка 3000 каст (появилась даже каста водителей).

Эти терминыраньше не были равнозначными, но в современном обществе зачастую стали тождественными.

Варны (с санскрита - качество, цвет)

Брахманы (белые) - просветленные, жрецы, ученые, судьи, законодатели, подвижники.

Кшатрии (красные) - воины и правители.

Вайшьи (желтые) - земледельцы, торговцы, лавочники.

Шудры (черные) - ремесленники, слуги, наемные рабочие.

Также есть еще одна общественная прослойка - Неприкасаемые. Это те люди, кто выпал из своих варн в силу каких-либо причин (чаще всего преступлений или деградаций). Либо те, кто находится на таком низком уровне осознанности, что основными мотиваторами для них являются невежество, привязанность и гнев. Они находятся «на дне» общества.

Историки считают, что варны появились в Индии раньше 1500 г. до н.э.

К сожалению, современный взгляд на варны, как на грубую, «закостеневшую» общественную конструкцию не верен, и более того, не учитывает некоторые факты.

Современная наука даже не догадывается, что разделение на варны являлось земным отражением небесного возраста и эволюции Душ. И соответственно в те времена души воплощались лишь в тех варнах, которые соответствовали их внутренним качествам. Молодая душа, не наработавшая смелость, мужество, честность, самопожертвование, тягу к знаниям не могла воплотиться в семье кшатрия и тем боле брахмана. Таким образом, на варны действовали космические Законы Кармы и Созвучия и Соответствия.

Вторым важным моментом был тот факт, что переход между варнами был разрешен (это отмечают многие брахманы и йоги, в частности П. Йогананда в книге «Автобиография йоги»). Человек, земными поступками доказавший свою нравственную и духовную эволюцию, мог перейти в следующую варну уже в земной жизни. Либо после смерти физического тела, в результате осознания прожитой жизни и наработанной кармы, следующее воплощение могло произойти в более высокой варне. Аналогия - переход из класса в класс в современных школах.

Также рождение в варне рассматривалось как долг, карму и путь развития души через те занятия и обязанности, которые предлагали сами варны.

В те далекие времена варновая система помогала в эволюции отдельных душ, родов и народов.

Конечно, все эти формулировки и тонкости полностью осознавали брахманы, и в меньшей мерекшатрии, и лишь частично вайшьи. Чем ниже был общественный статус человека, тем меньше он знал, и тем больше просто верил, что именно так и надо.

Это была продвинутая и грамотная система. Но с погружение человечества в Кали Югу всё начало меняться, вековые правила нарушаться. Знания стали пропадать, хорошие и правильные традиции забываться. Сначала в варнах стали рождаться души, не соответствующие по качествам своему ближайшему окружению. Такие люди, в последствии, стали совершать поступки не совместимые с достоинством варны.

Потом брахманы запретили эволюционный переход между варнами. Мера, первоначально направленная на сохранение «чистоты» двух высших варн, со временем привела к стагнации и «закостенелости» в обществе.

Представители варн стали выполнять обязанности других сословий. Как пример - семейство Ганди принадлежит к варне вайшьев, а и отец и дочь были премьер-министрами Индии. Должность по определению, исключительно для кшатриев. Но это положительный пример, так как Ганди достигли высокого эволюционного развития, и вполне справлялись со своим долгом.

Негативный же пример - это современно общество, когда в управлении и руководстве государств всё больше вайшьев.

После завоевания долины Ганга пришедшими с Инда племенами ариев часть её первоначального (неиндоевропейского) населения была обращена в рабство, а остальные лишились земель, превратившись в слуг и батраков. Из этих чуждых арийским захватчикам туземцев мало-помалу образовалась каста «шудр». Слово «шудра» происходит не от санскритского корня. Оно, возможно, являлось каким-то местно-индийским племенным обозначением.

Арийцы присвоили себе роль высшего по отношению к шудрам сословия. Только над ариями производился религиозный обряд возложения священного шнура, который, по учению брахманизма, делал человека «дваждырождённым». Но и среди самих арийцев вскоре появилось социальное разделение. По роду жизни и занятий они распались на три касты – брахманов, кшатриев и вайшьев, напоминавших три главных сословия средневекового Запада: духовенство, военную аристократию и класс мелких собственников. Это общественное расслоение стало появляться у ариев ещё во время жизни на Инде.

Древняя Индия. Карта

После завоевания долины Ганга большая часть арийского населения занялась в новой благодатной стране земледелием и скотоводством. Эти люди составили касту вайшьев («поселян»), которая добывала себе средства для жизни трудом, но, в отличие от шудр, состояла из юридически полноправных владельцев земли, скота или промышленно-торгового капитала. Над вайшьями стояли воины (кшатрии) , и жрецы (брахманы, «молящиеся»). Кшатрии и особенно брахманы считались высшими кастами.

Вайшьи

Вайшьи, земледельцы и пастухи Древней Индии , по самому характеру своих занятий, не могли равняться с высшими сословиями опрятностью и были не так хорошо одеты. Проводя день в труде, они не имели досуга ни для приобретения брахманской образованности, ни для праздных занятий военного дворянства кшатриев. Поэтому вайшьи скоро стали считаться людьми неравноправными жрецам и воинам, людьми иной касты. Простолюдины-вайшьи не имели воинственных соседей, которые бы угрожали их имуществу. Вайшьям не были нужны меч и стрелы; они спокойно жили с женами и детьми на своем клочке земли, предоставляя военному сословию охранение страны от внешних врагов и от внутренних беспорядков. За делами мира большая часть недавних арийских завоевателей Индии скоро отвыкла от оружия и военного искусства.

Когда, с развитием культуры, формы и потребности быта стали разнообразнее, когда деревенская простота одежды и пищи, жилищ и домашних принадлежностей стала многих не удовлетворять, когда торговля с иноземцами стала приносить богатство и роскошь, многие вайшьи обратились к занятию ремеслами, промышленностью, торговлей, отдаче денег в проценты. Но их общественный престиж от этого не повысился. Как в феодальной Европе горожане принадлежали по своему происхождению не к высшим сословиям, а к простонародью, так и в многолюдных городах, возникших в Индии около царских и княжеских дворцов, большинство населения составляли вайшьи. Но им не было простора для самостоятельного развития: над ремесленниками и торговцами в Индии тяготело презрение высших сословий. Сколько бы ни приобретали вайшьи богатства в больших, великолепных, роскошных столицах или в торговых приморских городах, они не получали никакого соучастия ни в почестях и славе кшатриев, ни в образованности и авторитетности брахманских жрецов и ученых. Высшие нравственные блага жизни были вайшьям недоступны. Им был предоставлен только круг физической и механической деятельности, круг материального и рутинного; и хотя им было дозволено, даже поставлено в обязанность читать Веды и юридические книги, они оставались вне высшей умственной жизни нации. Наследственная цепь приковывала вайшью к отцовскому участку земли или промыслу; доступ к военному сословию или к брахманской касте был ему навеки прегражден.

Кшатрии

Почетнее было положение касты воинов (кшатриев), особенно в железные времена завоевания Индии ариями и первых поколений после этого завоевания, когда все решалось мечом и воинственной энергией, когда царь был только полководцем, когда закон и обычай держались только охраною оружия. Было время, когда кшатрии стремились стать первенствующим сословием, и в темных преданиях еще сохранились следы воспоминаний о великой войне между воинами и брахманами, когда «нечестивые руки» дерзнули коснуться священного, богоустановленного величия духовенства. Предания говорят, что брахманы вышли из этой борьбы с кшатриями победителями при помощи богов и героя брахманов, Рамы , и что нечестивцы были подвергнуты ужаснейшим наказаниям.

Воспитание кшатрия

За временами завоеваний должны были следовать мирные времена; тогда услуги кшатриев стали не нужны, и значение военного сословия уменьшилось. Стремлению же брахманов сделаться первым сословием эти времена благоприятствовали. Но тем прочнее и решительнее удержались воины на степени второго по своей почётности сословия. Гордые славою предков, подвиги которых восхвалялись в героических песнях, наследованных от старины, проникнутые чувством собственного достоинства и сознанием своей силы, какие даёт людям военная профессия, кшатрии держали себя в строгой обособленности от вайшьев, у которых не было знатных предков, и с презрением смотрели на их трудовую, монотонную жизнь.

Брахманы, упрочив за собою первенство над кшатриями, благоприятствовали их сословной замкнутости, находя ее выгодной для себя; а кшатрии, вместе с землями и привилегиями, родовою гордостью и военной славою, передавали по наследству своим сыновьям и почтение к духовенству. Отделенные своим воспитанием, военными упражнениями и образом жизни и от брахманов и от вайшьев, кшатрии были рыцарской аристократией, сохранявшей при новых условиях общественной жизни воинственные обычаи старины, внушавшей своим детям гордую веру в чистоту крови и в родовое превосходство. Огражденные наследственностью прав и сословной замкнутостью от вторжения чуждых элементов, кшатрии составляли фалангу, не допускавшую в свои ряды простолюдинов.

Получая щедрое жалованье от царя, снабжаемые от него оружием и всем надобным для военного дела, кшатрии вели беззаботную жизнь. Кроме военных упражнений, у них не было никакого дела; потому в мирное время – а в спокойной долине Ганга время шло большею частью мирно – они имели много досуга веселиться и пировать. В кругу этих родов сохранялась память о славных делах предков, о жарких битвах старины; певцы царей и вельможеских родов пели кшатриям на жертвенных праздниках и на похоронных обедах старые песни, или слагали в прославление своих покровителей новые. Из этих песен постепенно выросли индийские эпические поэмы – Махабхарата и Рамаяна .

Брахманы

Высшую и самую влиятельную касту составляли жрецы, первоначальное название которых «пурохита», «домашние жрецы» царя, в стране Ганга заменилось новым – брахманы . Еще на Инде были такие жрецы, – например, Васиштха , Вишвамитра – о которых народ полагал, что их молитвы и совершаемые ими жертвоприношения имеют силу, и которые поэтому пользовались особенным уважением. Выгода всего племени требовала, чтоб их священные песни, их способы совершения обрядов, их учения сохранялись. Вернейшим средством к этому было, чтобы наиболее уважаемые жрецы племени передавали свое знание сыновьям или ученикам. Так возникли брахманские роды. Составляя школы или корпорации, они сохраняли устным преданием молитвы, гимны, священные знания.

Сначала у каждого арийского племени был свой брахманский род; например у Кошалов – род Васиштхи, у Ангов – Гаутамы. Но когда племена, привыкнув жить в мире между собою, соединялись в одно государство, то их жреческие фамилии вступали в товарищество между собой, заимствовали друг у друга молитвы и гимны. Вероучения и священные песни разных брахманских школ становились общим достоянием всего товарищества. Эти песни и учения, существовавшие сначала только в устном предании, были, после введения письменных знаков, записаны и собраны брахманами. Так возникли Веды, то есть «знания», сборник священных песен и призываний богов, именуемый Ригведой и следующие два сборника жертвенных формул, молитв и богослужебных постановлений, Самаведа и Яджурведа .

Индийцы придавали большую важность тому, чтобы жертвенные приношения совершались правильно, и в обращениях к богам не делалось ошибок. Это очень благоприятствовало возникновению особой брахманской корпорации. Когда богослужебные обряды и молитвы были записаны, условием того, чтобы жертвы и обряды были приятны богам, сделалось точное знание и соблюдение предписанных правил и законов, изучать которые можно было только под руководством старых жреческих родов. Это необходимо отдавало совершение жертв и богослужения в исключительное заведывание брахманов, совершенно прекращало непосредственные отношения мирян к богам: лишь те, кто был научен жрецом-наставником, – сын или воспитанник брахмана, – мог теперь совершать жертву должным способом, делавшим ее «приятной богам»; только он мог доставить божию помощь.

Брахман в современной Индии

Знание старых песен, которыми предки на прежней родине чтили богов природы, знание обрядов, сопровождавших эти песни, все решительнее становилось исключительным достоянием брахманов, праотцы которых сложили эти песни и в роде которых они передавались по наследству. Достоянием жрецов оставались и предания, соединенные с богослужением, необходимые для понимания его. Принесенное из родины облекалось в умах арийских переселенцев в Индию таинственным священным значением. Таким образом, наследственные певцы стали наследственными жрецами, значение которых возрастало по мере того, как народ ариев удалялся от своей старой родины (долины Инда) и, занятый военными делами, забывал свои старые учреждения.

Народ стал считать брахманов посредниками между людьми и богами. Когда в новой стране Ганга начались мирные времена, и забота об исполнении религиозных обязанностей стала важнейшим делом жизни, установившееся в народе понятие о значении жрецов должно было возбудить в них гордую мысль, что сословие, исполняющее священнейшие обязанности, проводящее свою жизнь в служении богам, имеет право занимать первое место в обществе и государстве. Брахманское духовенство стало замкнутой корпорацией, доступ в нее был закрыт людям других сословий. Брахманы должны были брать жен только из своего сословия. Они приучили весь народ признавать, что сыновья жреца, рождённые в законном браке, владеют по самому своему происхождению правом быть жрецами и способностью совершать жертвы и моления, угодные богам.

Так возникла жреческая, брахманская каста, строго обособленная от кшатриев и вайшьев, поставленная силою своей сословной гордости и религиозностью народа на высшую ступень почета, захватившая науку, религию, всю образованность в монополию себе. С течением времени брахманы привыкли думать, что они настолько же выше остальных арийцев, насколько те считали себя выше шудр и остатков диких туземно-индийских племён. На улице, на рынке разница каст была видна уже по материалу и форме одежды, по величине и форме трости. Брахман, в отличие от кшатрия и вайшья, выходил из дома не иначе как с бамбуковой тростью, с сосудом воды для очищений, со священным шнуром через плечо.

Брахманы всеми силами старались осуществить на практике теорию каст. Но условия действительности противопоставляли такие препятствия их стремлению, что они не могли строго провести в жизнь принцип разделения занятий между кастами. В особенности трудно было брахманам найти средства жизни для себя и своих семейств, ограничиваясь лишь теми занятиями, которые специально принадлежали их касте. Брахманы были не монахи, которые берут в свое сословие лишь такое число людей, какое нужно. Они вели семейную жизнь и размножались; потому неизбежно было, что многие брахманские семейства обеднели; а содержания от государства каста брахманов не получала. Потому обедневшие брахманские семейства впадали в нищету. В Махабхарате говорится, что два видных героя этой поэмы, Дрона и его сын Ашваттхаман , были брахманы, но по бедности им пришлось заняться военным ремеслом кшатриев. В позднейших вставках они подвергаются за это сильному порицанию.

Правда, некоторые брахманы вели подвижническую и отшельническую жизнь в лесу, в горах, у священных озер. Другие были астрономами, юрисконсультами, администраторами, судьями и получали хорошие средства к жизни от этих почетных занятий. Многие брахманы были вероучителями, истолкователями священных книг, и получали содержание от своих многочисленных учеников, были жрецами, служителями при храмах, жили подарками от приносивших жертвы и вообще от набожных людей. Но каково бы ни было число брахманов, находивших себе средства жизни в этих занятиях, мы видим из законов Ману и из других древнеиндийских источников, что было множество жрецов, живших только милостынею или кормивших себя и свои семейства занятиями, неприличными их касте. Потому законы Ману усердно заботятся внушить царям и богатым людям, что на них лежит священная обязанность быть щедрыми к брахманам. Законы Ману позволяют брахманам просить милостыню, позволяют им добывать себе пропитание занятиями кшатриев и вайшьев. Брахман может кормиться земледелием и пастушеством; может жить «правдою и ложью торговли». Но он ни в каком случае не должен жить отдачею денег в рост или соблазнительными искусствами, каковы музыка и пение; не должен наниматься в работники, не должен торговать опьяняющими напитками, коровьим маслом, молоком, кунжутом, льняными или шерстяными тканями. Тем кшатриям, которые не могут прокормиться военным ремеслом, закон Ману тоже дозволяет заниматься делами вайшьев, а вайшьям он дозволяет кормиться занятиями шудр. Но все это были только уступки, вынуждаемые необходимостью.

Несоответствие занятий людей с их кастами повело со временем к распаду каст на более мелкие подразделения. Собственно, именно эти мелкие общественные группы и являются кастами в собственном смысле этого слова, а четыре перечисленных нами основных сословия – брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры – в самой Индии чаще называют варнами . Снисходительно дозволяя высшим кастам кормиться профессиями низших, законы Ману строго запрещают низшим кастам браться за профессию высших: эту дерзость полагалось наказывать конфискацией имущества и изгнанием. Только шудра, который не находит себе работы по найму, может заниматься ремеслом. Но он не должен приобретать богатства, чтобы не сделаться надменным против людей других каст, перед которыми обязан смиряться.

Здравствуйте, дорогие читатели – искатели знаний и истины!

Многие из нас слышали про касты в Индии. Это не экзотический строй общества, являющийся пережитком прошлого. Это реальность, в которой живут жители Индии даже в наше время. Если вы хотите узнать про индийские касты как можно больше – специально для вас сегодняшняя статья.

Она расскажет, как соотносятся понятия «каста», «варна» и «джати», почему возникло кастовое деление общества, как они появились касты, какими были в древности, а какие сейчас. Также вы узнаете, сколько каст и варн насчитывается в наши дни, а еще – как определить принадлежность индийца к касте.

Каста и варна

В мировой истории понятие «каста» первоначально относилось к латиноамериканским колониям, которые делились на группы. Но сейчас в умах людей касты прочно ассоциируются с индийским обществом.

Ученые – индологи, востоковеды – много лет изучают это уникальное явление, которое не теряет силы спустя не одну тысячу лет, пишут об этом научные труды. Первое, о чем они говорят: есть каста, а есть варна, и это не синонимичные понятия.

Варн всего четыре, а каст – тысячи. Каждая варна делится на множество каст, или, по-другому- "джати".

Последняя перепись, которая состоялась еще в первой половине прошлого столетия, в 1931 году, насчитала больше трех тысяч каст по всей Индии. Специалисты говорят, что с каждым годом их количество растет, но не могут назвать точной цифры.

Понятие «варна» уходит корнями в санскрит и переводится как «качество» или «цвет» – по определенному цвету одежды, которую носят представители каждой варны. Варна – более обширный термин, который определяет положение в обществе, а каста или «джати» – это подгруппа варны, которая указывает на принадлежность к религиозной общине, роду занятий по наследству.

Можно провести простую и понятную аналогию. К примеру, возьмем довольно богатый слой населения. Люди, вырастая в подобных семьях, не становятся одинаковыми по роду занятий и интересам, но занимают приблизительно один и тот же статус в материальном плане.

Они могут стать успешными бизнесменами, представителями культурной элиты, благотворителями, путешественниками или людьми искусства – это и есть так называемые касты, пропущенные через призму западной социологии.

С самого начала и до сегодняшнего дня индийцы делились всего на четыре варны:

брахманы – жрецы, священнослужители; высший слой;
кшатрии – воины, которые охраняли государство, участвовали в битвах, сражениях;
вайшья – земледельцы, скотоводы и торговцы;
шудры – рабочие, слуги; низший слой.

Каждая варна, в свою очередь, делилась на бесчисленное количество каст. Например, среди кшатриев могли быть правители, раджи, полководцы, дружинники, полицейские и далее по списку.

Существуют члены общества, которых нельзя включить ни в одну из варн – это так называемая каста неприкасаемых. При этом они тоже могут делиться на подгруппы. Значит, житель Индии может не принадлежать к какой-либо варне, но к касте – обязательно.

Варны и касты объединяют людей по принадлежности к религии, роду деятельности, профессии, которые передаются по наследству – этакое строго регламентированное разделение труда. Эти группы закрыты для представителей более низших каст. Неравный брак по-индийски – это брак между представителями разных каст.

Одна из причин, почему кастовая система так крепка – это вера индийцев в перерождение. Они убеждены, что, строго соблюдая все предписания внутри своей касты, в следующем рождении они могут воплотиться в представителя более высокой касты. Брахманы же прошли уже весь жизненный цикл и непременно воплотятся на одной из божественных планет.

Характеристики каст

Все касты соблюдают определенные правила:

одна религиозная принадлежность;
одна профессия;
определенное имущество, которым они могут обладать;
регламентированный перечень прав;
эндогамия – браки могут совершаться только внутри касты;
наследственность – принадлежность к касте определена с рождения и наследуется от родителей, нельзя перейти в более высокую касту;
невозможность физического контакта, совместного принятия пищи с представителями более низких каст;
разрешенная пища: мясная или вегетарианская, сырая или подвергшаяся термической обработке;
цвет одежды;
цвет бинди и тилака – точки на лбу.

Исторический экскурс

Варновая система закрепилась еще в Законах Ману. Индусы считают, что все мы произошли от Ману, ведь именно он спасся от затопления благодаря богу Вишну, в то время как остальные люди погибли. Верующие утверждают, что это произошло около тридцати тысяч лет тому назад, но ученые-скептики называют другую дату – II столетие до нашей эры.

В законах Ману с удивительной точностью и расчетливостью все правила жизни расписаны до мелочей: начиная тем, как пеленать новорожденных, заканчивая тем, как правильно обрабатывать рисовые поля. Здесь же говорится о разделении людей на 4 сословия, уже известных нам.

Ведическая литература, в том числе «Ригведа», также рассказывает, что все жители в древней Индии были поделены еще в XV-XII столетии до нашей эры на 4 группы, которые появились из тела бога Брахмы:

брахманы – из губ;
кшатрии – из ладоней;
вайшья – из бедер;
шудры – из ног.

Одежда древних Индийцев

Поводов для такого деления было несколько. Одной из них называют тот факт, что пришедшие на индийскую землю арии причисляли себя к высшей расе и хотели находиться в среде людей, себе подобных, абстрагировавшись от невежественных бедняков, которые выполняли «грязную», по их мнению, работу.

Даже женились арии исключительно на женщинах брахманского рода. Остальных они поделили иерархично по цвету кожи, профессии, сословию – так появилось название «варна».

В Средние века, когда на индийских просторах ослаб буддизм и повсеместно распространился индуизм, внутри каждой варны произошло еще большее дробление, и отсюда родились касты, они же джати.

Так жесткая общественная структура закрепилась в Индии еще больше. Ей не смогли помешать никакие исторические перипетии, ни набеги мусульман и вытекающая из них Могольская империя, ни английская экспансия.

Как отличить людей разных варн

Брахманы

Это высшая варна, сословие жрецов, священнослужителей. С развитием духовности, распространением религии их роль только возрастала.

Правила в обществе предписывали чтить брахманов, одаривать их щедрыми подарками. Правители выбирали себе в ближайшие советники и судьи именно их, назначая высокие чины. В нынешнее время брахманами являются служители в храмах, учителя, духовные наставники.

Сегодня брахманы занимают порядка трех четвертей всех государственных постов. За убийство представителя брахманства и тогда, и сейчас неизменно следовала ужасная смертная казнь.

Брахманам запрещается:

заниматься земледелием и домашним хозяйством (но женщины-брахманы могут делать работу по дому);
брать в жены представительниц других сословий;
трапезничать тем, что приготовил человек из другой группы;
есть продукты животного происхождения.

Кшатрии

В переводе эта варна значит «люди власти, благородства». Они занимаются военным делом, управляют государством, охраняют брахманов, стоящих выше в иерархии, и подданных: детей, женщин, стариков, коров – страну в целом.

Сегодня сословие кшатриев состоит из воинов, солдат, охраны, полиции, а также руководящих должностей. К современным кшатриям можно также отнести касту джатов, куда входят знаменитые – эти длиннобородые мужчины с тюрбаном на голове встречаются не только в родном штате Пенджаб, но и по всей Индии.

Кшатрий может жениться на женщине из низшей варны, но девушки не могут выбрать мужа рангом ниже.

Вайшьи

Вайшьи – группа землевладельцев, скотоводов, торговцев. Они промышляли также ремеслом и всем, что связано с прибылью – за это вайшьи заработали уважение всего общества.

Сейчас они занимаются также аналитикой, бизнесом, банковской и финансовой стороной жизни, торговлей. Это также основной пласт населения, который трудится в офисах.

Вайшьи никогда не любили тяжелый физический труд и грязную работу – для этого у них есть шудры. К тому же они очень привередливо относятся к вопросам кулинарии и приготовления блюд.

Шудры

Другими словами, это люди, которые выполняли самую низкопробную работу и зачастую находились за чертой бедности. Они прислуживают другим сословиям, работают в земле, иногда выполняя функцию почти что рабов.

Шудры не имели права накапливать имущество, поэтому у них не было собственного жилья и наделов. Они не могли молиться и уж тем более становиться «дваждырожденными», то есть «двиджа», как брахманы, кшатрии и вайшьи. Зато шудры могут взять в жены даже девушку в разводе.

Двиджа – мужчины, которые еще в детстве прошли обряд посвящения упаняна. После него человек может совершать религиозные ритуалы, поэтому упаняна считается вторым рождением. К нему не допускаются женщины и шудры.

Неприкасаемые

Отдельная каста, которую нельзя причислить ни к одной из четырех варн – неприкасаемые. Они долгое время испытывали на себе всякого рода гонения и даже ненависть со стороны других индийцев. А все потому, что в представлении индуизма неприкасаемые в прошлой жизни вели неправедный, грешный образ жизни, за что и были наказаны.

Они находятся где-то за гранью этого мира и даже не считаются людьми в полном смысле слова. В основном это нищие, которые живут на улицах, в трущобах и обособленных гетто, роются на помойках. В лучшем случае они занимаются самым грязным трудом: убирают туалеты, нечистоты, трупы животных, работают могильщиками, кожевниками, сжигают умерших зверей.

При этом число неприкасаемых достигает 15-17 процентов всего населения страны, то есть приблизительно каждый шестой индиец – неприкасаемый.

Касте «вне общества» запрещалось появляться в общественных местах: в школах, больницах, в транспорте, храмах, магазинах. Им нельзя было не просто подходить к другим, но и наступать на их тени. А брахманов оскорбляло одно только присутствие неприкасаемого в поле зрения.

К неприкасаемым применяется термин «далит», что значит «угнетение».

К счастью, в современной Индии все меняется – на законодательном уровне запрещена дискриминация неприкасаемых, сейчас они могут появляться везде, получать образование и медицинское обслуживание.

Хуже, чем родиться неприкасаемым, может быть только родиться парией – еще одной подгруппой людей, которые насовсем вычеркнуты из общественной жизни. Ими становятся дети париев и межкастовых супругов, но были времена, когда одно только прикосновение к парию делало человека таким же.

Современность

Некоторым представителям западного мира может казаться, что кастовая система в Индии осталась в прошлом, но это далеко от правды. Количество каст все возрастает, и это является краеугольным камнем среди представителей власти и обычного народа.

Разнообразие каст может порой удивлять, к примеру:
джинвар – носят воду;
бхатра – брахманы, которые зарабатывают подаянием;
бханги – убирают мусор на улицах;
дарзи – шьют одежду.

Многие склоняются к тому, что касты – это зло, потому что они дискриминируют целые группы людей, ущемляют их права. В предвыборной кампании многие политики пользуются этой хитростью – заявляют борьбу с кастовым неравенством как главное направление своей деятельности.

Конечно, разделение на касты постепенно теряет свое значение для людей в качестве граждан государства, но до сих пор играет значительную роль в межличностных и религиозных отношениях, например, в вопросах брака или сотрудничества в бизнесе.

Правительство Индии многое делает для равноправия всех каст: юридически они равны, а избирательным правом наделены абсолютно все граждане. Сейчас карьера индийца, особенно в крупных городах, может зависеть не только от его происхождения, но и от личных заслуг, знаний, опыта.

Даже у далитов есть возможность построить блестящую карьеру, в том числе в государственном аппарате. Прекрасным примером того может служить Президент Кочерил Раман Нараянан из рода неприкасаемых, избранный в 1997 году. Еще одно тому подтверждение – неприкасаемый Бхим Рао Амбедкар, который получил в Англии диплом юриста, а впоследствии создал Конституцию 1950 года.

Она содержит особую Таблицу каст, и каждый гражданин по желанию может получить сертификат с указанием своей касты в соответствии с этой таблицей. Конституция предписывает, что государственные учреждения не имеют права интересоваться, к какой касте человек принадлежит, если он сам не желает об этом говорить.

Заключение

Большое спасибо за внимание, дорогие читатели! Хочется верить, что ответы на ваши вопросы об индийских кастах оказались исчерпывающими, а статья рассказала вам много нового.

До скорых встреч!