• Главная
  •  > 
  • Развитие ребёнка
  •  > 
  • Нерешённая ситуация с "православным Болгаром" грозит нашей Церкви расколом. «Церковный приход» и «церковная община» — в чём разница

Нерешённая ситуация с "православным Болгаром" грозит нашей Церкви расколом. «Церковный приход» и «церковная община» — в чём разница

В России в конце XIX в

Особый приход может образоваться, если есть церковь и достаточные средства для содержания причта , в приходе свыше 700 душ мужского пола - из священника , дьякона и псаломщика , а в приходе, имеющих менее 700 душ, - из священника и псаломщика . Исключения, по особым положениям, существуют для епархий западно-русских и кавказских, где приход образуются и при меньшем числе прихожан.

Право прихожанам избирать членов причта, как общее, отменено, но за прихожанами остается право заявления епархиальному епископу своего желания иметь известное лицо членом причта своей церкви. Имущество каждой церкви и её земельные владения составляют её неотъемлемую собственность. Церковно-приходские дела не относятся к ведомству сельских и волостных сходов и не могут быть предметом их суждения. Мирские приговоры сельских и волостных сходов о мирских сборах в пользу церквей, на покупку колокола для церкви и т. п. признаются обязательными для крестьян данного общества. В случае просьб об образовании новых приходов должны быть указаны средства для построения храма и содержания причта и для постройки домов для причта. Отвод установленных участков земли для причта во вновь открываемых приходов возлагается на общества и лица, возбудившие ходатайство об образовании прихода.

Общее собрание прихожан выбирает из своей среды членов приходского попечительства и доверенного человека для ведения церковного хозяйства - церковного старосту, избираемого прихожанами на три года, с согласия причта, при благочинном, и утверждаемого епархиальным архиереем, причём, если возникают сомнения в правильности выбора, дело рассматривается в консистории. При приходе учреждаются церковно-приходские общества для организации благотворительности в кругу прихожан. В г. был возбуждён Московским земством вопрос о восстановлении древнего права приходов избирать излюбленных людей на должность приходских священников. Синодом этот вопрос был разрешён отрицательно ввиду того, что избрание кандидата, как соединённое с нравственной ответственностью епископа , должно зависеть от личного его усмотрения и что если в истории и практиковались приходские выборы, то с большими беспорядками и злоупотреблениями и лишь по неимению специально подготовленных к священству кандидатов, а теперь такого недостатка не чувствуется.

Настоящее время

В 1988 году в РПЦ было 6893 прихода, а в 2008 году - уже 29 263.

Примечания

Литература

  • Н. Суворов, «Курс церковного права» (т. II, Ярославль, 1890).

Wikimedia Foundation . 2010 .

Смотреть что такое "Церковный приход" в других словарях:

    - (эст. Keila kihelkond, нем. Kirchspiel Kegel in Harrien) историческая административно территориальная единица Эстонии входившая в состав исторической области Харьюмаа. В состав прихода входило 38 мыз в том числе 1 мыза церковь,… … Википедия

    Род. п. а, первонач. сходка для выборов старосты, затем церковный приход. От при и ход. Напротив, приход болезнь – табуистическое название (Хаверс 91) … Этимологический словарь русского языка Макса Фасмера

    - (нем. Kirchenkreis München), ЦРМ церковный регион в Евангелическо лютеранской церкви Баварии. Количество прихожан в регионе составляет 552 000 человек(2003). Церковь объединяет 147 поместных евангелическо лютеранских приходов на… … Википедия

    В Англии (Parish). Значение низшего административного округа исамой мелкой самоуправляющейся единицы церковный П. получает в Англии сначала XVI в. Реформация и последовавшее за нею уничтожение монастырей,которые до тех пор прокармливали… … Энциклопедия Брокгауза и Ефрона

    У этого термина существуют и другие значения, см. Приход (значения). Приход (греч. παροικία (от греч. παρά «близ» и греч. οἶκος «дом») «пребывание чужезе … Википедия

    приход церковный - (лат. parocliia) основная низовая организационная форма, наложенная церковью на коллектив верующих, населявших деревню или город (городской квартал). Истоки этой системы на Западе восходят к IV в., и ок. 1000 г. сеть П.ов сделалась более… … Словарь средневековой культуры

    Приход - объединение прихожан одной церкви во главе со служителями, священниками. В приходе проводится религиозное просвещение, религиозное освящение и исполнение церковного порядка. Прихожане воспринимают общий строй приходской жизни как свой, привыкают… … Основы духовной культуры (энциклопедический словарь педагога)

    Низший церковный округ в христианской церкви, центром которого является храм … Большая советская энциклопедия

    - (Parish). Значение низшего административного округа и самой мелкой самоуправляющейся единицы церковный П. получает в Англии с начала XVI в. Реформация и последовавшее за ней уничтожение монастырей, которые до тех пор прокармливали безземельных… …

    - (в древней церкви παροικία) церковный округ населения, имеющий свой особый храм с причтом, совершающим священнодействия для прихожан. Особый П. может образоваться, если есть церковь и достаточные средства для содержания причта, в П. свыше 700 душ … Энциклопедический словарь Ф.А. Брокгауза и И.А. Ефрона

10.12.2014

Почему от храма к храму разнятся не только продолжительность богослужений, но и требования к тем, кто готовится к причастию? Кто несет ответственность за приход и по какому принципу он может формироваться? Почему общине опасно замыкаться на самой себе и что должен увидеть на приходе человек, чтобы захотеть там остаться? Своими мыслями об этом поделился в рамках «Илиинской гостиной» протоиерей Максим Козлов, первый заместитель председателя Учебного комитета Русской Православной Церкви, настоятель Патриаршего подворья - храма преподобного Серафима Саровского на Краснопресненской набережной в Москве.

Человек человеку – кто?

На приходе, по идее, мы должны жить так, чтобы не быть друг другу бревнами, которые несутся в одном потоке, в одном направлении, но при этом сталкиваются только по факту, что на каком-то повороте нас друг на друга снесло потоком. Сознательно не говорю о жертвенной любви, героическом стеснении себя ради другого человека, которое бы означало, что я настолько вовлечен, что могу отложить полностью свои дела, попечения, семейные, профессиональные заботы. Но при этом все же необходимо, чтобы люди не были друг другу чужими, чтобы, приходя в храм, они в какой-то части друг друга знали и при необходимости могли поддержать, чтобы между ними осуществлялась, ну хотя бы в каком-то смысле, то, о чем говорит Спаситель: «По тому узнают, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин. 13. 39). Потому что если этого не будет, то какой тогда это приход? Получится просто некое собрание людей, которые сошлись, постояли рядом друг с другом и разошлись.

Если говорить о каких-то главных задачах прихода, другого главного я никогда не мог придумать, честно говоря. Начнем с первой части − с евхаристической и богослужебной жизни прихода. Здесь, мне кажется, в сегодняшней нашей жизни возникает целый ряд важных вопросов – важных как на уровне отдельного прихода, так и на уровне коммуникаций, связей в целом между храмами, общинами города Москвы.

Сколько длится всенощная?

Что я имею в виду? Скажем, прежде всего, о богослужении − сначала хорошее, а потом проблемное. Итак, наше приходское богослужение мы, конечно же, не осуществляем и не можем осуществлять по букве Типикона – богослужебного устава. Это все прекрасно понимают: мы не можем иметь всенощное бдение, кроме специальных литургических экспериментов, которое бы продолжалось всю ночь в воскресный день. Мы не можем читать междочасие, святоотеческие чтения, полагающиеся по уставу, и так далее. Фактически в Москве сложилась некая традиция, каким образом сокращается приходское богослужение, однако это нигде не прописано, поэтому в одном месте совершается так, в другом месте – по-иному, что само по себе неплохо: вариации могут существовать, люди разные, и это нормально. А с другой стороны, а как широки должны быть границы этих вариаций?

Вот сколько может продолжаться воскресное всенощное бдение регулярным образом − от полутора до пяти с половиной часов? Я знаю, по крайней мере, два московских храма, в одном из которых всенощная может продолжаться полтора часа, а в другом, где, правда, служат по единоверческой традиции, всенощное бдение в совокупности продолжается пять – пять с половиной часов.

Поместный Собор 1917−1918 гг. работал над созданием некоторого устава приходского богослужения, где могло быть обозначено, что в первую очередь может быть сокращено, что − во вторую, а что не может быть сокращено никогда. Наверное, было бы очень хорошо, если бы в приходской жизни Москвы мы могли достичь не то что бы полного единообразия, повторю, но каких-то понятных критериев, которые могли бы применяться настоятелями во всех храмах. Чтобы, куда бы мы с вами ни пришли, это было узнаваемое, ожидаемое богослужение.

На каждом приходе – свои законы?

Второй вопрос, связанный с богослужением − мне кажется, он очень важен сейчас − это вопрос евхаристической дисциплины, вопрос о том, каким образом мы готовимся к Таинству Причастия. Здесь тоже существуют самые разные практики.

Изредка мы можем встретиться с практиками, которые отсылают нас чуть ли не к синодальной эпохе, когда для мирян (я не встречал такое для духовенства), непременно предлагается достаточно продолжительное многодневное говение, даже если это семья, отягощенная детьми; также требуется посещение вечернего богослужения накануне, еще какие-то соответствующие дисциплинарные требования. А можно встретиться с практикой, где ничего особенного не требуется: пришел человек − и ладно, его и не спросят.

Проблема возникает в том, что если человек оказывается в другом храме (например, хотел причаститься рядом с местом работы и пошел не в свой обычный приход), а ему говорят там: «Знаете, мало ли, что там вас на другом приходе благословили. Если вы хотели у нас причащаться, то должны были сделать то-то, то-то и то-то…» Возникает многообразие требований.

Например, недалеко от дома, где я живу, есть храм. Туда пошли мои друзья пошли с детьми, еще грудными. Маму спросил священник перед Чашей: «А ребенок сегодня ел?» − «Ел. А как он мог не есть?» − «Ну, тогда, мамаша, вы идите. Чего, собственно, вы с вашим ребенком пришли в таком случае?»

Было бы очень желательно, если бы все мы имели понятные критерии: что можно потребовать от человека, что должно иметь место, а чего быть не может никогда. И нужно, чтобы эти правила каким-то образом стали единообразны для всех приходов, чтобы было понятно, выше чего не следует требовать от прихожанина − можно в иных случаях призвать его к большему, но нельзя потребовать.

«Обещайте вырастить ребенка святым…»

Сейчас возникает еще один интересный феномен, связанный с последним совсем временем. Имеется справедливое указание священноначалия о том, что крещение должно проходить более ответственно, что родители и восприемники заранее должны соответствующим образом готовиться к крещению. Все это правильно.

При этом могут быть разные варианты ситуаций. Прежде всего, не до конца ясно, что должна означать подготовка со стороны родителей и восприемников – написано, что она должна включать в себя минимум две встречи, беседы. А что значит две встречи, две беседы? Где-то под этим предполагается, что один раз просто встретились, а второй раз − перед крещением, а где-то это может быть развернутый цикл лекций на протяжении полугода, которые предполагают посещение и сдачу зачета, знание Символа веры и основ катехизиса. Тоже хорошо было бы, чтобы готовящиеся к крещению люди четко представляли, что от них могут потребовать.

Делюсь особенным опытом в этом смысле из новейшей практики. Недавно я выдал справку одному своему прихожанину, который готовился стать крестным в другом московском храме. Это ответственный церковный молодой человек, уже отец семейства, родитель двоих детей.. Все было хорошо до того момента, пока священник, совершавший Таинство перед купелью, незадолго перед самим омовением в крещальной купели спросил его: «А вы обещаете воспитать ребенка святым?» И тот − прямой человек, воспитанный в честности перед Богом, − сказал: «Нет. Вот этого не могу обещать. Содействовать родителям, укреплять возрастающего человека в вере, благочестии и чистоте − могу, а обещать вырастить его святым – не могу». − «Ну, тогда отойдите, вы не будете участвовать в качестве крестного».

Можно такое потребовать от человека или нет? Желательно, чтобы и родители, и восприемники знали обязательства, которые они на себя берут, чтобы эти обязательства каким-то образом были прописаны. Да, если в итоге всей духовной семьей − родители, дети, восприемники – они достигнут святости, Господь будет радоваться на небесах, и мы все о них порадуемся, но, все-таки, мне представляется, это примерно то же, как если бы мы, приезжая в семинарию, требовали: «Вот вы, администрация, обязуетесь выпустить в этом году пять отцов Иоаннов Кронштадтских? Если не обязуетесь, то вы такого рода семинария, которую закрывать пора. Чем вы тут занимаетесь?»

Дамы и джентльмены, достойные во всех отношениях
или Как не стать междусобойчиком

Есть и другие аспекты межприходских коммуникаций. Я специально о них говорю, потому что считаю, что мы должны быть разомкнуты друг на друга. Одна из естественно возникающих проблем приходской жизни – то, что тот или иной приход (в силу того, что в каждом складывается не то что особенная, но своя традиция, что само по себе хорошо) не всегда просто общаетсяс другим приходом. Нам не всегда просто бывает найти продуктивные темы и общие дела, когда мы можем общаться не надуманно – «ну, давайте устроим мероприятие в благочинии, чтобы все приходы были задействованы».

Но понятно, что это нужно: приход, с одной стороны, должен вырастать как община, как бы внутри себя созревать, с другой стороны, мы знаем и об опасности такого развития ситуации, когда появляется ощущение, что этим людям хорошо только между собой. Еще во время служения в Татьянинском храме, который по определению особенным храмом − все же он открыт при Московском университете и там по самому факту нахождения в стенах университета собиралась по преимуществу определенная социальная категория людей, − я всеми силами добивался того, чтобы не возникло ощущения этакого элитарного междусобойчика. Бывают такие, как у Гоголя сказано, дамы просто приятные и приятные во всех отношениях, равно и джентльмены достойные и достойные во всех отношениях, которые готовы внутрь себя принять только людей, подпадающих под их понимание, что такое приличный, хороший, современный православный христианин. Но мы должны быть готовы принять всех, которые душой потянулись к ограде церковной, ко Христу потянулись, и не оттолкнуть тех, которые на нас не похожи.

В том, наверное, и состоит часть подлинной христианской любви, о которой нам говорит Спаситель (см. Мф. 5. 43−45). Нетрудно любить тех, которых мы естественно любим, а надо полюбить и других − может быть, без героизма, если не тех, кто нас воспринимает как врагов, проклинает и прочее, то хотя бы тех, кто не вызывает у нас естественной симпатии. Кто громко разговаривает, не имеет хороших манер, не понимает, что главное в богослужении на сегодня, но при этом к Церкви, ко Христу потянулся − пусть хоть на каком-то уровне, пусть это нам кажется обрядоверием или еще чем-то.

Надо дать им дорогу, чтоб те люди, которые сейчас могут войти в ограду Церкви, вошли в нее, не встретив с нашей стороны препятствий.

Без исповеди нет причастия?

Еще один важный, как мне кажется, аспект всегдашней, в том числе и современной церковной жизни – он, как и другие темы, которые я сегодня затронул, так или иначе звучат в Межсоборном присутствии − это вопрос исповеди и ее связи с Таинством причастия.

Дело в том, что мы сейчас находимся в очень необычном хронологическом промежутке церковной истории по отношению к Таинствам исповеди и причастия. Наверное, все вы представляете, в общем, что в Древней Церкви исповедь, если была, то была публичной. Потом, когда стала развиваться индивидуальная исповедь, не всегда связанная с исповедью священнику, потому что могло иметь место душепопечение у монаха, который не имел священного сана, это была не исповедь как таинство, а некое духовное наставление, окормление. Она у мирян, за пределами монастырей, она не была слишком частой, не была так связана непременно с тем, что за каждым актом исповеди следует причастие.

Соединение исповеди и причастия в качестве обязательного союза этих двух Таинств произошло в те века, когда по факту церковной истории миряне стали причащаться достаточно редко, как это было, скажем, в нашей Церкви в синодальную эпоху. Об этой практике можно узнать из источников церковных и даже русской литературы − вспомним эпизод из романа Л.Н. Толстого «Война и мир», где говорится об исповеди Наташи Ростовой. Или другой, более церковный пример − «Лето Господне» Ивана Шмелева. Люди чаще всего причащались раз в году, в большинстве своем Великим постом, а наиболее благочестивые – несколько чаще. Кто читал «Лето Господне», помните, там есть персонаж Горкин − дядюшка маленького Сережи, который дан как образец народного благочестия. Он причащался так часто, как почти никто в той еще вполне традиционной среде, − в четыре многодневных поста и в день своего Ангела. Это было очень часто, почти необычно часто; это был человек такой сугубой церковности.

Понятно, что если причащаться в четыре многодневных поста, то, конечно же, соединение исповеди и причастия естественно происходит в жизни человека, − ну как подойти к Чаше, если ты прожил несколько месяцев без исповеди?

Но когда уже, собственно, в советское время во многих храмах установилась практика достаточно частого причащения мирян − один-два раза в месяц, а в какие-то периоды церковного года и того чаще, например, Великим постом, в Страстную седмицу, в Светлую седмицу и другие значимые праздники − возник вопрос: если я причащаюсь сегодня в воскресенье и завтра на такой-то праздник, а потом еще через несколько дней, что я могу сказать, подойдя к Кресту и Евангелию, кроме того, что я вообще грешен и осознаю свою принципиальную греховность перед Богом? Но ведь исповедь как Таинство − это не просто осознание своей греховности перед Богом, но и конкретное исповедание, именование того, что есть у меня на душе и у меня на совести. И получается так, что частое соединение исповеди с причастием у благочестивых людей, которое является совершенно новой практикой в истории Церкви, порождает определенного рода проблемы.

Эти проблемы связаны с тем, что человек периодически должен говорить то, что полагается говорить, − я пришел к исповеди, я же знаю, мне нужно сказать, что я неправильно вел себя перед причастием или слишком разговелся, или смотрел телевизор, не был выдержан со своими близкими. Это всегда можно сказать, это такие «неопасные грехи» − с точки зрения произнесения неопасные. И возникает некая, по сути дела, профанация, потому что покаяние должно быть действительным самоосуждением и побуждением к исправлению. Но если я знаю, что не брошу смотреть телевизор, к примеру, что те или иные новостные программы или сериал останутся частью моей жизни, то какой смысл об этом говорить?

Тут возможны разные подходы, которые, наверное, тоже очень важно определить. Есть практика, которая имеет место быть в ряде Поместных грекоговорящих Церквей. Человек исповедуется у своего духовника (мы говорим сейчас о благочестивых людях, сознательно церковных) и получает благословение на причащение в течение какого-то периода после этой подробной ответственной исповеди, но если он не совершает тяжких смертных грехов или просто чего-то, чем совесть его серьезно тяготится перед тем, как подойти к Чаше. В этом есть и плюсы, и минусы. Плюс − для человека ответственного и благочестивого, минус тоже очевидно виден в греческих храмах: многие люди вообще забывают, что надо исповедоваться. Причащаются часто, а исповедь откладывают на раз в году когда-нибудь: «Ну, конечно, это полагается, но ведь можно же пойти и просто так».

Механически на нашу действительность эта практика не переносима, тем более с тем разрывом, который был, в отличие от Греции, у нас в стране и с массовым притоком людей, которые недавно пришли или только-только приходят в Церковь. Для них это могло оказаться неким легким путем, которым можно было бы пойти: причащаться с редкой исповедью, не связанной непосредственно с причащением.

Какие могут быть подходы? Я могу сказать про конкретный приход − храм, в котором я служу. Например, поисповедовав во время Входа Господня в Иерусалим, в Чистый четверг или несколько до того, мы, духовенство храма, благословляем людей, о церковности, ответственности, серьезности которых хорошо знаем, причащаться на протяжении Страстной седмицы, если с ними ничего такого не произойдет. Но речь идет о людях, которых священник знает, людях, которые живут храмом и богослужениями.

Наверное, могут быть и какие-то другие походы, но в любом случае нужно нам определяться, что может иметь место, а что − нет. Нужно опять-таки знать, как в таких случаях поступать с человеком, если, например, он по факту работы оказывается не в своем приходе, где его все знают хорошо, а в чужом, имея благословение от конкретного священника на возможность принятия Святых Христовых Таин.

Исповедь − не прикладной инструмент воспитания

Есть вопрос и по исповеди детей. Опыт общения с детьми меня привел к глубокому убеждению, что, во-первых, на сегодня семь лет не есть непременная граница, с которой ребенок может начать исповедоваться. Есть редкие адаманты среди детей − это будущие преподобные Сергии, которые в четыре-пять лет реально способны к тому, чтобы осознать свой грех и принести покаяние перед Богом. Я несколько таких детишек за свою жизнь встречал, по пальцам можно посчитать, сколько, но большинство и в семь лет не имеют сегодня нравственного сознания, которое бы делало исповедь исповедью.

Почему, собственно, семь лет нужно считать вот такой границей? Когда-то сложился этот возраст, но ведь люди меняются, дети меняются. Сейчас зачастую физическое, даже отчасти интеллектуальное развитие у них очень сильно опережает развитие нравственное. И получается, что дети, в особенности при современной практике, когда они должны тоже подойти на исповедь всякие раз перед тем, как идти причащаться, приходят со своими списками − вот такие каракульки, написанные еще хорошо если их рукой, а то иногда и ровным маминым почерком − о том, в чем грехи этого ребенка состоят. И ведь священник часто знает, что после, особенно если случилось что-то-особенное, ребенок будет спрошен: «А ты сказал батюшке об этом? Вот то, что ты так-то со мной себя вел, ты сказал отцу Аменподисту? А что тебе ответил отец Аменподист, когда ты ему это сказал? Вот видишь!»

Глубоко убежден, что использование исповеди в качестве прикладного инструмента воспитания ни в коем случае не должно иметь места, потому что нет лучшего способа разрушить искренность ребенка при Таинстве покаяния, чем вот этот обратный отчет по отношению к родителям. Допустим, это не всегда имеет место. Но само по себе зачитывание по бумажке «плохо учился и не готовился к урокам, слишком много играл в айфон, ленился помогать маме, ссорился с родителями, обижал младших братьев и сестер» − это вылетает списком спокойно и, конечно, видишь «глубочайшее сокрушение» в глазах отрока или отроковицы, которые об этом говорят. Понятно, что надо бы священнику вывести ребенка из этого состояния, но это хорошо, если небольшой приход относительно. А если там еще стоит сто человек, и нужно успеть каким-то образом поговорить со всеми?

Не всякий такой златоуст и такой педагог детский, чтобы в этот момент пробить уже сформировавшийся панцирь. А отрок уже знает, что батюшке понравится, знает, как сказать, чтобы ему потом ответили: «Ну, все, Бог тебя простит. Ничего, Ванечка, причащайся, хороший мальчик. Ты этого не делай, молитовки не забывай читать. Ты с мамой помирись, к ней подойди перед тем, как пойдешь причащаться. И иди с миром». А там еще пятнадцать Ванечек и тридцать пять Манечек стоит в этот момент. Убежден, что в случае детей такая практика опасна еще больше, чем при исповеди взрослых. Нужно все делать, чтобы каждая исповедь ребенка была именно исповедью, а не получением пропуска к тому, чтобы подойти к Чаше.

Психологически ребенок как менее лицемерный, чем взрослый, не способен всякий раз действительно каяться на исповеди. Может быть, неплохо поговорить со священником, получить разрешение на Причастие, чтобы связь этих двух Таинств сохранялась во время или лучше вне богослужения по возможности, но только не будем детей учить профанировать то, что не должно быть профанировано. Ведь это Таинство − самое главное в церковной жизни, и всеми силами, мне кажется, нужно избегать того, чтобы исповедь хотя бы в каком-то смысле становилась формой, которую нужно исполнить, а не сутью, которой мы должны жить. По отношению к детской душе это особенно важно.

Кто отвечает за приход?

Еще один почти последний аспект, о котором мне бы хотелось сказать. А каким образом сегодня миряне несут ответственность за свой приход? Да, у нас есть некий устав − устав как прихода, как Патриаршего или архиерейского подворья, где все прописано; на приходе есть учредители, приходское собрание, которое формируется, чтобы открыть приход, если это новый храм, или восполняет его, если храм старый. Но, по правде, кроме каких-то людей, которые в приходе работают, члены приходского собрания каким-то образом за что-то отвечают? Что они вообще осознают, кроме того, что сделали благое дело, когда-то войдя в эту условную двадцатку, дабы юридическое лицо прихода учредить? А потом что?

Да, искренний человек стремится как-то участвовать в приходской жизни, но не очень понятно, какая регулярная ответственность может быть на него возложена. Я об этом много думал, смотрел, как это бывает в разных Православных Церквах. Ясно, что в городах невозможно сейчас учредить общину по географическому принципу. Если сельской местности это как-то понятно: вот один храм в селе, вот деревни, приписные к нему, − чего тут придумаешь? И ясно, что нужно, наоборот, дать ответственность священнику за эти приписные деревни. Хотя и тут речь идет в основном об обязательстве священника их окормлять, а не столько о сознании людей, что они к этому приходу принадлежат.

В городе мы собираемся очень часто не по географическому принципу. Кто-то ходит в храм действительно потому, что он ближайший, хотя ближайших может быть пять, и мы в таком случае выбираем конкретный по каким-то иным критериям. Мы ездим к конкретному священнику, потому что ощущаем духовную пользу от общения с ним как с человеком, у которого исповедуемся и который не бессмысленное, а иной раз душеполезное нам может сказать во время исповеди или другого общения. Мы ездим в тот или иной храм, потому что здесь благочинно совершается богослужение, для нас близко, чтобы оно совершалось с таким пением, с таким чтением, с такой продолжительностью. В конце концов, мы ездим в конкретный храм иной раз по состоянию здоровья, потому что можно дышать, а в другом тесно, нельзя вздохнуть, кислород весь используют люди стоящие. А в тот храм я еду, потому что у него такой притвор, что можно с детьми находиться на богослужении, к примеру − мне все нравится, но у меня двое маленьких детей, я в этом храме не могу находиться. То есть географический принцип здесь как бы не действует, и в городах вряд ли он когда-либо будет действовать.

Но как сформировать приход? Мне думается, возможным путем развития − необязательно для этого нужны общецерковные документы − может стать добровольное принятие со стороны части прихожан чего-то, что на сухом официальном языке можно назвать ответственным членством в приходе. В этом случае человек отчетливо берет на себя определенные обязательства и в ответ получает права.

Это не обязательно финансовые обязательства − решительно неправильно было бы свести дело к тому, что кто может дать больше денег, тот может иметь больше и влияние на решение приходских дел. Ясно, что это какой-то нехристианский был бы принцип. Но один может пожертвовать финансово, другой может на регулярной основе участвовать своими трудами разного рода − это может быть что-то совсем простое, вроде уборки территории вокруг храма, или же человек, будучи профессионалом какой-то области, предложит свои умения на благо прихода. Например, один за условную плату занимается репетиторством для детей прихожан, помогает детям подтянуться в школе, другой, скажем, оказывает юридические услуги, делает еще что-то. И вот такие люди, которые берут на себя регулярные обязательства и их выполняют, могли бы, на мой взгляд, составить организационный костяк прихода, который и сам нес бы определенную ответственность, но также имел бы право получать отчет некоторый со стороны настоятеля, руководства о том, что, собственно, планируется на приходе сделать, как принципиальным образом распределяются средства. Они имели бы голос при решении того, на какой стороне приходской жизни следовало бы сделать акцент в следующем году, могли бы сказать: «Понятно, что невозможно развивать все направления, скажем, молодежное, социальное и еще что-то, но вот у нас много молодежи, и мы на этом сконцентрируемся».

Что-то нужно делать, потому что, по моим ощущениям, сегодня существует определенная аморфность. Но люди хотят быть вовлеченными в приходскую жизнь. Ясно, что все не могут стать алтарниками, преподавателями воскресной школы и убирать храм, в конце концов, особенно если идет речь о сколько-нибудь большом приходе.

Внутренняя жизнь и внешняя миссия

Закончу тем, с чего начал. Глубоко убежден, что основой жизни Церкви сейчас − может и во всякое время, но в наше время точно − является именно приход. Все иные институты церковные постольку и настолько будут жизнеспособны и деятельны, насколько они будут связаны с приходской жизнью и из нее будут естественно вырастать.

Более того, убежден, что именно приход является самым действенным, если не единственно главным способом церковной миссии в окружающем мире. Это не просто повесили объявление и пригласили людей на праздник − хотя такое должно иметь место − а некое ощущение, которое человек может получить, что вот здесь − иная жизнь, что эти люди общаются друг с другом и относятся друг к другу не так, как мои коллеги на работе или люди в автобусе. Если соприкосновение с этим иным на приходе будет происходить, то люди туда, естественно, будут тянуться. Они будут собираться самыми разными путями − от сарафанного радио, случайного захождения в храм, до какого-то действительно соприкосновения с этим приходом через какое-то внешнее мероприятие, но только если увидят это иное. Ведь можно сделать что угодно, развить на конкретном приходе самые разные отделы − социальные, молодежные, катехизаторские, миссионерские, организовать множеств концертов, все обклеить афишами, но если при этом самого главного человек не увидит, то ничего все равно не получится.

10 декабря 2014года, состоялось освящение закладного камня и креста в основание строительства храма в честь святителя Николая Чудотворца на улице Лесной.

Освящение совершил Управляющий Костромской епархией епископ Костромской и Галичский Ферапонт.

Мероприятие посетили: руководитель аппарата администрации Костромской области Смирнова Марина Борисовна и первый заместитель главы администрации города Костромы Болоховец Олег Валерьевич.

В чине на основание храма Владыка молился, чтобы Господь сохранил строителей невредимыми, а основание храма незыблемым, чтобы Бог соделал Свой новый дом достойным славы Его святого имени.

Новый храм закладывается на месте разрушенной в 30-ые годы ХХ века церкви Николы Мокрого на берегу Волги.

церковь Николы Мокрого

На Лесной улице в XVII-XIX вв. сосредотачивалось большинство кожевенных предприятий города. Храм в честь святителя Николая и преподобного Феодосия Черниговского на этой улице вместе с зимней Христорождественской церковью и колокольней во имя преподобного Сергия Радонежского составляли единый комплекс, построенный в 1734 году.

Никола Мокрый – частое название для храмов, построенных вдоль набережных. Прозвище «Мокрый» могло происходить из-за постоянной сырости от наводнений и дождей. Другая версия — по иконе «Николы Мокрого», копия которой находился в киевском Софийском соборе.

Из истории

По церковному преданию из Византии в Киев была привезена древняя икона Николая Угодника с мощевиком, у которой была найдена живая девочка, утонувшая в Днепре. После чудесного спасения младенца была написана икона Святителя Николая с младенцем на руках. В честь Николы «Мокрого» есть церкви в Ярославле и Муроме. Есть изображение Николая Угодника с ребенком на руках в Нижнем-Новгороде, в настенной фреске в крестильной Свято-Преображенского собора.

Спасение утонувшего младенца

Жили в Киеве муж с женою, имевшие единственного сына — еще младенца. Благочестивые эти люди особую веру имели к святителю Николаю и мученикам Борису и Глебу. Однажды они возвращались после праздника из Вышгорода, где находились святые мощи святых мучеников. Когда плыли по Днепру на лодке, жена, державшая младенца на руках, задремала и уронила ребенка в воду. Невозможно представить себе горе бедных родителей. В своих сетованиях они с жалобой и укором обращались особенно к святителю Николаю. Скоро несчастные одумались и, решив, что, видимо, чем-то прогневали Бога, с горячей молитвой обратились к Чудотворцу, прося прощения и утешения в постигшем их горе.

На следующее утро пономарь Софийского Собора в Киеве, придя в храм, услышал детский плач. Вместе со сторожем он вошел на хоры. Здесь перед образом святителя Николая они увидели лежащего младенца, всего мокрого как будто только что взятого из воды. Весть о найденном младенце быстро долетела до родителей. Они тотчас побежали в церковь и здесь действительно узнали в ребенке свое утонувшее дитя. Радостные они возвратились домой, благодаря Бога и Его великого Чудотворца. Образ же святителя, перед которым был найден утонувший младенец, до сих пор называют «Никола Мокрый».

Слово «Мокрый» стало определением иконы. Древнейший образ Николы Мокрого, по преданию, сам уплыл в Новгород, а чтимый киевский список ушел путями Второй мировой войны за океан.

Против этого места, где утонул младенец, стоит действующая до сего дня церковь Николы Набережного в Киеве.

По легенде, эта икона – копия той, которая находилась на хорах Киевской Софии и в просторечии называлась иконой Николы Мокрого.

Образ из московской церкви был, как говорят, не просто списком киевским, но особым иконографическим изводом: у Николы влажные власы, как если бы он вышел из воды. Еще при жизни архиепископ Мир Ликийских мог чудесным образом явиться у руля претерпевающего бурю корабля. Можно сказать, что в Петербурге Никола Мокрый стал Николой Морским – соборным храмом флота. Но в почитании Николы Мокрого спасение на водах соединено с детским спасением.

С троительства храма в честь святителя Николая Чудотворца на месте освещения

«Я чувствую себя чужим в приходе. Богослужение заканчивается, люди расходятся, между собой общается только группа ”посвященных”, остальные друг друга просто не знают» - такие жалобы можно услышать в среде православных христиан. В чем дело? Неужели в приходы, как говорилось в табличке над домом Винни-Пуха, посторонним вход запрещен? Как все же влиться в приход и найти свое место в нем? Как найти «свой» храм и обязательно ли бежать из того, где вам делают замечания?
На девять распространенных вопросов о приходе отвечает настоятель храма во имя святого благоверного князя Александра Невского при МГИМО протоиерей Игорь Фомин.

1. Что такое приход и зачем нужно быть его частью?

Приход - это семья. В каком плане? В том плане, что именно семья подготавливает человека для большой жизни. Так, мы живем с родителями, которые обязаны нас подготовить к каким-то свершениям, то есть дать путевку во взрослую жизнь, чтобы мы могли уверенно шагнуть в нее, ничего не боясь. И приход - он учит христианина жить в этом мире, ничего не боясь. Он дает человеку те знания, к которым тот стремится, и ту радость, которая естественно происходит от единения с близкими людьми, помогает ему врачевать недуги и немощи своей души.

И в эту семью человек приходит сам, сам проявляет активность и желание быть в ней и сам решает, какое место, какую нишу, если угодно, он будет там занимать. На каком-то этапе ему достаточно просто ходить на богослужения, а потом захочется чего-то большего - чем-то помочь, что-то новое узнать.

И тут не может быть никакого принуждения. Выбор всегда остается за человеком.

2. Как выбирать «свой» храм?

Мне кажется, здесь два пути: можно ходить и выбирать приход самому, а можно просто принять волевое решение - закрыв глаза, шагнуть в неизвестность, то есть прийти в какой-то храм и остаться там навсегда. В приходской семье человеку должно быть удобно, комфортно. Одному нужно внимание, ему необходимо, чтобы вокруг него бегали, а другому, наоборот, нужна суровая рука; одному надо, чтобы под него подстраивались, другой умеет подстраиваться под внешние обстоятельства. И каждый, исходя из этого, выбирает самостоятельно.

3. Как влиться в приход?

О приходах, которые бы отталкивали, отвергали новичка, я никогда не слышал. И не представляю такой ситуации, чтобы вы, допустим, подошли к настоятелю, сказали: «Я хочу помыть полы в храме безвозмездно!» - и вам не дали бы ни швабры, ни тряпки. Вообще, с любыми вопросами лучше обращаться именно к настоятелю или старосте.
Чаще всего происходит так: человек начинает ходить на исповедь к какому-то одному священнику и через некоторое время сам начинает интересоваться у него, в чем можно поучаствовать, как влиться в какое-либо дело на этом приходе.

(Внимание! Этот и все другие снимки с “портретами” приходов можно посмотреть в крупном размере. Кликните по фото левой кнопкой мыши).

У митрополита Сурожского Антония в Лондоне было устроено так: есть прихожане, которые просто молятся на богослужении и больше ни в чем не участвуют, и это их выбор; есть те, кто готовы участвовать в разных мероприятиях, делах, нести ответственность за свой приход; и есть актив прихода, который всю эту работу координирует, на ком лежит уже юридическая ответственность за приход. Человек заполнял анкету, и если хотел участвовать в деятельности прихода, то оставлял свои координаты, писал, чем он может быть полезен, чем хотел бы заниматься. Естественно, были регулярные собрания, когда намечались планы, давался отчет о проделанной работе и т. д. Вот это - активный приход, живой!
К нам в храм очень много людей приходят и предлагают свои услуги, свои умения. Например, пришла недавно женщина и сказала: «Я всю жизнь занималась с детьми в музыкальной школе, давайте я попробую сделать нечто подобное в вашей воскреске?»
В любом случае, пассивная позиция человека точно не приблизит его к активной приходской жизни.

4. Что можно делать на приходе?

На любом приходе есть социальное служение - переписка и помощь заключенным, сиротам, благотворительные базары для сбора денег тяжелобольным людям. Воскресная школа для детей, реже - для взрослых, кружки по изучению Священного Писания.

Есть миссионерское служение - например, раздача Евангелий на Пасху. Есть просто задушевные встречи - чаепития с батюшкой, где можно задать любой вопрос, что-то предложить. Паломнические поездки всем приходом. Наш приход, например, собирается не просто маленькой группкой в 10 человек - целый автобус набивается! Бывают культурные мероприятия - концерты, выступления, благотворительные ярмарки и тому подобное. Дел очень много! Можно, к примеру, поучаствовать в украшении вертепа на Рождество, помочь в подготовке к Престольному празднику - это же не только уборка, готовка, а еще и создание праздничной атмосферы для других!

Подготовить с детьми стихотворение - тоже дело прихожан.

Главный принцип - не стесняйся, предлагай! То, что интересно тебе, обязательно будет интересно кому-то еще на приходе. Тебя интересует изучение церковного устава? Тебе хочется петь в хоре - обязательно найдется кто-то еще, кого захватит эта идея. Попробуй, возьми на себя эту ответственность - и увидишь, что тем самым замечательно вольешься в приход.

Сейчас приходы так разрастаются, что настоятелю невозможно контролировать все процессы, поэтому он делегирует полномочия - часть обязанностей, естественно, ложится на плечи прихожан. Создание воскресной школы, организация каких-то походов, игр и тому подобное. И если приходу какое-то начинание не нужно, то настоятель будет биться, как рыба об лед, и ничего не получится. Главное, чтобы люди не были равнодушными! А все остальное приложится.

5. Нет ли опасности замкнуться в приходской «тусовке»?

Такая опасность есть, но для того, чтобы избежать ее, настоятель или пастырь должен наблюдать за своими прихожанами, следить, чтобы ни у кого не возникало стремления сделать из прихода замкнутый кружок. Потому что цель прихода - не замкнутость, не изоляция от внешнего мира, а проповедь Христа. Мы видим яркий пример этому в Евангелии, когда Господь выбирает двенадцать учеников, научает их, отправляет по двое на проповедь, и потом они несут учение Христово, приобретая новых последователей. Такая духовная пирамида получается. И это правильная, здоровая ситуация: приход должен быть открыт для любого человека, принимать любого приходящего. А священник, условно говоря, «женится» на приходе - он должен быть для всех доступен, для всех открыт. Недаром перед Таинством рукоположения в священники будущий пастырь снимает свое обручальное кольцо и кладет его на престол в алтаре - в знак полного посвящения себя служению Богу и людям.

Еще очень важно, чтобы человек, который вливается в приходскую жизнь, не отодвинул при этом на второй план свою семью, не оставил мужа или жену, детей. Это должен четко отслеживать настоятель, другие прихожане. Если так случается, это часто говорит о том, что человек мечется и не доводит ничего из начатого до конца. Скорей всего, он бросит и свой приход в итоге!

Вот тебе дарована семья, а ты не поверил в то, что это именно дар, что это от Бога. Поигрался, повозился, понял, что тяжеловато, понял, что надоело, нужны какие-то новые «адреналиновые» события в жизни, новые задачи. Пошел на приход и думаешь: «Ну, это уже что-то настоящее, капитальное!» Но и здесь ты поиграешься, и, пройдет время, уйдешь. Я думаю, надо иначе рассуждать: тебе дана семья - значит, нет никакой причины, по которой ты мог бы предпочесть что-либо семье. Да, ты можешь «набирать» себе какие-то занятия, но надо правильно расставить приоритеты и понять, что же главное.

6. Как могут семейные люди участвовать в жизни храма?

Каждый родитель хочет, чтобы его ребенок был образован, поэтому многие участвуют в жизни детской воскресной школы. Мы привыкли возлагать вопросы образования наших детей на кого-то другого - то на детский садик, то на школу, то на бабушек-дедушек. Ничего подобного не должно быть! Мама и папа должны участвовать активно и в воспитании, и в обучении. Ты родитель, значит, воскресная школа будет жить тогда, когда ты будешь принимать в ее жизни участие. Когда родители будут заботиться о том, как и чем детей покормить после службы, перед занятиями, куда их свозить, как организовать тот или иной праздник, то будет живая жизнь. Никто, кроме нас самих, наших детей не воспитает, не научит!

7. Ходить в один приход, иметь духовника в другом - это нормально?

Я не вижу здесь никаких проблем. Духовное окормление - вещь очень своеобразная, поэтому каждый духовник вместе со своим духовным чадом должен сам такие моменты регламентировать. Если он видит какой-то вред от такой схемы, то он вполне может сказать: «Слушай, дорогой/дорогая, тебе это не полезно, поезди лучше сюда или походи в тот приход, а потом выбери какой-то один».

До революции человек всю жизнь ходил в тот храм, к которому был «прикреплен» по месту жительства. И очень часто первый священник, у которого исповедовался, оставался его духовником на всю жизнь. Это совершенно нормально и создает здоровую атмосферу на приходе. И священник до самой смерти руководил одним приходом, на нем возрастал.

Сегодня все больше храмов строится в жилых районах, в шаговой доступности, так что многие местные жители «привязываются» к близлежащим приходам. А дальше - дело настоятеля сделать так, чтобы этим людям было комфортно жить приходской жизнью, чтоб они никуда не уходили.

8. Как относиться к упрекам, с которыми может столкнуться новичок в храме?

Как-то раз Великим постом я совершал вечером парастас - читал псалтирь, стоя посреди храма, и наблюдал за одним ребенком, который вышел между амвоном и панихидным столиком, чем-то своим занимался, сам с собой рассуждал, ходил и тому подобное. Ко мне вдруг закрались, как мне показалось тогда, «благочестивые мысли»: этот ребенок отвлекает меня! А потом я вдруг понял, что это не он отвлекает - это я не могу сосредоточиться! Если я не умею молиться, то ищу причину, ищу того, кто мне в этом якобы мешает.
Поэтому я уверен, что если человек пришел молиться, он будет молиться в любом случае. Если ему скажут: «Отойди» - спокойно отойдет, потому что для него стоять на том или другом месте - не первостепенная задача: он пришел молиться. Когда отвлекают дети, - да, иногда бывает трудно при этом сосредоточиться, трудно, но возможно! Думаю, что только в свой мир надо заглядывать.
Вместе с тем я противник всяких укоров в храме и всех своих прихожан предупредил, что наш приход - территория, свободная от упреков: кто бы ни пришел, когда бы ни пришел, в чем бы ни пришел, всех надо пустить, принять. Всех предупредил: если вдруг вас укорили, обидели, говорите напрямую мне. Это такой воспитательный момент.

9. Человеку обязательно должно быть комфортно в его приходе?

Комфортно должно быть, но идеальных условий нигде не будет: обязательно надо будет чем-то пожертвовать. Обязательно где-то что-то тебя будет не устраивать: время начала богослужений, длительность службы, «паровозики» из бабушек «Спаси-Господи», бегающие по всему храму дети или, по крайней мере, то, что до храма добираться 2 часа. Обязательно будет какое-то неудобство! Но мы же просим у Бога терпения, Он и подает нам обстоятельства, в которых мы можем воспитать и терпение, и смирение.
Человеку, который не может найти свой приход, где всё без сучка и задоринки, я бы сказал так: мы из-за Иуды не оставили Церковь Христа, что ж будем из-за каких-то мелочей себе портить дело нашего спасения? Мне кажется, надо всё любить, всему радоваться! И когда человек научится всему радоваться, его и не будут раздражать ни дети, ни бабушки!

Иллюстрации предоставлены группой «Парсуна»

Творческое объединение «Парсуна» создает в рамках портреты приходских и монашеских общин в интерьерах их храмов. После воскресной литургии участники проекта просят всех прихожан (их число доходит до 500 человек) повернуться лицом к камере, подробно снимают лица, иконы, фрески и прочие детали церковного интерьера, чтобы затем воссоздать образ их Воскресного дня.
Картины создаются в стиле средневековой иконографии, с использованием современных технологий цифровой живописи и воспроизведения изображений. За три года работы выставочная коллекция проекта составила 25 картин.
Авторы проекта: Константин Дьячков, Сергей Кожара, Александр Швец и
Владимир Павлов.

Данная публикация создана на основе материалов сайта «Пастырь» по результатам пастырского семинара «Церковный приход и церковная община: условия создания».

«Церковный приход» и «церковная община» - в чём разница? Является ли нормой существование прихода без общины?

Митрополит Саратовский и Вольский Лонгин, Саратов :

Чаще всего эти слова употребляются как синонимы. И под словом «приход», и под словом «община» подразумевается Евхаристическое собрание членов Церкви, которые объединены вокруг того или иного храма. Приход ― это еще и юридическое понятие, обозначающее первичную структурную единицу в гражданском Уставе Русской Православной Церкви.

Епископ Орехово-Зуевский Пантелеимон , настоятель Свято-Димитриевского храма при 1ГКБ в Москве:

Когда мы обращаемся с амвона к нашим прихожанам, мы говорим: «братья и сёстры». Эти слова – не просто установившаяся форма обращения, вроде «товарищ» в советское время или «господин» до революции, или «дамы и господа». Это обозначение сущностных отношений между прихожанами. А если они братья и сёстры - то предполагается, что они не просто люди, которые собираются в храме только на богослужение, а сразу после расходятся по домам и не имеют ничего общего. Братья и сёстры - это одна приходская семья, одна община.

Но в разных храмах церковная община может по-разному актуализироваться. Бывает, что в храме хранится какая-то значимая для многих святыня, или сам храм является местной достопримечательностью, или же это кафедральный собор города - в таких храмах, конечно, бывает очень много людей со стороны, и в них не всегда возникают общины. Хотя мы прекрасно знаем, что даже и на таких приходах создаются общины, если батюшки об этом думают и заботятся.

Поэтому, здесь речь идёт скорее о разных уровнях, как-бы вовлеченности человека в церковную жизнь. Есть ядро приходской общины; есть люди, которые находятся на её периферии; а есть те, кто приходят в храм, и даже не знают о существовании такой семьи в храме.

Протоиерей Евгений Попиченко , настоятель Успенского храма на ВИЗе в Екатеринбурге:

Приход от общины отличается примерно так же, как коллектив сотрудников отличается от семьи. В коллективе могут быть хорошие отношения; могут быть формальные. А в семье знают друг друга по имени; в семье заботятся друг о друге, переживают друг за друга. В семье есть связи, которые делают взаимоотношения тёплыми, живыми.

Приход - это место, куда люди приходят удовлетворить свои религиозные потребности, - я бы так сказал. Есть место, где удовлетворяются одни потребности, другие, третьи. У человека есть ещё религиозные потребности; и вот он приходит, и их в приходе удовлетворяет. Постоит в храме на службе, подумает, как-то свою душу в порядок приведет.

Это неплохо. Но мне кажется, в общине, которая была у Христа, - там, всё-таки, были другие взаимоотношения. Мы ведь всё равно должны искать образ. Вот у Него была община: 12 ближайших учеников. Они вместе трудились, вместе ели, у них были общие праздники, общие горести. Наверное, как-то приходили люди в приход ко Христу. Пришёл человек: «У меня вот зрения нет», «У меня вот слуха нет», «У меня вот рука иссохла. Помоги!». Если они оставались в общине, и дальше вместе совершали общее дело - тогда человек становился частью общины. О нём узнавали: «Вот, это вот Закхей». Все помнят, кто такой Закхей, кем он был, кем он стал. Он стал частью этой общины. Потом он стал учеником Христовым, потом стал святым человеком.

А были люди, которые пришли, потребили, и ушли. И Христос, мне кажется, хотел бы, чтобы всё-таки между христианами были не формальные отношения, а чтобы люди друг о друге заботились; чтобы сильные немощи немощных носили; чтобы, если человек добраться не может самостоятельно до храма - рядом был бы прихожанин, который предложил бы свою машину и своё время, и привёз бы его в храм. Это характеристика общины. Потому что у прихожан есть навык заботы друг о друге.

Является ли нормой существование прихода без общины?

Митрополит Саратовский и Вольский Лонгин :

Норма - понятие относительное. Скажем, двадцать пять - тридцать лет назад общины в ее сегодняшнем виде просто не могло быть, потому что государство этого не допускало. Были открыты немногие храмы. Спасались ли люди, ходившие в эти храмы и не жившие активной общиной жизнью? Спасались. Приходили к Богу? Приходили.

Надо понимать, что и сегодня в столице, и в глубинке разное развитие приходской жизни и разные проблемы. К примеру, достаточно закрытые общины, иногда даже имеющие черты сектантства, ― это все-таки московская тенденция. В столице люди более образованные и искушенные, поэтому запросы и проблемы у них другие.

Здесь, в Саратовской области, главная тенденция, которую я могу наблюдать, такова: там, где есть хороший священник, обязательно собирается приход. В каком смысле? - Люди регулярно ходят на службу и понимают ее, заботятся о своем храме, знают и поддерживают друг друга. Даже если священник не обладает особым проповедническим даром или, как порой говорят, харизмой, но если он имеет усердие, терпение, внимание, может выслушать человека - к такому пастырю люди приходят. Важно отвечать своему предназначению, любить людей и свое служение.