«Отражение верований древних славян в русских народных сказках. Исторические корни волшебной сказки. Мифологический и семейный конфликт. Духовный смысл волшебной сказки Мифологическая основа русских народных сказок

МИНИСТЕРСТВО СРЕДНЕГО ОБРАЗОВАНИЯ РЕСПУБЛИКИ БАШКОРТОСТАН

Научно- практическая конференция МАИ

Творческая работа:

«Древние славянские божества в русских сказках. История и вымысел».

Выполнил: ученик 6 А класса

лицея №21

Кировского района

города Уфы

Вильданов Тимур

Проверила: учитель русского

языка и литературы лицея № 21

Кировского района г. Уфы

Буевич Марина Леонидовна

Уфа -2006- 2007уч. год

Тема: Древние славянские божества в русских сказках. История и вымысел.

План:

1. Введение.

2. Устройство мира древних славян.

3. Уровни славянской мифологии.

4. Пантеон богов.

5. Отражение славянских мифов в сказках.

6. Заключение.

Тезисы.

ученика 6 «А» класса лицея № 21 Кировского района города Уфы

Вильданова Тимура.

1.Тема: «Древние славянские божества в русских сказках. История и вымысел.»

2.Актуальность темы: Изучение и исследование мифов древних славян, и их отражение в русских народных сказках и современной жизни человека 21 века.

3.Цель работы: Изучение славянских мифов и попытка объяснить себе рождение сказочных персонажей с их характером, темпераментом, образом жизни и мировоззрением.

4.Краткое изложение темы:

· Введение.

· Устройство мира древних славян.

· Уровни славянской мифологии.

· Пантеон богов.

· Отражение славянских мифов в сказках.

· Заключение.

Введение .

Если вы читаете или говорите по-русски, хотите вы этого или нет, чувствуете или нет - вы находитесь в мире славянской культуры.

А ведь многие обычаи как раз оттуда, из наших языческих времён. Там, в этом загадочном и необыкновенно интересном мире, коренится наше мировоззрение. Неужели же справедливо, что мы во всех подробностях изучаем египетских, греческих, римских Богов, а своих даже не знаем.

Именно желание узнать об образе жизни и мышления славян,о зарождении славянской мифологии, заставило заняться меня этой работой.

Работа над данным исследовательским проектом помогла мне не только подробно ознакомиться с первоисточниками по славянской языческой мифологии, но и доказать актуальность и своевременность выбранной мною темы: Древние славянские божества в русских сказках. История и вымысел.

Вследствие этого возникла необходимость в постановке конкретной цели проекта:

Представить языческую мифологию в качестве основного способа осмысления природного и человеческого мира древних славян, раскрывая историю и вымысел.

Эффективное осуществление поставленной цели возможно только при решении следующих задач:

Показать языческую мифологическую систему, чтобы понять мировосприятие древних славян.

Представить Древний пантеон и культ богов.

Ознакомиться и сравнить богов древних славян с фольклорно-этнографическим материалом А.Н.Афанасьева.

Продемонстрировать навыки самостоятельного исследования в работе с художественными произведениями.

Практическая значимость моего проекта в том, что данный материал может быть использован на уроках, где учащиеся глубоко занимаются изучением отечественной истории, литературного творчества.

Устройство мира древних славян.

Древние славяне были людьми ведической культуры, поэтому древнеславянскую религию правильнее было бы именовать не язычеством, а ведизмом. Слово «веды» - созвучно современному русскому «ведать», «знать». Это мирная религия высококультурного земледельческого народа, родственная другим религиям ведического корня - Древней Индии и Ирана, Древней Греции.

НАЧАЛО славянской культуры относится к VI в. На ранних этапах развития, природа страны накладывала огромный отпечаток на весь ход ее истории. До образования Киевского государства они имели значительную историю, заметные успехи в области материальной культуры, владели секретами обработки металла, применяли земледельческие орудия. У этого народа были выработаны известные представления о земном и загробном мире, сложились строго соблюдаемые ритуалы, и когда завершился процесс этногенеза – формирования древнерусской народности – эти культурные достижения прошлого не были забыты.

Важная черта образа жизни и мысли древних славян - представление о неразрывном единстве-родстве живущих с предками-праотцами и богами как условии гармонии миров: земного и небесного. Хрупкость такого равновесия ощущалась людьми и олицетворялась ими в битве Правды и Кривды.

Противопоставление белый - черный воплощено в пантеоне - Белобог и Чернобог, гаданиях, приметах. Белый соотносится с положительным началом, черный - с отрицательным.

Для мировоззрения древних славян был характерен антропотеокосмизм т.е. не делили на сферы человеческого, божественного и природного, понимание мира как никем не созданного, вечного.

Православие стало вытеснять древнюю культуру и веру славян не ранее XI в. - много позднее, чем у других европейских народов. До этого она существовала не менее полутора тысячи лет. Наследие столь мощного пласта славянской культурной архаики заявляло, продолжает заявлять о себе и со всей очевидностью, и исподволь: в образе мышления, стиле и фразеологии речи, мимике и жестах, неосознаваемых движениях души, соприкасающейся с миром родной природы. Ее значение состоитеще в том, что с образами персонажей того далекого мира мы знакомимся в раннем детстве, когда человек наиболее открыт этому мирозданью.

С древних времен, рядом с земледелием и скотоводством, население Древней Руси успешно занималось торговлей. При таком условии можно предположить раннее существование городов, уже в VII-VIII вв. Летопись не приводит времени их появления. Они были “изначально” – Новгород, Полоцк, Ростов, Смоленск, Киев – все на речных, торговых путях. Города являлись не только пунктами племенной обороны и культа. К XI в. они – центры политической, культурной жизни, ремесленного производства. С появлением частной собственности, богатых земледельцев, возникают грады-хоромы (замки). В скандинавских сагах IX в. Древняя Русь называлась “Гардарикой” – страной городов. Формирующаяся культура Киевской Руси была городской. Таким образом, до второй половины IX в., до образования государства, восточные славяне имели уже значительную историю, успели достигнуть заметных успехов в области материальной культуры, которая являлась основой общественной жизни.

Центральное место в культуре этого периода занимала языческая религия. Религиозные взгляды древних славян отражали мировоззрение наших предков. Человек жил в мифологической картине мира. В центре ее находилась природа, к которой приспосабливался коллектив. Можно выделить несколько этапов развития языческой культуры.

На первом этапе природа населялась множеством духов, которых надо было умилостивить, чтобы они не вредили человеку, помогали в трудовой деятельности. Славяне поклонялись Матери-Земле, довольно развиты были водяные культы. Считая воду стихией, из которой образовался мир, славяне населяли ее различными божествами – русалками, водяными, морянами, посвящали им праздники. Почитались леса и рощи, их считали жилищами богов. Почитались бог солнца – Даждьбог, бог ветра – Стрибог. Славяне думали, что их родословная происходит от богов.

На втором этапе в русско-славянском язычестве развивается и держится дольше других видов верований культ предков. Почитали Рода – творца Вселенной и Рожаниц – богинь плодородия. Славяне верили в потусторонний мир, смерть воспринимали не как исчезновение, а как переход в подземный мир. Они сжигали трупы или предавали их земле. В первом случае предполагалось, что после смерти жить остается душа, в другом допускалось, что они продолжают жить, но в ином мире. Душа после сожжения сохраняла связи с материальным миром, принимая иной образ, вселяясь в новое тело. Славяне считали, что предки продолжают и после смерти жить с ними, постоянно находясь рядом.

На третьем этапе развития языческой религии появляется “Бог богов”, удаленный от мира. Это уже существо небесное, глава иерархии богов. В VI в. повелителем Вселенной признавали бога-громовержца Перуна. В договорах X в. с греками, русские князья клялись двумя богами: Дружинным – Перуном (впоследствии – княжеским богом), а купцы – Велесом – богом скота (впоследствии богом богатства и торговли). У славян существовали довольно развитые формы языческой обрядности, т.е. организованной, упорядоченной системы магических действий, практическая цель которых в том, чтобы воздействовать на окружающую природу, заставить ее служить человеку. Поклонение идолам сопровождалось языческими ритуалами, которые не уступали христианским по пышности, торжественности и воздействию на психику.

Языческая обрядность включала различные виды искусств. С помощью скульптуры, резьбы, чеканки создавались изображения, обладание которыми, думали славяне, давало власть над силами природы, предохраняло от бед и опасностей (амулеты, обереги). Языческие символы проявлялись в славянском фольклоре (образы березы, сосны, рябины), в зодчестве – на кровлях жилищ вытесывались изображения птиц, конских голов.

Славяне строили многокупольные деревянные языческие храмы, но их храм был скорее местом хранения предметов поклонения. Обряды же сопровождались произнесением заговоров, заклинаний, пением, плясками, игрой на музыкальных инструментах, элементами театрализованных действий.

Уровни славянской мифологии .

Что же такое мифология?

Миф (греч. слово,предание)-сказание, передающее представления и верования людей в древности о происхождении мира и жизни на земле, о бргах и героях.

Размер: px

Начинать показ со страницы:

Транскрипт

1 Научно-исследовательская работа Тема работы: «Отражение верований древних славян в русских народных сказках» Выполнила: Цветкова Мария Юрьевна учащаяся 6 Б класса МБОУ «СОШ 2 с углубленным изучением отдельных предметов» г. Реутов Московской области Руководитель: Гришина Ирина Геннадьевна Учитель русского языка и литературы МБОУ «СОШ 2 с углубленным изучением отдельных предметов» г. Реутов Московской области 2016 год

2 Содержание. Введение Теоретическая часть. Верования древних славян Дикие животные прародители Магическая сила амулетов, оберегов и магия Древнеславянские божества Умершие предки покровители рода Мир подземный Практическая часть. Сопоставительный анализ верований древних славян и художественных особенностей русских народных сказок Проявление тотемизма в сказках:.11 - о животных; в волшебных сказках Защита от злых духов. Обереги, амулеты, магия Божества Способ защиты от враждебных сил - запреты Потусторонний мир в волшебных сказках..17 Заключение...18 Вопросы для любознательных 20 Список использованной литературы

3 Введение Сказка один из любимых моих жанров фольклора. Сюжет их увлекателен и несложен для понимания. Когда читаешь сказки, то порой возникают вопросы. Например, почему в сказках животные говорят человеческим языком; откуда в них взялись существа, которых нет в реальной жизни - Баба-Яга, Кощей Бессмертный, ведьмы, колдуны, которые или вредят героям, или помогают; почему в русских сказках часто встречается число «три»? Из поколения в поколение передавались рассказы о событиях давно минувших дней, таким образом превращаясь в сказки. Не зря говорится: "Сказка ложь, да в ней намек, добру-молодцу урок". В сказке не только содержатся наши мечты, общественная мораль, народный характер, но и история отечества. Прежде всего в текстах народных сказках мы находим отражение языческих традиций, обрядов. Я думаю, что этот вопрос актуален до сих пор. В повседневной жизни мы часто сталкиваемся с приметами, суевериями, обычаями, происхождение которых для нас остается загадкой. Как оказалось, обряды, приметы и суеверия в жизни современных людей сохранились со времен язычества. Там, в этом загадочном и необыкновенном мире древних славян, 3

4 сформировалось наше мировоззрение. Суеверия древних славян до сих пор живы, несмотря на то, что мы живем в 21 веке веке интенсивно развивающихся компьютерных и информационных технологий. Если нам перебежит дорогу черная кошка, то стараемся не переходить дорогу. Многие из нас боятся смотреть в разбитое зеркало так как это признак несчастья. Сметать рукой крошки со стола не будет достатка. Вещь, одетая наизнанку означает: битым быть и др. Я считаю, что верования древних славян живы в подсознании русских людей. Известно, что сказки народ начал сочинять давно, во времена язычества. Поэтому моя гипотеза: выяснить, как верования древних славян нашли свое отражение в русских народных сказках. Объект исследования русские народные сказки. Предмет исследования художественные особенности русских народных сказок. Цель моей работы - выяснить, в каких художественных особенностях русских народных сказок нашли отражение верования древних славян. Задачи: изучить информацию дополнительной литературы и познакомиться с верованиями древних славян; внимательно перечитать русские народные сказки и выявить их художественные особенности; определить, как отразились верования древних славян в русских народных сказках. При этом я использовала методы исследования - работа с дополнительной литературой: - анализ, - обобщение, - синтез. 4

5 1. Верования древних славян Время оставило слишком мало источников, по которым историки и археологи могли бы восстановить картину столь давнего прошлого. Пополнить сведения о древних славянах помогают разные источники: летописи; записи старинных обычаев и поверий; археологические находки. Самые древние славянские верования и обряды основаны на обожествлении природы, поклонении стихиям. В сознании древнего язычника жили одновременно два мира реальный (человеческий) мир мир, населенный душами предков Единых для всего славянского мира представлений о богах никогда не существовало, так как их племена не были объединены в одно общее государство, поэтому древние славяне не были едины и в своих верованиях Дикие животные прародители Оказывается, в далекую эпоху, когда основным занятием славян была охота, а не земледелие, они верили, что дикие животные их прародители. Славяне считали их могущественными божествами, которым следует поклоняться. У каждого племени был свой тотем, т.е. священное животное, которому племя поклонялось. Древние люди были убеждены, что убивать, принимать в пищу животных-предков было нельзя.я выяснила, что отдельные племена своим предком считали Волка и почитали его как божество. Волк считался могущественным защитником племени, пожирателем злых духов. Имя этого зверя было 5

6 священным, его запрещалось произносить вслух, поэтому вместо волк говорили лютый, а себя называли лютичи. Во время зимнего солнцестояния мужчины этих племен надевали волчьи шкуры, что символизировало превращение в волков. Так они общались со звериными предками, у которых просили силы и мудрости. Хозяином языческого леса был Медведь самый сильный зверь. Он считался защитником от всякого зла и покровителем плодородия именно с весенним пробуждением медведя древние славяне связывали наступление весны. Среди домашних животных славяне более других почитали Коня, ведь предки большинства народов Евразии вели кочевой образ жизни, и в облике золотого коня, бегущего по небу, им представлялось солнце. Образ Солнца-коня сохранился в убранстве русской избы, увенчанной коньком изображением одной или двух конских голов на стыке двух скатов кровли в сочетании со знаком солнца Магическая сила амулетов, оберегов и магия Древние славяне жили в единстве с природой. А в древности всему, что происходит вокруг, приписывалось мистическое происхождение. У язычников всегда на первом месте был страх перед могучими и непостижимыми природными силами. Поэтому необходимо было придумать и способ защиты от, так называемых, «проделок судьбы», «злого рока» и «темных сил». Таким образом, славянские обереги, подвески-амулеты использовались везде: в предметах быта, в украшениях, в одежде. 6

7 Как выяснилось, обереги древних славян помогали защитить человека от болезней и злых духов. Кроме того, благодаря таким оберегам человек мог общаться с природой и с высшими силами, которые всегда служили помощниками для него. В древних курганах было найдено множество подвесок-амулетов, оберегов, которые носили на груди, подвешенными на цепочках. Как, например, бубенчики подвесок-амулетов при малейшем движении начинали покачиваться и издавать звон, что, вероятно, имело некое магическое значение. Также найдены подвески в виде фантастического зверя, в изображении которого сочетаются черты животного и птицы. Обереги древних славян защищали и жилища. Чаще всего охранные символы размещали во дворе дома, перед входом в дом, в самых уязвимых и мало защищенных местах жилища. Они изображали солнце, «громовые знаки», фигуры с изображением конской головы на крыше строений, подковы. Эта традиция сохранилась и до сегодняшнего дня. Резные украшения на избах или наличниках окон - это не только произведения искусных мастеров. Их истинным предназначением считалась защита жилища от злых духов и дурного глаза. 7

8 1.3. Древнеславянские божества Анализируя информацию разных источников, я выяснила, что древние славяне были язычниками и поклонялись множеству богов. Главным божеством восточных славян был Перун, бог молнии, грозы, войны, оружия. В народном воображении представлялся божеством-воителем, оружие которого направлено против злых духов. Также древние славяне поклонялись богу Солнца (Ярило) или Даждьбог, а бог Велес считался покровителем скота, который в летописи назван «скотьим» богом. При раскопках славянских поселений находят каменных и деревянных идолов фигуры богов. Наиболее примечательным памятником славянского язычества является четырехглавый Збручский идол, найденный в 19 веке на реке Збруч, притоке Днестра. Изваяние представляет собой трехметровый четырехгранный столб. Три горизонтальных яруса изображений символизируют деление Вселенной на небо - мир богов, землю, обжитую людьми, и преисподнюю (подземный мир), таинственные обитали которой держат на себе землю. В летописях нет никаких сведений о языческих храмах. Однако археологические раскопки дают представление о восточнославянских языческих святилищах. Так, одно из таких святилищ найдено около озера Ильмень, недалеко от Новгорода. Здесь стоял деревянный идол Перуна, который, как сообщает летопись, после крещения Руси в 988 году был срублен и сброшен в реку Волхов. 8

9 1.4. Умершие предки покровители рода Я выяснила, что древние славяне обожествляли не только явления природы, но и умерших предков. Они верили в Род. Род, по понятиям славян, объединяет добро и зло, любовь и ненависть, жизнь и смерть, создание и разрушение. Некоторые ученые даже полагают, что Род в древности был верховным божеством у славян. Под именем Рода подразумевалась, вероятно, душа умершего родоначальника; он был покровителем всего рода и каждого родича Мир подземный С течением времени на смену тотемным божествам пришли боги и духи, обладающие человеческим обликом. К примеру, леший, считающийся хозяином леса, напоминал человека. Считалось, что он может вывести из леса заплутавшего путника, но, если его рассердить, может, наоборот, завести человека в лесную чащу и погубить. С принятием христианства леший, как и другие духи природы, стал восприниматься враждебно. «В основах религии было то, что по смерти смертнаго, остается навсегда нечто такое, что связует мир внешний с миром духовным тени (души) являлись три раза в году на землю». «Все языческие народы были полны веры, что и за гробом кушают {8 с.106, 108}». Оказывается, почти у всех древних народов существовало убеждение, что верховное божество существовало не одно в своем невещественном мире. Некоторые из них по существу своему были чистые, находились между верховным светом и людьми. Далее, отдельные духи утратили свою чистоту, но сохранили свое могущество и бессмертие. Вот из этого созданного людьми понятия, возникает существование духов чистых и нечистых, духов света и тьмы, добрых и злых, влияющих на дела мира и людей. 9

10 Языческие верования и обычаи сохранялись у восточных славян еще долгое время и после принятия христианства, переплетаясь с христианскими праздниками и обрядами на протяжении многих столетий. Так, например, если язычники имели множество богов и полубогов, которые покровительствовали и управляли морями, сушей, реками, полями, лесами, то у первых христиан-славян это лешие, домовые, русалки, кикиморы, водяные. Все эти духи, по понятию суеверов, вмешивались в дела людей и по большей части причиняли зло. Люди верили в волшебников, колдунов лиц, посредствующих между людьми и духами. Под именем Баба-Яга древние славяне почитали адскую богиню, изображаемую страшилищем, сидящим в железной ступе. Ей приносили кровавую жертву. Под влиянием христианства народ забывал своих главных богов, припоминая только те мифы, которые имеют олицетворенные явления и силы естества. Таким образом, Баба-Яга из злой адской богини превратилась в злую старуху-колдунью, которая живет в лесу, в избушке на курьих ножках, летает в ступе, пестом следы заметает, говорит грубо. Верования древних славян представим в виде следующей схемы: Дикие животные (тотемы) Магическая силу амулетов, оберегов и магия Верования древних славян Древнеславянские божества Род Мир подземный 10

11 2. Практическая часть. Сопоставительный анализ верований древних славян и художественных особенностей русских народных сказок Познакомившись с информацией из дополнительной литературы об истории древних славян, я узнала, что наши предки были язычниками. Чтобы определить, оказало ли язычество влияние на творчество народа, я внимательно перечитала известные русские сказки, сопоставляя верования славян и особенности народных сказок Проявление тотемизма в сказках Я узнала, что древние люди считали, что каждое племя, род происходит от какого-то предка-животного. Такой предок назывался тотемом, а верования «тотемизмом». Тотемизм В сказках о животных В волшебных сказках Рассмотрим эти проявления тотемизма в сказках. В сказках о животных Я считаю, что особенно ярко тотемизм проявился в сказках о животных, где главными действующими лицами являются различные звери и птицы. Герои-животные из сказок очень похожи на людей. 11

12 Например, в сказке «Лиса-повитуха» Лиса говорит, что идет принимать младенца, как настоящая повитуха, а сама крадет мед; в сказке «Лиса и Журавль» Журавль зовет Лису в гости и подает на стол окрошку в кувшине с узким горлышком в отместку за скупость ее. В сказках животные говорят человеческим языком и характеры у них такие же, как у людей: лиса хитрая, заяц трусливый, медведь глуповатый, волк жадный. В волшебных сказках В сказках не редко встречается множество волшебных-мистических персонажей то ужасных и грозных, то загадочных и непонятных, то добрых и миролюбивых. В наше время эти сказки кажутся причудливым вымыслом. Однако древние славяне свято верили, что весь окружающий мир пронизан волшебством. 12

13 Я выяснила, что тотемизм нашел отражение и в волшебных сказках. В них животные (тотемы) помогают человеку, служат ему верой и правдой. Например, в сказке «Сивка-Бурка» герою сказки служит конь. В сказке «Царевна-лягушка» на пути Ивана-царевича в Кощеево царство встречаются медведь, заяц, селезень, щука, и, хотя Иван был голоден, он не стал их убивать. Я считаю, что здесь также отразилась память о родовых тотемах: убивать и принимать в пищу предков-животных было нельзя. Животные покровители рода помогали человеку. Так, и в сказке спасенные Иваном животные помогают ему одолеть Кощея. 13

14 В сказке «Хаврошечка» тотемным животным выступает корова, помогающая падчерице. Падчерица не ест мяса коровы и с почетом ее хоронит. В данном случае отношение к корове определяется представлением, что тотем может спасти человека, предупредить его об опасности; причинение вреда тотему наносит вред и связанному с ним человеку Защита от злых духов. Обереги, амулеты и магия Древние славяне верили не в одного бога. Они считали, что мир населен множеством богов и духов, одни из которых помогали человеку, другие, наоборот, вредили. Злые духи, по мнению наших предков, приходили из загробного царства. Древние славяне стремились защищаться от них заговорами, амулетами, так называемыми «оберегами», магией. Я выяснила, как это убеждение древних людей отражено в народных сказках. В сказках есть предметы-обереги, которые защищают героев, помогают им уйти преследований, например, Бабы-Яги или Кощея Бессмертного. Так, в сказке «Баба-Яга» силой оберегов наделены гребешок и полотенце, которые дал героине кот за то, что она накормила его ветчиной. Во время погони за девочкой полотенце превратилось в широкую реку, а гребешок в дремучий лес. 14

15 Оказывается, в русских народный сказках действует и магия. Так, например, в сказке «По щучьему велению» магическими являются слова: «По щучьему велению, по моему хотению» - и все, что хотел герой сказки - Емеля, сбывалось Божества По убеждению наших предков, судьба человеку определялась богами. Попытка изменить что-либо в этой судьбе наказывалась, поэтому оставалось только покоряться судьбе. 15

16 Эта вера в судьбу отразилась, например, в сказке «Царевна лягушка»: когда Иван-царевич увидел, что его стрела оказалась у лягушки, на которой он должен был жениться, герой хотел сначала от нее отказаться, но отец ему говорит: «Бери! Знать, судьба твоя такая» Способ защиты от враждебных сил - запреты Оказывается, чтобы уйти от враждебных сил, древний человек должен был соблюдать различные запреты (табу), которые накладывались на отдельные действия человека, на прикосновение к определенным предметам. За нарушение запретов следовало наказание. В сказке «Сестрица Аленушка и братец Иванушка» не послушал братец Аленушку, испил водицы из копытца и стал козленочком. В сказке «Гуси-лебеди» нарушила девочка запрет родителей уходить из дома и гуси унесли ее брата к Бабе-Яге. 16

17 2.5. Потусторонний мир в волшебных сказках По-своему наши предки представляли, что такое смерть. Они считали, что это простой переход из мира человеческого в мир подземный, такой же реальный, как земной. Древние люди полагали, что беда к людям приходит из потустороннего мира. Сопоставив с верованиями древних славян, я выяснила, как это убеждение отразилось в сказках? Чаще всего в сказках героям вредят Кощей Бессмертный и Баба- Яга. Дворец Кощея находится в царстве мертвых, и сам он похож на мертвеца. Описание Бабы-Яги тоже похоже на описание мертвеца, например, в одном из вариантов сказки «Царевна-лягушка» говорится: «на печи, на десятом кирпичи, лежит Баба-Яга костяная нога, зубы на потолке, а нос в потолок врос». Избушка у нее тесная, потому что это не просто дом, а гроб (гроб в народе называют домовиной, то есть дом для покойника). Таким образом, в сказках герои-мертвецы Кощей Бессмертный и Баба-Яга действуют как живые. Это еще раз подтверждает представление древних славян о том, что человек и после смерти продолжает жить, только переходит в другой мир. 17

18 Заключение Мне очень понравилось читать и анализировать сказки. Я поняла, что нужно всегда очень внимательно относиться к чтению любого художественного произведения, так как только вдумчивое чтение позволит сделать какие-нибудь новые открытия. В результате, мною была проанализирована информация по верованию древних славян и художественных особенностей русских народных сказок. Сопоставительная таблица Верования древних славян Дикие животные прародители. Славяне считали, что тотемные животные являются могущественными божествами, которым следует поклоняться. Русские народные сказки Герои-животные из сказок о животных очень похожи на людей. В сказках они говорят человеческим языком и характеры у них такие же, как у людей: лиса хитрая, заяц трусливый, медведь глуповатый, волк жадный. В сказке «Лиса и Журавль» Журавль зовет Лису в гости и подает на стол окрошку в кувшине с узким горлышком в отместку за скупость ее. Убивать и принимать в пищу их было нельзя. Они помогают и защищают человека. Магическая сила амулетов, оберегов. Магия. Божества. По убеждению наших предков, судьба человеку определялась богами. Попытка изменить что-либо в этой судьбе наказывалась, поэтому оставалось только покоряться судьбе. В сказке «Царевна-лягушка» на пути Иванацаревича в Кощеево царство встречаются медведь, заяц, селезень, щука, и, хотя Иван был голоден, он не стал их убивать. Спасенные Иваном животные помогают ему одолеть Кощея. В волшебной сказке «Сивка-Бурка» конь служит герою сказки верой и правдой. В сказке «Баба-Яга» силой оберегов наделены гребешок и полотенце, которые дал героине кот за то, что она накормила его ветчиной. В сказке про Емелю магическими являются слова: «По щучьему велению, по моему хотению» - и все, что хотел Емеля, сбывалось. В сказке «Царевна лягушка» Иван-царевич, увидев, что его стрела оказалась у лягушки, на которой он должен был жениться, хотел сначала от нее отказаться, но отец ему говорит: «Бери! Знать, судьба твоя такая». 18

19 Мир подземный. Наши предки считали, что смерть - это простой переход из мира человеческого в мир подземный, такой же реальный, как земной. Древние люди полагали, что беда к людям приходит из потустороннего мира. Чаще всего в сказках героям вредят Кощей Бессмертный и Баба-Яга. В сказках героимертвецы Кощей Бессмертный и Баба-Яга действуют как живые. Это еще раз подтверждает представление древних славян о том, что человек и после смерти продолжает жить, только переходит в другой мир. Таким образом, я подтвердила свою гипотезу: верования древних славян действительно нашли отражение в русских народных сказках. Практическая значимость моей работы заключается в том, что данный материал может быть использован на уроках, где учащиеся занимаются изучением отечественной истории, литературы, обществознания, русского языка, что позволит в какой-то мере восстановить древнейшие языческие представления наших предков. Народные сказки, хороводы и песни, былины, красочные и глубокие по смыслу свадебные обряды, народные вышивки, художественная резьба по деpевy всё это может быть исторически осмысленно нами только с учетом знаний о наших древних предках. 19

20 Вопросы для любознательных 1. Назовите источники, за счет которых пополняются сведения о древних славянах? 2. Что такое «тотем»? 3. Что означает фраза: «Сказка ложь, да в ней намек, добру-молодцу урок»? 4. Назовите русскую народную сказку, где показано, что за нарушение запретов действует наказание? 5. Как в русских народных сказках действуют герои-мертвецы Баба-Яга и Кощей бессмертный? 6. Какие Вы знаете народные приметы, суеверия, обряды? 7. Какие еще русские народные сказки Вы знаете? 20

21 Список использованной литературы 1. Энциклопедия для детей. История России, т. 5, ч. 1. М.: «Аванта+», Энциклопедия для детей. Русская литература, т. 9, М.: «Аванта+», Прот В.Я. Исторические корни волшебной сказки. Л., Русские народные сказки. Ростов-на-Дону: «Владис», Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М., Сахаров А.Н., Буганов В.И. История России. М.: «Просвещение», Фольклор народов России, т.1, М.: «Дрофа», Русский народ. Его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия. Собр. М. Забылиным. М., совместное советско-канадское предприятие «КНИГА ПРИНТШОП», Русское устное народное творчество: Хрестоматия. Учеб. пособие/сост. В.П. Аникина. М.,: Высш. Шк., Русская устная проза. Учеб. пособие/сост. В.Г. Смолицкий. М., Просвещение, Русские народные сказки: - «Лиса-повитуха»; - «Лиса и Журавль»; - «Сивка-Бурка»; - «Царевна-лягушка»; - «Хаврошечка»; - «Баба-Яга»; - «По щучьему велению»; - «Сестрица Аленушка и братец Иванушка» - «Гуси-лебеди». 21

Предмет: литературное чтение, изобразительное искусство, информатика. подготовили Учащиеся 2 2 класса МБОУ «Гатчинская СОШ 8 «Центр образования» 2013 год Вопрос (проблема) проекта. Цель и задачи проекта.

Приключения бабы яги или как летучая ступа богатырей бомбили >>>

Приключения бабы яги или как летучая ступа богатырей бомбили >>> Приключения бабы яги или как летучая ступа богатырей бомбили Приключения бабы яги или как летучая ступа богатырей бомбили По мнению исследователей,

Лягушка женский символ в мировой культуре и культуре народов Севера Рябцева Алина, 6 класс МБОУ СОШ %7, г. Ноябрьск Лягушка женский символ в мировой культуре и культуре народов Севера Почему в сказке лягушка

Кол-во опрошенных кол-во опрошенных Результаты опроса 50 45 40 43 Считают Бабу Ягу злой. Считают доброй 49 человек 35 30 Затруднились ответить Некрасивая 25 20 15 10 5 0 4 2 45 40 35 30 25 20 15 10 5 0

Научно-исследовательская работа Русский язык Основные черты характера героев в сказках о животных Выполнила: Воронкова Мария Олеговна Учащаяся 3 «Б» класса МБОУ «Школа 77» г. Казани Руководитель: Савина

МБОУ «Бурлинская средняя общеобразовательная школа» межпредметный проект Языческий Бог Перун (Изделие + презентация-приложение) Выполнил: ученик 6-А класса Дорошенко Максим Пояснительная записка Цель проекта

Сакральный смысл персонажей русских народных сказок БАБА ЯГА персонаж славянской мифологии Помните, какая она? Страшная, злая, косматая, нос в потолок врос, слепая, у нее костяная нога, в ступе летает,

Восточные славяне Урок истории в 6 классе Репкина М.Б. Цели урока: Узнать о предках славян. Выяснить район расселения восточных славян. Познакомиться с основными занятиями, бытом, верованиями, общественным

Тема занятия: История возникновения оберегов и их виды. Цели занятия: 1. Обучающая: Дать первоначальные сведения об истории возникновения домашних оберегов и их видах; 2. Развивающая: Развивать творческие

Муниципальное бюджетное общеобразовательное учреждение «Средняя общеобразовательная школа 6 с углублённым изучением отдельных предметов» Авторы работы: Попова Полина 4«В» Научный руководитель: Демикова

Немного о сказках Павлова Наталья Алексеевна Русские народные сказки Сказки - древнейший жанр устного народного творчества. У каждого народа - свои сказки. И все они по-своему интересны, все мудры и прекрасны,

«Целительная сила сказок» Цель проекта: исследовать жизнь и будущее сказки Задачи Исследовать интерес к сказке у учащихся нашей школы. Способствовать развитию интереса к устно- му народному творчеству.

ОТКРЫТЫЙ УРОК ПО ТЕМЕ: «ЯЗЫЧЕСКИЕ ВЕРОВАНИЯ СЛАВЯН» Составитель: учитель истории МБОУ Одинцовской гимназии 11 Кочеткова Л.А. ЦЕЛИ И ЗАДАЧИ УРОКА: Знакомство с языческими верованиями славян Развитие творческого

Основы религии древних славян в каталоге лучших рефератов сети, всего более 300 000 работ. 048282718577 История религии древних славян. Пантеон Богов восточных славян. Обряды и жертвоприношения восточных

Никульникова Оксана Викторовна Муниципальное дошкольное образовательное учреждение «Центр развития ребенка детский сад 178» города Магнитогорска Челябинская область, г. Магнитогорск «ПУТЕШЕСТВУЕМ ПО СКАЗКАМ»

ЧТЕНИЕ Урок 2 2 Сказки. «Петушок и бобовое зернышко» Стр.32-35 Добрый день! 1. Актуализация темы урока Помнишь, о каком чуде мы говорили с тобой на прошлом уроке? Это чудо -. Правильно, книга! И сегодня

Руководитель работы И.К. Муране Петрик Илья 4-А Горнова Анита 4-А Скапцова Татьяна 4-А Илькив Илья 7-Б Хвостов Константин 6-Б Путилов Игорь 6-Б Левшунов Нил 5-А Петров Роман 8-Б Да 147 Нет-29 Это один

Раздел 2. Верования древних славян Часть 2 О чем мы узнаем в этой части Как и почему появились боги Какими функциями их наделял человек Что произошло с язычеством после принятия христианства Каковы черты

Урок по окружающему миру в 4в классе Тема: «Древняя Русь» Учитель: Ю.С.Смолина Цели: рассказать, когда и где произошло объединение Новгородского и Киевского княжеств, познакомить с былинами о великом князе

ДМИТРИЙ БЕРАНЖЕ КТО ТАКИЕ БОГИ? В Язычестве нет как таковых стереотипных всемогущих Богов на тучках, которые повелевают судьбами людей и сотворили все и вся. Есть существа одной крови с нами, которые перешли

Семинар 2 Ранние формы религии (2 часа) Цель: изучение ранних форм религии и их связи с современными религиями и культурными традициями. На семинаре формируются знания: - главных особенностей анимизма,

ОБРАЗ БАБЫ-ЯГИ В РУССКИХ НАРОДНЫХ СКАЗКАХ Автор(ы): Тихонович Анастасия и Садакова София Школа: ГБОУ Лицей 1561 Класс: 4 «Е» Руководитель: Рубцова Наталья Яковлевна Мы все любим чудеса. А где они происходят?

ПРОЕКТ «Сказка - ложь, да в ней намек...» (долгосрочный) ЦЕЛЬ ПРОЕКТА Развитие личностных интегративных качеств дошкольников по средствам русских сказок ЗАДАЧИ ПРОЕКТА Расширять представления детей о сказках,

Федеральное агентство по образованию Федеральное государственное образовательное учреждение высшего профессионального образования «Сибирский федеральный университет» УЧЕБНО-МЕТОДИЧЕСКОЕ ОБЕСПЕЧЕНИЕ САМОСТОЯТЕЛЬНОЙ

МБОУ «СОШ 3 с УИОП» г. Котовска Тамбовской области Сценарий внеклассного мероприятия «Крещение Руси» Учитель истории Лисенкова Е.П. Тема: «Крещение Руси» Цель внеклассного мероприятия: проследить процесс

Программа-опросник для представителей ислама Личные данные (ответить по желанию) Расскажите о себе: как зовут, когда и где родились, где живете, какой национальности, религии? 1. Хозяйство, быт. Как проходит

Школьная научно-практическая конференция «Шаг в будущее» Законы сказочного жанра Дампилова Светлана Александровна Багдаринская средняя общеобразовательная школа, 3-а класс Домашний адрес: с. Багдарин,

Для того, что бы заказать изделия вам нужно написать письмо по адресу: [email protected] в котором указать наименования и артикул изделий, а также свои контакты (имя, e-mail и телефон). Заказы стоимостью

Муниципальное автономное общеобразовательное учреждение города Калининграда средняя общеобразовательная школа 38 РАССМОТРЕНО на заседании МО протокол 1 «29» августа 2016 «СОГЛАСОВАНО» на заседании ПС протокол

Восточные славяне в VIII- IX вв Преподаватель Киященко А.А. Повесть временных лет Повесть временных лет первый исторический труд из дошедших до нас, так как в этой летописи не просто излагаются события,

Но не только Чайковский, Мусоргский, но и другие композиторы изображали Бабу-Ягу в своих музыкальных сказках. Анатолий Константинович Лядов - русский композитор тоже написал небольшую пьесу для симфонического

Федеральное агентство по образованию Федеральное государственное образовательное учреждение высшего профессионального образования «Сибирский федеральный университет» УЧЕБНОЕ ПОСОБИЕ ПО ПРАКТИЧЕСКИМ ЗАНЯТИЯМ

Проект для младших школьников «Какие бывают сказки?» Воспитатель: Крылова Светлана Анатольевна Место проведения проекта: ОГКОУ «Санаторная школа-интернат» Участники проекта: обучающиеся 3 класса. Время

Пьеса А.Н.Островского «Снегурочка» Никульшина Юлия 8-А класс. Островский Александр Николаевич Русский драматург, творчество которого стало важнейшим этапом развития русского национального театра. Членкорреспондент

УРОК ЛИТЕРАТУРНОГО ЧТЕНИЯ В 3 КЛАССЕ Тема урока: Сравнительный анализ сказок разных народов. «Сивка-бурка» и «Аладдин и волшебная лампа» Цель: выявить общие мотивы и черты отличия в сказках разных народов

25 янв 2013. На мой вкус, это один из самых подходящих жанров для семейного просмотра, просмотра с участием детей.. Хороший старый всеми любимый сериал.. Фантастические милые зверюшки, симпатичные герои

Пояснительная записка Обращение к вековому опыту народа и его духовному наследию приобретает в наши дни огромное значение. Без изучения, сохранения и развития прошлого немыслимо само будущее. Рабочая программа

План - конспект досуговой деятельности для детей подготовительной группы. Название: «Путешествие по сказкам в поисках клада». Цель: воспитывать любовь к семье; помочь детям осознать значимость семьи. Задачи:

ФАМИЛИЯ КЛАСС - ИМЯ Отметьте верный вариант ответа. Время выполнения работы - 90 минут. 1. Определи правильную последовательность событий в русской народной сказке «Лиса и волк». A. B. C. D. E. F. G. 1

Подготовила воспитатель: Бакланова Л.И. ГБДОУ 68 г. Санкт - Петербург Предки наши, славяне, в незапамятную еще старину пришли из Азии в Европу. Сначала поселились они по нижнему течению Дуная и заняли

01 Дом, в котором я живу 1. Где мы живём? 2. Что я знаю о мире, который меня окружает? Страна Поговорить с родителями о cтране, где они родились. 02 Моя вторая Родина 1. Родина - место, где мы родились.

Сценарный план совместной деятельности с детьми средней группы Тема: Волшебное зазеркалье Цель: закрепить навык составления синквейна. Задачи: Образовательная: совершенствовать умение детей узнавать сказки

ГБОУ средняя школа 229 Адмиралтейского района Санкт-Петербурга Учебно-методическое пособие по литературе (5-6 класс) Тема: «Фольклор Древней Руси. История Бабы-Яги» Учитель русского языка и литературы:

Урок 2 Тема: На каких языках говорит искусство. Библейская легенда рассказывает нам о строительстве Вавилонской башни о «золотом веке» человечества, когда «на всей земле был один язык и одно наречие».

Конспект урока по литературному чтению (2 класс). Школа «2000» Тема: «Как появились разные народы (долганская сказка)» Ход урока: I. Самоопределение к учебной деятельности. 1) Мотивировать к учебной деятельности

РЕЛИГИЯ ДРЕВНЕГО ЕГИПТА БОГИ И ЖРЕЦЫ Древние египтяне верили, что природой управляют боги, что им нужно угождать и их нужно задабривать. Они строили жилища для богов - храмы. При храмах находились служители

Муниципальное дошкольное образовательное учреждение детский сад 5 общеразвивающего вида Истринского муниципального района Совместная партнёрская образовательная деятельность по образовательной области

Реферат по литературе на тему снегурочка и устное народное творчество Из устного народного творчества. Исторические Тема добра и зла в произведениях русской литературы. Защита реферата Карамзин на страницах

Воспитание сказкой Презентация Стрельцова Надежда Павловна - Волшебное значение сказок известна с давних пор. До нас дошло не мало сказочных повествований, отражающих многовековой опыт предшествующих поколений

Как волк своё получил дна"жды но"чью лиса" пошла" в ау"л 1 за ку"рицей. Она" пошла" туда" потому", что о"чень хоте"ла есть. В ау"ле лиса" укра"ла* са"мую большу"ю ку"рицу и бы"стро-бы"стро побежа"ла в

Дорогие ребята! В этом году вы начинаете изучать историю нашей многонациональной Родины России. Учебник, который вы держите в руках, охватывает период с древнейших времён до конца XVI века. В нём рассказано

Приморская ОШ І ІІІ ступеней Литературное чтение 3 класс Жирун Виктория Александровна 2016 год Тема. Обобщающий урок по разделу «Устное народное творчество» Цель: обобщить и систематизировать знания учащихся

Вагизова Румия Ахтямовна МБОУ «СОШ 9» г. Нефтеюганск ХМАО-Югра Народное искусство - наше материальное и духовное богатство. Уникальное и многообразное по своим видам, оно составляет значительную часть

Тип проекта: информационнопрактико-ориентированный. вид проекта: долгосрочный. по количеству участников: групповой. по характеру содержания: ребѐнок и русская национальная культура. срок реализации: 1

Муниципальное дошкольное образовательное учреждение «Детский сад 12 г. Пугачева Саратовской области» Сказки за безопасность детей Развивающее занятие «Лисичка сестричка и серый волк» Педагог-психолог Волкогон

Язычествовлитературе ДревнейРуси Руси: вопросы, загадки, дискуссии Анна Валерьевна Архангельская Источникисведений сведенийо древнерусскомязычестве «Повесть временных лет»(нач нач.xii в.); «Слово об идолах»(xii

П/п 3 класс Календарно-тематическое планирование учебного предмета «Изобразительного искусства» в рамках УМК ПНШ на 2015-2016 учебный год 34 часа Тема урока Дата Элемент содержания Требования к уровню

Основы православной культуры Урок 18 Как христианство пришло на Русь Город Владимир Киев. Владимирский собор Владимирский собор. Севастополь Санкт-Петербург. Князь-Владимирский собор Иркутск. Владимирский

Консультация для педагогов «Народная тряпичная кукла как средство приобщения дошкольников к народной культуре» Подготовила воспитатель Байматова Ира Владимировна Тема нашего разговора «Народная тряпичная

МИНИСТЕРСТВО СРЕДНЕГО ОБРАЗОВАНИЯ РЕСПУБЛИКИ БАШКОРТОСТАН

Научно- практическая конференция МАИ

Творческая работа:

«Древние славянские божества в русских сказках. История и вымысел».

Выполнил: ученик 6 А класса

лицея №21

Кировского района

города Уфы

Вильданов Тимур

Проверила: учитель русского

языка и литературы лицея № 21

Кировского района г. Уфы

Буевич Марина Леонидовна

Уфа -2006- 2007уч. год

Тема: Древние славянские божества в русских сказках. История и вымысел.

План:

Введение.

Пантеон богов.

Заключение.

Тезисы.

ученика 6 «А» класса лицея № 21 Кировского района города Уфы

Вильданова Тимура.

1.Тема: «Древние славянские божества в русских сказках. История и вымысел.»

4.Краткое изложение темы:

Введение.

Устройство мира древних славян.

Уровни славянской мифологии.

Пантеон богов.

Отражение славянских мифов в сказках.

Заключение.

Введение.

Именно желание узнать об образе жизни и мышления славян, о зарождении славянской мифологии, заставило заняться меня этой работой.

Вследствие этого возникла необходимость в постановке конкретной цели проекта:

Эффективное осуществление поставленной цели возможно только при решении следующих задач:

Показать языческую мифологическую систему, чтобы понять мировосприятие древних славян.

Представить Древний пантеон и культ богов.

Ознакомиться и сравнить богов древних славян с фольклорно-этнографическим материалом А.Н.Афанасьева.

Продемонстрировать навыки самостоятельного исследования в работе с художественными произведениями.

Устройство мира древних славян.

Православие стало вытеснять древнюю культуру и веру славян не ранее XI в. - много позднее, чем у других европейских народов. До этого она существовала не менее полутора тысячи лет. Наследие столь мощного пласта славянской культурной архаики заявляло, продолжает заявлять о себе и со всей очевидностью, и исподволь: в образе мышления, стиле и фразеологии речи, мимике и жестах, неосознаваемых движениях души, соприкасающейся с миром родной природы. Ее значение состоит еще в том, что с образами персонажей того далекого мира мы знакомимся в раннем детстве, когда человек наиболее открыт этому мирозданью.

Уровни славянской мифологии.

Что же такое мифология?

О славянской мифологии теперь можно судить только по вторичным – письменным, фольклорным и вещественным источникам. Я думаю, что богатым источником для исследователей славянской мифологии является фольклор – сказки, былины, обрядовые песни, заговоры и пр., основанные на древних мифах и легендах. Конечно, мифы в таком изложении сильно исказились, и основная проблема исследователей заключается в том, чтобы вычленить, реконструировать древнейшие представления, очистить их от всего, привнесенного позднее. Сказка, а также былины в ряде случаев сохраняют некоторые сюжеты языческих мифов о животных, богах, духах и мироустройстве.

Высший уровень. К высшему уровню относились два праславянских божества Перун и Велес. Эти божества воплощают военную и хозяйственно-природную функции. Они связаны между собой как участники грозового мифа: бог грозы Перун, обитающий на небе, на вершине гор, преследует своего змеевидного врага, живущего внизу, на земле. Преследуемый Велес прячется последовательно под деревом, камнем, обращается в человека, коня, корову. Во время поединка с Велесом Перун расщепляет дерево, раскалывает камень, мечет стрелы. Победа Перуна завершается дождем, приносящим плодородие.

К более низкому уровню могли относиться божества, связанные с хозяйственными циклами и сезонными обрядами, а также боги, воплощавшие целостность замкнутых небольших коллективов: Род, Чур. Возможно, что к этому уровню относилось и большинство женских божеств, обнаруживающих близкие связи с коллективом, иногда менее уподобленных человеку, чем боги высшего уровня.

С обозначением доли, удачи, счастья, вероятно, было связано и общеславянское Бог. Можно сравнить богатый (имеющий бога, долю) - убогий (не имеющий бога, доли), в украинском языке - небог, небога - несчастный, нищий. Слово «Бог» входило в имена различных божеств- Даждьбог, Чернобог и другие. Славянские данные и свидетельства других наиболее архаических индоевропейских мифологий позволяют видеть в этих наименованиях отражение древнего слоя мифологических представлений праславян. Многие из этих персонажей выступают в сказочных повествованиях в соответствии со временем бытования сказки и даже конкретными жизненными ситуациями.

Сказочные персонажи, по-видимому, - участники ритуала в их мифологизированном обличье и предводители тех классов существ, которые сами принадлежат к низшему уровню: таковы баба-яга, кощей, чудо-юдо, лесной царь, водяной царь, морской царь. К низшей мифологии относятся разные классы нечисти, духов, животных, связанных со всем мифологическим пространством от дома до леса, болота. Это домовые, лешие, водяные, русалки, кикиморы; из животных – медведь, волк.

Человек в его мифологизированной ипостаси соотносится со всеми уровнями славянской мифологии, особенно в ритуалах.

Пантеон богов.

Главные боги.

В связи с потребностью внутреннего объединения княжеский бог Перун становится богом общегосударственным. Верховным мужским божеством славян был Род.

В славянском пантеоне были и боги неславянского происхождения: финская богиня Мокошь, бог солнца народов Востока – Хорс. В результате обычные межплеменные конфликты получали закрепление в религиозной сфере. В 980 году Владимир предпринял первую религиозную реформу, суть которой – слияние разнородных богов в едином пантеоне, но она потерпела неудачу. Древнейшим поучениях против язычества ХII-ХIII вв. о Роде пишут как о боге, которому поклонялись все народы:

Начали эллины ставить трапезу Роду и Рожаницам, также египтяне, также римляне. Даже и до славян дошло, эти же славяне начали трапезу ставить Роду и Рожаницам прежде Перуна, бога их. Другой христианский книжник наставляет: «Всем бог есть творец Бог, а не Род». Этим противопоставлением летописец невольно даёт понять, какое значительное место отводилось Роду в пантеоне древнеславянских божеств.

Род был богом неба, грозы, плодородия. О нём говорили, что он едет на облаке, мечет на землю дождь, и от этого рождаются дети. Род - повелитель земли и всего живого, он - языческий бог - творец.

в славянских языках корень «род» означает родство и рождение, воду (родник), прибыль (урожай). Такие понятия, как народ и родина, кроме того - красный цвет (рдяный) и молнию, особенно шаровую, называемую «родия». Такое разнообразие однокоренных слов, несомненно, доказывает величие языческого бога.

Много общего с Родом имеют Стрибог и Сварог. «Стрибог» означает бог-отец, его внуками считались ветры. «Сварог» переводится как «небесный» , в мифах о нём говорится как о боге, пославшем людям клещи, благодаря чему они научились обрабатывать железо. Сварог связан и с огнём, который называли «сварожичем».

Спутницами Рода были Рожаницы - безымянные богини плодородия, изобилия, благополучия. Образ их восходит ещё к древним Оленихам, однако Рожаницы хранительницы жизни.

По наиболее древнему представлению Рожаницы мыслились в виде двух небесных богинь, подательниц дождя, но дольше всего держалась вера в них как в защитниц молодых матерей и маленьких детей.

В честь Рода и Рожаниц устраивались ритуальные пиры во время осеннего праздника урожая и на зимнее солнцестояние. Приношения богам состояли из хлеба, мёда, творога, пирогов.

Боги земледельческой эпохи.

С переходом славян к земледелию важную роль в их верованиях стали играть солнечные боги. Многое в культе славяне заимствовали у соседних восточных кочевых племён, имена божеств также имеют скифские (иранские) корни. Прочитав много мифов древних славян, я понял, что несколько столетий одним из самых почитаемых на Руси языческих божеств был Дажьбог (Даждьбог) - бог солнечного света, тепла, времени созревания урожая, плодородия вообще (его имя переводится как «бог жары»). Славяне называли его «Солнце-царь, сын Сварогов», символами этого бога были золото и серебро. Культ дажьбога особенно расцвёл на Руси в ХI-ХII вв., в эпоху государственный раздробленности, сосуществуя с христианством (религия той поры носит название двоеверие). Со временем древнее значение имени, дажьбога забылось, и о нём стали говорить как о Дайбоге, о «боге дающем».

Русские люди почитали Дажьбога как своего защитника, называя себя его внуками. О Дажьбоге - Солнце- царе - говорили как о первом правителе, учредителе календарного счёта дней, законодателе. Великого князя киевского Владимира Святого называли Красным Солнышком (примечательно, что князь, принёсший на Русь христианство, получил языческое прозвище, - это говорит о том, что в эпоху двоеверия христианские и языческие символы не разделялись в народном сознании).

Дажьбог изображался летящим на колеснице, в которую запряжены грифоны - собаки с птичьими крыльями, спутники богов плодородия; в руках бога - ритуальные жезлы с изображением листьев папоротника. Такие жезлы (тояги) использовали болгарские жрецы во время летних молений о дожде.

Дажьбог был богом солнечного света, но отнюдь не самого светила. Богом солнца был Хорс. Представление о том, что солнечный свет существует независимо от солнца, свойственно многим народам;

Хорс, чьё имя означает «солнце» «круг», воплощал в себе движущееся по небу светило. Это очень древнее божество, не имевшее человеческого облика и представлявшееся просто золотым диском. С культом Хорса были связаны ритуальный весенний танец - хоровод (движение по кругу). Обычай печь на Масленицу блины, напоминающие по форме солнечный диск, и катать зажжённые колёса, также символизировавшие светило.

Спутником богов солнца и плодородия был Семаргл (Симаргл) - крылатый пёс, охранитель посевов, бог корней, семян, ростков. О древности его говорит звериный облик; представление о Семаргле - защитнике посевов - как о чудесной собаке легко объяснимо: реальные псы оберегали поля от диких косуль и коз.

Хорс и Семаргл - божества скифского происхождения, их культ пришёл от восточных кочевников, поэтому оба этих бога широко почитались только в Южной Руси, граничившей со Степью.

Женскими божествами плодородия, благополучия, весеннего расцвета жизни были Лада и Леля. Они подобны безымянным Рожаницам - спутницам Рода; сопоставление с мифологией других народов позволяет утверждатъ, что богини были матерью и дочерью.

Лада - богиня брака и любви, изобилия, времени созревания урожая. Её культ прослеживается у поляков вплоть до ХV в.; в древности он был распространён у всех славян, а также балтов. К богине обращались с мольбами поздней весной и в течение лета, приносили в жертву белого петуха (белый цвет символизировал благо). Имя её повторялось в припевах песен: «Ой, Ладо!».

Образ Лады как богини урожая и свадеб ярче всего отражён в народной игре «А мы просо сеяли», где сначала перечислялся весь цикл земледельческих работ, а затем одна из групп играющих «сваталась» к другой, и заканчивалась игра-обряд «свадьбой» -

переходом одной из девушек в другую группу. Эта игра сопровождалась песней, каждая строфа которой заканчивалась припевом «Ой, Дид-Ладо!», т. е. игра являлась не чем иным, как молением об урожае и замужестве, обращённым к богине.

Ладу называли «матерью Лелевой».

Леля - богиня незамужних девушек, богиня весны и первой зелени. Её имя встречается в словах, связанных с детством: «ляля», «лялька» - кукла и обращение к девочке; «люлька»; «лелеко» - аист, приносящий детей; «лелеять» - заботиться о маленьком ребёнке. Особо почитали Лелю молодые девушки, справляя в её честь весенний праздник Ляльник: выбирали самую красивую из подруг, надевали на её голову венок, усаживали на дерновую скамью (символ прорастающей молодой зелени), водили вокруг неё хороводы и пели песни, прославляющие Лелю, затем девушка - «Леля» одаривала подруг заранее приготовленными венками.

К древнейшему земледельческому культу Матери-земли восходит общеславянское почитание Макоши (Мокоши) - богини земли, урожая, женской судьбы, великой матери всего живого. Макошь как богиня плодородия тесно связана с Семарглом и грифонами, с русалками, орошающими поля, с водой вообще - Макоши поклонялись у родников, в качестве жертвы девушки кидали ей пряжу в колодцы (отсюда объяснение другого варианта написания имени богини: Мокошь - от «мокнуть»; однако при таком понимании имени богиня оказывается только покровительницей воды и прядения, а не земли и урожая). Макошь была также богиней женских работ, чудесной пряхой.

Священным днём Макоши считалась пятница; особо праздновались двенадцать пятниц в году (каждый месяц), из них наиболее важны девятая и десятая (конец октября - ноябрь), когда заканчивались все работы в поле и начинались женские посиделки, где пряли, ткали, шили.-

На эти пятницы девушки приглашали парней, угощали их, пели песни, загадывали загадки, В честь девятой пятницы девушки ткали «обыденную пелену» (т. е. ткань, сделанную за один день): собравшись вместе, они за этот день проделывали весь годовой цикл работ - теребили лён, пряли, ткали, белили; эту ткань приносили в жертву богине. В северных русских вышивках часто встречается женская фигура среди растительного орнамента. Предполагается, что это - Макошь.

Мужским божеством плодородия, связанным с нижним миром, был Велес (Волос). Его образ и культ существенно отличались от образа и культа Рода - небесного бога плодородия. Имя Велеса восходит к древнейшему корню «vе1» со значением «мёртвый»; Велес - владыка мира мёртвых. Но поскольку с миром мёртвых связывались представления о магической силе, обладатель которой подчиняет себе людей, то этот же корень означает могущество и встречается в словах «власть», «велеть», «владеть», «великий». Хозяин иного мира - божество-прародитель - в древнейшей мифологии имеет облик животного, и образ Велеса восходит к образу Медведя как могущественного божества: бог долго сохраняет черты зверя, представляется мохнатым (в южнославянских языках название шерсти - волна - восходит к тому же корню; другая форма имени бога - Волос).

Соединение этих представлений о боге даёт ключ к пониманию слова «волхв», он общается с иным миром, наделён великой мудростью и поэтическим даром.

Он могущественный маг и, возможно, пророк (как известно, с вопросами о будущем люди нередко обращались к умершим).

Культ Велеса у славян сильно менялся на протяжении времени. Наиболее древний облик бога - Медведь, являющийся прародителем диких животных, на которых ведётся охота. С переходом к скотоводству Велес превратился в покровителя домашних животных, «скотьего бога», почитание же Медведя становится самостоятельным культом и постепенно забывается.

Но «скотий бог» ещё не окончательно теряет медвежий облик: так, русские крестьяне до ХХ в. хранили в хлевах медвежью лапу как оберег и называли её «скотий бог». Совершая магические действия, призванные охранять скот, хозяин надевал шубу мехом наружу. С развитием у славян земледелия Велес становится богом Урожая, оставаясь по-прежнему богом мёртвых - предки, похороненные в земле, были покровителями и подателями урожая. Представление о Велесе как о боге мёртвых и боге урожая отразилось в обычае оставлять Велесу на бородку несжатым не первый, а последний сноп хлеба.

Ещё со времён скотоводческого образа жизни славяне почитали Велеса как бога богатства (в древности расплачивались домашними животными, слово «скот» обозначало деньги). В Древней Руси Велес был и покровителем купцов.

Культ Велеса - великого подземного бога, подателя плодородия и богатства, владыки мудрости, колдовства, поэзии, повелителя мёртвых - был очень широко распространён на Руси. Об этом, в частности, говорит обилие деревень и сёл с названиями Велесово, Волосово, Волотово. .

Во многом схожа с Велесом Морена (Марена) - богиня мира мёртвых, её имя имеет общий корень со словами («смерть и «мор») и плодородия земли. Следы её культа у славян прослеживались до недавнего времени: Марой или Мареной называли соломенное чучело - олицетворение зимней стужи, которое на Масленицу разрывали и разбрасывали по полям, чтобы те дали богатый урожай.

Представления о Морене как царице иного мира, подательнице благ, сохранились и в русских сказках, где она названа элатокудрой царевной Марьей Моревной. Её обычно похищает Кощей (пленение богини плодородия приводит к голоду и бедам), Иван-царевич освобождает её, и наступает счастье, расцвет жизни (символ победы над зимней стужей и прихода весны).

Боги войны.

Среди общеславянских богов плодородия особое место занимают воинственные боги, которым приносились кровавые жертвы, - Ярило и Перун.

Несмотря на глубокую древность, следовательно, широкую известность этих богов, они были мало почитаемы большинством славянских племён из-за своего воинственного облика.

Ярило - бог зерна, умирающего в земле, чтобы возродиться колосом, - был одновременно и прекрасным, и жестоким. Язычникам он представлялся юношей на белом коне, в белой одежде, в венке из полевых цветов, со снопом ржи в одной руке и отрубленной человеческой головой - в другой. Корень его имени - «яр» - встречается в словах, связанных с идеей плодородия и расцвета ЖИЗНИ: яровая пшеница; ярочка - молодая овца; но тот же корень означает гнев, пыл: яростный, ярый - сердитый или пылкий; яркий огонь. Яриле как богу смерти и воскресения приносилась в жертву молодая овца, кровью которой окропляли пашню, дабы сделать урожай более обильным.

Славянским громовержцем был Перун. Его культ является одним из древнейших и восходит ещё к III тыс. до н. э., когда воинственные пастухи на боевых колесницах, обладавшие бронзовым оружием, подчиняли себе соседние племена. Перун был в большей степени богом-воином, чем воплощением оплодотворяющих землю весенних гроз, поэтому неудивительно, что вплоть до Х в. - времени военных походов киевлян - его культ не занимал центрального места, а в некоторых областях славянского мира был вообще не известен. Основной миф о Перуне повествует о сражении бога со Змеем - похитителем скота, вод, иногда светил и жены громовержца. Оба героя мифа связаны с камнем: либо бой происходит на горе, либо Змей - каменный, либо Перун поражает его каменным оружием (слово молния по происхождению родственно слову молот и означает «каменный топора»; так же и небосвод древним людям представлялся каменным, а тучи - сталкивающимися небесными горами).

Перун-змееборец, обладатель молнии-молота, тесно связан с образом магического кузнеца. Так, в русских сказках Змея часто побеждают кузнецы, ухватив её клещами за язык. Кузнечное ремесло осознавалось как волшебство. Молодой Владимир Святославич провозглашает Перуна верховным богом Руси и отправляет своего дядю Добрыню в Новгород, дабы ввести новый культ и там. Торговым новгородским людям бог-воин был чужд, они сопротивлялись киевлянам, но их возмущение было подавлено, идол Ящера изрублен, и на его месте поставлен идол Перуна.

Перуна называли «княжьим богом», поскольку он был покровителем князей, символизировал их власть. Такой бог был чужд большинству общинных славян-земледельцев, и это равнодушие народа к богу, объявленному верховным, неоднократно наводило учёных на мысль, что Перун - неславянское божество, заимствованное у варягов. Однако имя бога - исконно славянского происхождения; скандинавские сказания о громовержцах мало похожи на мифы о Перуне.

Домашние божества.

Духи населяли не только леса и воды. Известно немало домашних божеств - доброхотов и доброжилоб, во главе которых стоял домовой, живший либо в подпечье, либо в лапте, повешенном для него на печь. В новый дом домового переносили в горшке с углями из старой печи, повторяя при этом: «Домовой, домовой, пойдём со мной!». Домовой покровительствовал хозяйству: если хозяева были старательны, он к благу прибавлял благо, а за лень наказывал бедой.

Считалось, что с особенным вниманием домовой относился к скотине: по ночам якобы расчесывал гривы и хвосты коней (а если сердился, то, наоборот, спутывал шерсть животных в колтуны); он мог <отнять> молоко у коров, а мог сделать удой обильным; он имел власть над жизнью и здоровьем новорождённых домашних животных.

Вера в домового тесно переплеталась с верой в то, что умершие родичи помогают живым. В сознании людей это подтверждается связью домового с печью.

В древности многие народы верили, что именно через дымоход в семью приходит душа новорождённого и также через дымоход уходит дух усопшего.

Изображения домовых вырезались из дерева и представляли собой бородатого человека в шапке. Такие фигурки назывались чурами щурами и одновременно символизировали умерших предков - прадедов, пращуров. Выражение: «Чур меня!» означало просьбу: <Предок, охрани меня!>. Предки семьи - деды - были её надёжными и заботливыми защитниками.

На Руси верили, что домовой лицом сходен с хозяином дома, только руки у него покрыты шерстью. В Белоруссии и соседних с ней областях домового почитают в образе настоящего ужа, живущего под печью; хозяйки называют такого ужа господариком и кормят молоком. Обычай держать в домах ужей с глубокой древности известен всем славянам: ужи считались охранителями посевного зерна, потому что их боятся мыши.

изм. от 14.01.2016 г - (дополнено)

Чтобы понять древние сказы и смысл, заложенный в них, необходимо отказаться от современного мировосприятия и взглянуть на мир глазами людей живших в древние времена, когда и появлялись сами сказы. Ключами к настройке на древнее восприятие являются неизменные образные корни той или иной сказки. Например, животные - это название чертогов на Сварожьем Круге, когда же они помогают - это нужно воспринимать как помощь предков, тотемное животное.

Теперь возьмем описание змея Горыныча .

Образ змея – означает круглый и длинный, как змея, горыныч – потому, что высотой с гору.
В данном случае – явное описание смерча . Змей Горыныч может быть и трехглавый (три воронки), и девятиглавый.

Другие древние русские сказки, описывающие облик змея, говорят о том, что он может летать, крылья его – огненные. Когтистые лапы и длинный хвост с остриём – излюбленная деталь лубочных картинок в сказках, как правило, отсутствуют. Постоянной чертой змея является его связь с огнём: «Поднималась сильная буря, гром гремит, земля дрожит, дремучий лес долу преклоняется: летит трёхглавый змей», «Летит на него лютый змей, огнём палит, смертью грозит», «Тут змей испустил из себя пламя огненное, хочет сжечь царевича».

В этом змее узнаётся змей Кундалини – духовная сила человека. Его постоянная угроза: «Я твоё царство (т.е. тело) огнём сожгу, пеплом развею».

В русских народных сказках змей является охранителем границы в Царство Небесное. Сама граница описывается как огненная река, называемая Смородинка («мор» – смерть, «один» – один; то есть смерть одна). Через неё ведёт мост, называемый «калиновый» (на санскрите «кали» – злосчастный), то есть на эту границу может ступить только тот, у кого («семя дьявола» – капля Причинной материи) проявилось в полной мере. Перейти же через мост сможет тот, кто убьёт змея (яйцехоре), то есть победит всю свою животную стихию.

Если разложить слово Горыныч по буквицам древнерусского языка, мы получим подтверждение вышеизложенного. Г-ОР-ЫНЫ-Ч - путь ОРа, проявленный в неизвестное множество (ыные), приводящий к определенному рубежу, Черте, мосту.

При встрече со змеем героя поджидает опасность сна, засыпания, то есть наваждения – морока: «Царевич стал по мосту похаживать, тросточкой (основным восходящим каналом силы Кундалини, идущим по центру позвоночника человека) постукивать, выскочил кувшинчик (мистические способности, проявляющиеся по мере подъема Кундалини) и начал перед ним плясать; он на него засмотрелся (увлёкся мистическими способностями) и заснул крепким сном (т.е. «впал в прелести»). Неподготовленный человек засыпает, истинный герой – никогда: «Буря – богатырь наплевал (не увлёкся этими способностями), нахаркал (привёл их в «хару», уравновесил) на него и разбил на мелкие части. Змей безсмертен и непобедим для непосвящённого, его может уничтожить только определённый герой: яйцехоре может быть побеждено лишь тем, в ком оно находится – «Во всём свете нет мне другого соперника, кроме Ивана-царевича, да он ещё молод, даже ворон костей его сюда не принесёт».

Змей никогда не пытается убить героя оружием, лапами, или зубами – он пытается вбить героя в землю (т.е. в грех) и этим его уничтожить: «Чудо-юдо стал одолевать его, по колено вогнал его в сырую землю». Во втором бою «забил по пояс в сырую землю», то есть с каждым боем в человеке всё в большей мере начинает проявляться грязь (сырая земля) яйцехоре. Змея можно уничтожить только отсечением всех его голов, то есть победой над своими чувствами. Но эти головы имеют чудесное свойство – они вновь вырастают, то есть власть чувств увеличивается при их удовлетворении : «Срубил чудо-юду девять голов; чудо-юдо подхватил их, чиркнул огненным пальцем – головы опять приросли». Только после того, как огненный палец (похоть) отрубается, герою удаётся срубить все головы.

Зная зависимость духовного развития от овладения своими чувствами, наши предки дали нам следующее наставление:

Где чувства господствуют – там вожделенье,
А где вожделенье – там гнев, ослепленье,
А где ослепленье – ума угасанье,
Где ум угасает – там гибнет познанье,
Где гибнет познанье, да ведает всякий –
Там гибнет дитя человечье во мраке!
А тот, кто добился над чувствами власти,
Попрал отвращенье, не знает пристрастий,
Кто их навсегда подчинил своей воле –
Достиг просветленья, избавясь от боли,
И сердце с тех пор у него беспорочно,
И разум его утверждается прочно.

Третий бой – самый страшный. Особым условием последнего боя является то, что убить змея может только чудесный помощник героя – его Дивье, духовное тело: «Богатырский конь бросился на побоище и начал змея зубами грызть и копытами топтать. ...Жеребцы прибежали и вышибли змея из седла вон. ...Звери бросились на него и разорвали в клочки». «Одна лошадь поднялась на дыбы и змею на плечи взвалилась, а другая по боку ударила копытами, змей свалился, и лошади притеснили змея ногами. Вот лошади-то!» Бой, конечно, кончается победой героя. Но после боя нужно выполнить ещё одно дело: змея нужно окончательно уничтожить, то есть необходимо преобразование тел человека в (тело Света) – чистой добродетели: «А туловище скатил в огненную реку»; «Все части подобрав, сжёг, а пепел развеял по полю»; «Наклал костёр, сжёг змея в пепел и пустил по ветру». ()

Этим сказки подготавливают детей к поиску Царства Небесного – к достижению полного совершенства через обретение тела Света.

Чтобы развлечь вас и немного отвлечь от огненной бури, я расскажу вам один анекдот в былинной манере:
«…Вот оно это громадное поле, на котором уже топчутся несметные орды. А вот и два самых сильных воина, что съезжаются в центре. С одной стороны Пересвет - в солнце одетый, с другой Челубей - мраком окутанный. Они сшибаются, да так, что гром сотрясает небеса и землю, и разлетаются на части мощные кони их. И спешившись Челубей уже наносит по голове Пересвета такой удар, что входят ноги Пересвета по колено в русскую землю Матушку. Но выстоял Пересвет, отшвырнул в сторону расколотый шлем, размахнулся и ударил Челубея булавой, да так, что вошли ноги Челубея по колено… в его брюхо. Не приняла земля Русская татарских ног...» .

Еще одной загадкой являлась игла . Ведь яйцо, в котором игла хранилась, если учитывать древнейшие космогонические представления, обозначает зародыш Мироздания. Каким же образом в нём может находиться судьба Кащея?

В сказке «Хрустальная гора» (А. Н. Афанасьев) есть совершенно удивительный образ, позволяющий пролить свет на эту непростую тему. Герой спасает царевну из царства смерти – хрустальной горы. Несмотря на то, что властелином царства смерти в данном случае является Змей, со сказками о Кащее этот сюжет сближает наличие сундука с заветным яйцом, в котором и заключена судьба царства смерти. Змей уже повергнут героем и соколом. Сундук заключён в туловище Змея. В сундуке – заяц, утка, рыба, а в них – яйцо. Всё как в сказках о Кащее. Но в яйце – не игла, а зерно. Именно прикосновение этого зерна и разрушает Змиево царство смерти – хрустальную гору, в которой заточена царевна. Зерно, разумеется более древний и более глубокий образ, нежели игла. Если игла использовалась в древней Руси знахарями от сглаза и от злой колдуньи, то зёрна и цветы обозначали воскрешение жизни. И вплоть до двадцатого века блюда из зёрен использовались в церковной и в народной традициях при поминальных обрядах именно в этом значении. Но почему же всё-таки игла заменяет зерно? На родственном славянским языкам санскрите «шилаа» – означает камень, скала, но в то же время «шила» – «колос» (санскр.). Колос – это уже, буквально, воскресшее зерно. Что же общего между колосом и скалой? Вспомним русское слово «шило» – это игла, вставленная в деревянную рукоятку. Наборы разнообразных каменных шил дошли до нас благодаря археологическим исследованиям.

Итак, шило – это тонкое каменное остриё, которое способно пронзать достаточно твёрдые предметы. Колос, подобно шилу, пронзает не только почву, но и камни, и скалы, выходя на поверхность из подземного мира смерти, из могилы, в которую было похоронено зерно. Вполне естественно, что, изначально, в яйце – образе зарождающегося Мироздания – древние сказители помещали именно зерно, как знак воскрешения, а отнюдь не простое орудие труда.

Что же касается образа хрустальной горы , то здесь несколько уровней значений, одним из которых может быть образ зимы-смерти, другим – образ надвинувшегося ледника. И, наконец, наиболее глубинные смыслы – это посвящение героев, принадлежащих к Воинскому и Жреческому сословиям; смерть и воскрешение Божества (царевны), в данном случае женского.

Когда говорится о посвящении героя в царстве Водяного (или у Лешего) и в царстве Кащея, нельзя забывать, что эти миры не однозначны. Если первые два олицетворяют стихию или даже телесную смерть героя в этой стихии, то царство Кащея лишь условно, на уровне посвящения героя, может обозначать такую смерть. Поскольку в ведических писаниях говорится о том, что телесная смерть, есть лишь один из видов проявления жизни. На более глубоких смысловых уровнях, царство Кащея означает смерть духовную.

Вспомните, Баба Яга , то костяная то золотая нога. Но изначально была Баба Йога. И не зря она ладила с Лешим, хозяином леса, где и стоял ее дом окруженный высоким тыном, увешанным черепами. Но черепа были животных, т к именно они сохраняют силу и мудрость своего вида, создавая обережный круг. Опять же избушка была на курьихъ ножках, из которой она вылетала на летательном аппарате в одну нечистую силу. Но курьи - значит дымовые, т е дом стоял над землей и мог поворачиваться куда захочешь. Курильские острова - там что курящих кур разводят? Да ничего подобного! И еще: Кто сквозь курево пройдет - в другой мир попадет. Очень ясное описание . Дымка - отражение измененного пространства. Малая снаружи - безмерная внутри - это говорит об измененной матрице восприятия.

На Руси всегда почиталась кто? Молодая красивая Богиня, которую звали Йогиня Матушка. И только христиане превратили симпатичную женщину в страшную старуху и назвали её сначала баба Йога, а потом баба Яга, которая якобы детей пожирает.

Вдумайтесь, , Йогиня – соединяющая. Что она соединяла? Она ездила по земле и отличалась от других женщин тем, что носила сапожки вышитые золотом. Отсюда и было «баба Йога золотая нога», то есть в золотых сапожках. Она собирала детей сирот и уводила в свой Скит, и детей потом посвящали Богам. И вот представьте, предгорный скит каменная стена, внутри пещь Ра, то есть пещь Света, или как сейчас говорят «пещера». Оттуда выдвигался каменный помост, который назывался «лапата». А ударение сейчас поменяли, и получилось что? Лопата. Детей одевали в чистое белое одеяние, украшали цветами, давали им выпить сон-травы и укладывали в нишу. Там было две ниши. Детей укладывали в заднюю нишу. Потом в первую нишу накладывали валежником хвороста и лапату задвигали вовнутрь пещи Ра. Но никто не видел, что, когда лапата задвигалась, опускалась каменная стена и она отгораживала хворост от детей. И потом жрец или сама Йогиня Матушка поджигала хворост, и для всех мирян и, присутствующих, хворост сгорал. То есть через огонь как бы прерывалась связь детей с внешним миром. И считалось, что детей сожгли, зажарили в печке, а потом некоторые домыслили и сказали, что и съели их. А на самом деле этих детей разносили по комнатам или кельям в скале и воспитывали из них жрецов и жриц. А когда приходило время, этих детей сирот, мальчиков и девочек, их соединяли в семейный союз, дабы они могли продолжать свой Род. Но, кто через 10 или 20 лет в молодом жреце или жрице мог узнать того маленького оборванного ребёнка сироту? И выражение «посвятить Богам» означало служить Богам своего Рода, своего народа.

Другая грань, Йогиня - помогающая соединять тела и оболочки нашей Живы. Собирает их в матрешку. Напоила накормила - укрепила явье тело; в баньке попарила - укрепила жарье тело; спать уложила - навье тело, осознанные сновидения; дала путеводный клубочек - клубье тело; поговорил с солнышком - укрепил колобье тело; дала волшебного коня - дивье тело. И только собрав все тела, богатырь идет и побеждает Змея Горыныча, свою теневую сторону, т е беря ее под контроль.

Самым, пожалуй, загадочным и даже волшебным числом в математике является число ноль . С его особыми свойствами мы сталкиваемся уже в начальной и средней школе. На ноль нельзя делить. При первом знакомстве с числовой прямой, выясняется, что ноль не тождественен пустому множеству. Это число не только имеет свою координату на числовой прямой, но из него берут начало системы отсчёта одномерного, двухмерного и трёхмерного математического пространства. Можно сказать, что ноль является пограничной точкой, разделяющей положительные и отрицательные числа, направления вверх и вниз, вправо и влево, вперёд и назад. По своим загадочным свойствам, ноль можно сравнить с таким явлением в физике, как вакуум (который тоже не является пустотой).

В волшебной сказке мы встречаемся с героиней, чьи характеристики напоминают нам характеристики этого числа. Она всегда живёт на границе двух миров, являясь как бы дверью между ними. Эта сущность никогда не является составной частью тех миров, которые она разделяет, но всегда лишь – границей. Но точечность этого персонажа оказывается многообразна. Точка, которую она характеризует и обозначает собой, разворачивается внутрь себя огромным пространством, причём это происходит через число три: точка, число три, пространство. То, что это внутреннее пространство точки, то есть пространство совершенно иное, нежели то, координаты которого разделяла эта точка (иначе говоря, внешнее для этой точки), становится очевидным из того, что герой попадает в совершенно иное пространство. В большинстве сказок, герой из мира жизни (положительных чисел) попадает в мир смерти (отрицательных чисел) – царство Кащея, Змея-Горыныча, пройдя через пограничную точку между этими мирами – избушку Бабы Яги. Но в «Сказке о молодильных яблоках и живой воде» эта пограничная точка внезапно разворачивается в пространство. Герой попадает не в мир материальной жизни, а в мир «смерти». То есть он, без пересечения пограничной точки между жизнью и смертью, входит как бы внутрь этой чудесной точки. Он попадает в царство Синеглазки – дочери Бабы Яги. Сама Баба Яга неожиданно утраивается, то есть из одной точки превращается в три точки (скорее, в три системы координат, связанных между собой), между которыми огромное пространство, которое герой преодолевает на крылатых конях. Причём, каждый конь принадлежит другой Бабе Яге, что позволяет говорить о верности предположения наличия сверхсистемы координат. Итак, в избушке Бабы Яги открывается вход в то, что называют «четвёртым измерением». Точнее же, это целая система измерений. То, что герой, выходя из избушки и садясь на волшебного коня, выходит совсем в иное пространство, нежели из которого он вошёл в неё, подтверждается тем, что сначала он просит повернуться избушку к нему передом, а к лесу задом (то есть открыться в пространство, к которому она обычно закрыта). Следовательно, хозяйка, выходя из избушки, чтобы навестить своих сестёр, выходит в иное пространство, нежели то, из которого пришёл герой. Но, в то же время, это и не пространство Кащея или Змея-Горыныча. Этот поворот избушки от леса к человеку не является обычным вращением предмета в трёхмерном пространстве, поскольку, в таком случае, герой и сам легко мог бы обойти строение для того, чтобы войти в дверь, как это делается в подобных случаях.

Итак, избушка Бабы Яги – это точка посвящения. Недостойные либо не допускаются, либо гибнут. Достойные могут пересечь эту границу и вернуться обратно в материальный мир живыми. Отдельным из них открывается Ирий – царство Синеглазки. О том, что это именно Ирий, свидетельствуют источник живой воды и молодильные яблоки.

Вспомним другую сказку, где Баба Яга имеет дочь горлицу, способную оборачиваться девушкой («Поди туда – не знаю куда, принеси то, не знаю что». «Русские сказки»). В другом варианте этой же сказки («Федот-стрелец»), дочь Бабы Яги – девушка-кукушка . Эта девушка, даже выйдя замуж за главного героя сказки, продолжает жить в лесу. Она не ходит в город или в селение, то есть в материальный мир людей. Этим она похожа на Царевну-Лягушку (она же – Василиса Премудрая , дочь Морского Царя, берегиня), которая скрывается от людей под лягушачьей кожей. И той, и другой открыт и послушен мир стихий и животных, как избушка Бабы-Яги всегда открыта (повёрнута) к лесу. Это ещё одна загадка этой пограничной точки в русской сказке – точке посвящения, из которой открывается дорога в Ирий; точке, обычно закрытой для материального человеческого мира, но в то же время открытой миру Природы и животных. У Бабы-Яги всегда есть животные: кони, собаки, кошки, филины, совы. Её дочь сама оборачивается птицей. Это ещё раз подчёркивает ошибочность поверхностного представления, что Баба-Яга принадлежит к миру зла. Иначе, зачем ей животные? Ведь, по древнейшим поверьям, духи зла боятся животных. Именно поэтому, в качестве оберегов, ещё в древности носили клыки, когти, клочки шерсти животных, а позднее, вплоть до двадцатого века – нательный пояс из шерстяных ниток. Даже в Сербии, где под влиянием ветхозаветных представлений о собаке, было отрицательное отношение к этому животному, в XVIII веке продолжало существовать поверье, что собака способна видеть и отпугивать упырей. Филин, по иранским поверьям, способен различать зло во тьме. Поверье о способности кошки видеть и отпугивать злых духов, даже сейчас широко распространено и общеизвестно.

Итак, выражаясь математическим языком, точка, характеризующая это явление (образ Бабы-Яги и её избушки в волшебной сказке), не принадлежит ни к положительным, ни к отрицательным числам, где положительные числа характеризуют мир материального бытия, а отрицательные – мир смерти (мир смены меры утверждения гармонии).

Однако ошибочно было бы думать, что это координата застывшая и без движения. Она столь же обездвижена, как и точка в текущей реке, в которую, как известно, нельзя войти дважды.

Расширить представление об этой «точке» можно прочитав «Праведы » и труды Дьюи Ларсона .

Разумеется, одним числом «ноль» не исчерпывается вся эта тема. Каждый вспомнит и числа 3, 7, 12, 33, многократно упоминаемые в сказках, смысл и значение которых в Славянской Ведической системе представлений ещё предстоит по-настоящему исследовать. Отличие числа 0 в том, что оно никогда не упоминается прямым текстом, но присутствие его очевидно.

Помните у Пушкина - русалка на ветвях сидела, да и волосы были русые. Дева-птица она была - мудрая и крылатая.

А сейчас как пишут? Андерсон писал о зеленовласых девах, дочерях водяного и к русалкам они не имели никакого отношения. На Руси их звали Мавками .

А помните сказку про Почему в современных вариантах нигде не упоминаются ее родители? Так почему же она расстаяла?

Не легко понять Древнюю Мудрость в изначальном толковании, потому что ее нужно воспринимать сердцем, Душой. Об этом хорошо сказано в сказке о курочке Рябе . Она снесла золотое яичко, которое Дед бил – не разбил, бабка биба – не разбила, а мышка бежала, хвостиком махнула, яичко упало и разбилось. Здесь золотое яичко несет образ сокровенной Родовой Мудрости, которую наскоком не возьмешь – сколько не бей. В тоже время, случайно прикоснувшись, эту систему можно уничтожить, разбить на осколки, разрушив целостность.

Поэтому, если люди не дошли до того уровня, который позволил бы им понимать сокровенное, им для начала достаточна простая информация в виде обычного яичка, т к от золотого может и "крышу" снести. Как у современных составителей учебников задачи на дроби: "Снесло полкурицы поляичка. Сколько яиц снесет полторы курицы?".

Если же говорить о Вселенской Мудрости, то сказ о Курочке Рябе можно истолковать и на более глубоком уровне.

Во-первых, в сказке речь идёт о курочке и непременно рябой. Но рябая является ничем иным, как описанием матричной структуры, творческой силой Нави. Это, на языке современной физики, ячеистое голографическое бесконечное информационное поле, на ячеистость которого и указывает рябость курочки. Курочка (информационное поле) сносит яйцо. Но яйцо не простое, а золотое.

Во-вторых, золото, у славянских народов, всегда было символом завершения какого-либо процесса. В этом нетрудно убедиться, если вспомнить другие русские, немецкие или кельтские народные сказки. В данной сказке золотое яйцо указывает на конечность эволюционного процесса во Вселенной. Т.к. золото является единственным металлом на Земле, накапливающим психическую и духовную энергии, при достижении определенной «духовной массы», яйцо Вселенной начнет сворачиваться, завершая этим эволюционный процесс творения.

Значит, золотое яйцо курочки является как раз той вселенной, которая уже ступила на путь своего завершения или свития. Тогда кто такие бабка с дедом? И почему они пытаются расколоть золотое яйцо? Высокодуховная личность, какой бы она ни была старой и немощной, в физическом отношении, уходя в Ирий или к соединению с Родом, на энергетическом уровне представляет собой молодое и мощное энергообразование. В сказке прямо сказано, что золотое яйцо раскалывают старые люди. Следовательно, эти души (а речь идёт именно о душах) - не обитатели Ирия. Они - типичные изгои и их место на свалке ”энергозапчастей” Нави, на что и указывает старость.

Их души, понимая, что эволюционный путь Вселенной закончен и неизвестно, когда на этом месте океана памяти и покоя появится новая молодая Вселенная, стремятся попасть в уходящий от них Ирий. То есть в душах стариков возникло желание эволюционировать. Как говорят: лучше поздно, чем никогда. На их глазах, в их понимании, прошедшая свой эволюционный путь Вселенная гибнет.

Образ мышки - как раз та самая сила Нави, которая поглощает остановившиеся в своём развитии вселенные. Естественно, плачут и дед, и бабка. Но созидательные силы Нави - курочка Ряба - их утешает: “Не плачь, бабка, не плачь, дед - я снесу вам не золотое яйцо, а простое”.

Для психики современного человека, погрязшего в поисках материальной выгоды, курочка говорит абсурд: разве можно сравнивать простое яйцо с золотым? Да на золотое яйцо можно приобрести целую корзину простых яиц. Но дед с бабкой этим утешаются и перестают плакать. Это и понятно: души, застрявшие в Нави, ждёт следующей этап эволюции, уже в новой молодой Вселенной.

Сказка “Крошечка – Хаврочешка” . Осталась девочка сиротой, но у нее была любимая корова. И когда девочке что-то надо было, она в левое ушко коровы влезала, в правое вылезала и получала то, что ей было необходимо. Казалось бы – такая большая девочка лазить по коровьим ушам не может. А вот эта коровка – Небесная корова Земун или Малая Медведица, как ее еще называют – прямоугольничек и есть коровье ушко, а тут еще Хара, Дара, откуда Харийцы, Даарийцы. Но в сказке же не будут писать: Вот девочка прошла врата Междумирья, направленное на вот это коровье ушко, и получала всё, что ей нужно было. И заметьте, она всё просила у своей мамы. Мама – это как образ коровы Земун, и там же еще Ингард недалеко. А девочка через ушко проходила к Даждьбогу Солнца, к Земле Ингард, у Предков общалась, а выходила совершенно сквозь другое ушко, по движению звезд, в другом месте, и пробиралась опять домой. Т.е она постоянно общалась со своими Предками. При входе использовался один чертог Сварожьего круга, а после посещения из другого чертога она спускалась на Мидгард через другой чертог. А у ее мачехи три дочери: одноглазка, двуглазка и триглазка, которых она отправила шпионить за девочкой. И девочка, прежде чем уйти, пела- убаюкивала: Спи глазок. Первая сестра заснула. Мачеха отправила вторую дочь следить за девочкой. Девочка опять: Спи глазок, спи другой. Заснула и эта сестра. И только третьей удалось подсмотреть за девочкой, потому что та спела ей: Спи глазок, спи другой, а третий глаз, что между бровями, энергозрение, не учла. В итоге корову зарезали, но девочка не ела мяса, а собрала все косточки, закопала их, и выросла в одном варианте сказки – яблонька, в другом – березка.

А березка - это тоже образ родовой: рождалась девочка – садили березку, мальчик рождался – садили дубок. И дети, играя росли между деревьев, и от этих деревьев получали силу. Поэтому, допустим, если сын в военном походе был ранен, родители по состоянию дерева – оно сохло, видели, что с сыном беда. И родители начинали ухаживать за этим деревом, подкармливать его, лечить, и в результате и дерево расцветало, и сын – поправлялся. Так же и с березкой дочери поступали.

А Сивка-бурка - откуда такое словосочетание? Если Сивка (светлая), то почему Бурка (темная)? Не зебра же это, у которой полоска - черная, полоска - белая. Все дело в том, что прозвище Бурка первоначально звучало как Бурька. А если взглянуть на его истоки, то обнаруживаются явственные следы Борея. Обратившись темногривым жеребцом, Бог - покровитель Севера - оплодотворил двенадцать кобылиц и стал отцом двенадцати чудесных жеребят, что могли летать по поднебесью над землей и морями. Такими их описывал еще Гомер в "Илиаде": Бурные, если они по полям хлебородным скакали, Выше земли, сверх колосьев носилися, стебля не смявши; Если ж скакали они по хребтам беспредельного моря, Выше воды, сверх валов рассыпавшихся, быстро летали. Точно так же описывается полет волшебных коней в русском и славянском фольклоре, где прозываются они Сивками-бурками, Бурушками-косматушками, что в конечном счете значит - Бурьки-Борейки. Не случайно и мифический летучий конь алтайских сказаний также зовется Буура. Между прочим: до сих пор имеет распространение славянская фамилия Борейко.

В русском фольклоре есть сказочный Буря-богатырь - чем не Борей? В афанасьевском сборнике сказок Буря-богатырь - не просто могучий исполин - он еще и Коровий сын: корова слизала остатки от златокрылой щуки, которую приготовили на обед бездетной царице. Буря-богатырь сражается на знаменитом Калиновом мосту поочередно - с шестиглавым, девятиглавым и двенадцатиглавым змеями - сыновьями Бабы-яги. Здесь же и волшебная яблоня, и Сивка-бурка, и утка, что кличет беду, и свинья-оборотень (да и сам Буря-богатырь оборачивается тотемным соколом), и Морской царь с золотой головой, которую отрывают и используют для распутывания злых козней (вспомним титана Форкия - Морского старца, обитавшего близ Гипербореи). Все это гиперборейская закодированная символика - она еще ждет своей расшифровки.

Самый выдающийся собиратель, систематизатор и исследователь русского фольклора А.Н. Афанасьев разъясняет: на острове Буяне сосредоточены все могучие грозовые силы, все мифические олицетворения громов, ветров и бури; тут обретаются: и змея всем змеям старшая, и вещий ворон, всем воронам старший брат, который клюет огненного змея, и птица-буря, всем птицам старшая и большая, с железным носом и медными когтями (напоминающая собой чудесную Стратим-птицу, всем птицам мать, что живет в Океане-море и творит своими крыльями буйные ветры), пчелиная матка, всем маткам старшая. От них, по мнению народа, как от небесных матерей, произошли и все земные гады, птицы и насекомые. По свидетельству заговоров, на этом же острове восседают и дева Заря, и само Солнце. Остров Буян - средоточие всех творческих сил природы, их вечно полный и неисчерпаемый источник. Он - часть той первородной Земли, которую породил Океан - мать и отец всех морей.

Древняя сказка, когда юноша идет освобождать свою невесту от Кащея. Ему волк помогает, медведь, который древо с сундуком свернул, с сейфом, где хранилась смерть Кащея, сокол или кто-то еще: ведь когда юноша проголодался, он хотел подстрелить птицу или зверя, а те обращались к нему: Не трогай меня, я тебе еще пригожусь. Даже щука и та – принесла яйцо, где хранилась игла, а на кончике той иглы была смерть Кащея. Разные варианты трактовки. Заметьте, как бы кащеи не кичились – они всегда были повержены. Почему? Потому, что наши Предки четко определили, что кащей – это бес и он всегда смертный: бес смертный. Но т.к. раньше писали всё слитно, то и со временем начали воспринимать в значении - без смертный. А уже потом господин Луначарский бесовщину развел: он вообще ввел слово бессмертный. Хотя в русском языке были понятия и “бес смертный”, что значит: бес, который рано или поздно всё равно умрет, и “без смертный”, что значит, вечный. Вот в чем различие.

И заметьте, в любой сказке добро всегда побеждает, и любое действие всегда имеет законченную образную форму. Заметьте, кащей всегда был в определенных доспехах т.е в защитных одеяниях. Злые всегда любили защиту себе устраивать. И простое оружие, как в сказках: и калена стрела его не берет, т.е. закаленное, и меч на травах закаленный, его не сечет, а берет его только меч какой? Кладинец . А чем отличался от закаленного меча меч кладинец? А тем, что это не просто меч, а это мощное энерго-информационное оружие, почему? А потому, что по мечу шла руновязь т.е. определенные заклинания по клинку шли. И даже на рукояти иногда. А еще руновязь создавала как бы особую энергетическую структуру – силу вокруг меча. Т.е. кладинец – оружие как бы магического воздействия, или как бы сказали, волшебный меч. И он любую эту отрицательную энергетическую защиту всё равно пробивал. Потому что мощнее славянскиx рун ничего нет.

А старинные зеркала , которые в отличии от современных, имеющих алюминиевое покрытие, имели серебрянное покрытие и массивный серебрянный оклад. Зеркало давало ответ на любой вопрос, получая информацию непосредственно из , включающего возможность заглянуть и в будущее и в прошлое. Ну как тут не вспомнить Пушкина: “Свойство зеркальце имело – говорить оно умело. Свет мой, зеркальце, скажи, да всю правду доложи” . Почитать о современных прототипах сказочных зеркал можно

“Ложью” у cлавян называлась неполная, поверхностная Правда. Например, можно сказать: “Вот целая лужа бензина”, а можно сказать, что это лужа грязной воды, затянутая сверху пленкой бензина. Во втором утверждении — Правда, в первом же сказана не совсем Правда, т.е. Ложь. “Ложь” и “ложе”, “ложа” — имеют однокоренное происхождение. Т.е. то, что лежит на поверхности, или на поверхности чего можно лежать, или — поверхностное суждение о предмете.

И все же, почему к Сказам применено слово “ложь”, в смысле, поверхностная правда, неполная правда? Дело в том, что Сказка — это действительно Ложь, но только для Мира Явного, проявленного, в котором сейчас пребывает наше сознание. Для других Миров: Нави, Слави, Прави, те же сказочные персонажи, их взаимодействие, являются истинной Правдой. Т.о., можно сказать, что Сказка — это все-таки Быль, но для определенного Мира, для определенной Реальности. Если Сказка навевает в вашем воображении какие-то Образы, значит, откуда-то эти Образы пришли, прежде чем их вам выдало ваше воображение. Никакой оторванной от реальности фантастики не существует. Всякая фантастика также реальна, как наша явная жизнь. Наше подсознание, реагируя на сигналы второй сигнальной системы (на слово), “вытаскивают” Образы из коллективного поля — одной из миллиардов реальностей, среди которых мы живем. В воображении не существует лишь одного, вокруг чего закручено так много сказочных сюжетов: “Пойди Туда, неведомо Куда, Принеси То, неведомо, Что”. Ваша фантазия может представить себе что-либо подобное? — До поры, нет. Хотя, у наших Многомудрых Предков и на этот вопрос был вполне адекватный ответ.

“Урок” у славян означает нечто, стоящее У Рока, т.е. некоторую фатальность Бытия, Судьбу, Миссию, которая есть у любого человека, воплощенного на Земле. Урок — то, что необходимо усвоить, прежде чем твой эволюционный Путь продолжится дальше и выше. Т.о., Сказка — Ложь, но в ней всегда присутствует Намек на тот Урок, который каждому из людей предстоит познать в течение своей Жизни.

КОЛОБОК

Попросил Рас Деву: — Испеки мне Колобок. Дева по Сварожьим амбарам помела, по Чертожьим сусекам поскребла и испекла Колобок. Покатился Колобок по Дорожке. Катится-катится, а навстречу ему — Лебедь: — Колобок-Колобок, я тебя съем! И отщипнул клювом кусочек от Колобка. Катится Колобок дальше. Навстречу ему — Ворон: — Колобок-Колобок, я тебя съем! Клюнул Колобка за бочок и еще кусочек отъел. Покатился Колобок дальше по Дорожке. Тут навстречу ему Медведь: — Колобок-Колобок, я тебя съем! Схватил Колобка поперек живота, да помял ему бока, насилу Колобок от Медведя ноги унес. Катиться Колобок, катиться по Сварожьему Пути, а тут навстречу ему — Волк: — Колобок-Колобок, я тебя съем! Ухватил Колобка зубами, так еле укатился от Волка Колобок. Но Путь его еще не закончился. Катится он дальше: уж совсем маленький кусочек от Колобка остался. А тут навстречу Колобку Лиса выходит: — Колобок-Колобок, я тебя съем! — Не ешь меня, Лисонька, — только и успел проговорить Колобок, а Лиса его — “ам”, и съела целиком.

Сказка, знакомая всем с детства, обретает совсем иной смысл и куда более глубокую суть, когда мы открываем для себя Мудрость Предков. Колобок у славян никогда не был ни пирожком, ни булочкой, ни “почти ватрушкой”, как поют в современных сказках и мультиках самые разномастные хлебобулочные изделия, которых нам выдают за Колобка. Мысль народная куда более образна и сакральна, нежели ее пытаются представить. Колобок — это метафора, как почти все Образы героев русских сказок. Не даром русский народ повсюду славился своим образным мышлением.

Сказка о Колобке — это астрономическое наблюдение Предков за движением Месяца по небосклону: от полнолуния (в Чертоге Раса), до новолуния (Чертог Лисы). “Замес” Колобка — полнолуние, в данной сказке, происходит в Чертоге Девы и Раса (примерно соответствует современным созвездиям Девы и Льва). Далее, начиная с Чертога Вепря, Месяц идет на убыль, т.е. каждый из встречающихся Чертогов (Лебедь, Ворон, Медведь, Волк) — “съедают” часть Месяца. К Чертогу Лисы от Колобка уже ничего не остается — Мидгард-Земля (по современному — планета Земля) полностью закрывает Месяц от Солнца.

Подтверждение именно такой интерпретации Колобка мы находим в русских народных загадках (из собрания В.Даля): Голубой платок, красный колобок: по платку катается, людям усмехается. — Это про Небеса и Ярило-Солнце. Интересно, как бы современные сказочные новоделы изобразили бы красного Колобка? Подмешали румян в тесто?

Для детишек еще пара-другая загадок: Белоголовая корова в подворотню смотрит. (Месяц) Молодой был — молодцом глядел, под старость устал — меркнуть стал, новый родился — опять развеселился. (Месяц) Вертится вертушечка, золотая коклюшечка, никто ее не достанет: ни царь, ни царица, ни красная девица. (Солнце) Кто на свете всех богаче? (Земля)

Следует учитывать, что славянские созвездия не соответствуют в точности современным созвездиям. В Славянском Круголете — 16 Чертогов (созвездий), и имели они иные конфигурации, чем современные 12 Знаков Зодиака. Чертог Раса (семейство Кошачьих) примерно можно соотнести с
зодиакальным знаком Льва.

РЕПКА

Текст сказки наверняка все помнят c детства. Разберем эзотерику сказки и те грубые искажения образности и логики, которые были нам навязаны.

Читая эту, как и большинство других якобы “народных” (т.е. языческих: “язык” — “народ”) сказок, обращаем внимание на навязчивое отсутствие родителей. Т.е., перед детьми предстают сплошь неполные семьи, чем с детства внушается мысль, что неполная семья — это нормально, “все так живут”. Растят детей одни только дедушки и бабушки. Даже в полной семье стало традицией “сдавать” ребенка на воспитание старичкам. Возможно, эта традиция утвердилась во времена крепостного права, как необходимость. Многие скажут мне, что и сейчас времена не лучше, т.к. демократия — тот же рабовладельческий строй. “Демос”, по-гречески, — не просто “народ”, а народ зажиточный, “верхушка” общества, “кратос” — “власть”. Вот и выходит, что демократия — власть правящей верхушки, т.е. то же рабовладельчество, только имеющее в современной политической системе стертое проявление. Кроме того, религия также является властью верхушки для народа, и также активно участвует в воспитании паствы (сиречь: стада), для своей и государственной верхушки. Что мы воспитываем в детях, рассказывая им сказки под чужую дудку? Продолжаем “готовить” новых и новых крепостных для демосов? Или рабов Божиих?

С эзотерической точки зрения, какая картина предстает в современной “Репке”? — Линия поколений прервана, нарушен совместный благой труд, идет тотальное разрушение гармонии Рода, Семьи,
благополучия и радости семейных взаимоотношений. Какие люди вырастают в неблагополучных семьях?.. И этому учат нас новоявленные сказки.

Конкретно, по “РЕПКЕ”. Двое, самых главных для ребенка героев, отец и мать, отсутствуют. Рассмотрим, какие Образы составляют суть сказки, и что же конкретно было убрано из сказки на символическом плане. Итак, действующие лица: 1) Репка — символизирует Корни Рода. Она посажена
Предком, самым Древним и Мудрым. Без него и Репки бы не было, и совместного, радостного труда на Благо Рода. 2) Дед — символизирует Древнюю Мудрость 3) Бабка — Традиция, Дом 4) Отец — защита и опора Семьи — убран из сказки вместе с образным значением 5) Мать — Любовь и Забота — убрана из сказки 6) Внучка (дочка) — Потомство, продолжение Рода 7) Жучка — охрана достатка в Роду 8) Кошка — благостная обстановка Дома 9) Мышка — символизирует благосостояние Дома. Мыши заводятся только там, где есть избыток, где каждую крошку не считают. Эти образные значения связаны между собой, как матрешка — одно без другого не имеет уже смысла и полноты.

Вот и думай потом, ведомо или неведомо были изменены русские сказки, и на кого они “работают” теперь.

КУРОЧКА РЯБА

Кажется — ну, какая глупость: били-били, а тут мышка, хлоп — и сказке конец. Зачем все это? Действительно, только детям несмышленым рассказывать…

Сказка же эта о Мудрости, об Образе Вселенской Мудрости, заключенной в Золотом Яйце. Не каждому и не во всякое время дано познать эту Мудрость. Не всякому она “по зубам”. Иногда приходится согласиться на простую мудрость, заключенную в Простом Яйце.

Когда вы рассказываете ту или иную сказку своему ребенку, зная ее скрытый cмысл, Древняя МУДРОСТЬ, заключенная в этой сказке, впитывается “с молоком матери”, на тонком плане, на подсознательном уровне. Такой ребенок будет понимать многие вещи и соотношения без лишних объяснений и логических подтверждений, образно, правым полушарием, как говорят современные психологи.

О КАЩЕЕ и БАБЕ-ЯГЕ

В книге, написанной по лекциям П.П.Глобы, находим интересную информацию о классических героях русских сказок: “Имя “Кощей” произошло от названия священных книг древних славян “кощун”. Это были деревянные перевязанные таблички с написанными на них уникальными знаниями. Хранителя этого бессмертного наследства и называли “кощеем”. Его книги передавались из поколения в поколение, но вряд ли он был действительно бессмертным, как в сказке. (…) А в страшного злодея, колдуна, бессердечного, жестокого, но могущественного, … Кощей превратился сравнительно недавно — во время введения православия, когда всех положительных персонажей славянского пантеона превратили в отрицательных. Тогда же возникло и слово “кощунство”, то есть следование древним, нехристианским обычаям. (…) И Баба-Яга у нас популярная личность… Но до конца очернить ее в сказках так и не смогли. Не куда-нибудь, а именно к ней приходили в трудную минуту все Иваны-царевичи и Иваны-дураки. А она их кормила-поила, баньку им топила и спать на печь ложила, чтобы поутру указать нужный путь, помогала распутать самые сложные их проблемы, давала волшебный клубок, что сам приводит к нужной цели. Роль “русской Ариадны” делает нашу бабульку удивительно похожей на одно авестийское божество,… Чисту. Эта женщина-очистительница, своими волосами подметающая дорогу, сгоняющая с нее хравстру и всякую нечисть, очищающая дорогу судьбы от камней и мусора, изображалась с метлой в одной руке и клубком в другой. … Ясно, что при такой должности быть оборванной и грязной она никак не может. Тем более, своя банька есть”. (Человек — Древо Жизни. Авестийская традиция. Мн.:Арктида, 1996г.)

Это знание отчасти подтверждает славянское представление о Кащее и Бабе-Яге. Но обратим внимание читателя на существенную разницу в написании имен “Кощей” и “Кащей”. Это два принципиально разных героя. Тот негативный персонаж, что используется в сказках, с которым борются все действующие лица, во главе с Бабой-Ягой, и Смерть которого ” в яйце”, это — КАЩЕЙ. Первая руна в написании этого древнеславянского слова-образа — “Ка”, означающая “собирание внутрь себя, союз, объединение”. Например, руническое слово-образ “КАРА” — не означает наказание, как таковое, а означает нечто не излучающее, переставшее сиять, почерневшее, потому что собрало все сияние (“РА”) внутрь себя. Отсюда же слово КАРАКУМ — “КУМ” — родственник или множество чего-либо родственного (песчинок, например), а “КАРА” — собравшие сияние: “собрание сияющих частичек”. Это уже несколько иной смысл, нежели предыдущее слово “кара”.

Славянские рунические образы необычайно глубоки и емки, неоднозначны и непросты для обычного читателя. Этими образами в целостности владели лишь Жрецы, т.к. запись и прочтение рунического образа — дело серьезное и очень ответственное, требует большой точности, абсолютной чистоты мысли и сердца.

Баба Йога (Йогиня-Матушка) — Вечнопрекрасная, Любящая, Добросердечная Богиня-Покровительница детей-сирот и детей вообще. Она странствовала по Мидгард-Земле то на Огненной Небесной Колеснице, то верхом на коне по землям, на коих жили Роды Великой Расы и потомки Рода Небесного, собирая безпризорных детей-сирот по градам и весям. В каждой Славяно-Арийской Веси, даже в каждом многолюдном граде или поселении, Богиню-Покровительницу узнавали по излучающейся доброте, нежности, кротости, любви и ее нарядным сапожкам, украшенным золотыми узорами, и показывали Ей, где живут дети-сироты. Простые люди называли Богиню по-разному, но обязательно с нежностью. Кто — Бабушкой Йогой Златой Ногой, а кто и совсем по-просту — Йогиней-Матушкой.

Детей-сирот Йогиня доставляла в свой предгорный Скит, который находился в самой чаще леса, у подножия Ирийских гор (Алтай). Она делала это для того, чтобы спасти от неминуемой гибели последних представителей древнейших Славянских и Арийских Родов. В предгорном Скиту, где Йогиня-Матушка проводила детей через Огненный обряд посвящения Древним Вышним Богам, имелось Капище Бога Рода, высеченное внутри горы. Рядом с горным Капищем Рода, в скале имелось специальное углубление, которое Жрецы называли Пещь Ра. Из него выдвигался каменный помост, разделенный выступом на два равных углубления, называемый ЛапатА. В одно углубление, которое было ближе к Пещь ра, Йогиня-Матушка укладывала спящих детей в белых одеждах. Во второе углубление накладывался сухой хворост, после чего ЛапатА задвигался обратно в Пещь Ра, и Йогиня поджигала хворост. Для всех присутствовавших на Огненном обряде это означала, что дети-сироты посвящены Древним Вышним Богам и в мирской жизни Родов их никто более не увидит. Чужестранцы, которые иногда присутствовали на Огненных Обрядах, очень красочно рассказывали в своих краях, что своими глазами наблюдали, как маленьких детей принесли в жертву Древним Богам, бросив живыми в Огненную Печь, и сотворила сие Баба Йога. Чужестранцам было неведомо, что когда задвигался помост-лапата в Пещь Ра, специальный механизм опускал каменную плиту на выступ лапаты и отделял углубление с детьми от Огня. Когда загорался Огонь в Пещь Ра, Жрецы Рода переносили детей с лапаты в помещения Капища Рода. Впоследствии из детей-сирот воспитывали Жрецов и Жриц, а когда они становились взрослыми, юноши и девушки создавали семьи и продолжали свой род. Ничего из этого чужеземцы не ведали и продолжали распространять сказки о том, что дикие Жрецы Славянских и Арийских народов, а в особенности кровожадная Баба Йога, детей-сирот в жертву Богам приносят. Эти чужеземные сказки повлияли на Образ Йогини-Матушки, особенно после христианизации Руси, когда Образ красивой молодой Богини подменили Образом старой, злой и горбатой старухи со спутанными волосами, которая крадет детей. жарит их в печи в лесной избе, а потом поедает их. Даже Имя Йогини-Матушки исказили и стали пугать Богиней всех детей.

Очень интересным, с эзотерической точки зрения, является сказочное Наставление-Урок, сопровождающее не одну русскую народную сказку:

Пойди Туда, неведомо Куда, Принеси То, неведомо Что.

Оказывается, не только сказочным молодцам давался такой Урок. Это наставление получал каждый потомок из Родов Свята Расы, что восходил по Златому Пути Духовного Развития (в частности, осваивая Ступени Веры — “науку образности”). Второй Урок Первой Ступени Веры человек начинает с того, что заглядывает внутрь себя, чтобы увидеть все многообразие красок и звуков внутри себя, а также изведать ту Древнюю Родовую Мудрость, которую получил при своем рождении на Мидгард-Земле. Ключ к этому великому кладезю Мудрости известен каждому человеку из Родов Великой Расы, он заключен в древнем наставлении: Пойдите Туда, не зная Куда, Познайте То, не ведомо для вас Что.

Этому славянскому Уроку вторит не одна народная мудрость мира: Искать мудрость вне себя — вот верх глупости. (Чаньское изречение) Загляните внутрь себя, и вы откроете весь мир. (Индийская мудрость)

Русские сказки претерпели множество искажений, но, все же, во многих из них осталась Суть Урока, заложенного в небылице. Она небылица в нашей реальности, но быль — в другой реальности, не менее реальной, чем та, в которой мы живем. Для ребенка понятие реальности расширено. Дети видят, ощущают гораздо больше энергетических полей и потоков, чем взрослые. Необходимо уважать реальности друг друга. То, что для нас — Небыль, является Былью для малыша. Потому так важно посвящать ребенка в “правильные” сказки, с правдивыми, изначальными Образами, без наслоений политики и истории.

Наиболее правдивыми, относительно свободными от искажений, на мой взгляд, являются некоторые сказки Бажова, сказки няни Пушкина — Арины Родионовны, записанные поэтом почти дословно, сказы Ершова, Аристова, Иванова, Ломоносова, Афанасьева… Наиболее чистыми, в своей первозданной полноте Образов, мне кажутся Сказы, из 4 книги Славяно-Арийских Вед: “Сказ о Ратиборе”, “Сказ о Ясном Соколе”, данные с комментариями и пояснениями по словам, которые вышли из русского повседневного употребления, но сохранились неизменными в сказках.