Шумерский календарь. Вавилонский Зодиак. Культовый календарь шумеров Шумерский календарь

Доклад был посвящен измерению времени и календарю в шумерский период истории Месопотамии, то есть в конце IV - II тыс. до н. э. Г. Е. Куртик начал свое выступление с описания основных слов шумерского языка, обозначающих отрезки времени. Самыми ранними из них оказываются слова со значениями «день» и «ночь». Если обратиться к происхождению клинописных знаков этих слов, то по ранним памятникам из Урука, отражающим переходную от пиктограмм к клинописи стадию развития шумерского письма, становится ясно, что знак для «ночи» восходит к изображению звездного неба, а знак для «дня» происходит от рисунка солнца, встающего между двух гор. Это отражает реальную географию Шумера, к которому с востока приближались отроги Загроса. Встречаются и изображения бога солнца Уту, стоящего между двумя горами.

Отмечены также слова обозначающие «вечер» и «полдень». Позднее появляются слова для обозначения более мелкие части суток. В Уруке выделялась единица времени равная четвертой части суток, в Фаре - шестой части. В эпоху третьей династии Ура (около 2112 - 1997 гг. до н. э.) выделяют также половину и третью часть суток. В старовавилонский период появляется такая единица времени, как «стража». И светлая, и темная половина суток делились на три стражи, соответственно продолжительность дневной и ночной стражи в разное время года была разной.

Следует заметить, что началом новых суток считался не восход, а заход Солнца. Г. Е. Куртик объясняет это влиянием обычая отсчитывать новый календарный месяц также с наступления ночи и появления на небе народившегося серпа Луны (неомении). Так как лунный месяц содержит приблизительно 29,5 суток, наблюдатели, служившие шумерским царям, видели неомению то через 29, то через 30 дней после начала предыдущего месяца.

На возникновение понятия года, видимо, первоначально астрономические наблюдения не повлияли. Годом был круг периодически повторяемых хозяйственных работ и священных ритуалов. Началом года считалась весна, но момент начала года не соответствовал моменту весеннего равноденствия. Но нетрудно было заметить, что в этот круг укладывается приблизительно 12 лунных циклов, за которыми пристально следили шумерские жрецы. Но поскольку в 12 лунных циклах лишь 354 дня, календарь, основанный на лунных месяцах, неизбежно начинал отставать от годового цикла. В результате те ритуалы, которые должны были проводиться весной, со временем попали бы на зимний период и так далее. Можно было бы оставить всё неизменным, смирившись с попаданием ритуалов и праздников на разные времена года. Такой тип календаря называют лунным . к нему относится, например, исламский календарь, где месяцы год от года постепенно смещаются по всем временам года.

Однако шумеры поступили иначе. Со времен третьей династии Ура они начали раз в три года вставлять в календарь дополнительный месяц, чтобы компенсировать отставание. Так был изобретен лунно-солнечный календарь . Интересно, что дополнительный месяц вставлялся либо после шестого, либо после двенадцатого месяца. Чем в каждом случае был продиктован выбор, остается загадкой. Позднее, уже в середине I тыс. до нашей эры, в Междуречье открыли 19-летний Метонов цикл. Опередив афинского астронома Метона, его месопотамские коллеги обнаружили, что 19 солнечных лет равны 235 лунным месяцам.

Календари с различными названиями месяцев найдены в нескольких шумерских городах. Наиболее известен календарь из Ниппура, который в начале II тыс. до н. э. стал общим календарем юга Междуречья, а позднее был положен в основу вавилонского календаря, названия месяцев в котором были уже не на шумерском, а на аккадском языке. Позднее вавилонский календарь был заимствован арамеями и, в эпоху вавилонского пленения, евреями. Ниппурскому календарю посвящена монография шумеролога В. В. Емельянова.

Особенно интересно название десятого месяца ниппурского календаря. В самых ранних памятниках он носит имя «месяц богини Ашнан», однако в эпоху третьей династии Ура название сменяется на другое, которое можно перевести как «месяц выхода отцов». Считается, что это название связано с поминальными обрядами и жертвоприношениями в честь умерших царей-предков. Можно отметить, что именно на этот месяц приходилось зимнее солнцестояние, с которым у многих народов связаны обряды поминовения умерших, например, встречающийся у славянских народов обычай «греть покойников», устраивая костры, во многих местах связан с периодом Рождества и святок, также близких к зимнему солнцестоянию.

Связь месяцев года с определенными созвездиями возникла у шумеров далеко не сразу, лишь в I тыс. до нашей эры. Сначала звездное небо было разделено на группы звезд, получившие названия. Затем древние астрономы заметили, что планеты и Луна движутся в небе лишь в пределах строго определенной полосы. Те созвездия, которые попали в эту полосу, назвали «областями, через которые проходит Луна». Созвездий таких, которые перечисляются в шумерском астрономическом труде «Мул-Апин» (около 700 года до н. э.) оказалось восемнадцать. Названия некоторых из них сохранились до наших дней, например, шумерский Небесный Бык стал созвездием Тельца.

Постепенно астрономия развивалась, и жрецы учились предсказывать положение планет на небе, солнечные и лунные затмения и другие астрономические явления. В связи с этим возникло понятие эклиптики - круга на небесной сфере. Этот круг делили на двенадцать равных частей, что было связано с традицией деления года на 12 месяцев. Более того, шумерские астрономы еще задолго до этого для расчетов в пределах одного года, например при вычислении продолжительности дневной и ночной «стражи», пользовались календарем, который исследователи называют «схематическим». В нем год делился на 12 месяцев по 30 дней. Эти традиции повлияли на то, что части эклиптики стали связывать с месяцами и привязали к названиям определенных созвездий.

Наука: „Шумерский календарь прототип уральского”. Ну да, ведь уральский на тысячи лет старше... 25 сентября, 2017

Шигирский идол — календарь Варуны

Локаманья Бал Гангадхар Тилак

В 1903 году индийский ученый-санскритолог и общественный деятель Локаманья Бал Гангадхар Тилак опубликовал книгу «Арктическая родина в Ведах», в которой привел ряд разрозненных сведений из Ригведы, Самхит и Авесты, указывающих на существование в глубокой древности северного календаря, ставшего когда-то своеобразной основой для появления гимнов Ригведы и древнейших пластов мифологии евразийских народов.

По мнению Тилака, близ приполярных областей когда-то существовал архаичный календарь, которым пользовались, в том числе, племена индоарьев, сохранивших описания данного календаря в виде ведической мифологии и обрядов жертвоприношений.

В европейской историографии мало кто обратил внимание на эту уникальную книгу, так же, как на первую книгу Тилака «Орион, или Исследование древности Вед» (1893), где была опровергнута европейская периодизация Вед , согласно которой гимны Ригведы были составлены около 2400 года до н.э..

Однако, как сумел показать Тилак, ведические описания созвездия Орион (Мрига), с которым относится дата весеннего равноденствия, соответствуют положению, в котором это созвездие находилось около 4500 года до н.э..

Иначе говоря, первые составители ведических гимнов жили на две тысячи лет раньше, о чем говорили в Европе. Стало быть, мифологическая традиция, на которую опирались ведические риши, была еще древнее, точнее — чрезвычайно древней, по сути, восходя к ледниковому периоду.

В целом к теории Тилака историки отнеслись с большим недоверием.

Во-первых , по сложившимся представлениям зарождение человеческой цивилизации принято относить к Древнему Шумеру и Египту, откуда знания и лунно-солнечный календарь постепенно дошли до идоевропейских племен.

А во-вторых , мало ли что могли тысячи лет распевать брамины, передавая из слова в слово некие тексты, ставшие непонятными для них самих. Однако за три года до публикации «Ориона» Тилака, то есть еще в 1890 году (!), на Урале близ торфяников города Калата (Кировград) был найден деревянный пятиметровый идол, который оказался бесценным памятником культурного наследия.

Краткую историю обнаружения идола и споров по поводу датировки артефакта можно прочесть в статье Полины Виноградовой «Прадедушка пирамид». 1

Только в 2014 году группе германских специалистов вместе с Уве Хойснером и Томасом Тербергером удалось, наконец, установить наиболее вероятное время создания Шигирского идола. Как оказалось, он стоял на Урале уже 11 тысяч лет назад , на рубеже последнего оледенения — за тысячи лет до цивилизаций Мохенджо-Даро, Шумера и Древнего Египта .

Сама по себе такая датировка — это уже сенсация! В настоящее время Шигирский идол считается самой архаичной деревянной скульптурой в мире.

Тем не менее, смысл цепочного орнамента, высеченного на дереве, до сих пор неясен. По вполне логичному предположению первых исследователей изваяния, это был календарь, поскольку зарубки и штрихи были нанесены на дерево по хорошо продуманной, заранее известной схеме.

Однако после обнаружения на Шигирском идоле восьмого лика, некоторые археологи почему-то сразу поспешили отвергнуть версию о календаре, не предложив ничего взамен . Мол, если ликов не семь, а восемь, то нет никакой связи с календарем Древнего Шумера .

Но кто сказал, что шумерский календарь был прототипом уральского?

Откуда такая убежденность, что первые лунно-солнечные календари могли составить только в Египте или Месопотамии?

Столь предвзятое отношение к Шигирскому идолу можно, пожалуй, объяснить только тем, что он просто неудобен. Он явно свидетельствует в пользу того, что на севере жили не дикари, едва владевшие счетом на пальцах, а существовала некая цивилизация и культура. Поэтому никто не объясняет смысл таинственных начертаний по той элементарной причине, что это невыгодно в рамках сложившейся исторической парадигмы.

На самом деле, если бы ученые проявили хоть какой-то интерес к Ригведе и прочли «антинаучную » книгу Тилака, они бы уже давно обнаружили соответствие Шигирского идола тому северному календарю, реконструкцией которого с невероятным упорством занимался Тилак, он бы и сам нашел соответствие, если бы узнал об этой находке.

Шигирский идол и обрядовые зарубки в виде «цепочной схемы » (9 тыс. лет до н.э.)

Вверху на лицевой стороне Шигирского идола насчитывается 25 штрихов — по числу ведических зорь, с которых в древнюю эпоху «пура кальпу » начинался год и творение: «Создатель творил при пяти (зорях), одарив каждую из пяти пятью сестрами ». 2

Чуть ниже видны 12 изогнутых линий, сгруппированные по 5 и 7, — пять холодных месяцев и семь солнечных — как раз на таком изначально двух-сезонном делении года настаивал Тилак, поскольку древний год «имел одну голову, но два рта ». 3

Тилак объяснял двух-сезонное деление года полярной ночью и полярным днем, однако в широтах Урала зимние ночи достаточно длинны, чтобы отчетливо выделялось такое же двух-сезонье.

Далее на идоле следуют 28 зарубок — четыре цепочки лунного цикла по 7 дней в каждой. Перемножив 12 месяцев на 28, получим 336 дней, плюс 25 начальных зорь — итого 361 день, после которых, как видим, добавлено еще 3 штриха — в точности по числу дней в церемонии «праваргья » перед ежегодным «возрождением » солнца (Сурьи). 4

Если очень коротко, то суть обряда состояла в приготовлении семени солнца, которое должно прорасти или «возродиться » после зимнего солнцестояния.

Таким образом, всего получается 364 основных дня плюс день прорастания солнца (Сурьи), лик которого изображен ниже.

Над головой у него восемь зарубок, а под ликом — еще три штриха, которые могут означать только то, что раз в восемь лет «возрождение » Сурьи отмечалось не один, а три дня подряд.

Разница по сравнению с нашим обычным календарем в том, что раз в четыре года мы добавляем один дополнительный день к 365, тогда как в «пура кальпу » (более 11 тыс. лет назад), к 365 дням добавлялось два дня через каждые восемь лет, так как астрономический год равен примерно 365 ¼ дням.

Период жертвоприношений в ту первичную эпоху «пурвьям югу » длился 10 месяцев «даша массах » — и на Шигирском идоле хорошо видны цепочки из 10 зарубок, наглядно демонстрирующие затруднение, с которым часто сталкивались комментаторы текстов Ригведы и Атхарваведы: почему сыны неба Агнирасы описывались то как «имеющие семь ртов », то как «имеющие десять ртов ». 5

Вероятность того, что это лишь случайные числовые совпадения, ничтожно мала , так как идол был непосредственно связан с циклами жертвоприношений, для расчета которых нужна календарная система или порядок (ведическое Рта, Рита ), хранителем которого являлся асур Варуна, держащий перевернутое дерево, уходящее корнями в безопорное пространство (РВ, I, 24). 6

Но этот космический порядок Рта не был каким-то эфемерным порядком, это была вполне конкретная и строгая последовательность жертвоприношений богам, которая высекалась на дереве в виде идола Варуны Джамбука («Древо Варуны »).

Сложный расчет жертвоприношений, включая возлияния сомы «стократному » богу Индре («шата-крата »), длящиеся от 13 до 100 ночей (т.н. традиция Гавам-аянам , которая дословно переводится как «путь коров ), как раз приводится на остальной части календаря.

Отголоски этой календарной традиции сохранились в древнегреческой культуре, хотя сами греки, конечно же, вряд ли догадывались, откуда берет свои истоки традиция приношения в жертву сотни быков («гекатомба »).

Ведический Варуна для древних греков уже давно превратился в утратившего верховенство бога Урана, которого в незапамятные времена оскопил Крон. Причем с этимологией Varuna = Ouranos соглашались практически все индоевропеисты, включая Макса Мюллера, а также русского комментатора «Теогонии» Георгия Властова. 7 Оба эти бога, Уран и Варуна, были богами-самодержцами неба, оба были мистически связаны с землей и утратили власть в результате потери мужской силы.

Ведическая космогония в виде упрощенной схемы

Иначе говоря, есть все основания полагать, что Шигирский идол — это календарь Варуны, тот самый небесный порядок Рта , который по мифологическим представлениям протоиндоевропейцев определял движение времени, солнца, луны, звезд и планет, а также смену времен года — холодной зимы и относительно теплого лета, состоящего, как писал Тилак в своей книге, из семи солнечных месяцев или Адитьев , о которых в Ригведе (РВ, X, 72) сказано: «Восьмеро сыновей у Адити, которые рождены из (ее) тела. С семерыми она присоединилась к богам, а Мартанду отбросила прочь ». 8

Стоит еще раз отметить, что лунно-солнечный календарь из 364 дней плюс 1 день и плюс 3 дня спустя каждые восемь лет — это наиболее внятное объяснение «цепочной схемы » и знаков на лицевой части Шигирского идола, которое с рядом оговорок и уточнений очень близко к реконструкции древнего северного календаря, опубликованной Б.Г. Тилаком в 1903 году.

1 Виноградова П. Прадедушка пирамид // «Академия Тринитаризма», М., Эл № 77-6567, публ.21168, 17.09.2015

2 Тилак Б.Г. Арктическая родина в Ведах. М., 2001. С.140 - 141

3 Там же. С.156

4 Там же. С. 207 - 210

5 Там же. С.188

6 Ригведа. Мандалы I — IV. М., 1999. С.29

7 Властовъ Г. Теогонiя Гезioда и Прометей. Спб., 1897. С.33

8 Ригведа. Мандалы XI - X. М., 1999. С.208

Денис Клещёв

Одной из самых ранних цивилизаций была шумерская. Государство шумеров сложилось за три тысячи лет до нашей эры в Месопотамии (в переводе с греческого - Междуречье), на узкой полосе между реками Тигр и Евфрат, там, где сейчас находится Ирак. Разливаясь каждую весну, реки приносили на поле плодородный ил. Но летом от нестерпимого зноя земля становилась твердой, как камень и земледельцам приходилось сооружать оросительные каналы, чтобы запасать воду для полива. Складывавшийся шумерский календарь был связан именно с земледелием.

Ежегодной точкой отсчета стал весенний разлив Евфрата, после которого начинались работы в поле. Между двумя разливами проходил один и тот же цикл: весна, невыносимый летний зной, сменявшийся относительной прохладой, и новый разлив реки. О приближении того или иного периода уже умели судить по небесным светилам. В Шумере впервые задумались, как разделить время между двумя разливами Евфрата на равные отрезки.

Очень долго единственной природной мерой времени служили известные с первобытных времен сутки. Однако сутки коротки, а для учета более продолжительных отрезков времени нужна была какая-то иная мера. Ее-то и определили шумерские жрецы, наблюдая за Луной. Шумерские жрецы подсчитали, сколько суток проходит между двумя новолуниями. Установить это точно без астрономических инструментов непросто. Тем не менее, они получили усредненный результат - около 29,5 суток. Этот отрезок и стал новой мерой времени - месяцем .

Во многих языках мира и по сей день месяцем называют и Луну, и двенадцатую часть года. Жрецы для удобства округлили месяц до целого числа суток. Но, чтобы уровнять общий счет, решили, что в одном месяце их будет 30, в следующем - 29, потом опять 30 и т.д. А еще жрецы подсчитали, что между двумя разливами Евфрата проходит около 12 «лун». Так за два тысячелетия до нашей эры в Шумере стали пользоваться лунным календарем из 12 месяцев. Новый год по нему наступал, когда весной на небе впервые появлялся месяц. Как раз в ту пору начинала прибывать вода в Тигре и Евфрате, а через полмесяца они разливались. Но вскоре выяснилось, что лунный календарь как бы опережает природные события. Разлив Евфрата начинался все позже и позже новогоднего праздника. По лунному календарю выходило, что в году 354 дня, а на самом-то деле их на 11 больше. Но жрецы Шумера тогда еще не знали точно, сколько длится год. И им приходилось совершенствовать календарь - примерно раз в три года добавлять к 12 месяцам еще один, из 30 дней. Это было не очень удобно, к тому же такой календарь медленно расходился с природой. И все-таки он был хорошим подспорьем для земледельцев.

Шумерский календарь - календарь шумеров.

Шумерские календари были лунно-солнечными. Они состояли из двух полугодий - Энтен (холодное и влажное время года) и Эмеш (сухое и жаркое время года) и 12 месяцев. В шумерское время сезоны не были выделены. Для уравнивания лунного и солнечного циклов каждые несколько лет после одного из полугодий вставлялся тринадцатый месяц, бывший либо VI-II, либо XII-II. Год начинался весной, после первого новолуния, последовавшего за разливом рек. Весна отмечалась двумя событиями - жатвой ячменя и так называемым «половодьем карпов».

Известны календари из шумерских городов Ниппур, Ур, Лагаш, Умма, Урук (частично), Адаб. Сведения о них дошли из хозяйственных и административных документов, относящихся к третьему тысячелетию до нашей эры. Здесь упоминаются названия месяцев, дни месяцев и списки жертвоприношений к различным праздникам. Иногда встречаются названия ритуалов.

Единственный календарь, месяцы и обряды которого отражены в комментариях, происходит из г. Ниппура. Первое упоминание этого календаря восходит к эпохе уммийского правителя Лугальзаггеси (конец XXIV в.). Однако все комментарии датируются либо средневавилонским (XVI-XI вв.), либо новоассирийским (VIII-VII вв.) временем. Ниппурский календарь состоял из следующих месяцев:

Бараг-заг-гар-ра «престол святилища»

Гуд-си-са «направление волов (на плужную вспашку)»

Сиг-у-шуб-ба-гар «помещение кирпича в кирпичную форму»

Шу-нумун-а «месяц сева»

Изи-изи-гар-ра «месяц зажигания огней»

Кин-Инанна «месяц обряда богини Инанны»

Дуль-Куг «месяц Священного Холма»

Апин-ду-а «месяц отпускания плуга (с пашни)»

Ган-ган-эд «месяц выхода Убийцы (= Нергала)»

Аб-ба-эд «месяц выхода отцов» (либо «месяц выхода моря»)

Зиз-а (второе чтение - удра) «месяц двухзернянки или полбы» (второе чтение - месяц темноты)

Ше-гур-куд «месяц жатвы»

Ниппурский календарь первоначально употреблялся только на территории г. Ниппура. Однако с начала второго тысячелетия до нашей эры он становится общегосударственным календарём Южной Месопотамии и используется на территории городов Исин и Ларса. В эпоху Хаммурапи Вавилония пользуется собственным календарём. С начала Касситского периода ниппурские месяцы употребляются наряду с месяцами стандартного вавилонского календаря, а их названия (по первому знаку) идеографически заменяют полное слоговое написание вавилонских месяцев.

Литература

В. В. Емельянов. Ниппурский календарь и ранняя история Зодиака. СПб; 1999.

M.E.Cohen. The Cultic Calendars of the Ancient Near East. Bethesda, 1993.

Источник: http://ru.wikipedia.org/wiki/Шумерский_календарь

Конкретные выводы о шумерском календаре можно сделать на основе документов более поздних времен, полагая, не без основания, что вавилоняне при создании своего календаря многое заимствовали у шумеров. Начнем с пояснения фразы из “Поэмы о сотворении мира”, которая сохранилась в изложении вавилонян: “Он (Мардук) сотворил год, разделил его пределы, для каждого из 12 месяцев по три звезды он установил”.

Именно такое мероприятие проделали египетские жрецы при возникновении их цивилизации, введя понятие гелиактического восхода звезды - восход звезды непосредственно перед появлением Солнца на утреннем небосклоне. Зафиксировав гелиактический восход Сириуса, что в то время случалось в день летнего солнцестояния и накануне разлива Нила, египтяне начали отмечать аналогичные появления других звезд через каждые 10 дней. В результате в течение года и были определены 36 звезд или по три звезды на каждый из 12 месяцев. Сейчас эти звезды называют деканами. Проделав эту работу, египтяне выявили интересную закономерность. Оказалось, что в течение ночи деканы пересекают небесный меридиан (говоря современным языком, кульминируют) через равный промежуток времени - 40 минут. Подтверждением того, что шумеры проделали аналогичную операцию является использование ими в астрономических расчетах интервала времени, названного “уш” (“USH”) и равного десятой доли от 40 минут. Кроме того, от более поздних времен сохранилось два списка разности дат гелиактических восходов 36 звезд-деканов. По утверждению английского ученого Ван- дер-Вардена, оба списка были получены на основе наблюдений разности дат, начиная с утреннего восхода Сириуса. (6.)

По какой-то причине прямые наследники шумеров вавилоняне выбрали 12 звезд-деканов. Временной интервал между прохождениями этими звездами небесного меридиана, деленный пополам, представляет наш час, который вавилоняне еще разделили на 60, получив современную минуту.

О шумерском календаре известно, что в нем существовало два полугодия: жара и холод. Далее существовало деление на 4 сезона: первый сезон Ана (ветер - весна), сезон Энлиля (урожай - лето), второй сезон Ана (свет - осень) и сезон Энки (холод - зима).

Событие, служившее точкой отсчета начала года, остается неизвестной. Принято, что новый год начинался с первого сезона Ана, с весеннего равноденствия, когда разливались реки в стране. Сохранившийся единственный астрологический текст содержит прогнозы, основанные на перемещении Луны и состоянии неба в день начала года. Текст начинается следующими словами:
Если небо темное, год будет плохим.
Если лицо неба светлое, когда появляется новая Луна и (она встречается) с радостью, год будет хорошим.
Если северный ветер дует перед новолунием по лицу неба, хлеба будут расти изобильно.
Если в день новолуния лунный бог исчезает с неба недостаточно быстро, “трясучка” (предположительно - какая-то болезнь) придет в страну. (6. стр56)

Наибольшим количеством документов мы располагаем в отношении календаря города Ниппура, что является следствием длительной истории отношений к этому городу первограду человечества, священному центру шумеров и своеобразному “пупу Земли”. Весной, во время разлива рек и накануне весеннего равноденствия, шумеры встречали Новый год. В первые дни разыгрывались ритуальные битвы между молодым богом Нинуртой и силами зла, которыми руководил демон Асаг. В конце битвы Нинурта убивал своих противников и создавал из их частей новый мир. После этого торжественно проходила церемония интронизации царя.

В следующем месяце года проводился обряд священного брака, который должен был магически воздействовать на плодородие земли, скота и людей в течение года. Священный брак проходил в каждом шумерском городе и воспринимался как брак пары городских божеств. Особенно часты упоминания о браке бога весны Думузи и богини любви Инанны. На самом деле в роли бога выступал правитель города, бывший верховным жрецом главного храма, а богиню представляла одна из храмовых жриц. Ребенок, родившийся от этого священного брака, имел высокой общественный статус и мог называть своими родителями самих богов.

Летом, в канун солнцестояния, проходил праздник проводов Думузи в подземный мир, сопровождавшийся плачем и символическими похоронами.

В июле-августе отмечались подвиги шумерского героя Гильгамеша. В эти дни при свете факелов проходили спортивные состязания.

Осенние праздники были посвящены почитанию богов подземного мира. Они сопровождались жертвоприношениями и ритуальными возлияниями судьям мира мертвых.

Накануне зимнего солнцестояния отмечался праздник выхода предков из подземного мира, причем под предками понимались правители шумерских городов. Для них в здании народного собрания устанавливали троны, их приглашали отведать различных жертвенных яств. (22)

Судя по тому, что шумеры отмечали праздники во времена равноденствий и солнцестояний, их календарь не был лунным, а был увязан с появлением соответствующих звезд.