Святая софия. Кто ты мать мира? Представление о Святой Софии как Премудрости Божией в православной традиции

Юрий Хатуевич Темирканов

10 декабря 2018 года исполнилось 80 лет со дня рождения всемирно известного дирижера, педагога, профессора, художественного руководителя и главного дирижёра Заслуженного коллектива России, академического симфонического оркестра Санкт-Петербургской государственной филармонии, Президента Международного Центра Рерихов Юрия Хатуевича Темирканова.

Гала-концерт к юбилею Маэстро стал кульминацией XIX Международного зимнего фестиваля «Площадь Искусств». В этот вечер на эстраде Большого зала Санкт-Петербургской государственной филармонии собрались выдающиеся артисты. Музыкальные поздравления в адрес Маэстро прозвучали в исполнении дирижера Мариса Янсонса, пианистов Николая Луганского и Дениса Мацуева, скрипачей Юлиана Рахлина и Вадима Репина, альтиста Юрия Башмета, вокалистов Динары Алиевой, Карен Слак, Маттиаса Гёрне, Пааты Бурчуладзе, а также юного саксофониста Арсения Алексеева, отмеченного премией фонда Маэстро. Наряду с Заслуженным коллективом России, чья судьба вот уже 30 лет неразрывно связана с именем Юрия Хатуевича Темирканова, в концерте принял участие Концертный хор Санкт-Петербурга, Петербургский камерный хор и Хор Михайловского театра.

От лица сотен тысяч и миллионов любителей музыки юбиляра поблагодарил и поздравил Президент России В.В. Путин. Он отметил: «Благодаря Юрию Хатуевичу и людям его масштаба мы - я сейчас скажу от имени музыкальных обывателей, не специалистов, не музыкантов - мы погружаемся в волшебный, бесконечный мир музыки, мы ощущаем его глубину и вселенский масштаб. Благодаря Юрию Хатуевичу мы переживаем такие яркие чувства, которые невозможно описать словами». Президент наградил Маэстро орденом «За заслуги перед Отечеством IV степени» «за особо выдающиеся заслуги в развитии музыкального искусства и многолетнюю творческую деятельность».

К юбилею Юрия Хатуевича Темирканова в Санкт-Петербургской академической филармонии открылась выставка «Браво, Маэстро!», подготовленная Международным Центром Рерихов при поддержке Санкт-Петербургской академической филармонии имени Д.Д.Шостаковича.

Предлагаем вашему вниманию перечень публикаций и видеосюжетов к юбилею Ю.Х. Темирканова.

Поздравление Президента России В.В. Путина

Документальные фильмы:

Публикации о юбилее:

Святая София

Существует много легенд, связанных с образом Святой Софии. Одно из таких предсказаний связано с древневизантийским и затем древнерусским культом Софии. О содержании этого культа идут большие споры. Одно из толкований заключается в том, что под Софией понималась реальная женщина с душой и телом, сотворённая Богом в момент смерти Иисуса – из «крови и воды», которые истекли из Его тела при ударе копья (Откр.19:34-37). Здесь прямая аналогия с тем, как Ева была сотворена из ребра Адама во время «крепкого сна» (Быт.2:21)

Свидетелями этого были только Иоанн Богослов и Мария, стоявшие у креста; сразу же после своего сотворения София укрывается Богом от человеческих глаз. Пребывая у престола Божия вместе с Иисусом и Богоматерью, София будет открыта людям во времена, предсказанные в Откровении Иоанна Богослова: «Наступил брак Агнца, и жена Его приготовила себя» (Откр. 19:7). Образ преодоления смерти, явленный в этом предании, имеет ту особенность, что София – первый человек, который обретает новую жизнь, полностью минуя прохождение через смерть, — это, конечно результат её особого происхождения.

и матери их Софии

Было это давно, во 2-м веке, во время царствования императора Адриана и гонений на первых христиан.

В Риме жила вдова, родом итальянка, знатного происхождения, у которой в одном из военных походов погиб муж.

И тогда молодая вдова решила отказаться от привычной жизни и всё своё время посвятить воспитанию детей. Она приняла крещение и получила имя София.

Апостол Иаков говорил: «София – сходящая свыше мудрость, во-первых, чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов».

Дети Софии, 3 дочери, с рождения носили имена главных христианских добродетелей: Вера, Надежда и нежная Любовь.

София жила благочестиво, угождая Богу молитвой, постом милостыней.

Дочерей она старалась приучить проявлять в жизни те христианские добродетели, имена которых они носили.

Дети росли, возрастали в них и добродетели. Они хорошо знали пророческие и апостольские книги, привыкли внимать поучениям наставников, прилежно занимались чтением, были усердны в молитвах и в домашних трудах.

Слух об их премудрости и красоте распространились по всему Риму. Царь Адриан приказал привести девиц к нему во дворец вместе с матерью.

Уразумев, с какой целью зовёт их царь, они все обратились к Богу с молитвой: «Всесильный Боже, сотвори с нами по твоей святой воле, не оставь нас, но пошли нам твою святую помощь, чтобы сердце наше не устрашилось гордого мучителя, чтобы не убоялись мы страшных его мучений и не пришли в ужас от смерти. Пусть ничто не отторгнет нас от тебя, Бога нашего».

Упомянув кратко о своём происхождении и имени, София начала говорить о Христе, о происхождении которого никто не знает, но имени которого должен поклоняться всякий. Она открыто исповедовала свою веру в Иисуса Христа, сына Божьего.

«Я христианка – говорила она – вот то драгоценное имя, которым могу похвалиться».

Своих детей София утверждала в вере день и ночь, поучая вдохновенными от Бога словами.

«Когда вы лишитесь временной жизни, положив души за Господа своего, то он наградит вас жизнью бесконечной, в которой прославит вас вовеки пред Отцом своим небесным и пред Его святыми ангелами и все небесные силы нарекут вас невестами и исповедниками христовыми».

— «Не устрашайтесь, когда увидите лютые мучения, пострадав немного, вы победите врага и восторжествуете навеки».

Царь Адриан потребовал, чтобы София и её дети принесли жертву богам языческим. София отказалась. Она ответила Царю: «Мы христиане не станем совершать жертвоприношения языческим богам, ибо веруем, что один Бог свят – Иисус Христос. Только его мы чтим. Только ему преклоняемся.

«Я свет миру» — сказал спаситель. Этот свет во тьме светит, и тьма не объяла его.

Дочерям она говорила – «Не устрашитесь пострадать за Христа, не бойтесь лишиться временной жизни ради вечной в Его царствии. Не бойтесь, если будут истязать ваши тела. Всемогущий Бог исцелит ваши раны и даст вам красоту небесную».

Царь жестоко казнил дочерей Софии, отказавшихся почитать идолов. Мать была вынуждена смотреть на страдания своих дочерей. Затем похоронила их и 3 дня не отходила от могилы, пока Господь не послал ей тихую кончину и не взял её душу многострадальную в небесные обители.

Так 3 девочки и их мать показали, что верность Истине укрепляется в людях Благодатью Святого Духа, и что недостаток телесных сил не служит препятствием к проявлению силы духа и мужества.

Так премудрая София и жизнь свою окончила премудро, принеся в дар святой троице трёх добродетельных дочерей своих Веру, Надежду и Любовь.

Святая София, претерпев за Христа большие душевные муки, в месте с дочерьми была причислена церковью к лику святых.

Мощи святых мучениц Веры Надежды, Любови и матери их Софии с 777 года покоятся в Эльзасе в церкви Эшо.

Память святых мучениц Веры Надежды, Любови и матери их Софии празднуется 30 сентября.

В христианской традиции имена символичны – Мудрость выступает как мать трёх «теологических добродетелей».

София олицетворение лучших качеств Мудрости.

В иконах святых мучениц создан выразительный образ монументальной фигуры Софии, как укрывающей как покрывалом фигуры трёх дочерей. Композиция построена так, что изображение непроизвольно приобретает аллегорический смысл:

София-Премудрость предстаёт и как материнское лоно, соединяющее в себе добродетели, из которых главным являются вера, надежда, любовь, и как источник, от которого их приемлет мир. В кондаке святым мученицам Вера, Надежда и Любовь названы священнейшими ветвями Софии.

Святая София и её образ в Агни-Йоге

Отметим, что, пожалуй, лишь искусство способно органично совмещать вроде бы нестыкуемые ракурсы видения единой софийной реальности Космоса.

Существует удивительная работа Н.К.Рериха, отражающая обсуждаемую нами тему – «София –Премудрость». С одной стороны, по своей цветовой гамме, образному ряду и тематике они зачастую противоречат нашему повседневному опыту, но, с другой стороны, в них чувствуется глубочайшая жизненная правда.

Это и есть художественный взгляд на материальный мир «небесно-идеальным оком» Софии-Премудрости.

(Картина Н.К.Рериха «София»)

«София-Премудрость» (1932) ведёт свои истоки от православных христианских образов, хотя здесь Николай Константинович Рерих вместо спокойного и торжественного образа икон создаёт произведение необычайно динамичное и экспрессивное.

Его София летит на коне, как это принято для изображения Архангела Михаила — воеводы — предводителя светлых сил. Вместо нимба Софии — диск солнца. Согласно традиции София держит закрытый список и «в нём неведомыя и сокровенные тайны Божии». Рерих раскрывает список. На нём — Знамя Мира и трижды повторенное древнее слово, что означает «свято».

В книге художника «Держава Света» в 1931 году было написано: «Пусть теперь женщина — Матерь Мира — скажет: «Да будет Свет.» Каков же будет Свет? и в чём будет заключаться огненный подвиг?

В поднятии знамени Духа, на котором будет начертано — Любовь, Знание и Красота». Применяя эти мысли к данной картине, можно прочитать свиток следующим образом: «Свята Любовь. Свято Знание. Свята Красота». Видимо, настало время, чтобы люди осознали и оберегли эти высшие духовно-эволюционные ценности. Ведь на них будет покоиться краеугольный камень будущей Культуры, через них придёт новый мир.

Просят собрать, где имеются знаки нашего Знамени Мира . Знак триединости оказался раскинутым по всему миру. Теперь объясняют его разно. Одни говорят, что это — прошлое, настоящее и будущее, объединенные кольцом вечности. Для других ближе пояснение, что это религия, знание и искусство в кольце культуры. Вероятно, и среди многочисленных подобных изображений в древности также имелись всевозможные объяснения, но при всем этом разнообразии толкований знак как таковой утвердился по всему миру.

Тот же знак — на щитах крестоносцев и на гербах тамплиеров. Гурда, знаменитые клинки кавказские несут на себе тот же знак. Разве не различаем его же на символах философских?Чинтамани — древнейшее представление Индии о счастье мира — содержит в себе этот знак. В Храме Неба в Китае вы найдете то же изображение. Тибетские «Три Сокровища» говорят о том же. На знаменитой картине Мемлинга на груди Христа ясно виден этот же знак. Он же имеется на изображении Страсбургской Мадонны.

Он же на изображениях Гесэр хана и Ригден Джапо. Он же и на Тамге Тамерлана. Он же был и на гербе Папском. Его же можно найти и на старинных картинах испанских, и на картине Тициана. Он же на старинной иконе Св. Николая в Баре. Тот же знак на старинном изображении Преподобного Сергия. Он же на изображениях Св. Троицы. Он же на гербе Самарканда. Знак и в Эфиопии, и на Коптских древностях. Он же — на скалах Монголии. Он же на тибетских перстнях.

Конь счастья на Гималайских горных перевалах несет тот же знак, сияющий в пламени. Он же на нагрудных фибулах Лахула, Ладака и всех Гималайских нагорий. Он же и на Буддийских знаменах. Следуя в глубины неолита, мы находим в гончарных орнаментах тот же знак.

Вот почему для Знамени всеобъединяюшего был избран знак, прошедший через многие века — вернее, через тысячелетия. При этом повсюду знак употреблялся не просто в виде орнаментального украшения, но с особым значением. Если собрать вместе все отпечатки того же самого знака, то, быть может, он окажется самым распространенным и древнейшим среди символов че­ловеческих. Никто не может утверждать, что этот знак принадлежит лишь одному верованию или основан на одном фольклоре. Бывает особенно ценно заглянуть в эволюцию человеческого сознания в самых разных его проявлениях.

Там, где должны быть охраняемы все человеческие сокровища, — там должно быть такое изображение, которое откроет тайники всех сердец людских. Распространенность знака Знамени Мира настолько велика и неожиданна, что люди чистосердечно спрашивают, был ли этот знак достоверным или он вымышлен в позднейшие времена. Нам приходилось видеть искреннейшее изумление, когда мы доказывали распространенность этого знака с древнейших времен. Теперь человечество в ужасе обращается к троглодитному мышлению и предполагает спасать в подземных хранилищах, в пещерах свое достояние. Но Знамя Мира именно говорит о принципе. Оно утверждает, что человечество должно согласиться о всемирности и всенародности достижений человеческого гения. Знамя говорит: «noli me tangere» — не прикасайся — не оскорби разрушительным прикосновением сокровища мира.

«Одно русло, одно знамя – Майтрейя, Матерь, Материя!»

Богоматерия — Божественная София — Тварная София

Из вышесказанного мы видим, что София-субстанция предстает в двух ликах или проявляется на двух уровнях: в виде Софии Божественной (Небесной) и Софии Тварной (Земной).

На уровне Божественной Софии это светящееся поле-первоматерия выступает в роли явной несущей основы идеально-информационных процессов.

На уровне же Софии Тварной — светящееся поле-первоматерия выступает скрытой сущей основой порождения всех материальных вещей и процессов.

В ряде религиозно-мистических традиций Софию в ее тварно-космическом проявлении изображают с лицом, скрытым вуалью, что символизирует ее потаенно-незримое присутствие в мире, спрятанное от простого человеческого взора за внешним хаосом и множественностью материально-телесных форм.

Процесс перехода от Софии Божественной к Софии Тварной иногда рисуется как ее спиральное нисхождение (как бы «проваливание») в собственные потенциально-темные несущие глубины со все большим хаотически-энергетическим «отемнением» и «оплотнением» ее светоносной первоматерии. Опираясь на высказанную ранее гипотезу о строении Вселенной по принципу листа Мёбиуса, механизм перехода от сверхпространственного и сверхвременного бытия Небесной Софии к бытию Софии Земной можно интерпретировать как «выворачивание» субстанциального «листа» наизнанку, где потенциальная пространственно-временная множественность актуализируется в доминирующей стихии несущего, а идеально-информационная структурность и связность, напротив, приобретает латентный характер.

Таким образом целью творения и эволюции Софии Тварной является появление человеческого сознания, способного к проявлению и преумножению идеально-информационных сокровищ Космоса.

Божественная София как бы внутри и изнутри себя рождает Софию Тварную — того любимого, но неразумного «слепого ребенка», который может отпасть от Матери и даже начать противодействовать ей в лице эгоистического и плотско-потребительского человеческого существа, а может в ходе своей эволюции — и опять-таки за счет человеческой воли и действия — слиться с Матерью и даже обогатить своим творчеством во Вселенной исходный замысел о мире в Божественном Уме.

Не исключено, что сегодня начинает сбываться предсказание учения Агни-йоги, что именно в научных лабораториях будет экспериментально обнаружена и исследована всеначальная психическая энергия мироздания.

В онтологическом плане София-субстанция предстает в двух ликах или проявляется на двух субстанциально-энергетических уровнях: в виде Софии Божественной (Небесной) и Софии Тварной (Земной). Образно говоря, одним своим ликом Божественная София повернута к совершенному «смысловому солнцу» Божественного Ума; а другой ее лик направлен на нее саму, а вернее на ее собственные меонально-темные глубины, из которых должен возникнуть физический Космос.

Соответственно в антропологическом плане София предстает как Мировая Душа, посредник между Божественным Умом (сферой Духа) и физическим Космосом (Телом).

Используя всеобщий классификационный принцип (Дух-Душа-Тело), можно схематически изобразить уровни бытия Софии-Мировой Души следующим образом (см. рис.)

Природа, таким образом, насквозь одушевлена и софийна, а человек разумный, причастный к бытию всех «трех миров», несет нравственную ответственность за проявление и гармонизацию всей космической основы и земной жизни. Его дурные поступки и мысли вносят дисгармонию и хаос в мировой процесс.

Прямая связь природных катаклизмов на Земле с деятельностью человека и состоянием его психической жизни сегодня получает все большее научное подтверждение.

Человек, потенциально приобщенный к жизни Мировой Души и наделенный «искоркой» Божественного Ума, способен просветлить и одухотворить собственную плоть до светоносно-материального состояния и перейти на более высокий энергетический уровень существования.

О том, что это фактически возможно свидетельствует исторический опыт святых праведников и подвижников, «стяжавших благодать Св. Духа и ософиенных в земном теле своем».

По учению русского космизма, человек есть существо — лучистое («софийно-лучистый» человек ), но получить право на сознательное бытие-сотворчество с Великой Матерью Мира он может только в том случае, если в материально-телесном существовании на Земле сумел прожить жизнь, соответствующую его духовно-идеальной природе. Что это значит? Он способствовал изживанию хаоса в природно-телесном организме Софии Тварной и, проявляя, преумножал в свободных актах творчества идеально-информационный организм Софии Божественной. Человек наделен даром сознания и волен проявлять творческие способности.

В перспективе София — Мировая Душа должна пониматься не только как творящая субстанция Космоса, но и как ключевой пункт его обратного возвращения в стихию Божественного Ума (или в Царство Духа).

Посредством искупающего и просветляющего соборного творчества человека в мире — исходный Божественный замысел о нем сбывается и преумножается.

Субстанция Божественной Софии актуально проявляется на уровне Богоматерии — тех светоносных (вернее, огненноносных), духонесущих «стен Небесного Иерусалима», где грядущему «лучистому человечеству» суждено обрести совершенную — духо-душевную — форму существования, и слиться с Абсолютом.

Также София предстает как реально существующая Соборная Личность , имеющая Лик Вечной Женственности и задающая идеал сознательно — творящего и нравственно — гармонического духо — душевного бытия в Космосе. Она есть символ абсолютной Непорочности и Чистоты помыслов; абсолютной Первозданной Красоты и Совершенства; и самое главное абсолютной подвижнической Любви, Доброты и жертвенного Материнства.

Парадокс так называемой «свободы выбора», понимаемой как «делай, что хочешь», в том и состоит, что… ее нет. Это лишь философская иллюзия и утешение земного человеческого эго, ибо выбор подлинного нашего космического Я хотя и доброволен, и сознателен, но вместе с тем всегда необходим и однозначен. И наоборот: чем больше у человека иллюзий свободы выбора, тем менее он софиен, тем ниже стоит на лестнице духовного восхождения и тем более материально-превращенный, несущее-суетный характер носит его земная жизнь.

Бытие Божественной Софии как идеально-соборного деятеля воплощает идеал радостного принятия и добровольного исполнения непреложных Нравственных Правил Космической Игры, где только сердце является безошибочным «поводырем» . В этом плане совсем не случайно подчеркивают, что Небесная София есть воистину Сердце «трех миров», источник, средоточие и цель психодушевной мировой жизни . К ней, как к Ходатайнице и Заступнице рода человеческого, обращаются христиане в минуты скорби; к ней, как к «живому источнику мировой чистоты» (П.А. Флоренский) направляли свой взор Сергий Радонежский и Серафим Саровский — великие подвижники и хранители Земли Русской.

Созерцать прекрасный Лик Божественной Софии не дано простому человеческому глазу, ибо только «чистота сердца, девственность и целомудренная непорочность есть необходимое условие, чтобы узреть Софию-Премудрость», но каждая земная женщина, по тайному существу своему, является единичной персонификацией Божественной Софии, тем «одиночным лучом», что исходит из ее всеобъемлющего и сострадательного Сердца.

Осознать духовно-космическое измерение своего личного бытия, явить в мире всю красоту и творящую мощь «луча» Святой Софии — такова сверхзадача, которая стоит перед женщиной в наступающую эпоху. Женщина, и особенно русская женщина, интуитивно ближе к «родникам» Космоса, нежели мужчина с его холодным эгоизмом и рассудочно-ущербным логосом.

Грядущее софийное преображение человеческого сознания и тела будет, по-видимому, не столько результатом мистических упражнений и даже научных экспериментов, сколько плодом будничного усердия простой человеческой души.

Софийный (одухотворенный и радостный) труд и софийная (дружная и упоенная взаимной любовью) семья — это могучие земные источники актуализации софийных энергий Космоса; и именно женщине — прекрасной возлюбленной, огненной вдохновительнице на подвиг, верной жене и заботливой матери — суждено сыграть в их становлении решающую роль.

В этом плане Богородица Мария есть уже сбывшийся на Земле Небесно-Софийный Идеал прекрасного и возвышенного женского пути , точно так же как дружная семья Рерихов есть уже сбывшийся в истории образец софийного труда и софийных семейных связей.

Чем больше в сердце нравственных накоплений и импульсов к добру, тем более глубокие и тонкие информационно-смысловые пласты реальности (вплоть до чисто смысловой стихии Божественного Ума) открываются перед ними и тем больше появляется возможностей для всесторонней самореализации человека как духовно-космического существа. Можно и наоборот: быть изощренным интеллектуалом с неразвитой душевной жизнью и в результате пробавляться познанием смутных отблесков «светоносной ткани» Божественной Софии.

В конечном счете — и об этом единодушно говорят все по-настоящему глубокие духовные учения — именно человеческое сердце образует живое средоточие софийных энергий бытия и познания. Оно — важнейшее средство нашего укоренения на «Небесной Земле», но подобное умудренное возвращение в «исконную обитель» Божественной Софии станет для всех нас явью только тогда, когда мы сознательно обустроим и сердечно просветлим нашу родную Матушку-Землю — ту ипостась бытия Софии Тварной, которой мы обязаны своим телесным рождением и таким поучительным историческим существованием. София! — звучит для нас как призыв к подвигу. Подвига строительства Храма духа человеческого.

О Вечный Свет, который лишь собой

Излит и постижим и, постигая,

Постигнутый, лелеет образ свой!

(Данте «Божественная комедия»)

Представление о Святой Софии как Премудрости Божией в православной традиции

Премудрость Божия – творчески созидающий высший разум – и мудрость человека несопоставимы между собою. Но разум человека может подняться до определённого уровня по отношению к мудрости Божества, ибо Христос – Богочеловек соединил в своём лице совершенное Божество и совершенное человечество.

Премудрость – неутолимая жажда познания мира – притягивает к себе мыслительные взоры человечества на протяжении всей его истории. Устройство, организация Сущего, Бытия, всеохватно может быть разделено на несколько уровней: естественно-природный – от космического макромира до элементарной частицы микромира, геополитический – в масштабах, и социальный – от государства, народа, нации от отдельного, организованного в самом себе индивидуума.

Тема Софии Премудрости Божией является частью христианского вероучения. Человечество познавало благодать богообщения через учение Христа на протяжении двух тысячелетий, а Россия – в последнее тысячелетие. Этим же сроками, и даже несколько более краткими, ограничено и развитие естественных наук, если не принимать во внимание натурфилософию. И хотя шли они разными путями, отмечается довольно ощутимое сближение двух направлений духовной деятельности человечества. Учёные-материалисты получают всё более убедительные доказательства существования некоего высшего (вне рамок человеческого) Разума, тогда как, с другой стороны, в области веры, богопознания и гуманитарных наук возникают вопросы, требующие ответа на уровне современной цивилизации. Поскольку понятие Премудрости Божией Софии связано преимущественно с областью нравственной жизни, этические проблемы оказываются в центре внимания такой отрасли науки, как софиология.

В ветхозаветной традиции понятие Премудрости обозначает женское начало в Боге. Позднебиблейская литература (книга «Премудрость Соломона », «Книга притчей Соломоновых », «Премудрость Иисуса сына Сирахова ») даёт образ «Премудрости Божией», описанной как личное, олицетворённое существо. Она выступает как девственное порождение верховного Отца, до тождества к Нему близкая: «Она есть дыхание силы Божией и чистое излияние славы Вседержителя» (Прем.Сол . 7:25 след.), вышедшее «из уст Всевышнего» (Иис.Сир . 24:3; срв.) Можно сравнить с образом Афины — тоже девственницы, появляющейся из головы Зевса. Как греческое слово «София», так и соответствующее ему древнееврейское слово — женского рода, и в пассивном образе «чистого зеркала действия Божия» (как определяется София) угадываются женские черты. Премудрость в своём отношении к Богу есть Его демиургическая, мироустрояющая воля. Она описывается (Притч . 8:27-31) как «художница», по законам божественного ремесла строящая мир, что снова сближает её с Афиной.

Представление о Софии как о «Премудрости Божией» получило особое развитие в Византии и на Руси. В русской религиозной философии 19-20 вв. учение о Софии развивали В. С. Соловьев , С. Н. Булгаков , П. А. Флоренский .

Понимание символа Софии нельзя рассматривать в отрыве от исторической среды в недрах которой зарождалась религия и литература, которые несут на себе отражение всех этапов в становлении понимания софийности. Книжная культура и вслед за ней литература Древней Руси периода раннего Средневековья были тесно связаны с возникновением и развитием древнерусской нации и Русской земли.

Становлению же нации способствовали, в свою очередь, контакты Руси с христианскими народами, прежде всего с мировой империей византийцев.

Именно византийская культура и литература в русле ранней кирилло-мефодиевской традиции способствовали возникновению оригинальной древнерусской словесности.

Очень близки исторически византийская философия и философия Болгарии, Сербии, Хорватии. Первые мастера в период крещения Руси для строительства и росписей храмов часто приглашались из этих стран.

В отличии от того, что мы наблюдаем в Калининградской области (в Храме набор икон как собрание сокровищ на определённую тему, внутренних росписей нет) на Руси осуществлялось комплексное возведение Храмов. Общим замыслом охватывалось не только форма храма, вид куполов, но и наружное и внутреннее убранство. Для выполнения настенных росписей приглашались нередко мастера из Византии, славянских стран – Болгарии, Сербии, Хорватии,

Те, кто принимал решение, и осуществлял его, были людьми высокообразованными, знатоками темы, мудрецами. И тогда весь Храм от его формы до завершающей росписи представлял единое целое и был проникнут единой идеей и показывал чему посвящён:

• София –Логос небесного пира
• София – Богородица
• София – Христос
• София – Архангел (уникальный образ).

Войдя в такой Храм можно было увидеть весь путь души. В нашем рассматриваемом случае – путь создания храма в душе человеческой, путь восхождения.

Полагают, что именно ангел, а не храм является олицетворением Премудрости, но в толкованиях храм также выступает как символ Премудрости.

Соборность – дух русского православия.

Где чаще всего можно увидеть роспись Софийного круга?

В алтарной части (священное место храма), в купольной части и на паперти.

«Тайная доктрина» о Софии

Софи́я, Прему́дрость (греч. Σοφια «мастерство», «знание», «мудрость», понятие в античной и средневековой философии, иудаизме и христианстве, выражающее особое представление о мудрости или олицетворенная (воплощенная) мудрость.

Женский Логос гностиков; Вселенский Разум; и женский Святой Дух у прочих.

Ориген описывает ее как хотя и «бестелесное бытие многообразных мыслей, объемлющее логосы мирового целого», но в то же время как «одушевленное и как бы живое».

Если по отношению к Богу София — пассивно зачинающее лоно , «зеркало славы Божией, действия Божия», то по отношению к миру это — строительница, созидающая мир, как плотник или зодчий складывает дом как образ обжитого и упорядоченного мира, огражденного стенами от безбрежных пространств хаоса; мироустрояющая воля.

Поэтому дом — один из главных символов библейской Премудрости.

С метафизической точки зрения София есть подлинная субстанция Космоса; абсолютная порождающая основа всех его относительных форм , лежащая в фундаменте всех своих единичных проявлений и неотрывная от них.

Логос — означает Первое Слово, рождающееся из Безмолвия. Это Первый Звук, посредством которого зачинается Вселенная, это вибрация, или движение Космической Энергии.

Логос — это также первозданный Свет — Ур, ибо Свет есть движение Материи. Это Свет не физический, это Свет Разума. Этот Свет есть также Божественная Мысль, дающая начало длиннейшему процессу созидания Космоса. Так, Логос есть олицетворение Космического Разума.

Логос — Творческое Слово, то есть слово, несущее в себе Идею.

ЛОГОС Он же ГЛАГОЛ, есть БОЖЕСТВЕННЫЙ ХРИСТОС, который вечен в Лоне Отца Своего.

При первой дифференцирующей вибрации субъективное начинает эманировать (или ниспадать подобно тени) на объективное и становится Матерью Мира, от которой берет начало Логос, являясь одновременно и Сыном, и Богом-Отцом. Будучи оба непроявленными первый представляет собой ПОТЕНЦИАЛЬНОСТЬ, а второй СИЛУ.

Логос есть единственный центр энергии.

Логос или Творящее Божество – «Слово, ставшее Плотью».

Прежде чем начать работу над строительством Космоса, Логос создает проект всей системы, долженствующей проявиться Вселенной, какой она должна быть с начала и до своего конца. Он создает «прообразы» всего, что будет, — прообразы всех форм и сил, всех эмоций, мыслей и интуиций, и определяет, как и через какие стадии они должны осуществиться в эволюционной схеме Его системы. Таким образом, еще до возникновения Вселенной вся ее целостность заключается в Космическом Разуме, существует в Нем как идея — все, что потом выливается в объективную жизнь в течение всего последующего процесса строительства.

Проект всего, что будет происходить в будущей Вселенной, создается не произвольно, не по прихоти Логоса: все эти первообразы — плоды предшествовавшего Космоса. Создавая проект Вселенной для новой Манвантары, Логос вызывает эти идеи из Небытия, в которое они канули в начале кончившейся Пралайи. Все эти первообразы, вызванные к новому Бытию, будут посевом для будущего Космоса лучшего и более совершенного по сравнению с предыдущим. В этом основа Эволюции.

ЛОГОС троичен, но един по сути. ТО из чего рождается Первый Логос, названный Вечным Матерью – Отцом, является Мировым Яйцом.

Мировое Яйцо, окруженное Семью оболочками, слоями или зонами. В этом Мировом Яйце и зародился Брама, как Мужское Начало.

• Первый Логос: Безличный, и в философии – Логос Непроявленный, предтеча Проявленного. Это есть «Первопричина», «Бессознательное» европейских пантеистов.
• Второй Логос: Дух-Материя, Жизнь; «Всемирный Дух», Пуруша и Пракрити.
• Третий

Третий Логос: Космическая Мысле-основа, Махат или Разум, Космическая Всемирная Душа; Космический Нумен Материи, основа разумных проявлений Природы и в Природе, также называемый Маха-Буддхи.

Все Логосы горят единым Пламенем, и это Единое Пламя есть Матерь Семи Сыновей, Огненная Субстанция Беспредельного распространения, единая Творческая Сила каждой Сущности.Логосы всех стран и религий в половом отношении соответствуют женской Душе Мира или Великой Бездне, Божество, которому эти Двое в одном обязаны своим бытием, вечно сокрыто и называется Единым Сокровенным.

Точка (ЛОГОС) есть начало и Единица, от которой исходит вся числовая система. Эта точка – первичная причина. Точка внутри Круга не была еще Строителем, а лишь причиной этого Строителя.

Тайная доктрина гласит: Логос – первое проявление Парабрамана (аспект). Когда он выявляется в бытие, как сознательное существо… с его объективной точки зрения Парабраман является ему как Мулапракрити. Мулапракрити так же материальна для него, как любой другой предмет материален для нас. Парабраман не может быть видим, Логос видит его через наброшенный на него покров, и этот покров есть мощное распространение Космической Материи. Парабраман после своего проявления с одной стороны, как ЭГО, с другой – как Мулапракрити, действует как единая энергия через Логос.

Это Троичная Ипостась. Четверица же образуется добавлением животворящего Света, изливаемого Логосом (Семь Строителей).

Этот Свет Логоса есть «Семь Сынов Божественной Софии» и их бесчисленные эманации, центры олицетворенной энергии. Все создано через этот С В Е Т.

Корень умственного «Я» является также корнем физического «Я», ибо этот Свет в нашем проявленном мире есть лишь видоизменение Мулапракрити, называемой в Ведах Адити. В своем третьем аспекте она становится Вак, Матерью и Дочерью Логоса, подобно тому, как Изида есть Мать и Дочь Озириса-Гора, и Мут – Дочь, Супруга и Матерь Амона в египетском Лунном Символе. В Каббале Сефира то же самое, что и Шекина, и в другом синтезе является Супругою, Дочерью и Матерью Небесного человека, Адама Кадмона и даже тождественной с ним, как и Вак тождественна с Брамой, и именуется Логосом Женского Начала. В Риг-Веде Вак есть «Мистическая Речь», посредством которой Оккультное Знание и Мудрость сообщаются человеку, и потому сказано, что Вак «вошла в Риши».

Она «рождена Богами»; она — Божественная Вак, «Царица Богов»; и она, подобно Сефире с Сефиротами, приобщается к Праджапати в их творческом труде.

Кроме того, она именуется «Матерью Вед », ибо «через ее мощь (как Мистическая Речь ) Брама раскрыл себя и, благодаря ее мощи, он создал Вселенную»: то есть, через Речь и слова, синтезированные в «Слове» и числах.

Говоря о психической энергией, мы говорим о той же Софии мира эллинов или Сарасвати индусов. Святой Дух христиан являет признаки психической энергии так же, как созидающий Адонай Израиля и Митра, полный солнечной мощи. Конечно, никто не сомневается, что Огонь Зороастра есть Огонь Пространства, который мы изучаем.

Как уже сказано, Адити-Вак есть Логос Женского Начала или Глагол, Слово; и Сефира в Каббале является тем же самым. Эти Женские Логосы в их нуменальном аспекте суть соотношения Света и Звука и Эфира, что доказывает, насколько древние были хорошо знакомы, как с физической наукой, как она известна сейчас современному миру, так и с зарождением этой науки в духовной и астральной областях.

Тема Софии - Премудрости Божией

в русской философии

Историко-культурные исследования показывают, что одним из главных объектов поклонения в славянском язычестве служит Мать-Земля, воплощающая женское — рождающее и хранящее — начало Космоса.

Пантеон славянских богинь, отражающий различные аспекты материнского культа, чрезвычайно разнообразен: Мокошь, Жива, Лада, Лель, Кострома, Дивия. Отголоски этих древнейших представлений, свойственных многим этносам евразийского материка, сохраняются в русских деревнях вплоть до XIX в., ибо достаточно органично сочетаются со столь характерным для православия почитанием одухотворенного материнства, бескорыстия и сострадания в лице Богородицы. Нередко Мать-Земля напрямую сопрягается в устном народном творчестве с Богородицей Марией, ибо она так же любит своих детей, обеспечивает им материальное благополучие, дарит душевное здоровье, стойкость и веру. Русские богатыри, припадая к земле, набирались новых сил; крестьянин, обращаясь к ней с молитвой, надеялся на сердечный отклик и щедрый урожай. При этом культ Земли и культ Богородицы никогда полностью не сливались в русском народном сознании, обнаруживая скорее иерархическое соподчинение. Известен стих из «Голубиной книги»:

В свете вышеизложенного неудивительно, что русская философия сделала богословско-мифологическую категорию Софии предметом самого тщательного анализа, ведь одна из важнейших функций философии в культуре — служить средством рациональной реконструкции краеугольных нравственных и эстетических оснований национального бытия. Однако обращение отечественной философской мысли к софиологической проблематике стимулировалось не одним лишь культурно-познавательным интересом. Как справедливо отмечает В.В. Зеньковский, сама внутренняя логика развития «метафизики всеединства», заложенная трудами В.С. Соловьева, заставляла отечественных мыслителей обращаться к идее Святой Софии. Дело в том, что без софиологической проблематики нерешенными оставались ключевые проблемы построения целостного религиозно-философского мировоззрения.

Во-первых, систематическое мышление всегда искало посредствующее звено между вечным, единым и духовным бытием Бога и тварно-временным, материально-множественным миром.

Во-вторых, просвещенному религиозному сознанию рубежа XIX-XX вв. необходимо было найти смысл как в естественной эволюции природы, так и в человеческом телесно-земном существовании, т. е. философски оправдать материальные начала бытия.

В-третьих, русской философии в силу ее исконной всеединящей направленности нужно было преодолеть односторонний западный рационализм и наукоцентризм за счет признания фундаментальной роли религиозного опыта и интуитивно-сердечных форм постижения мира.

В-четвертых; самым интересным аспектом для нас с вами в преддверии и в предчувствии космической эры является понятие человека как космопланетарного духовного существа и определение историософские перспективы существования земного сообщества. Вот что волновало философов.

На эту тему труды свои писали: Иоанн Дамаскин, Анастасий Царьградский, Дианисий Ареопагит, Зиновий Отенский, патриарх Филарет, Кирилл Истомин, Игнатий Римский-Корсаков и другие.

При явной теистической направленности софиологических изысканий было бы, однако, глубоко ошибочным считать, будто идея Софии не имеет эвристического значения для рационального решения общезначимых (в том числе и для материализма) философских проблем. В дальнейшем будет предпринята попытка показать, что именно идея Софии и структурно связанные с ней категории помогают последовательно преодолеть жесткую дихотомию материального и идеального, телесно-физиологического и психического в понимании человеческого существования и познания.

Отметим и еще один примечательный момент. Истинная философия всегда живет духом метафизического дерзания, т. е. бесстрашной устремленностью разума к познанию последних оснований сущего. Стремясь к целостности и завершенности своих метафизических построений, философия нередко опережает свое время, как бы «забегает вперед», продуцируя посредством своего всеобщего категориального языка такие универсальные смысловые модели миропонимания, которые не могут быть практически проверены на данном уровне научно-технического развития общества. Большая часть подобных концептуальных схем так навсегда и остается плодом чисто умозрительных домыслов, составляя основное содержание истории философии как поучительнейшего компендиума заблуждений человеческого духа и одновременно блестящей школы творческого мышления. Некоторые философские идеи, которые зачастую воспринимаются современниками как нечто надуманно-абстрактное, вдруг обнаруживают на определенном историческом этапе свою поразительную прозорливость и глубину. Они не только получают при этом научно-теоретическую экспликацию и экспериментальное подтверждение, но сами в свою очередь начинают выполнять функцию систематизации, казалось бы, разнородного культурного и научного материала. Философия словно «заготавливает впрок» - к сожалению, в явно избыточном количестве — универсальные матрицы понимания, которые помогают последующей строгой научной мысли избегать ложных логических ходов и непродуманных обобщений.

Одной из таких метафизических «заготовок впрок» как раз и является богословско-философская идея Софии, которая по ряду позиций оказывается весьма созвучной процессам, происходящим в современной науке. Софиологические построения оказываются эвристичными в плане объяснения взаимоотношений между вещественно-энергетическими и информационными процессами в природе; при истолковании ряда фундаментальных физических понятий типа «вакуум», «сингулярность» и т. д . Наконец, богословско-философское учение о Святой Софии –Премудрости Божией – это один из духовно-смысловых ключей к пониманию сущности нарождающейся духовно-экологической цивилизации третьего тысячелетия, в переходе к которой именно России и именно женщине, суждено сыграть видную, если не решающую роль.

Знамя Мира, белый флаг с тремя кругами в кольце амарантового цвета, является символом Пакта Рериха, первого в истории международного договора о защите культурного наследия человечества.

Договор был подписан 15 апреля 1935 года в Вашингтоне представителями 20 стран Северной и Южной Америки.

По замыслу Рериха этот знак должен водружаться на объекты, подлежащие охране, как своего рода Красный Крест Культуры.

Происхождение символа теряется в глубокой древности. Ему придавалось сокровенное значение в разные времена и у разных народов. Об этом Н.К. Рерих писал во многих произведениях, в том числе в очерке «Знамя Мира» (1939г.)

Несмотря на древность происхождения, он никогда не использовался как отличительный знак какого-либо верования. Н.К. Рерих назвал его также символом Триединства, понимал сокровенный смысл этого знака и не возражал против различных интерпретаций, если они исходили из понятий синтеза и объединения.

«Не может быть международного соглашения и взаимного понимания без Культуры. Не может народное понимание обнять все нужды эволюции без Культуры. Потому Знамя Мира вмещает все тонкие понятия, которые приведут народы к понятию Культуры. Человечество не умеет явить уважение к тому, что есть бессмертие духа. Знамя Мира даст понимание этого великого значения. Не может человечество процветать без знания величия Культуры. Знамя Мира откроет Врата к лучшему будущему. Когда страны на пути к разрушению, то даже малодуховные должны понять, в чем заключается восхождение. Истинно, спасение в Культуре! Так Знамя Мира несет лучшее будущее». Иерархия. §331

«Истинно, Знамя Мира объединит все культурные задания и даст миру то достижение, которое так необходимо. Так несущие устремленное искание откликнутся на все утверждения. Народы, истинно, объединятся под этим Знаменем». Иерархия. §334

«...Символом Пакта Рериха стало Знамя Мира, несущее в себе не только идею защиты Культуры, но и эволюционный характер этой Культуры. Знамена Мира, международный знак эволюции, вывешены по всему миру там, где защищается Культура. «Будет время, когда Знамя Мира, Знамя Культуры, - писала Е.И.Рерих, - покроет весь мир». (…)

15 апреля 1935 года, когда Пакт Рериха о защите Культуры был подписан главами ряда государств, Н.К.Рерих еще раз напомнил всем о значении и эволюционной сути Знамени Мира, символа этого пакта.

"Пусть Знамя развевается над очагами Света, над святилищами и твердынями прекрасного. Пусть оно развевается над всеми пустынями, над одинокими тайниками Красоты, чтобы от этого зерна священного процвели пустыни. Знамя поднято. В духе и сердце оно не будет опущено. Светлым огнем сердца процветет Знамя Культуры. Да будет!"

"Да будет", - повторим и мы вслед за великим нашим соотечественником, принесшим на нашу планету столь необходимое нам знание о Культуре и Космической эволюции».

Шапошникова Л.В. Пакт Рериха. В основе - красота и знание.
Газета "Культура", № 14, 14-20 апреля 2005.

«...Знамя Мира было освящено в 1931 году в Брюгге, где сама ратуша декорирована готическим трилистником. В том же году Н. Рерих создал серию произведений, отражающих смысл и назначение охранительного полотнища. Это известные его картины-плакаты "Зарево" и "Знамя Мира. Pax cultura".»

.
Журнал «Мир Огненный», № 4 (15). 1997. с.78

«Потому так необходимо утверждать в духе начало женское. Ибо знамя великого равновесия мира дано поднять женщине. Так настало время, когда женщина должна завоевать право, у неё отнятое и которое она отдала добровольно...» Мир Огненный III. §241

Н.К. Рерих

Владычица Знамени Мира

Владычица червоннопламенная!
Владычица Знамени Мира!
К Тебе, Владычица, мы прибегаем.
Кто же поднимет знак Мира,
Знак сохранения Высших Сокровищ?
Кто же кроме Тебя придёт к нам
Помочь Знамя поднять,
Знак созидания народам?
Бурно море и губительны вихри
Но Ты Знамя поднимешь
И Наполнишь сердце людское
Сознанием о священном хранении Духа.
Ведь Ты знаешь, насколько нельзя отложить этот знак.
Ведь Ты знаешь, сколько уже разрушений Землю унизило.
Знаешь Ты все поношения самого лучшего, нужного людям.
Если стадо не знает опасности
Ведь Ты, пастырем будучи, Мирное Знамя поднимешь.
И ветры нагорные всюду Приказ несут Твой:
Сохранить, и строить, и складывать Светлое завтра.
Твой Пламень Червонный тьму разгоняет.
Дыхание Твоё исцеляет все раны
И Рука Твоя, разве не строит,
Легко прикасаясь к созидательным камням творения?
Вот мы и просим Тебя поднять
Этот знак Триединности Мощной.
Знаем мы, что Ты не откажешь,
Ибо противно Тебе разрушение и
Уничтожение прекрасных начал.
Ты не терпишь хаоса, Ты не терпишь
Смятения, и потому Ты поднимешь и
Сохранишь и Укажешь народам знак
Охранения мирных прекрасных сокровищ!
Знак Путеводный для каждой творческой Мысли!
Знак Утверждения и Света.
Помоги, Владычица Знамени Мира!»

«Отблеск искусства Леонардо несёт на себе «Мадонна Орифламма». Здесь всё, как в ренессансных образах наполнено любованием и человеческим обликом Богини, и открывающимися космическими далями. Орифламма – алая боевая хоругвь французских королей – призывает здесь не к сражению, а к охране всей красоты мира. Мафорий на голове Владычицы отмечен тремя кругами, как украшали обычно корону Богоматери художники ХV века, в частности Жан Фуке».

Маточкин Е. Знак Знамени Мира в искусстве Евразии и творчестве Н.К.Рериха
Мир Огненный. Журнал № 4 (15). 1997. с.78

«В марте 1914 года мною была закончена картина «Зарево». На фоне бельгийского замка, около изваяния бельгийского льва, на страже стоял в полном вооружении рыцарь. Все небо уже было залито кровавым огненным заревом. На башнях и окнах старого замка уже вспыхивали огненные иероглифы. Но благородный рыцарь бодрствовал в своем несменном дозоре. Через четыре месяца все уже знали о том, что этот благородный рыцарь, конечно, был сам король Альберт, охранивший достоинство бельгийского льва.

Имя короля Альберта, весь его творческий подвиг во благо своей страны, его военное геройство, его широкие взгляды и глубокое доброжелательство всегда были для меня драгоценными. Поистине, радостно и в наши смущенные времена иметь перед собой такой ясный облик героя – рыцаря без страха и упрека, блестяще прошедшего всю свою жизнь в неустанных трудах к процветанию народа.

Человечество должно беречь своих героев. Также должно оно беречь и память о них, ибо в ней уже будет здоровое созидательное вдохновение. Жизнь уныла без героя. Тем ценнее, если такие герои не только имеются на страницах преданий, переходя в божественные мифы, но они оказываются посланными и в наше

время. Они трудятся, создают и борются за благо в эти дни. Люди могли их видеть. Множество соратников могли ощущать прикосновение ободряющей руки и слышать зовущее слово. Не оставлены и наши времена. Имя короля Альберта останется в ряду этих несомненных героев, так нужных не только своей стране, но для чести и достоинства всего человечества.

Героизм – не самость. Героизм есть истинный альтруизм. В героизме живет и сияет самоотречение и самопожертвование. Слава сопутствует герою, но она является не умышленным написанием, но естественным гербом его славного щита.

И сейчас в пустыне Монгольской тоже является радость иметь возможность записать эти слова. Ведь в каждом добром начертании уже есть нечто зовущее, объединяющее и открывающее сердце. Мы должны быть признательны герою, который подвигом своим помогает нам открывать сердце и дружелюбно посмотреть в глаза соседа».

Рерих Н.К. «Король Альберт». Листы Дневника. I т. МЦР. Бисан-Оазис. 1995. с.486,487

Николай Константинович имел в виду события, связанные с началом Первой мировой войны, когда Германия, объявив ультиматум нейтральной Бельгии, потребовала пропустить свои войска через её территорию к границам Франции. Получив отказ, 4 августа 1914 года Германия вторглась в пределы Бельгии и атаковала пограничную крепость Льеж. Бельгийская армия, возглавляемая королём Альбертом, оказала ожесточённое сопротивление, но ей пришлось отступить перед более сильным врагом. Вскоре почти вся территория Бельгии была оккупирована германскими войсками.

Прошли годы. Миновали тяжкие времена. В начале тридцатых годов Бельгия становится одной из первых стран мира, где нашли поддержку идеи Пакта Рериха. В этом, считал Николай Константинович, большая заслуга принадлежала просвещённому правителю Бельгии, королю Альберту. (…)

В 1931 году, прозревая зарево новых войн, Николай Константинович повторяет картину 1914 года, изображая в её правом верхнем углу Знамя Мира. Нет, не ушли в прошлое армагеддонные времена, - словно бы напоминает Рерих и призывает усилить Священный Дозор. Потому и стоит благородный рыцарь на страже; а над «грозовым, заблудившимся миром» реет спасительный Стяг с начертанными на нём словами КУЛЬТУРА и МИР.

Великий дар. О картине Н.К.Рериха «Зарево». Восход. Журнал. № 4 (144). 2006

Запечатлен Ангел Молчания тою же рукою и мыслью, что сложила образ Софии - Премудрости Божией. Пламенны крылья устремленной Софии, пламенны же и крыла Ангела Благого Молчания. (…) Благовествует Агни-Йога: первый завет грому подобен, но последний творится в молчании. Сперва Вестник Пламенный, а затем Сама Пречистая София - Премудрость...

Н.К. Рерих «Держава Света». О Вечном… М. 1994 г. с.169-170

«...В 1932 году Рерих создает картину "София-Премудрость Божия", где изображает царственное женственное существо, реющее над миром на огненном коне. Интересно сравнить рериховскую Софию с ее каноническим изображением в древнерусской иконописи, описание которого приводит Флоренский: «...ангепообразная фигура в царском далматике, с бармами и омофором. Длинные волосы ее не вьются, но падают на плечи. Лицо и руки ее - огненного цвета, за спиною - два большие огневидные крыла, на голове - золотой кадуцей, в левой - закрытый список, прижимаемый к сердцу; около головы - золотой нимб, над ушами - тороки или "слухи"», кроме того, Флоренский приводит и собственную расшифровку символики ее изображения: «крылья Софии - явное указание на какую-то особенную близость ее к горнему миру. Огненность крыльев и тела - указание на духоносность, на полноту духовности. Венец в виде городской стены - обычный признак Земли-Матери в ее различных видоизменениях, выражающий, быть может, ее покровительство человечеству, как совокупному целому». По поводу же списка сказано, что «в нем неведомые и сокровенные тайны Божий».

Прежде всего, следует отметить, что Рерих вместо спокойного и торжественного образа традиционных икон Софии создает произведение необычайно динамичное и экспрессивное. Его София летит на коне, как это принято для изображения Архангела Михаила - воеводы-предводителя светлых сил. Вместо нимба Софии - диск солнца. Она сама как посланец солнца, как воитель Света. Детальное сравнение с описанием Флоренского показывает, что, в основном, Рерих строго придерживается иконописных правил, кроме одного бросающегося в глаза отличия. София держит список не в левой руке, а в правой, и этот список раскрыт. На списке изображен символ Знамени Мира - три круга в окружности и написано трижды по-древнегречески слово, " Αγιωζ" что значит “свято". Знамя Мира, или Международный Флаг Культуры был предложен Рерихом для охраны Искусства и Науки, всех творений человеческого гения. В картине это Знамя развевается над соборами и дворцами, библиотеками и музеями.

Все они представляют один мировой город за общей, кремлевской стеной, как бы, символизируя единство созданий человеческих рук. По мысли автора «предложенное Знамя имеет на белом фоне в круге три соединенные амарантовые сферы как символ Вечности и единения».

В образе героической Софии Рерих воплощал свою веру в наступление эпохи Матери Мира и возлагал большие надежды на женщину в дальнейшем развитии человечества. В его книге "Держава света" в 1931 году было написано: «В тяжкие дни космических катаклизмов и человеческого разъединения и дегенерации, забвения всех высших принципов бытия, дающих истинную жизнь и ведущих к эволюции мира, должен подняться голос, призывающий к воскрешению духа, к внесению огня подвига во все действия жизни, и, конечно, этим голосом должен быть голос женщины, испившей чашу страдания и унижения и закалившейся в великом терпении. Пусть теперь женщина - Матерь Мира - скажет: Да будет Свет! Каков же будет этот Свет и в чем будет заключаться огненный подвиг? - В поднятии знамени Духа, на котором будет начертано - Любовь, Знание и Красота».

Применяя эти мысли к данной картине, можно прочитать свиток еще и следующим образом: «Свята Любовь. Свято Знание. Свята Красота». Видимо, настало время, чтобы люди осознали и оберегли эти высшие духовно-эволюционные ценности. Ведь на них будет покоиться краеугольный камень будущей Культуры, через них придет новый мир. Вся красно-желтая, в пламени солнечного диска рериховская София вновь возвращает нас к соловьевскому толкованию апокалиптического сюжета. Наверное, нельзя более убедительно изобразить образ жены, облаченной в солнце, чем это сделал в своей картине Рерих. И рожденное ею слово - это и есть те неведомые сокровенные тайны Божии, которые начертаны в раскрытом свитке. Смысл картины близок к мыслям Булгакова: «...и над дольним миром реет горняя София, просвечивая в нем как разум, как красота, как...хозяйство и культура».

В песнопениях, посвященных Софии, говорится, что «от нея же изыде огонь Божества». Так и в полотне Рериха все небо охвачено пожаром, в его пламени мчится на коне божественная София».

Маточкин Е.П. «Н.К. Рерих и русский космизм». Часть I

«На краю пропасти, у горного потока, в вечернем тумане показываются очертания коня. Всадника не видно. Что-то необычное сверкает в седле. Может быть, это конь, потерянный караваном? Или, может быть, он сбросил всадника, перепрыгивая через пропасть? Может быть, этого коня, ослабшего, бросили на пути и теперь, отдохнувший, он ищет владельца? Так мыслит рассудок, но сердце вспоминает другое. Сердце помнит, как от Великой Шамбалы, от священных горных высот, в сужденный час сойдет конь одинокий и на седле его, вместо всадника будет сиять Сокровище Мира: Норбу Ринпоче-Чинтамани - Чудесный Камень, Мира Спаситель.

Не пришло ли время? Не приносит ли конь одинокий Сокровище Мира?»

Рерих Н.К. «Держава Света». Священный дозор. Рига. Виеда. 1992. с.193,194

«...Снова вокруг костра поднято десять пальцев и рассказ, убедительный в своей простоте, воодушевляет людские сердца. Теперь сказ идет о знаменитом черном камне. В прекрасных символах старый путник расскажет вам, как в незапамятные времена из других миров упал чудесный камень - Чинтамани индусов или Норбу Ринпоче тибетцев и монголов. И с тех пор часть этого камня блуждает по земле, возвещая новую эру и великие мировые события. Будет сказано, как некий владыка владел этим камнем и как темные силы пытались похитить сокровище.

Ваш друг, слушая эту легенду, шепчет вам:

«Камень этот черен, необуздан и пахуч и зовется Началом Мира. И он шевелится, как одухотворенный. Так завещал Парацельс». А другой наш спутник улыбнется:

«Камень изгнанник, блуждающий камень Вольфрама фон Эшенбаха».

Но рассказчик у костра продолжает свой сказ о чудесных силах камня; как камень проявляется и как он указывает мировые события.

«Когда камень горяч, когда камень дрожит, когда камень изменяет свой цвет, - этими явлениями камень предсказывает владельцу будущее и дает возможность знать врагов и опасности или счастливые события».

Слушатель спрашивает:

«А не этот ли камень на башне Ригден-Джапо? Не он ли дает лучи, проникающие все океаны и горы на благо людей?»

Рассказчик продолжает:

«Черный камень скитается по земле. Знаем, что китайский император и Тамерлан владели камнем. Знающие люди говорят, что великий Соломон и Акбар владели сокровищем, давшим им чудесные силы. Сокровище мира - так называется камень».

Рерих Н.К. «Держава Света». Священный дозор. Рига. Виеда. 1992. с.185

«Картина «Чинтамани» (1935-1936) теснейшим образом связана со сказанием о чудодейственном Камне, способном влиять на жизнь людей. Упоминание об этом Камне встречается в преданиях самых разных народов. На Западе - это Чаша Грааля, на Востоке - священный символ Чинтамани, Сокровище Мира. Но что кроется за этими легендами? Согласно эзотерической традиции Востока, Камень этот был послан на Землю из созвездия Орион, и на месте его падения была основана Обитель Учителей Знания и Света - Шамбала. Там он пребывает и по сей день, являясь связующим звеном между Землей и Дальними Мирами, а его осколок путешествует в мире, появляясь на пороге великих событий. На картине Сокровище изображено в седле одинокого белого коня, спускающегося с горной вершины. Если Камень посылается в мир, значит, скоро в истории Земли откроется новая страница...»

Музей имени Н.К.Рериха. Путеводитель. Под общей редакцией Л.В.Шапошниковой.
МЦР. Мастер-Банк. М. 2006. с.187,190

Картина «Белый камень. Конь счастья» перекликается с картиной «Сокровище мира. Чинтамани». В ней также на седле коня без всадника изображен Символ Триединства в языках стилизованного пламени в окружении священных символов. Тот же сюжет мы можем увидеть на картине «Конь счастья» (серия «Майтрейя», 1925 г.)

Видели белого коня Святого Егория.

Видели белых коней Флора и Лавра.

Видели белых коней Световита, и на белых конях мчались валькирии. Слышали о коне Исфагана. Видели стерегущих храмы оседланных коней Арджуны. Слышали о коне Гесэр-хана, даже видели удары подков его. Знали коня Химавата с огненной ношей Чинтамани.

На картинах китайских олени несут то же пламенное сокровище. Словно бы олень Святого Губерта. И поступь коня белого очерчивает пределы государства. И опять герои на белых конях. И в Монголии Цаган Мори белый конь - будет отмечен всякими сказаниями. Мчится на нем и Ригден-Джапо, и в отсветах пламенных конь становится огненным. И когда народ ожидает будущее с одной стороны, Великий Всадник обращает лица ждущих в сторону другую - туда, куда нужно.

Именно белый конь в сказаниях народа принадлежит герою. Именно белому коню предоставлено и одному ходить, принося великую весть….

Н.К. Рерих «Эрдени Мори». Листы дневника. Том 1, МЦР, М. 1995

«Легенду о Чинтамани, запечатленную кем-то на каменной глыбе, Рерих перенес к себе на холст в картине "Белый камень"».

Маточкин Е. Знак Знамени Мира в искусстве Евразии и творчестве Н.К.Рериха
«Мир Огненный». Журнал №4/15. 1997. с.79

Шара-Мурен – местность во Внутренней Монголии (Китай), которую Н.К. и Ю.Н. Рерихи посетили летом 1935 года в ходе Манчжурской экспедиции (1934 – 1935 гг.) на пути из провинции Чахар в Суй-юань. В Шара-Мурене находился одноименный буддийский монастырь, который был резиденцией воплощенного ламы (хубилгана) Чу-чжи-стон ринпоче. По некоторым сведениям, позднее монастырь был разрушен.

Скала монастыря Шара Мурена вся усеяна синими знаками Знамени Мира. На черкесских клинках гурды тот же знак. От монастыря, от священных предметов и до боевого клинка везде тот же знак. На щитах крестоносцев можно его видеть и на тамге Тамерлана. На старинных английских монетах и на монгольских печатях - везде тот же знак.

Не значит ли эта повсеместность, что всюду о нем нужно вспомнить? Не значит ли, что поверх отдельно народных обозначений всюду живут объединительные и напоминательные знаки, лишь бы разглядеть их и запомнить твердо? Оба условия: разглядеть и запомнить - одинаково нужны. Как же запомнить то, что не удалось вообще разглядеть. Да и к чему разглядеть, если не удастся осознать и запомнить. (…)

Всякая подлинность лишь докажет, сколько знаков существеннейших рассыпано везде. Только увидеть, только запомнить, только донести. Трудно донести струи благодати. Иногда они впитаются в сердце и тогда вернее всего сохранятся. Также для того, чтобы увидеть и запомнить, необходимо и доброжелательство неискривленное, без всяких самодельных оков. Ужасны построенные темницы, но еще ужаснее темницы домодельные. А между тем везде так много чудесного, так много прекрасного.

Лишь бы усмотреть и запомнить.

Н.К.Рерих. «Везде» Листы дневника т.1. МЦР, М. 1995

«...Ночью горят все звездные палаты. Сияют все чудные знаки. Открыта Книга Величия. За горою полыхнул луч света. Кто там? Там кто прошел? Не Эрдени Мори?

На скалах Шара-Мурена знаки сокровища. Наран-Обо притаил камень чудесный. Везде прошел Эрдени Мори».

Рерих Н.К. Эрдени Мори. Врата в будущее. Рига. Угунс. 1936. с.135

«В наскальном искусстве знак Знамени Мира также появляется с эпохи камня. Так, круг с тремя точками и три соединенные окружности выбиты в Монголии на каменных плитах в Аршанхаде и Цагаан-айриге еще в мезолитическое время. Круг с тремя точками, как считает Э. Новгородова, может быть сравним с антропоморфными фигурами эпохи палеолита, напоминающими женские и мужские символы.

Знак Знамени Мира можно обнаружить среди амурских изображений Сакачи-Аляна неолитического времени и петроглифов Ангары эпохи бронзы. А. Окладников, нашедший подобный знак на горе Тэшб в Монголии, охарактеризовал его как "три кольца, соединенных вместе и образующих как бы треугольник, похожий на Символ Пакта Рериха". Именно такие изображения воспроизводит в своих картинах Н. Рерих «Святые камни. Монголия» (1935-1936)».

Маточкин Е. Знак Знамени Мира в искусстве Евразии и творчестве Н.К.Рериха

«Мир Огненный», журнал, № 4 (15). 1997. с.76

«...Но среди конкретных, узнаваемы картин прошлого появляются полотна необычные и странные. ...На них тоже прошлое. С теми же конкретным деталями, с тем же историческим настроением. Но они как бы выпадают из знакомых нам эпох. В них меньше условности, у них загадочные названия. В них как будто живет не история, а легенды о ней. На полотнах все реально, но что-то стало необычным, призрачным, как в неясном воспоминании.

Над тайными травами гнутся причудливо одетые ведуньи. Пронзительно и мудро смотрят глаза колдунов, в которых светятся безвременье и тайное знание. Фантастические лики и знаки древних заклятий возникают в неверном свете месяца. Заклинают землю заклинают огонь, заклинают воду...»

Шапошникова Л.В. Мастер. МЦР. Мастер-Банк. 1998. с.52,53

«...Нормальные и перевернутые изображения знака с центральным кругом внизу, называемые в археологии личинами, нашли отражение в картине Рериха «Заклятие земное» (1907). Художник реконструирует один из наиболее загадочных обрядов древности, связанный с масками-личинами, и археологически точно воспроизводит петроглифы Сакачи-Аляна и Форта Руперт (США). Поразительно близкий сюжет, подтверждающий верность реконструкции Рериха, был недавно открыт в урочище Мугур-Саргол (Тува). Здесь на скалах, выступающих из Енисея, выбит из камня человек с посохом в странной полусогнутой позе, шагающий среди антропоморфных личин. Как отмечает исследователь енисейских петроглифов М. Дэвлет, эту композицию можно отчасти связать с обширной группой танцующих человечков в петроглифах Карелии и мелкой пластики Прибалтики».

Маточкин Е. Знак Знамени Мира в искусстве Евразии и творчестве Н.К.Рериха
«Мир Огненный». Журнал № 4 (15). 1997. с.76

«Следует отметить поразительный факт, что ещё задолго до того, как Рерих предложил охранное знамя, этот знак уже присутствовал в произведениях художника. Помимо «Заклятия земного», в том же 1907 году Рерих рисует знак Знамени Мира на плаще Архангела Михаила на иконе из иконостаса для фамильной церкви Каменских в женском монастыре в Перми. По-видимому, Рерих продолжает здесь некую негласную художественную традицию. Среди западной иконографии она просматривается в упомянутых выше образах Святого Доминга из "Силоса", Святого Михаила Бартоломео Вермехо и Рогира ван дер Вейдена, а также Святого Маврикия - мастера из Мулена (95). Среди староболгарских памятников три белые точки на красных плащах Архангелов можно обнаружить на иконе XVI в. "Спас Эммануил с Архангелами" (96), а также на иконе XVII в. "Архангел Михаил" (97).

Маточкин Е. Знак Знамени Мира в искусстве Евразии и творчестве Н.К.Рериха
«Мир Огненный». Журнал № 4 (15). 1997. с.80

В начале XX века Рериху удалось непосредственно познакомиться с индийской философией. В России были переведены и изданы «Провозвестие Рамакришны», книги его ученика Свами Вивекананды, Упанишады, «Бхагават-Гита». Индийские метафизические доктрины, их взгляд на космические и исторические циклы захватили Рериха, как захватили многих. Тибет и тибетские чудотворцы были притягательны особо. Как раз появилось несколько книг о культуре и истории Тибета, труды Ухтомского, Потанина, Пржевальского. К 1911 году, дате строительства в Петербурге первого буддийского храма, интерес Николая Рериха к Востоку сформировался настолько определенно, что он вошел в комитет содействия строительству и тесно общался с посланником далай-ламы XIII - Хамбо Агованом Лобсаном Дорчжиевым. В картинах и очерках Рериха Индия стала появляться все чаще и чаще...

Николай Рерих в Петербурге

Большую часть своей земной жизни Рерих прожил в Петербурге. Здесь он учился в Академии художеств и университете, здесь стал художником, археологом, поэтом, педагогом. В Петербурге он создал свои замечательные живописные работы, принесшие ему известность. Здесь он общался со многими выдающимися деятелями русской культуры - художниками, поэтами, учеными. В городе сохранилось много памятных мест, связанных с жизнью и деятельностью Рериха.