Женщины в буддизме. Вот такие они Дакини… Буддизм сердечная сущность дакини

Буддийские источники рассказывают о многих замечательных женщинах, достигших на пути духовного развития весьма значительных высот. Западный мир, практически, ничего об этих выдающихся женщинах не знает. Не знаем и мы, но попытаемся уменьшить наше незнание.

Прежде чем говорить о представительницах буддизма – несколько слов о самом буддизме, второй по численности последователей мировой конфессии.

Современный буддизм неоднозначен в своих проявлениях. Но он основан на философии, которая поддерживалась, развивалась и укреплялась многими историческими личностями. Космогония, вопросы бытия изложены в буддийских книгах четко и определенно, стиль формул конкретен и научен. Жаль, что многие века западные ученые, по разным причинам, пренебрегали восточными источниками. Мировая наука значительно продвинулась бы в познании непознанного.

Конечно, многие знания были скрыты различной символикой, и расшифровать ее мог лишь владеющий ключом, который, в свою очередь, передавался только устно от учителя к ученику. К таким сокровенным знаниям относятся и многие руководства духовного совершенствования, которым в буддизме уделяется очень большое значение. Недаром «лама» в дословном переводе означает «знающий», «ученый», а не просто «монах», как думают большинство западных обывателей.

Изначально буддийские монастыри основывались как культурные и научные центры, где печатались, собирались и бережно хранились книги, изучались математика, медицина, фармакопея, астрономия, языки и диалекты, риторика, логика, умение толковать учение разным слушателям так, чтобы было понятно каждому из них. Согласитесь, это немалые знания и умения.

Борьба за чистоту и распространение Учения Будды велась его последователями во всех прошедших веках. И потому, в свете нашей сегодняшней темы, нам особенно интересен вклад выдающихся йогинь в историю буддизма.

Но прежде рассмотрим очень важное понятие Начал, мужского и женского, так, как его трактуют буддийские источники и Живая Этика.

О взаимоотношении начал

В системе мироздания Начала, мужское и женское, символизируют Дух и Материю, которые являются противоположными проявлениями одного и того же Первичного Элемента. И потому Дух – есть утонченная или разреженная Материя, а Материя – есть уплотненный или кристаллизованный Дух. Подобно тому, как водяной пар и лед, такие разные по своим свойствам, проявления обычной воды в различных условиях.

В системе мироздания Дух и Материя не способны к творчеству отдельно друг от друга. И лишь их соединения и взаимодействия в различных сочетаниях ведут к созданию бесконечного количества космических форм, давая им жизнь.

Принято считать Дух - Мужским Началом, Материю – Женским Началом. Нельзя отдавать предпочтение одному и не признавать значения другого. В видимой форме обитает невидимый дух и потому есть то, что мы называем жизнью. Материя является проводником для выявления духа. Без материи дух не смог бы проявиться.

Слияние Духа с Материей есть основной закон мироздания. Этим законом зарождается, развивается и живет вся Вселенная. Закон этот есть основа всякого творчества и залог бесконечности и непрерывности жизни. Действием этого великого закона полагается начало всему и с прекращением этого действия наступает конец всему.

Все вмещающая в себя одухотворенная Материя в земном отражении есть Великий Дух Женского Начала, за каждым проявлением которого стоит Великая Женская Индивидуальность. Она имеет своих заместителей на низших планах Бытия, а иногда и сама проявляется в каких-либо выдающихся женских воплощениях. В религиях Востока существует культ Великой Женской Индивидуальности – Матери Мира, или, как ее называют в различных образах, богини Кали, Дурги, Дуккар, Белой Тары, а также ее сестер, других Тар. Женские божества почитаются как самые сокровенные.

Тара весьма популярна в Тибете. Она считается женской манифестацией Будды. Нет такой человеческой проблемы, которая была бы недостойна ее внимания. Она готова оказать помощь даже в самых заурядных мирских делах. Тибетцы говорят, что даже тот, кто не имеет посвящения в культ Тары, может взывать к ней и обязательно получит ответ. Она покровительница обездоленных и потому отношение к ней несколько напоминает католическое почитание Девы Марии. Ее призывают на помощь в тех делах, которые кажутся недостойными внимания самого Будды.

Тара – это энергия просветления в женском обличье. Тара дала обет помогать всем существам, пойманным в сеть страданий, до полного завершения сансары, пользуясь для этого только женским телом. Эоны назад она стала божеством. Кстати, «сансара» в переводе с санскрита означает океан человеческих рождений и смертей (перевоплощений) в виде колеса или круга, который всегда в движении.

Зарождаясь в Высшем Мире, жизнь постепенно переходит на низшие планы существования. Половое разделение организмов сохраняет в себе элементы Высших Начал. В земной женщине тот же огонь Духа, та же монада, что и в мужчине. Термином «монада» обозначается та бессмертная часть человека, которая сопровождает его в долгих циклах воплощений и ведет к конечной цели – высшему совершенству, или святости.

Но есть и различия. Женщина обладает всеми космическими энергиями и в большей степени - творческой. И психический аппарат женщины утонченнее мужского. Например, в древнем Египте верховными жрицами Изиды всегда были только женщины, и именно они воспринимали веления Богини и передавали их младшим жрецам. И никогда наоборот.

В Живой Этике отмечается, что для полетов в дальние миры тонкое тело женщины более приспособлено.

В нашем земном мире равновесие Начал в незапамятные времена было нарушено. И многие века Мужское Начало прокладывало мосты к своим достижениям через сердца и жизни людей, устремляясь к захвату. Преобладание одного Начала над другим породило неуравновешенность и разрушение жизни, наблюдаемое сегодня повсюду. Недопустимы рассуждения о более сильном или более слабом Начале. В истории многие государства пали, а их народы рассеялись, так как был нарушен великий космический закон равновесия Начал.

Равновесие Мира не может быть установлено без истинного понимания Начал. Настало время, когда женщина должна сама восстановить свои, когда-то отнятые у нее, права. Очень важно утверждать значение Женского Начала в государственном масштабе. «И сейчас в целом мире лишь одна страна находится на пути к полноправию» - сказано в одном из параграфов Живой Этики. Не о той ли великой и могучей стране идет речь, которая в 20-м веке удерживала равновесие мира, воплощала в жизнь многие эволюционно важные идеи, и которая ныне распалась на княжества и уделы под разными лозунгами суверенитета?

Однако, последние десятилетия на наших глазах происходят позитивные изменения в общественном сознании. Все больше женщин проявляются как талантливые ученые, общественные деятельницы, бизнесмены, политики. И даже в некоторых восточных странах женщины признанно приходят к высшим руководящим государственным постам.

«Только когда женское равноправие будет признано в планетарном масштабе, сможем сказать, что наша эволюция вступила на ступень человеческой эволюции». Так гласит Живая Этика.

Не правда ли, сильно сказано? Постараемся хотя бы приблизительно оценить расстояние от современного положения землян, мнящих себя людьми, до настоящей человеческой эволюции.

О женском начале в тибетском буддизме

Всякое обсуждение Женского Начала начинается с Великой Матери или Великой Супруги всех Будд, которую буддийские авторы описывают так: «В любом феноменальном опыте, будь то наслаждение или боль, рождение или смерть, добро или зло, всегда необходимо найти основную суть. Сутью этой является материнский принцип или, как его еще называют, Совершенная Мудрость. По причине своего свойства порождать и приносить плоды, оно считается женским началом».

Подчеркивается женская природа основания бытия, так как процесс творения того, что вот-вот должно возникнуть, является процессом рождения. Мир был рожден – так считают буддисты.

Женское Начало дает рождение совершенно спонтанно. Первичная пустота Бытия называется Матерью Всего Сущего, которая дает рождение всему феноменальному миру. Процесс порождения феноменального бытия продолжается непрерывно и является фундаментальным процессом всего мироздания.

Праджняпарамита, или Матерь всех Будд, является частью Женского Начала. Устраняя эгоизм в своем сознании обычный человек достигает ясности души, при которой происходит явление Будды внутри его существа. Он достигает мудрости, или праджни. Сочетание праджни (мудрости) женского начала с благой активностью (упаи) мужского начала позволяет достичь больших духовных высот и служить во благо всем живым существам. Подчеркиваем, не просто «достичь духовных высот», но с помощью высших духовных знаний «служить во благо всем живым существам», то есть достичь одной из главных целей совершенства в буддизме.

Принципы дакини

Кроме Тар, в Иерархии женских божеств в буддизме существуют множественные Дакини. Они многократно появляются в жизнеописаниях святых, подвижников, принимают деятельное участие в различных исторических событиях. Для осмысленного понимания дальнейшего изложения необходимо разъяснение принципа Дакинь.

Дакини по-тибетски – «кхадро», что в дословном переводе означает «идущая по небу». Прежде всего, Дакини выражает собой постоянно меняющийся поток энергии, с которой должен иметь дело йогин на пути к обретению просветления. Она может являться в виде человеческого существа, или божества в мирной или гневной форме, в виде фантастических существ, или в виде игры сил феноменального мира.

Следует объяснить, что согласно буддийской философии, мы, обычные люди, живем в мире феноменов, то есть отражения каких-либо причин и следствий, каких-либо явлений в нашем сознании. Это отражение субъективно, не имеет ничего общего, или весьма отдаленную и искаженную связь, с Истиной. Познание Истины – цель самосовершенствования, но оно возможно только при освобождении от эгоизма, чистоте ума и ясности души. Только тогда Истина проникает в сознание человека незамутненной.

Считается, что некоторые женщины являются эманациями или воплощениями Дакинь и их можно опознать по определенным признакам.

Поскольку мудрость является неотъемлемой составляющей энергии, просветленность может в любой момент вырваться из темницы эго и потому существует возможность мгновенно обрести состояние Будды или Дакини. Даже обычная, «непросветленная» женщина, в некоторых ситуациях может проявиться как Дакини. Мир вовсе не так замкнут и неизменен, как нам обычно кажется. И чем в большей степени мы проявляем мудрость в нашей повседневной жизни, тем чаще мы будем переживать в себе просветленную энергию Дакинь. Так повествуют буддийские источники.

В тибетском пантеоне имеется великое множество Дакинь, как гневных, так и мирных. Каждая из них воплощает в себе определенное качество, которое должен развить в себе или активизировать ученик в тот или иной момент жизни, согласно указаниям своего учителя.

Дакини рождается из энергии, проистекающей от Великой Матери, которая, напомним, символизирует энергию Великого Пространства, которая и есть изначальная мудрость.

Дакини, как правило, появляются в критические моменты жизни святых, отшельников и их учеников. Их явления приводят к мгновенной и радикальной перемене всех привычных представлений. Они появляются во сне, в видении или в реальной жизни в облике обычной женщины и исчезают мгновенно, как сообщение передано.

Дакини пробуждает способность интуиции и дарит внезапное озарение. Иначе духовные практики будут вялыми и слишком интеллектуальными, считают буддисты.

Одним из ярких примеров деятельного изменения, внесенного в жизнь человека благодаря Дакини, является история жизни знаменитого буддийского учителя Индии, Наропы.

Наропа был выдающимся ученым в знаменитом университете г.Наланды. Однажды, читая трактат по логике, он увидел, что на страницу упала тень. Повернувшись, он обнаружил стоящую у него за спиной отвратительного вида старуху. Она спросила, понимает ли он значение того, что читает. Когда он ответил, что понимает, старуха разгневалась и сказала, что он понимает только слова, а смысл ускользает от него. После этого она исчезла в радужном сиянии, а Наропа отправился искать истинного постижения вне стен монастыря. В поисках он провел несколько лет, а его учитель Тилопа избегал встречи с ним, так как Наропе нужно было преодолеть в себе все предрассудки. Учитель сталкивал его с ситуациями, которые прежде он изучал интеллектуально, доказывая тем самым отсутствие истинного понимания. Постепенно, в результате личных опыта и переживаний, Наропа познал то, о чем читал в книгах.

Язык дакинь

Н.К. Рерих. Песнь водопада. 1937 Холст, темпера. 100 x 61

В западной культуре, где преобладает рациональный подход ко всем явлениям, принято считать устную и письменную речь весьма ограниченным способом передачи информации. Однако, есть способы недоступные пониманию и интерпретации средствами рационального левого полушария мозга. Тибетские ламы говорят о существовании «тайных знаков и букв Дакинь», а также тайного языка, который назван «язык сумерек». Традицию устной передачи знаний Миларепа назвал «дыханием Дакинь». Язык Дакинь состоит из букв и символов, которые не подлежат прямому переводу. Способность понимать значение этого языка – удел весьма немногих. Только тех, кто находится в прямом контакте с энергиями Дакинь. Язык Дакинь – это набор шифросимволов настолько емких, что 6 или 7 томов учения могут содержаться всего лишь в нескольких буквах или знаках. Истории известны случаи, когда целое учение кодировалось одной буквой, которая затем помещалась в земле, в камне, в дереве или в воде.

Говоря о языке Дакинь необходимо упомянуть о традиции «терма». Слово «терма» означает «спрятанное сокровище», которое в будущем должно быть найдено «тертоном», человеком, который обнаружит и расшифрует этот текст. Текст «терма», как правило, написан на языке Дакинь и только тот, кто нашел его, способен перевести этот текст на обычный язык. Содержание текста бывает различным, но оно всегда каким-то образом соответствует времени, когда тертону удается открыть это «спрятанное сокровище».

Наибольшей известностью пользуются терма, скрытые в Тибете Падмасамбхавой и Еше Цогель в конце 8-го и начале 9-го веков нашей эры. Эти терма имели своей целью обеспечить для грядущих поколений возможность получить чистое учение, идущее непосредственно от самого Гуру Падмасамбхавы, а не версии, испорченные временем.

Многие тибетцы считают Падмасамбхаву вторым Буддой. Именно благодаря ему, буддизм получил в Тибете такое широкое распространение, поскольку он слил воедино многие местные культы и верования, создав то, что ныне известно как тибетский буддизм. Большинство тибетцев называют Падмасамбхаву Гуру Римпоче (Драгоценный Учитель) и традицию терма считают величайшим сокровищем своей культуры.

Иногда тертон может получить терма от птиц, из света, из небесного пространства. Например, тертон может смотреть на небо, а символы или буквы будут появляться перед ним в пространстве. После этого он может записать расшифрованное учение в виде, доступном пониманию обычных людей.

Таким образом, «язык сумерек» является шифром, понятным только тем, кого Дакини наделили своей мудростью. Перевод осуществляется без словаря и учебника грамматики, посредством «иного знания», существующего в том пространстве, которое одинаково далеко как от рационального мира, в котором правит слово, так и от мрака бессознательности.

«Язык сумерек» - это иной тип мышления. Это не просто интуитивная часть ума. Сумерки – это пространство между сном и явью, между сознанием и бессознательным. На рассвете, когда мы находимся вне границ обычного рационального мышления, тяжкое покрывало бессознательного состояния глубокого сна начинает приподниматься. В этот переходный, момент когда мы способны понимать язык сумерек, и происходит встреча с Дакини.

Само возникновение традиции терма и языка Дакинь возможно было только в Тибете. Высокие горы, простор, малая заселенность, отсутствие механических приспособлений цивилизации создавали атмосферу тишины и открытости, недостижимых более нигде в мире. Эта культура уделяла огромное внимание духовному развитию народа, в том числе – главы государства. Предсказания оракулов и послания на «языке сумерек» пользовались большим почетом и уважением.

Священная биография

Ниже мы расскажем о нескольких выдающихся женщинах - йогинях, посвятивших свою жизнь укреплению и распространению буддизма в Тибете. Этих женщин еще при жизни почитали святыми. Учениками и последователями оставлены их жизнеописания, на тибетском - «намтар». Целью такого «намтара» является не просто хронология жизни подвижника, но сообщения о его духовных опытах для тех, кто находится на пути духовного развития. Подобно тому, как некто, желающий взобраться на высокую гору, вначале знакомится с отчетами прежних путешественников.

В таких жизнеописаниях, прежде всего, содержатся сведения, которые могут оказаться полезным и вдохновляющим примером для тех, кто следует по стопам духовных лидеров или святых. При этом, создание идеального образа и сообщения о священном учении превалируют над чисто повествовательным описанием действующего лица как личности. Личные качества подвижника подчеркиваются только постольку, поскольку они имеют отношение к духовному процессу им совершаемому.

Читая эти истории, мы должны помнить о том, что хотя события таких биографий могут казаться нереальными и вымышленными, для тех, кто находится внутри этой традиции, они представляются исторически вполне достоверными.

Существуют два основных типа жизнеописаний святых.

Первый – жизнеописание основателя религиозного направления или школы. Это личность, создающая новый духовный идеал и описываются чудесные деяния такой личности.

Второй тип – это биография святого, который достиг идеала, уже выработанного в рамках его религиозной общины. В таких историях обычно описываются этапы пути, и процессу уделяется больше внимания, чем результату. Цель такого намтара – дать вдохновляющее описание процесса становления личности на пути просветления, так как сведения, касающиеся пути святого, важнее сведений о деятельности святого.

Традиция намтара многим отличается от биографий общественных деятелей и деятелей культуры Запада. Как правило, в них принято отражать внешнюю жизнь человека; о его духовных или религиозных идеалах, и тем более, духовных или религиозных идеалах общества упоминания редки и поверхностны, и эти сведения не являются главными в биографии.

Намтары являются также источником сведений о культуре и истории Тибета, о реальных формах существования тибетского буддизма. Чтение таких жизнеописаний оказывает большую помощь ученикам. Они узнают из них о многих переживаниях, с которыми им предстоит встретиться на пути, черпают вдохновение для своих усилий и могут ощутить живую связь с образом просветленного подвижника, являющегося основателем и носителем линии передачи учения.

Ниже мы расскажем истории некоторых намтаров выдающихся деятельниц буддизма, живших как в отдаленные века, так и совсем недавно. Но предварительно ознакомимся с историей распространения буддизма в Тибете.

Буддизм в Тибете

Н.К. Рерих. Дары китайской принцессы 1929 Холст, темпера. 117.5 x 73.5

Согласно историческим анналам, начало тибетской государственности датируется концом 6-го началом 7-го веков. Знаменитый царь Тибета Сонгцен Гампо, пришедший к власти в 629 году (7- ой век), завершил объединение Тибетских княжеств в единое государство, начатое его отцом, и заложил основы укрепления новой религии (буддизма) вместо выродившейся в шаманизм древней религии бон. Чтобы укрепить свои позиции, царь Сонгцен Гампо заключил два династических брака. Он взял в жены принцесс из Китая и Непала. Обе принцессы были ревностными почитателями буддизма, привезли с собой в Тибет буддийские реликвии, в том числе китайская принцесса – известную статую Будды. Эта история запечатлена на картине Н.К.Рериха «Дары китайской принцессы». Впоследствии обе царицы многое сделали для распространения буддизма в Тибете, хотя и были ограничены кругом придворных. Кроме того, при царе Сонгцен Гампо был создан тибетский алфавит и положено начало тибетской письменности, а также были переведены на тибетский язык многие буддийские тексты. Тибетские хроники провозглашают китайскую и непальскую принцесс воплощением Тар. Однако, введению буддизма сопротивлялась часть знати и населения, находящегося под влиянием шаманистской религии бон. И следующий правитель нанес серьезный урон распространению буддизма.

Позже, уже в правление царя Трисонг Децена, в Тибет приглашались образованные проповедники буддизма из Индии и Непала, а также был приглашен знаменитый йогин Гуру Падмасамбхава, который провел несколько месяцев в Тибете и дал посвящение царю. Именно этот исторический период освещен в жизнеописании знаменитой йогини Еше Цогель.

История жизни Еше Цогель

Упоминания о Еше Цогель, тибетской принцессе, жившей в 7-м веке, содержатся во всех биографиях великого Гуру Падмасамбхавы. Она была подарена Падмасамбхаве царем Трисонг Деценом вместе с другими богатыми дарами и позже стала его духовной супругой. Но лишь в 18-м веке тертон по имени Токшам Нуден Дорже открыл терма, содержащее отдельную биографию этой удивительной женщины.

Терма эта носит название «Тайное жизнеописание и гимны Еше Цогель». Слово «тайное» в данном случае не означает изложения некой тайны из жизни Цогель. Но означает, что вся ее жизнь, начиная с сознательного (подчеркиваем, сознательного) вступления в земное бытие из духовных сфер и до завершающего растворения в пространстве, является таинственной мистерией, смысл и события которой находятся за пределами рассудочных понятий и определений.

В духовной практике, обычно, различают три уровня постижения, свойственного человеку – внешний, внутренний и тайный.

Внешний уровень постижения – через телесные органы чувств и связанный с ними рассудок.

Тайное же – это глубинное пространство нашего ума, в котором живет невыразимое и самоочевидное чувство истины. Будучи невыразимой, эта истина, тем не менее, передается от учителя к ученику при условии открытости и восприимчивости последнего, а затем развивается и взращивается в процессе дальнейшего опыта. Обычные средства общения бессильны передать это постижение в его сути, потому оно и называется «тайным».

Терма Еше Цогель была написана и сокрыта ею самой по указу Падмасамбхавы. Еше Цогель рассказывает о себе, о тех временах, когда она была дочерью богатого купца, познала Учение Будды и дала нерушимый обет достичь просветления. Покинув тело в конце жизни, она внимала у ног Будды его святым словам в иных пространствах, и стала богиней Сарасвати (в тибетской традиции – богиня звука, речи, музыки, дарующая вдохновение, мудрость постижения Учения, хорошую память, а также музыкальный и поэтический дар). В облике богини она даровала помощь великому множеству живых существ.

В это время в Тибете воцарился царь Трисонг Децен, который был эманацией Бодхисаттвы Манджушри. Царь пригласил великого учителя Падмасабхаву утвердить в стране учение Будды. Был построен монастырь Самье Линг, а также множество других больших и малых монастырей в провинциях и пограничных областях. И тогда Падмасамбхава призвал богиню Сарасвати, для того, чтобы она явила свою эманацию и помогла распространению Учения. Бодхисаттвы даровали богине свое благословение и спустя 9 месяцев она родилась в семье правителя одной из провинций. Правителя звали Вонгчук, он принял новое Учение и своих подданных призвал обратиться к буддизму.

Еще до рождения ребенка родители видели пророческие сны о том, что родится необычная девочка. При рождении земля сотряслась, были раскаты грома и другие, благие и чудесные знамения. Например, озеро перед дворцом увеличилось в размерах, на его берегах расцвели красные и белые цветы, дворец покрылся сетью радужных лучей, а в небе появилось множество Дакинь. Дакини играли на музыкальных инструментах и пели песни благопожеланий, называя новорожденную Матерью Победоносных Будд прошлого, настоящего и будущего, семиглазой Белой Тарой, Матерью Сострадания и, что ее тело наделено наивысшим совершенством и наивысшим разумением.

Ребенок появился безболезненно для матери, без следов нечистот утробы, с зубами цвета белой морской раковины и с ниспадающими на спину волосами. Девочку нарекли Еше Цогель. Когда мать попыталась накормить ее, она заговорить с ней, причем, в поэтической форме.

Росла девочка очень быстро. Уже через месяц она выглядела как восьмилетний ребенок. Родители долго скрывали ее от посторонних взоров. А когда ей исполнилось 10 лет, ее тело приобрело совершенные формы и толпы людей со всего Тибета, Китая, Хора и Непала приходили взглянуть на ее красоту.

Появились женихи, но соискателей было так много, что родители решили – она не достанется никому без соизволения царя Тибета.

Сама же Еше Цогель умоляла родителей не выдавать ее замуж, так как ей придется влачить жалкое существование, погрузившись в мирские заботы, а она стремится к «освобождению и просветлению». Но родители были непреклонны. Ее пытались украсть, но она обхватила руками и ногами придорожный камень и прилипла к нему, как кусок глины. Тогда слуги потенциального жениха схватили железные прутья и стали ее избивать. Она же кричала им:

Это тело возникло в результате усилий,

Совершенных в сотнях тысяч воплощений.

Если я не смогу использовать его

Для обретения просветления,

Я все равно не смешаю его с грязью

Сансарического бытия. …

Убейте меня – я не боюсь смерти. …

А ваши греховные тела

Нельзя назвать даже человеческими.

Слуги били ее до тех пор, пока ее спина не превратилась в сплошную кровоточащую рану и тогда, не в силах сносить боль, она пошла с ними. Строя планы на побег, она молилась:

Будды и Бодхисаттвы, сжальтесь надо мной!

Моя праведность, драгоценная, как золотой сосуд,

Сейчас не более ценна,

Чем бронзовые кружки в руках у этих демонов. …

Мое чистое устремление

Сейчас не более ценно,

Чем камни на дороге этих демонов. …

Я хотела обрести просветление

В этом теле и в этой жизни,

Но они швырнули меня в океан сансары.

Отвратите от меня злую участь,

Сострадательные защитники!

Ей удается бежать, но она попадает к царю Трисонг Децену, который забирает ее к себе во дворец, делает своей женой, а позже дарит Падмасамбхаве вместе с прочими богатыми подношениями и просит открыть ему «тайное» учение, о котором мы говорили выше. На что Падмасамбхава ответил:

Из лотосового пространства …

Не загрязненного и не имеющего образа,

Будда Амитабха, не рожденный и не умирающий,

Посылает свои тело, речь и ум

В виде светоносной сферы. …

Тогда являюсь я, Лотосорожденный, …

Владеющий передачей устной традиции,

Тайных наставлений и обетов,

Которые нельзя нарушить. …

Но тот, кто получает учение,

Должен сам стать подходящим сосудом …

Иначе эликсир вытечет на землю.

Падмасамбхава наставил Еше Цогель в основах праведной жизни, объяснив ей Четыре Благородные Истины Будды Шакьямуни. Затем она изучила Трипитаку (учение, общее для всех школ буддизма, включающее свод правил поведения, сведения по психологии, космогонии и метафизике). Она узнала о законе кармы и о том, что следует культивировать, а чего избегать в своем поведении; а также другие сведения.

Гуру Падмасамбхава был полон Словом Будды как сосуд, до краев наполненный драгоценным эликсиром. И он стал передавать это знание Еше Цогель, как вливают жидкость в другой сосуд. Она многое усвоила, но чувствовала, что есть более глубокая, более сокровенная основа бытия и возжелала вступить на абсолютный, совершенный путь, превосходящий законы кармы и человеческое разумение.

На что Учитель ей ответил, что основа этих высших знаний – хранение обетов тела, речи и ума, а также двадцать пять побочных обетов. Если обеты будут нарушены, то учитель и ученик оба падут в низшие ады.

Еше Цогель дала обещание хранить эти обеты. Затем они удалились в пещеру Тидро, где Гуру даровал ей посвящение в метод реализации пяти аспектов Будд. И далее, на протяжении всей жизни наша героиня постепенно получала все более и более высшие знания, которые раскрывались перед ней, как драгоценная книга, у которой нет конца.

Знания были необычными, нужно было не просто знать, но и уметь. Все знания претворялись в практическое умение. Йогиня долго жила в уединении, в горах, в пещере, посвящая все дни тренировкам ума, тела, духовных сил. Она научилась пребывать в той сфере, где с безначальных времен всякое тело по сути есть божество, всякая речь – мантра, а мысль представляет собой незагрязненную суть всякого опыта.

Она практиковала аскезу в еде и научилась питаться субстанцией минералов и извлекать эссенцию из сока целебных растений. И, в конце концов, научилась питаться воздухом.

Она практиковала аскезу в одежде и научилась согревать себя внутренним йогическим теплом.

Она практиковала аскезу речи и ума, совершенствовала свое умение рассуждать, вести диспуты и толковать учение.

Она практиковала аскезу сострадания – когда нужды других важнее, чем твои собственные, а к врагам относятся как к своим детям.

И, наконец, она училась аскезе щедрости – когда оставлена забота о своем теле и самой жизни, когда развивается устремление служить другим, не помышляя о себе.

Причем Гуру ее предупредил, что если она отступит от последней аскезы, аскезы щедрости, ради обычного самоистязательного аскетизма, то ее уделом станет фанатизм и другие вредные крайности. «Вложи в свое сердце мои слова» - сказал Гуру.

Путь овладения аскезами был труден. Мы опустим подробности. Несколько лет Еше Цогель провела в одиночестве в пещере на ледниках. Ее тело тяжко страдало, но дух был непреклонен и, наконец, она победила саму себя. Она стала совершенной.

Она подвергалась нападению демонов, испытаниям страхом, соблазнами. Но демоны не нашли в ней даже отклика на свои ухищрения. И тогда они подчинились ей, поднесли в дар свои жизни, стали служить и охранять учение. После этого Еше Цогель покинула свою уединенную обитель и встретилась с Гуру. И он сказал ей:

О йогиня, достигшая совершенства!

Человеческое тело – основа для обретения мудрости;

Тело женщины и мужчины

Одинаково годятся для этой цели,

Но если женщина имеет непреклонную решимость,

Ее возможности выше.

С безначательных времен ты накапливала благие заслуги,

Совершенствуя свою нравственность и мудрость,

И вот теперь ты наделена

Высшими качествами Будды.

Ныне, обретя просветление,

Ты должна начать свою деятельность

На благо других.

В жизнеописании есть глава, которая называется «Песнь Еше Цогель», в которой йогиня в поэтической форме перечисляет то, чему научилась.

Приведем некоторые ее слова, символика которых более или менее понятна нам:

Мое тело стало радужным телом Дакини.

Мой ум пребывает в единстве с умом

Будд настоящего, прошлого и будущего.

Мои тело, речь и ум

Стали тремя формами бытия Будды.

Постигнув истинную природу вещей

Я наполнила землю духовными сокровищами …

Я обрела силу совершенной памяти.

Я овладела мирскими и высшими сиддхами.

Это власть над явлениями,

Способность быстрой ходьбы, всеведения,

Передвижения в небесном пространстве

И умение проходить сквозь камни в мистическом танце.

Завершает свою песню Цогель так:

Люди будущих поколений, наделенные верой,

Обращайтесь ко мне,

И вы получите ответ на свои молитвы.

Я поведу вас в запредельные сферы.

Отвергнув меня, вы отвергните всех Победоносных.

И тогда ложные взгляды, и неправильные поступки

Приведут вас в пучину страданий.

Но своим состраданием я не забуду вас,

И, истощив свою карму, вы станете моими учениками.

Распространение и укрепление Учения

Н.К. Рерих. Превыше гор. Из серии "Его страна" 1924 Холст, темпера. 88,5 х 116,0

Поскольку у учения Будды нет иной цели, кроме блага всех живых существ, деятельность Будд совершается ради обретения всеми людьми просветления. Поэтому Еше Цогель продолжила традицию передачи учения, создавала и поддерживала монашеские общины. Например, ею были организованы общины в Лхасе, Самье и других местах. Всего туда поступило 13 тысяч новых монахов. Слава о великой йогине распространилась по всему Тибету, Непалу и северу Индии. Множилось количество ее учеников. Некоторое время она была высшим духовным лицом в Тибете, а некоторые ее ученики стали подобны ей. Все эти годы Гуру продолжал передавать Еше Цогель свои духовные сокровища и постепенно передал все без остатка. Подобно тому, как содержимое одного сосуда полностью переливают в другой. А затем он ей сказал, что для него настает время отправиться в Чистую Страну Дакинь. А Еше Цогель должна распространить учение по всему Тибету, записать его, классифицировать и подготовить к тому, чтобы оно стало сокровищем для будущих поколений, не исчезло и не подверглось искажению, но звучало до тех пор, пока сансара не истощится до основания.

Тогда Еше Цогель, обладающая совершенной памятью, собрала своих лучших учеников и они вместе выполнили эту работу. Одни писали на санскрите, другие на языке Дакинь, иные на тибетском; некоторые писали буквами огня, некоторые буквами воды или воздуха. Было записано миллион циклов Совершенства Ума, комментарии, тайные наставления - некоторые обширные, некоторые краткие; некоторые легкие для практики, некоторые подробные, но быстро приводящие к желаемому результату. На все эти тексты были составлены специальные списки, содержащие предсказания для открывателей терма, пробуждающие надежду. И все они были распределены в надлежащем порядке.

Все эти тексты и списки были сокрыты в разных особых местах Тибета до предназначенного срока.

В жизнеописании Еше Цогель рассказывается об известном историческом событии – знаменитом диспуте в Самье между буддистами и последователями школы бон. В диспуте принимали участие Падмасамбхава и Еше Цогель. Победа буддистов определила окончательный выбор государственной религии и утверждение буддизма в Тибете.

Диспут был организован царем Тибета Трисонг Деценом, для того, чтобы установить, в каком учении содержится истина и кто из последователей обладает большей магической силой. А затем решить, какое из учений должно угаснуть, а какое – распространиться.

На диспуте присутствовали придворные, министры, жители всех четырех провинций Центрального Тибета. Буддистами было явлено много манифестаций, фантастических на наш предубежденный ум, но реальных для представителей той культуры, о которой идет речь.

Диспут продолжался несколько дней и мы не будем перечислять все долгие перипетии состязаний. Главное – буддисты одержали весомую победу. После этого шаманское учение бон было реформировано, то есть, приведено в согласие с учением Будды. Те, кто согласился с реформой, стали жить спокойно, а фанатики, придерживающиеся крайних взглядов, были изгнаны из пределов страны, в Монголию.

После этого во всей стране указом царя Трисонг Децена утвердилось учение Будды. Семь тысяч монахов поступили в академию в Самье, тысяча монахов – в академию Чимпу, сто человек – в медитационный центр Йонг Дзонг, три тысячи – в академию Лхассы, пятьсот человек – в медитационный центр Ерпа. В городах и провинциях Тибета открылись множество новых монастырей и школ.

Еше Цогель неустанно трудилась по распространению учения. Наконец, она достигла возраста 211 лет. Ее тело было совершенным, признаки перерождения и смерти отсутствовали, но зато были явлены признаки и знаки Будды. По ее мнению, теперь Тибет получил достаточную защиту и покровительство. И она приняла решение, что пора раствориться во внутреннем пространстве. Затем она созвала своих многочисленных учеников, чтобы они были свидетелями мистерии ее ухода. Ученики умоляли ее не удаляться в нирвану, а остаться на земле и продолжать вращать колесо учения. На что Еше Цогель им ответила:

Поскольку жизнь обусловлена причинами,

Она преходяща; …

Вы, собравшиеся здесь мои братья и сестры,

Наделенные верой,

Без смущения и сомнения обращайтесь

С молитвами ко мне, своей Матери,

И я наделю вас благословением

В сферы непрерывного становления.

Там не существует встреч и расставаний.

И я не оставлю тех, с кем уже имею кармическую связь,

А прочие будут спасены эманациями моего сострадания. …

Теперь я ухожу,

Но не печальтесь, мои друзья!

Зрелище было прекрасным! В небе парили поющие и танцующие Дакини. Еше Цогель испустила ослепительное радужное сияние, а затем растворилась в капле синего света размером с кунжутное зерно и исчезла. Но из того места, где она была раздался ее голос и прозвучали следующие слова:

Пока вы не обретете

Единство своего ума,

Вам будет казаться, что мы расстались.

Не печальтесь!

Когда ваш разрозненный ум соберется воедино,

Мы встретимся вновь.

Да будет благо!

Другие йогини

МАЧИГ ЛАБДРОН – еще одна известная и почитаемая в Тибете женщина-мистик. Она считается перерождением Еше Цогель, так как в жизнеописании последней содержится предсказание, сделанное самим Падмасамбхавой, о ее будущем рождении под именем Мачиг Лабдрон.

Разумеется, эти сведения невозможно доказать с помощью западной науки и кое-кому может показаться странным, что чья –то родословная прослеживается по линии перерождения, а не по линии кровного родства. Однако, многие тибетские источники придерживаются именно этого метода.

Жизнь Мачиг Лабдрон – это часть великого возрождения буддизма в Тибете в 12-м веке. Она прославилась созданием практики Чод, в которой переживается сострадание ко всем живым существам. Солнце мудрости взошло в сердце Мачиг Лабдрон и она поняла – ничто не является на самом деле тем, чем оно видится. После этого она освободилась даже от тончайшей привязанности к своему собственному «я». У нее не было ни малейшего помышления о самой себе. О ней говорили: «Какое счастье, что эманация божества родилась в Тибете».

Мачиг основала одну из линий передач учения непосредственно от Тары. До нее этой линии передачи не существовало. В земном теле Мачиг Лабдрон прожила 200 лет.

НАНГСА ОБУМ , история которой произошла в Центральном Тибете в 11-м веке.

Биография Нангсы Обум написана в жанре тибетских историй о людях, переживших смерть, но вернувшихся затем к жизни в мире людей. В таких историях всегда содержится рассказ о загробном существовании героя, и они создаются с целью повышения нравственного уровня простого народа.

Некоторые намтары Нангсы Обум имеют вид народной драмы, исполняемой труппами бродячих актеров во дворах монастырей и на деревенских площадях. Местные жители, собравшись в круг, принимают обычно самое живое участие в представлении, подбадривая криками главную героиню и освистывая ее противников. Представление может продолжаться несколько дней, с перерывами для еды или чая. Спектакль сопровождается звуками барабанов и литавр.

Рождение, жизнь и исход этой женщины во многом напоминает жизнеописания предыдущих йогинь. Знамения при рождении, знаки Дакини на теле, особые врожденные качества совершенства ума и тела, желание практиковать святую Дхарму, а вместо этого – замужество, рождение детей, непонимание окружающими ее духовных сутремлений. Однако, Нангса Обум преодолевает все трудности и достигает просветления.

Она долго жила в уединении в горах и не только умела летать, но также оставила несколько отпечатков своих ладоней и стоп на камнях, которые были податливы для нее, как масло. Она также прожила долгую жизнь, одаряя состраданием всех живых существ.

А-Ю КХАДРО. Ее история является как бы обобщенным примером жизни множества йогинь, оставшихся в относительной безвестности. Жила она уединенно, какое-то время в пещерах горы Кайласы. Умерла в 1953 году в возрасте 115 лет. Ученики просили не оставлять их, но она сказала: «Приходят плохие времена, и скоро все здесь изменится. Возникнут большие препятствия для прохождения практики и лучше уж мне уйти сейчас». А ученикам велела готовиться к ее погребению.

В последние дни она открыла доступ к себе всем, кто желал ее видеть, всем давала советы и наставления. Она покинула свое тело во время медитации. Две недели оно сохраняло медитативную позу. Многие приходили взглянуть на это чудо. Позже тело было предано огню. И опять было много знамений. В небе среди зимы звучали раскаты грома, а в пепле ее погребального костра нашли «рингсел», который передали в сакьяпинский монастырь, а также ее одежду и вещи. Их положили в ступу, сделанную по ее указанию.

Рингсел – небольшие шарики, пятицветные или белого цвета, которые часто извлекают из пепла больших учителей буддизма или из статуй Будды. Иногда особо почитаемые реликвии сами собой производят рингсел. Иногда они самопроизвольно увеличиваются в количестве.

Мы рассказали лишь о нескольких выдающихся женщинах в буддизме. И наш рассказ осветил малую часть их деятельности. Но даже из того немногого, что мы узнали – ясно проявляются принципы беспредельности познания и самосовершенствования ученика, обязательности получения знаний по линии учителя, в основе высших достижений - высшая нравственность и самоотверженность. В долгом процессе просветления сознания заблудшего человечества немалые труды многих и многих женщин, в терминологии тибетского буддизма – йогинь, Дакинь, Тар, а также сокровенной Великой Женской Индивидуальности, Матери Мира, сокрывшей имя свое.

Преисполнимся благодарностью и признательностью к их святой деятельности.

Используемая литература:

1. «Знаменитые йогини. Женщины в буддизме». Сборник. Изд. «Путь к себе», М. 1996г.

2. Ю.Н.Рерих, ст. «Тибетский буддизм», «Буддизм и культурное единство Азии», М.Ц.Р., Мастер Банк, М., 2002г.

3. А. Клизовский «Основы миропонимания Новой Эпохи», т.2. т.3, Рига «Виеда», 1991г.

4. Космические легенды Востока. Изд. «Рубеж», Владивосток, 1993г.

материал подготовлен Глущенко Л.И.

Рериховские Чтения, Государственный Музей искусств им. Абылхана Кастеева, г. Алматы, 2006 г.

Также на эту тему:

Бурганов А.Н. "Искусство скульптуры" (об одной забытой технологии создания скульптурных буддийских изображений в традиционном монгольском искусстве)

Учение Трома Нагмо, Единственной Матери, Гневной Черной Дакини относится к циклу терма (сокровищ), открытых Херукой Дуджомом Лингпой. Трома Нагмо является гонгтер (терма ума) и входит в терма «Дагнанг Еше Драва» - «Сети мудрости Чистых Видений».

Практикующий Трома Нагмо должен соблюдать три вида естественного пребывания:

1. На уровне тела - не стричь волосы.
2. На уровне поведения – практика естественного поведения, ничего не исправляя, оставляя все что происходит как оно есть.
3. На уровне ума – должен оставаться в созерцании истинной природы ума, единства осознавания и ясного света, сохраняя поток длительности этого состояния.
Трома Нагмо относится к учениям Дзогчен, включая в себя цикл Трекчо и Тогел. 21 ученик Дуджома Лингпы достигли радужного тела посредством данной практики.

Трома Нагмо связана с практикой Чод. «Чод» буквально означает «отсекать».

Многие жизненные проблемы связаны со страхом и привязанностью, которые являются основными препятствиями на пути реализации своей истинной природы. Древняя практика Чод является искусным методом растворения этих препятствий.

Три вида Чод:

1. Внешний Чод заключается в пребывании в диких свирепых местах, местах силы, где нет людей, кладбищах.
2. Внутренний Чод – отдавание собственного тела в качестве пищи для всех существ.
3. Тайный Чод – избавление от всех омрачений двойственности, пребывание в Едином тигле природы ума, поддержание данного состояния.
Традиционно практикующие Чод (чодпа) выполняли практику чаще всего в условиях дикой природы. Считалось, что она скрывает в себе вредоносную энергию духов природы, чьи провокации вызывались дисгармонией между человеческим миром и миром духов. Распевая молитвы, стуча в барабан и звоня в колокольчик чодпа уходили в горы, чтобы победить духов «мечом мудрости» и уравновесить энергию между двумя мирами.
В практике Чод пугающие провокации духов также считаются внешними проявлениями собственного внутреннего страха и привязанностей. Таким образом, можно выявить собственный страх и эмоциональные клеши, не сходя с подушки для медитации.

В этих учениях вы получите понимание того, как практика Чод может помочь преодолеть равнодушие, влечение или неприятие, которые являются источником всех страхов; обрести понимание того, как раскрыть ваш творческий потенциал, растворить эмоциональные конфликты и воссоединиться с вашим естественным состоянием – состоянием, которое всегда открыто, осознанно и бесстрашно.

В Ваджраяне женщины считаются проявлениями мудрости. Многочисленные манифестации женской энергии известны как Дакини. Дакини сыграли ключевую роль в жизнях многих Мастеров прошлого.

«Тело это основа для проявления мудрости. И тела обычных мужчин и женщин в равной степени для этого подходят. Но если у женщины есть сильное вдохновение, то её потенциал выше» Это цитата Гуру Падмасамбхавы.

Гараб Дордже, основатель учения Дзогчен, даже говорил, что тело света или радужное тело будут иметь женскую природу.

Осознавание тела как корня привязанности к «я» в практике Кродхи Кали сформулировано в «Эссенции проявления в Согласии с Линией преемственности Ваджрной Сущности» ("The Quintessential Accomplishment in Accordance with the Lineage of the Vajra Essence"). Практика призвана уничтожить эту глубокую привязанность, одновременно развив сострадание ко всем живым существам.

На внешнем уровне, практика Кродхи Кали предстаёт как подношение исключительно тела. Тем не менее, визуализация тела как вселенной и предложение его является подношением всех желанных объектов. Таким образом, целью является избавление не только от привязанности к телу, но и уничтожение привязанностей вообще. Практика Кродхи Кали характеризуется как освобождающая от привязанности к телу на внешнем уровне, как избавляющая от привязанности к воспринимаемым объектам на внутреннем, как освобождающая от желаний и наслаждений на тайном уровне и как удаляющая эгоистическую установку на сверх-тайном уровне. В тексте «Эссенция проявления в Согласии с Линией преемственности Ваджрной Сущности» через чистое видение, где смех Трома подчиняет и подавляет величием. Естественное проявление изначальной мудрости - магическая манифестация бесконечных Дакини - разбивает богов и демонов двойственности не концептуальной изначальной природой отсутствия «я».

Будда-Дакини, Мать центрального направления, посредством бесстрашного проявления изначальной Мудрости Пространства и объектов собирает и подчиняет богов и демонов заблуждения. Подчинённые, они покоряются величием. Ваджра-Дакини, Мать восточного направления, посредством бесстрашного проявления изначальной Зерцалоподобной Мудрости подчиняет богов и демонов гнева. Подчинённые, они покоряются величием. Ратна-Дакини, Мать южного направления, посредством бесстрашного проявления изначальной Мудрости Равностности, подчиняет богов и демонов гордости. Подчинённые, они покоряются величием. Падма-Дакини, Мать западного направления посредством бесстрашного проявления изначальной Мудрости Различения подчиняет богов и демонов привязанности. Подчинённые, они покоряются величием. Карма-Дакини, Мать северного направления, посредством бесстрашного проявления изначальной Мудрости Всеисполняющей активности, подчиняет богов и демонов зависти. Подчинённые, они покоряются величием. Благословением 3-х Драгоценностей, сострадательной любовью Дакини 3-х тел и благословением 5-ти великих Матерей управляющие мужские демоны подчиняются, управляющие женские демоны подчиняются, хозяева земли и наги подчиняются, демонические силы места и тела подчиняются. Все полностью подавляются величием.

Главной практикой Трома Нагмо является отсечение привязанности к эго посредством поднесения собственного тела божествам и демонам. Эта практика может помочь отдать кармические долги, тем самым убрав бесчисленные препятствия в мирской жизни. Она также улучшает состояние ума, формируя понимание пустоты, развивая тем самым глубокую мудрость.

В Чоде главное медитативное божество – Еше Цогьял или Трома Нагмо (Черная дакини), как женское проявление энергии мудрости, вовлеченное в практику. В некоторых текстах Дакини бывают красного или чёрного цвета, иногда сначала красные, затем черные; иногда она держит в руках кривой нож в правой руке; иногда дамару в правой руке и бедренную кость в левой; иногда держит кривой нож в правой и череп в левой. Как Дакини, она является проявлением божественной мудрости; когда она красного цвета – она более мирная, в черном цвете она проявляется в более гневном обличии. Однако степень её гневности означает интенсивность сострадания, а не злость.

Она является Праджняпарамитой, трансцендентальной Мудростью, Матерью всех Будд.

Черная Дакини
Темное лицо Пустоты
Я черная Дакини, богиня Пустоты
Я ночное небо без звёзд, озеро без отражения
Когда я принимаю человеческое обличие, я имею гневную форму
С черно-синими волосами и кожей
С ожерельем из черного янтаря и костей
В небе насыщенно синего, сапфирового цвета
Я сижу на лотосе с серединой из чёрного бархата и золотыми лепестками
Когда у меня 2 руки, я держу ваджру и колокольчик
Когда у меня 4 руки, я также держу аркан и кнут В форме с 6-ю руками я также держу топор и чётки. Моя настоящая форма находится в глубинах пространства, в бескрайних просторах тишины
Но когда со звуком ХУМ я появляюсь в форме вращающейся чёрной ваджры, которая окаймлена золотом
Вокруг меня ХУМы как бусины четок на нитке
Вращаются, взрываются, выстреливают синими жемчужинами света во всех направлениях. У меня много имён.
Как Найратмия, я Тёмное лицо Пустоты
Волны на черной глади океана
Я вороноголовая Богиня, летящая в вышине
Мои перья черного, зеленого, синего и фиолетового цветов
Я чёрная богиня смерти, держащая мир в своих руках
Когда я возвращаюсь в глубокие воды
Я Мать, которая подталкивает своих детей от черного несуществования, которая смотрит за их жизнями и смертями.
Я гневная эманация Ваджра Дакини, которая проявляется из радужного кристалла
Я также ее проявление из тёмной пустоты. Я танцую со своим Бхайравой под барабанный бой сердца вселенной
И от нашего танца разлетаются миллионы крутящихся комет
Которые создают защитников ваджрных миров. Когда танец остановится, кометы вернутся
И вселенная вновь проявится из наших шагов
Я создаю объекты из пустоты и забираю их обратно
Я вырываю из пут привязанности
Мои ногти разрывают узы в лоскуты, которые пляшут на ветру праны
Это мои молельные флажки, знамёна моих воинов
Они разбрасывают клочки кармы по ветру Пустоты
Чтобы создать танцы миров. Я могу помочь тем, кто устремлен, но я опасна
Потому, что я заберу все, что есть у них
Если они отдадут это с радостью, то мы вместе станцуем на пепле
Но если будут цепляться, то потеряют свой ум и своё сердце.
Я ищу только тех существ, которые готовы к освобождению
Оставь все позади и мы вместе обнаружим красоту непреходящей пустоты

Еше Дорже Ринпоче, в качестве подготовки к передаче практик Нендро Трома Его Святейшеством Дуджомом Лингпа пояснил: Трома неотделима от учителя как Дхармакая - Кунтузангмо (Праджняпарамита); Самбхогокая – Дордже Палмо (Ваджраварахи); Нирманакая – Трома Нагмо (Ваджра Кродхи Кали).

Сущность Трома Нагмо – Еше Цогьял. Трома Нагмо - это черная гневная женщина, которая демонстрирует могущественную природу Еше Цогьял и Кадро Тугтик, сердечную сущность дакини.

Ниже приведено описание от сангхи Чагдуда Тулку Ринпоче. Это выдержка из беседы в Лос Анжелесе 1986 года: «Трома – это Черная Ваджрная Матерь, истинная сердечная сущность Гуру Падмасамбхавы. Она также является методом многих великих сиддхов, от праотцов. Она была открыта благороднейшим Сиддхой и Тертоном Дуджомом Лингпой, который впоследствии переродился и был известен как Его Святейшество Дуджом Ринпоче.

Чод переводится как «отсечение», «прорыв». Сущность Чода – Праджняпарамита: постоянная, неизменная, пронизывающая абсолютная природа пустоты. Пустота не есть ничто. Это полностью сияющее качество тонкого проявления называется непрекращающейся чистотой: внутренней способностью природы пустоты. Она проявляется как олицетворение пяти супруг Дхьяни-Будд. Пустота неотделима от сияющей способности создавать приносящие благо манифестации, такие как Пять Гневных Матерей. Трома также известна как Ваджра Кродхи Кали.

Говоря о практике отсечения Чод, важно четко понимать, что мы отсекам и как. Ответом на вопрос об объекте отсечения будет – корень сансары. Сансара – циклы бесконечных страданий из-за постоянных становлений и разрушений: мы должны найти заставляющую нас страдать причину и удалить её. Мы находимся в омраченном состоянии не потому, что когда-то знали нашу абсолютную истинную природу, а затем забыли её. Также нельзя сказать, что мы обладали ей, а затем утратили. Первичная сущностная природа абсолютной чистоты врождённо присутствует в нас. Нереализованная чистота – это неведение и, таким образом, неведение должно быть отсечено. Оно должно быть уничтожено. Должно быть освобождено. Вслед за незнанием Природы, должен быть отсечён яд желания. У нас имеется базовое эгоцентрическое распознавание, которое функционирует через «я» или любые другие способы самовосприятия. За этим следует восприятие всего того что не является «я», того что мы называем «другой». Процесс восприятия через «я» и «не я» - способ двойственного существования. Вследствие такого дуализма появляется суждение «эта вещь приятная» и слабая привязанность «да, она мне нравится», которая даёт силу сильной привязанности – «она нужна мне» из которой и начинаются страдания. Если мы нуждаемся в объекте и не имеем возможности его получить, то страдаем, если мы нуждались в нем, заполучили его и обнаружили, что мы больше не хотим эту вещь, то мы снова страдаем. Если мы нуждаемся в вещи и получаем её, а затем она исчезает, растворяется в пустоту, как и все временные вещи – мы страдаем. Желание это опора для ненависти, которая, по сути, является отвержением. Это другая сторона желания. Так как я хочу чего-то, я вкладываю силы в то, чтобы это произошло. Но происходит нечто, мешающее выполнению задуманного, например, начинается дождь, и «мне это не нравится», потому что я вложил некоторые силы в свой план – это и есть отвержение. То, что не мешает мне обладать желаемым объектом, вызывает отвращение и, таким образом, мы обнаруживаем, что неприязни предшествует желание. Будучи омрачен ядами неведения, желания и отвержения ум дальше усложняет своё существование тем, что начинает гордиться собственным заблуждением. Мысли гордости кажутся очень привлекательными. Из гордости появляется зависть. Она завершает полный набор ядов, отравляющих ум.

В Чоде мы всегда имеем дело с тем, что называется четырьмя демонами или марами, которые чинят препятствия. Первая помеха это собственные загрязнённые факторы ума: загрязнения – это пять ядов (неведение, страстная привязанность, гнев, гордость, зависть). Второе демоническое влияние – ложная удовлетворенность, являющаяся чем-то вроде гордости. Некто принимает хорошие ситуации как должное, полагая, что так будет продолжаться вечно: это очень большая помеха, потому что из-за этого практикующий упускает возможности. Третьим демонический влиянием, которое препятствует реализации просветления, является цепляние за «я» и «другого». Ум мечется между «мне нравится это» и «а это мне не нравится», «это приятная вещь, а эта нет», «мне нужно это», «а вот это мне не нужно». Наш ум, притянутый приятным видом объекта, устремляется к нему и становится динамично вовлечённым в него. Таким образом, он полностью соблазняется сансарными видимостями. Четвёртое препятствие, корень трёх других – наша зацикленность на собственном «я». Метод, которым прорываются через эти демонические влияния, называется Чод.

Чистая мотивация практикующего – это лезвие, которое отсекает ошибки эгоцентричности. Чод – это практика щедрости, в которой отдаётся самое ценное, что есть у каждого – его тело. Нет ничего, что бы мы ценили больше, поэтому его мы используем как дар. Наш ум бессмертен, наше тело – нет, так что мы выводим ум из тела и чистый, он полноте пребывает в пространстве. Тело как скорлупа, пустая оболочка. Посредством мантры и визуализации йогин трансформирует тело в обширное и целительное подношение всех желанных объектов. Подношение – это не только субстанция, но также и нектар мудрости, который заполняет бесконечность космоса. Затем он подносится всем бессчетным Буддам, Бодхисаттвам и всем существам мудрости. Затем делается подношение всем без исключения живым существам, какими бы они ни были. Какие бы конкретные нужды они не испытывали, они полностью и окончательно удовлетворяются этим подношением. Это тренирует нас в отсечении привязанности.

Благодаря этой практике человек одновременно собирает накопления заслуги (через даяние) и мудрости, через понимание того, что наша физическая форма не реальна. Практик понимает природу пустоты, которая пронизывает всех живых существ, благодаря чему совершает накопление мудрости. Просветление происходит в результате собрания двух накоплений заслуги и мудрости, так что Чод - это путь способный привести к полной реализации просветления».

(санскр. डाकिनी, ḍākinī IAST; тиб. མཁའ་འགྲོ кхадро (кхандро-ма ); монг. дагина ; кит. 空行母) - в кашмирском шиваизме и тантрическом буддизме Ваджраяны — это реальные персоны, воплощенные живые существа: женщины и девушки, а также возможно, как в другом варианте понимания (мифологическом), также духи (не воплощенные существа), которые являются носителями, хранителями, защитниками и учителями тайных учений и в традиции Тантры.

Дакини в индуизме и шиваизме

В индуизме и шиваизме дакини являют собой демоническое начало, они кровожадны, безстрастны, любят пить кровь и поедать человеческое мясо, они ужасно и пугающе выглядят, вызывая зачастую страх и ужас в умах почитателей и практиков. Страшный образ Дакини — это особый культурный и психологический прием, которые активно используется в индуизме и кашмирском шиваизме. Таким образом, Дакиня выглядит страшной и отталкивающей всех и все. Эти образы объясняются преодолением обычных сансарных страстей (земных) и достижения самадхи в нирване (небес Брахмы или полной духовной реализации).

В традиционной индуистской мифологии дакини - это демонические существа женского пола, составляющие свиту богини Кали . Это злобные и вредоносные духи женского пола, которые пьют кровь младенцев, насылают на людей безумие, портят скот и причиняют множество бедствий. Они называются также ашрапами (вампирши ) и представляют собой одно из звеньев мифологической иерархии кровожадных богинь, почитаемых шиваитами.

Дакини посвящали людей в глубокие и глубочайшие тайны Дхармы. Их изображали в достаточно ужасающем и отталкивающем внешнем виде, что было связано с их яростным неприятием человеческого стремления продлить существование в сансаре. Таким образом в Индуизме Дакини ведут людей к освобождению (мокша) через преодоление специфических негативных тенденций в самсаре.

Дакини в буддизме Ваджраяны

Из древних автохтонных (первобытных) матриархальных культов буддизмом Ваджряны был использован разряд женских божеств и духов, называемых в древнеиндийской культуре «дакини » (тогда как их мужские противоположности — это даки ). При этом Дакини (Кхандро, Кхандро-ма ) — это уже не просто мифологические и страшные бестелесные существа (старухи или вампиры женского пола) , а порой красивые, обаятельные и сияющие реальные женщины, которые указывают путь к пробуждению практикующему.

Или Ваджраяне женщина (девушка) считается проявлением мудрости, поэтому большое значение придается духовно-йогическому совершенствованию женщин (девушек).

Становятся этаким совершенно новым культом, сотканном из старых индийскийх шиваитских и первобытных автохонных культов, легенд, мифов и суеверий. Почитание женщины сводится при этом к тантрическим учениям и соблюдению особых тантрических предписаний обетов и обязательств тантры, а также к ритуалам почитания женского начала (йони) и йоге — практике майтхуны (коитуса).

Это слайд-шоу требует JavaScript.

Дакини — это один из наиболее ярких и важных образов в буддийской тайной практике, который проявляет принцип женского начала в тайных учениях Ваджраяны.

Дакини — это Проявления Мудрости

Дакини — это проявления мудрости , а также защитницы Учения Будды (будда дхарма), они яростно выступающие против всего, что продлевает существование в сансаре и мешает защите тайности тантрических учений. Считается, что Дакини наказывают любого адепта или шарлатана (Гуру), кто нарушит тайну (или попытается нарушить) передачи тантрических учений, (так как в тантре возможны злоупотребления в виду аморальности практики и человеку легко упасть), они погружают неверных в самый глубокий ад Авичи.

В тантрических выражает собой постоянно меняющийся потоки энергии, с которыми практикующая йогини на пути обретает плод — Просветление. Дакиня может являться в виде вполне реального (из плоти и крови) человеческого существа , как божество в мирной или гневной форме (нереального и фантазии), или как игра феноменального мира (проявление ясного света).

Для того, чтобы вступить в контакт с динамическими энергиями женского начала Дакини, тантрический йогин выполняет особенные секретные практики трех уровней: внешнем, внутреннем и тайном.

Тайный уровень — самый глубочайший, заключается в том, что йог (йогини) постигает принцип-потенциал существования мудрости Дакини в самом себе.

Пантеон Ваджраяны — особое место для Дакини

В пантеоне Ваджраяны представлено великое и бесконечное множество различных Дакинь (пробужденных спутниц), от гневных до мирных и до радостных, каждая воплощает в себе некое особенное качество садхаки (практикующего), которое ему следует активизировать в определенный сложный или простой момент жизни, согласно указаниям личного Гуру (тантрического гуру). Одной из проявлений (эманаций) такой дакини является Ваджрайогини (Наропадакини), и ее другая форма Ваджраварахи (алмазная свиноматка, алмазная свинья).

В учениях разных буддийских тантрических школ Ваджраяны (сакья, кагью, ньингма, бодонг, джонанг и др) дакини - это специальные просветленные женщины-божества спутницы мужских божеств-йидамов:

• Найратмья ,
• Курукулла ,
• Ваджрайогини ,
• Ваджраварахи ,
• Симхамукха и т. д.

Несмотря на свой зачастую гневный или страшный, грозный и уродливый облик, они считаются воплощениями женского начала (йони и мудрости) и почитаются как защитницы всех тех, кто стремится к Просветлению и они также проявляются как эманации — носительницы высшего знания (праджна-парамита, буддовость). Также Дакини являются одним из трёх корней Прибежища в тантрическом буддизме, т е для практикующего ваджраяну они выступают третьим обязательным объектом тантрического прибежища, наряду с Гуру и Дэвами.

Литература Ваджраяны содержит множество специальных легенд о том, как дакини посвящали различных известных буддийских йогинов (львов будды или махасиддхов) в неизвестные ранее учения (6 йог наропы и пр).

Культ Дакини на Тибете

В народном религиозном культе Тибета дакини отождествлены с богинями до-буддийского пантеона; например, в Ладакхе до сих пор существует обычай приглашать на свадьбу 500 тысяч дакини, которые, по поверью, приносят счастье молодоженам.

Обычно дакини изображаются в виде прекрасных обнаженных женщин или уродливых старух, а также женщин с головами животных. Обязательные атрибуты дакини - жезл кхатванга (трехсторонний нож), дигуг (нож для трупа) и капала (чаша из черепа). Они носят устрашающую демонов и врагов Дхармы корону и ожерелье из черепов, их тела покрыты бесчисленными ожерельями из человеческих костей.

Наропа и Дакини

Основной тип легенд, где фигурируют образы дакини - это рассказы о том, как дакини являются медитирующему йогину и открывают ему сущность и основу духовной практики. Так, например, наиболее известная дакини — это Наро-дакини связана с буддийским мастером и махасиддхой Наропой (основателем традиции Кагью), который получил от неё важные духовные знания и создал тантрический ритуал почитания Народакини - «Садхана Наро Кхечари». Считается, что последователи, которые успешно занимаются её практикой и поют ей призывания и мантры, могут предотвратить последующие или будущие войны, болезни, различные бедствия, черезвычайные ситуации и даже массовый голод в этой области или районе, где они практикуют эту практику, а также они сами становятся способными преодолеть всевозможные враждебные силы и препятствия, возникающие на их духовном и материальном пути.

Отринув мирскую жизнь, Наропа получил посвящение от настоятеля Буддхасараны и затем предпринял путешествие в Наланду, гигантский монастырский университет в Бихаре, где изучал читтаматру и философию мадхьямики.

Постепенно он достиг положения видного учёного в Наланде, став в конечном итоге одним из четырёх «стражников» четырёх ворот этого заведения. В то время он был известен как Абхаякирти (буквально: «Слава Бесстрашия»).

И в этот момент через благословение дакини Наропе было внушено желание оставить монастырь. Однажды, когда он читал книгу, перед ним упала тень, и, подняв взгляд, Наропа увидел перед собой страшную старушенцию. Когда ведьма спросила, что он читает, он ответил, что читает сутру и тантру.

Тогда старушенция спросила, понимает ли он истинное значение текста, и Наропа ответил:

«Я понимаю слова и значение».

Этот ответ привёл ведьму в бешенство, и вне себя от раздражения она обвинила его во лжи. Наропа , вынужденный признать справедливость этого обвинения, в тот же момент осознал, что эта женщина - дакини . Тогда Наропа спросил её, кто же знает истинное значение, и та ответила, что это знает только её брат Тилопа , и что именно он должен стать гуру Наропы.

Когда она растаяла в воздухе, Наропа понял, что у него нет другого выхода, кроме как оставить Наланду и искать , под руководством которого он впоследствии добился всех высших и обычных реализаций.

Тантрические Будды и Дакини

У каждого главы будда-семейства, одного из Пяти Татхагат, есть супруга — дакини.

• Будда Акшобхья — супруга дакиня Дхатишвари
• Будда Ратнасамбхава — супруга дакиня Мамаки
• Будда Амитабха — супруга дакиня Пандаравашини
• Будда Амогхасиддхи — супруга дакиня Самайятара
• Будда Вайрочана — супруга дакиня Локана.

Одним из основных проявлений принципа дакини в тантре является энергия пяти цветов мудрости (ом мани падме хум), которая сияет в сущности пяти первоэлементов (огонь, вода, земля, воздух и пространство) — это также и проявления света пяти дакинь мудрости.

Проявлениями состояния Просветления в тантризме видятся в пяти аспектах, у которых есть названия всех пяти семейств. Каждое из них представляет собой трансформацию одного из основных омрачений (невежество, гнев, страсть и др).

Процесс трансформации этих пяти основных негативных состояний сознания в мудрость просветленного разума Будды и является проявленной сутью практики пути тантры до достижения состояния Плода или Освобождения .

Кандрома, тибетское слово, соответствующее санскритскому слову дакини, буквально означает «ходящая по небу».
«Небо» - это пустота, а дакини перемещаются в этой пустоте, иначе говоря,
совершают действия в полном постижении абсолютной реальности.
Дакини может быть земной женщиной, постигшей собственную природу, или иным существом женского пола,
или богиней, или непосредственным проявлением просветленного ума.
Дакини - женский Будда-аспект (Йидам), связанный со знанием, интуицией и мудростью. Одни из них (Ваджраварахи, Найратмя и др.) считаются партнёршами идамов, другие сами выступают в роли идамов. Дакини оказывают помощь сторонникам буддизма, они могут посвящать человека в глубочайшие тайны учения, но в то же время они яростно выступают против всего, что связано с продлением существования сансары.
1.В традиционной индусской мифологии - демонические существа женского пола, составляющие свиту богини Кали. Это злобные и вредоносные духи женского пола, которые пьют кровь младенцев, насылают на людей безумие, портят скот и причиняют множество бедствий. Они называются также ашрапами (кровопийцы) и представляют собой одно из звеньев особой мифологической иерархии кровожадных богинь, почитаемых шиваитами. Согласно легенде, дакини посвящали ищущих истину людей в тайны дхармы - сокровенной божественной мудрости. Этих существ изображали в достаточно неприглядном виде, что было связано с их яростным неприятием человеческого стремления продлить существование в сансаре - цикле воплощений обусловленных причинно-следственной связью (кармой). Воплощения могут быть не только земными (на физическом плане). Существа могут перевоплощаться в мирах богов, полубогов, голодных духов и т.д. Сансара связана со страданием, а суть учения, которое доносили до людей дакини, заключалась в том, что человеку следует добиться освобождения от такой формы существования и прекратить цепь перерождений, покинуть "колесо самсары".
Во время одной медитации Еше Цогьял оказалась в месте, носящем название Оргьен Кхандро Линг, или Страна дакинь. Фруктовые деревья, растущие там, были подобны бритвам, земля была устлана свежим мясом, горы походили на гигантские скелеты, а комья земли ощетинились осколками костей. В центре этой населённой мандалы возвышался дворец, весь построенный из черепов, а также из свежеотрубленных и высохших голов. Вместо занавесей во дворце использовалась человеческая кожа, а неизмеримое пространство вокруг дворца было окружено кольцом огнедышащих вулканов, частоколом из ваджров, стеной из падающих молний, кругом из восьми великих кладбищ и стеной из прекрасных лепестков лотоса. В небе кружились стаи хищных птиц, а вокруг сновали стаи толпы ужасных демонов обоего пола.
2. В учениях тантрических школ - спутницы богов и небожителей, символизирующие энергетический аспект их сущности. Считаются воплощениями женского начала и почитаются как защитницы стремящихся к просветлению, просветленных и носительницы высшего знания. В одном древнем тибетском тексте есть пророчество, что в последнюю эпоху мира, именуемую калиюгой, будут сильные разногласия между разными школами буддизма. В это время в Тибете родится воплощение Великой Матери, Матери всех Будд дакини Дхармакая по имени Дронме («Пылающий Светильник»). Она будет явлена для того, чтобы разрешить многие противоречия и указать всем истинный путь.

3. В народном религиозном культе Тибета дакини отождествлены с богинями добуддийского пантеона; например, в Ладакхе (первоначально: район Тибета; ныне - северо-западная часть Индии) до сих пор существует обычай приглашать на свадьбу дакинь, которые, по поверью, приносят счастье молодоженам. Обычно дакини изображаются в виде прекрасных обнаженных женщин или уродливых старух, а также женщин с головами животных. Атрибуты дакинь - жезл кхатванга, григуг и габала. Они носят корону и ожерелье из черепов, их тела покрыты бесчисленными ожерельями из человеческих костей. Основной тип легенд, где фигурируют дакини - это рассказы о том, как дакини являются медитирующему отшельнику и открывают ему суть духовных практик. Многочисленные легенды о дакини собраны в книге А.Давид-Неель «Мистики и маги Тибета».

4. В тантрической практике Ваджраяны - женщина-лама, получившая ванг-чаще называется синонимичным тибетским термином «кхадома», или обладающая признаками дакини при рождении, иногда в монашестве, иногда в миру. Каждая такая женщина считается земным воплощением дакини, к которой практикующие относятся чрезвычайно уважительно-при входе в дом своего наставника сначала кланяются ей, а потом-ему.
4. В мифологии монгольских народов с распространением буддизма дакини были включены в пантеон как один из классов мифологических персонажей. В шаманской мифологии примыкают к разряду бурханов и относятся к классу докшитов.
Существует также символический язык дакинь, многие из обнаруженных тертонами ранее сокрытых текстов практик написаны именно на нем.
- А мы что же, не дакини? – спросили девушки.
- Сомневаюсь, – отвечал Лама. – Вы выглядите иначе, но есть различные виды дакинь.
- И какие же? – заинтересовались они.
- Есть Дакини Мудрости, Алмазные Дакини, Дакини Драгоценности, Лотосные Дакини, Дакини Активности, Будда-Дакини, Плотоядные Дакини, Мирские Дакини, Дакини Пепла и многие другие.
- И как же их распознать?
- Дакиня Мудрости лучезарна и полна жизни, – объяснял им Лама. – Кожа у неё белая с красноватым оттенком. Она любит причёски, напоминающие корону, и у неё пять белых знаков в области волос. Она полна сочувствия, чиста, правдива и преданна; кроме того, её тело красиво сложено. Союз с ней приносит счастье в этой жизни и предотвращает падение в низшие миры в следующей.
У Будда-Дакини голубоватый цвет лица и сияющая улыбка. Она не отличается сильной страстью, живёт долго и рожает много сыновей. Союз с ней обещает долголетие и перерождение в Чистой Стране Оргьен [Оргьен, географическое расположение которой ассоциируется с долиной Сват в Пакистане, - это мифическая область посвященных, дакинь и тантрического откровения].
Алмазная Дакиня красива и обладает упругим гибким телом с хорошими пропорциями. У неё длинные брови, сладкий голос, и ей нравятся пение и танцы. Союз с ней приносит успех в этой жизни и перерождение богом.
У Дакини Драгоценности прелестное белое личико с приятным желтоватым оттенком. Она высокая и стройная, у неё белые волосы. Она не тщеславна, и у неё очень тонкая талия. Союз с ней даёт богатство в этой жизни и закрывает врата в ад.
У Лотосной Дакини светлая розоватая кожа с блестящим оттенком, плотное невысокое тело, короткие конечности и широкие бёдра. Она сладострастна и словоохотлива. Союз с ней приносит много сыновей, господство над богами, духами и людьми и закрывает врата в низшие сферы существования.
У Дакини Активности сияющая голубая кожа с коричневатым оттенком и широкий лоб; она довольно свирепа. Союз с ней защищает от врагов и закрывает врата в низшие сферы существования.
У Мирской Дакини белое улыбчивое и сияющее лицо, она почтительна к своим родителям и друзьям. Она верна и не скупа. Союз с ней обеспечивает продолжение семейного рода, даёт пищу и богатство, а также обеспечивает перерождение человеком.
У Плотоядной Дакини тёмно-пепельный цвет лица, широкий рот с выступающими клыками, на её лбу есть признаки третьего глаза, у неё когтеподобные длинные ногти, а в её влагалище – чёрная сердцевина. Она любит мясо и кровь и пожирает детей, которых рожает. Ей не хочется спать после захода солнца. Результат союза с ней – короткая и безрадостная жизнь, много болезней и перерождение в глубочайшем аду.
У Пепельной Дакини жёлтое обрюзгшее тело с пепельным оттенком, она ест золу из очага. Союз с ней служит причиной многих страданий и истощения, а также перерождения голодным духом.
- Как я уже сказал, Дакини это элемент воодушевления мира.
Как мужчины разными видами поведения и способами занятия любовью либо успокаивают, либо обогащают, либо очаровывают, либо защищают, так разные типы женщин содержат в себе разные виды мудрости. Если вы поклоняетесь одной из них, она сделает ваш ум ясным, как зеркало;
другая покажет вам богатство мира: как все состоит из разных вещей;
третья даст вам способность различения, видения всего по отдельности и в более широком плане одновременно;
четвертая даст вам опыт; и пятая сделает вас интуитивным. Вот как они работают.
Вы поклоняетесь им либо в качестве своей любовницы, либо, если это не подходит кармически, то в качестве своей сестры, дочери или матери в зависимости от того, каковы взаимоотношения и получаете все виды мудрости.
Важным здесь является открытость и способность видеть мужчину или женщину, с которыми вы находитесь, на высоком уровне.
Если же вы все время думаете о том, что она недостаточно хорошо чистит зубы или пользуется не очень хорошими духами, то, конечно, вы недостаточно открыты и не многое можете воспринимать.
С другой стороны, если вы способны видеть своего партнера на высочайшем уровне, вы можете перенимать все эти качества.
Одним словом, как и во всех остальных случаях, вы сами создаете себе рай или ад.

О трывок из книги «Совет Рождённого из Лотоса»

Собрание советов Падмасамбхавы Дакини Еше Цогьял и другим ближайшим ученикам.

Еше Цогьял спросила:

Каково самое большое препятствие для практики на пути?

Учитель ответил:

Когда впервые вступаешь на путь, любые обстоятельства, которые вводят твой ум в заблуждение, есть препятствие. В частности, для мужчины самый большой демон -- женщины, а для женщины - мужчины. Главные же демоны, общие для всех - пища и одежда.

Благородная Цогьял снова задала вопрос:

Но разве карма-мудра не способствует продвижению по пути?

Гypy Ринпоче ответил:

Супруга-мудра, действительно способствующая продвижению по пути, встречается реже, чем золото! Женщины с дурной кармой, вы дарите свою преданность похотливым мужчинам. Вы бросаете свой взор, чистое восприятие, на милого. Вы отдаете своёсобрание заслуг любовнику. Своёусердие вы обращаете на семейную жизнь. Своёсострадание вы направляете на незаконнорожденного ребёнка. К священной Дхарме вы питаете отвращение. Ваша ежедневная практика - увеличение похоти. Ваша сущностная мантра - непристойная болтовня. Вместо жеста почитания у вас кокетливые ужимки. Вместо почтительного обхода по кругу вы стремитесь туда, куда влекут вас прихоти. Ваша стойкость распространяется на страсти. От заблуждений вы пытаетесь избавиться с помощью лона. Своёдоверие вы возлагаете на тайного любовника. Свою благодарность вы отдаете тому, кто неутомим в любви. Все ваши переживания сосредоточены на постельных делах. Наверное, вы занимались бы любовью даже с собакой, лишь бы она слушалась. Ваша неизменная конечная цель - отдаться страсти. Вместо того чтобы стремиться немедля достичь просветления, вы предпочитаете еще разок предаться наслаждению. Ваша вера вульгарна, почитание неискренне, зато жадность и ревность непомерны. Ваши преданность и щедрость слабы, зато неуважение и сомнение огромны. Ваши сострадание и разум слабы, зато бахвальство и самомнение велики. Ваши верность и усердие слабы, зато вы сильны в том, чтобы сбить с пути и переврать. Ваши чистое восприятие и смелость малы. Вы не держите своих обетов-самай и неспособны заниматься должным -служением. Вместо того чтобы помогать подняться выше, вы подобны крюку, что стаскивает практика вниз. Вы не способствуете обретению блаженства, а предвещаете несправедливость и несчастья. Взять супругу, надеясь достичь освобождения благодаря страсти, - значит создать причину для возрастания ревности и клеш. Ожидать, что супруга будет опорой для улучшения здоровья, - только погрязнуть в скверне нарушения обетов-самай. Женщина, которая не хранит самаю как следует, - демон для практика.

Какова же тогда супруга, наделенная должными качествами , - спросила она.

Учитель ответил:

В общем, это та, у которой нет упомянутых недостатков. В частности, это та, кто интересуется Дхармой, разумна и благонравна, обладает большой верой и состраданием, соблюдает всешесть парамит, не противоречит слову учителя, уважает практиков, как зеницу ока бережет самаи Тайной Мантры, не нарушает супружеской верности, если только не овладела методом в совершенстве, и живет опрятно и чисто. Найти такую супругу - значит обрести поддержку на пути, но в Тибете такое существо можно встретить очень редко. Оно должно быть подобно царевне Мандараве.

И снова она спросила:

Каков же самый большой урон от нарушения супружеской верности до овладения методом в совершенстве?

Гуру Ринпоче ответил:

Даже овладев методом, не следует предаваться наслаждениям без разрешения своего гуру. Кроме учителя, который дает посвящение, ни брат в Дхарме, ни член семьи не должны наслаждаться с той, на кого претендует практикующий. Если это происходит, самая в этой жизни становится нечистой и дакини наказывают виновного неблагоприятной и короткой жизнью. Охранители Дхармы покинут его, он не достигнет сиддxи и столкнется с разнообразными препятствиями. Женщина, уйдя из этой жизни, переродится в Аду Пылающей страсти. Поэтому женщины должны тщательно избегать нарушения супружеской верности. Когда мужчина наслаждается с супругой ваджрного учителя, обладающего двумя или тремя уровнями [обетов], или с сестрой в Дхарме, имеющей те же самаи, это называется «отравление сосудов» и неизбежно влечет за собой перерождение в аду. Наслаждение даже с супругой обычного человека может иметь крайне тяжкие последствия.Если хранишь самаи, то быстро достигнешь всех сиддхи Тайной Мантры. Цогьял! Если, войдя во врата Мантры, не станешь соблюдать самаи, не будет никакой надежды на пробуждение к просветлению! Я обыскал весь Тибет, но кроме тебя не нашел никого, кто может хранить самаи.

Снова спросила благородная Цогьял:

Поскольку самое большое препятствие для практики Дхармы - это эгоистичная привязанность к еде, одежде и телу, расскажи, пожалуйста, как избежать этих трех привязанностсй.

Гуру Ринпоче ответил:

Цогьял! Раньше или позже это тело погибнет. Продолжительность жизни предопределена, но мы не знаем, молодыми умрем или старыми. Каждый должен умереть, и я не видел еще никого, кто бы избежал смерти благодаря привязанности к своему прекрасному телу. Откажись от эгоистичной заботы о своем теле и удались в ритод! Что касается одежды, то достаточно простого плаща из овечьей шкуры, а питаться можно даже камнями и водой, но, сдается мне, это не для тибетских практиков!

Благородная Цогьял опять задала вопрос:

Должна ли я записать всё, что ты сказал?

Гуру Ринпоче ответил:

Если запишешь, то это принесет пользу грядущим поколениям.

Она спросила:

Следует ли распространять сказанное тобой или спрятать? Как оно принесет пользу? Кто воспользуется им?

Гуру Ринпоче ответил:

Время для распространения этого учения еще не наступило, поэтому его нужно спрятать. Когда я поставил ларец с текстом Сердечной Сущности на макушку головы царской дочери, царевны Пэма Сал, я пожелал, чтобы это учение стало вверено ей. После смерти она через несколько жизней снова встретится с этим учением. Для этого ты должна спрятать его как клад-тэрма. Держателем учений Сердечной Сущности будет Вималамитра. Придет время для его учеников. Это учение, сущность моего сердца, проявится, когда традиция Ранних Переводов будет искажена и близка к гибели. Оно распространится и будет процветать, но недолго. Вообще все учения темной эпохи будут распространяться широко, но ненадолго. В конце этой эпохи, когда средняя продолжительность жизни станет равняться пятидесяти годам, царевна родится человеком и будет принята Нянг Ралом [Нима Осэром], воплощением речи царя [Трисонг Дэуцена]. В течение последних лет жизни [Гуру] Чованга, перевоплощения царя, она вновь обретет связь с Дхармой. В течение последующей жизни она найдет это учение-тэрма, содержащее устные наставления Сердечной Сущности. Поскольку это будет время для практики, то не будет никакой деятельности на благо живых существ. Этот человек проживет пятьдесят девять лет. У него будут разные благоприятные и неблагоприятные кармические связи. Одни его Ученики отправятся в Обитель Блаженства, другие переродятся в низших мирах. Этот пример показывает последствия загрязнения самаи, и может статься, что упомянутый человек умрет в возрасте пятидесяти лет. Ему следует стоять на страже чистоты самаи и прилежно заниматься раскаянием. Тогда он сможет прожить весь отпущенный ему век. В это время возможно появление женщины, получившей благословение пяти классов дакини. Если она появится и тот человек возьмет ее в супруги, то ему следует молиться о долгой жизни, и тогда он сможет прожить больше пятидесяти лет. У него будет предопределенная судьбой ученица, отмеченная родимым пятном. И если он даст ей полные наставления, она сможет действовать на благо живых существ. Если же она не появится в этой жизни, то станет его ученицей в следующей жизни и в северной части местности Караг достигнет просветления без остатка. Если тот учитель не принесет эти наставления в южную часть Бумтанга, а спрячет там, где первоначально было заложено их тэрма, или же в скале, в таком месте, что не могут поколебать ни боги, ни демоны, то он откроет их в своем следующем рождении. После этого воплощения он некоторое время будет странствовать по мирам самбхогакаи, а затем родится в Тар-палинге, что в Бумтанге. Начиная с пятнадцати лет он будет приносить пользу живым существам, откроет множество тэрма и сотворит разнообразные чудеса. Он доживет до семидесяти лет. Его деятельность на благо всех живых существ достигнет расцвета, когда он возьмет в супруги пять дакини, принявших облик женщин. У него будет сын по имени Дава Драгпа, эманация Хаягривы, который тоже будет трудиться на благо живых существ. Он будет поддерживать Дхарму Будды в течение девяноста лет. Поскольку это учение вверено ему, спрячь его как клад-тэрма!

Выслушав это, благородная Цогьял совершила бесчисленные простирания и обходы, а затем прилежно записала эти слова.

Самая. Печать. Печать. Печать. Какое чудо, что такой неразумной женщине,
как я, Цогьял,
Благодаря чистоте намерений
Довелось повстречать нирманакаю!
Благодаря чистоте своей самаи
Я получила сок наставлений.
В ответ на мое служение
Он одарил меня своей любовью и состраданием.
Видя во мне достойный сосуд,
Он наполнил меня нектаром Мантры
И даровал мне
Высшую, глубочайшую Сердечную Сущность.
Не поведав ее до времени никому,
Я сокрыла ее как клад-тэрма,
Да найдет «Золотые четки, содержащие нектар»,
Текст в виде вопросов и ответов,
Тот самый человек, наделенный полными признаками!
Самая.
Печать глубины. Печать сокровища. Печать [неразборчиво]. Печать суровости.
В темную эпоху этот тайный цикл глубоких наставлений
Вручается тому, кому он предназначен,
Рожденному в год Воды-Зайца
Драгоценному сыну Уддияны,
Обладающему тайным уделом,
Мирянину с истинным разумом,
Чьи силы еще не расцвели полностью в этом рождении,
Чей образ жизни будет потаенным,
Чье поведение не нуждается в обуздании
И свободно от лицемерия,
Кто обладает могучими способностями,
Но не обнаруживает своей силы,
Кто отмечен родимым пятном на теле
И имеет выпуклые глаза.
Его ученики, дети пяти дакини,
Родившиеся в такие пять лет:
В год Тигра, Зайца, Собаки, Дракона и Быка,
Будут держать его линию передачи
И уйдут в небесные обители.
Всякий, кто будет держать его линию,
Достигнет состояния будды за одну жизнь,
И все они в своем последнем воплощении будут йогинами.

ИТХИ. Да будет благо!