Индийские варны. Брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры. Функции цвета в варнах
Индийское общество разделяется на сословия, именуемые кастами. Такое разделение произошло много тысяч лет тому назад и сохранилось до сих пор. Индусы считают, что следуя правилам, установленным в своей касте, в следующей жизни можно родиться представителем уже чуть более высокой и почитаемой касты, занять гораздо лучшее положение в обществе.
История происхождения кастовой системы
Индийские Веды рассказывают о том, что еще даже древние арийские народы, проживающие на территории современной Индии приблизительно за полторы тысячи лет до нашей эры, уже имели общество, разделенное на сословия.
Гораздо позже эти социальные слои стали именоваться варнами (от слова «цвет» на санскрите - по цвету носимой одежды). Иной вариант наименования варн - касты, происходящий уже от латинского слова.
Изначально в Древней Индии было 4 касты (варны):
- брахманы - священнослужители;
- кшатрии - воины;
- вайшья - рабочие люди;
- шудры - разнорабочие и слуги.
Подобное разделение на касты появилось из-за различного уровня благосостояния: богатые хотели находиться в окружении только подобных себе , преуспевающих людей и брезговали общаться с более бедными и необразованными.
Махатма Ганди проповедовал борьбу с кастовым неравноправием. с его биографией, это поистине человек с великой душой!
Касты в современной Индии
Сегодня индийские касты стали еще более структурированными, в них появилось множество различных подгрупп, называемых джати .
В период последней переписи представителей различных каст, насчитывалось более 3 тысяч джати. Правда, перепись эта проходила более 80 лет тому назад.
Многие иностранцы считают кастовую систему пережитком прошлого и уверены, что в современной Индии кастовая система больше не работает. На самом деле, все совершенно иначе. Даже индийское правительство не смогло прийти к единому мнению касательно такого расслоения общества. На разделении общества на слои активно работают политики во время выборов, добавляя в свои предвыборные обещания защиту прав той или иной касты.
В современной Индии более 20 процентов населения относится к касте неприкасаемых
: им приходится и жить в своих отдельных гетто либо за чертой населенного пункта. Таким людям нельзя заходить в магазины, государственные и лечебные учреждения и даже использовать общественный транспорт.
В касте неприкасаемых есть совершенно уникальная подгруппа: к ней отношение общества довольно противоречиво. Сюда относятся гомосексуалисты, трансвеститы и евнухи , зарабатывающие на жизнь проституцией и просящие у туристов монеты. Но какой парадокс: присутствие такого человека на празднике считается очень хорошим знаком.
Еще одна удивительная подкаста неприкасаемых - пария . Это люди, совершенно изгнанные из общества - маргиналы. Раньше стать парией можно было даже прикоснувшись к такому человеку, а сейчас ситуация немного изменилась: парией становятся либо родившись от межкастового брака, либо от родителей-париев.
Заключение
Кастовая система зародилась тысячелетия тому назад, но до сих продолжает жить и развиваться в индийском обществе.
Варны (касты) делятся на подкасты - джати . Существует 4 варны и множество джати.
В Индии есть общества людей, не входящих ни в одну касту. Это - изгнанные люди .
Кастовая система дает людям возможность быть с себе подобными, обеспечивает поддержку собратьев и четкие правила жизни и поведения. Это - естественная регуляция общества, существующая параллельно с законами Индии.
Из этой статьи вы узнаете, что такое варны. Как они связаны с кастами и существуют ли в современности?
Почти все страны древности были разделены на сословия. В 15-16 вв. до н.э. в Древней Индии особенно ярко это деление проявилось в результате прочной организации общин и не уступающих им в стойкости пережитков жизни племён.
Сословный принцип определяет сущность системы варн. Разберёмся, что такое варна.
Исторически Древняя Индия начала формироваться как рабовладельческое государство. При его окончательном формировании разделение всех свободных на четыре варны объявили единственно законным и освятили религией.
Замкнутые сословия
Смысл термина «варна» определяется на санскрите как «цвет, свет», «вид», «разряд» людей.
Признаны два варианта того, что такое варна.
- Варна - «цвет, свет» - применяется для обозначения арийцев. Они обладали голубыми глазами и светлой кожей. У местных племён была чёрная кожа.
- Варны трактуются как закрытые группы, которые сформировались в результате разделения труда.
Варны в Древней Индии:
- брахманы (жрецы);
- кшатрии (воины);
- вайшья (торговцы, земледельцы, скотоводы);
- шудры (слуги).
Верховная варна - брахманы. Они исполняли функции жрецов. Изучали священные книги, ведические гимны. Участвовали в управлении государством, разрабатывая законы и указания.
Следующая по значению варна - это кшатрии. Сюда входили профессиональные военные. Система варн определяла их обязанности и полномочия. Кшатрии являлись сборщиками налогов и пошлин. Они получали в распоряжение военную добычу и захваченных рабов.
Третья варна - вайшьи. Это земледельцы, ремесленники, крестьяне и торговцы. Они являлись полноправными общинниками.
Четвертая варна - шудры. Это разорившиеся крестьяне вне общины, бывшие рабы, чужаки. Предназначались для услужения.
Касты
Что такое варны, касты, классы в Древней Индии? Это до сих пор является темой обсуждений востоковедов.
Со временем каждая варна расслаивалась на богатых и бедных. Но крепкие узы семьи, общины поддерживали закон и религия. Это тормозило возникновение классов.
Несмотря на то, что древнеиндийское государство являлось рабовладельческим, в законах не противопоставляются рабы и свободные люди. Касты практически вытеснили классы.
Касты - это и этносы, и общины по профессиям, и воинские кланы, и религиозные общины.
Варны и касты нашли отражение в государственной конституции Индии. От того, к какой варне принадлежит человек, зависят его права и обязанности. Кастовая же принадлежность отражена в семейном праве.
Занятия людей не всегда соответствовали их кастам. Поэтому касты разделились на множество подкаст.
Касты сегодня
В официальных переписях населения, которые проводятся раз в десять лет, удалена графа о касте. Последний раз перепись, содержащая этот пункт, проводилась в 1931 году. Тогда насчитали около 3000 каст. Не обязательно, что учли все существующие подкасты.
Конституция Индии является самой большой в мире. Махатма Ганди при переходе Индии к независимости не смог отменить систему, оставленную предками.
В Конституции сохранены законы о касте и племени, хотя и отменена кастовая дискриминация.
Всеобщее избирательное право только укрепило коллективный дух и сплочённость каст.
Политические деятели используют кастовые интересы, чтобы заручиться поддержкой электората.
П онятием варна определяется уровень эволюционного развития человека в обществе, соотносимый с уровнем его личного развития. Согласно этому критерию, всё общество разделялось на четыре варны. Такая система социального устройства была принята в ведические времена, нам она знакома по современной Индии.
На нижней социальной ступеньке находятся люди выполняющую самую простую черную работу, иногда изгои, отверженные обществом, называемые шудрами или неприкасаемыми. Следующая категория - это вайшу, ремесленники, своим трудом зарабатывающие себе на жизнь. Именно они были наиболее многочисленны. Далее - кшатрии, или воины, искусно владевшие оружием, и охранявшие то общество, в котором жили. Они отвечали за то, чтобы в мире царила справедливость, соблюдались определённые законы. И четвёртая категория брахманы - хранители знаний.
Сходная с разделением на варны традиция существовала и на наших территориях. Параллельность очевидна. Тех, кого в Индии называют шудрами, здесь - неприкасаемыми или смердами. В Индии - вайшью, здесь - веси, в Индии - кшатрии, здесь - витязи, в Индии - брахманы, здесь - волхвы или ведуны. Мы видим разные названия для одних и тех же явлений.
Варна человека зависит, прежде всего, от накопленного душой опыта, от того, какой отрезок эволюции пройден в предыдущих воплощениях. Само слово «варна» переводится как «цвет», и первоначально, обозначало цвет ауры, или энергетического тела человека, по которому и можно было определить основные устремления Души, пришедшей в этот мир: «брахман [представляется существом] белого цвета, кшатрий - красного цвета, вайшья - желтого цвета, шудра - черного цвета» (Ваджрасучика-упанишада) .
В ведическом обществе, варна, первоначально, не определялась по родителям. Новорожденного приносили к брахману, и тот, обладая тонким видением, смотрел на цвет ауры, и оценивал уровень развития души, и, соответственно, делал выводы о том, какие уроки ей нужно здесь получить, в рамках какой варны этому человеку нужно искать своё место в жизни.
В «Законах Ману» создание варн, и распределение по ним описывается следующим образом: «А ради процветания миров он [Брахма] создал из своих уст, рук, бёдер и ступней брахмана, кшатрия, вайшью и шудру <…> А для сохранения всей этой вселенной он, пресветлый, для рождённых от уст, рук, бёдер и ступней установил особые занятия. Обучение, изучение [вед], жертвоприношение для себя и жертвоприношение для других, раздачу и получение [милостыни] он установил для брахманов. Охрану подданных, раздачу [милостыни], жертвоприношение, изучение [вед] и неприверженность к мирским утехам он указал для кшатрия. Пастьбу скота, и также раздачу [милостыни], жертвоприношение, изучение [вед], торговлю, ростовщичество и земледелие - для вайшья. Но только одно занятие владыка указал для шудр - служение этим варнам со смирением» (Законы Ману). То есть определение варны соотносится с родом социальной деятельности.
В Кали-югу происходит смешение варн и разграничивать их становится всё сложнее и сложнее: «Смешаются между собой брахманы, кшатрии, вайшьи и (все) они уподобятся шудрам, пренебрегая истиной и покаянием. Низкие станут средними, а средние - низкими. Таков будет мир с наступлением конца юг» (Махабхарата). Мы живем в период, когда человеку все сложнее и сложнее понять своё предназначение - это одна из самых больших проблем современного общества. Человек, являющийся, по сути, шудрой, сейчас может читать лекции на духовные темы, а духовный практик ради выживания, подметать улицы. Род социальной деятельности в нашу эпоху не совпадает с внутренней сутью человека, с его способностями и возможностями, в конце юг согласно «Махабхарате»: «Шудры будут толковать дхарму, а брахманы - слушать их с почтением и верой» (Махабхарата).
Древние мудрецы понимали, насколько важно человеку «вспомнить» , кто он. Для адекватного духовного развития важно выполнять именно те общественные обязанности, которые соответствуют уровню развития души:
Исполнить - пусть плохо - свой долг самолично,
Важней, чем исполнить чужой сверхотлично
Определить свою варну можно анализируя мотивации, ценности, устремления. Живущие за гранью социальных норм шудры, часто не желают выполнять какие-либо общественные обязанности, или выполняют их «из-под палки». К шудрам относятся люди, ищущие в жизни только удовольствий. Шудры практически не способны контролировать страсти, можно сказать, что они являются рабами страстей. В конечном счёте, представители этой варны через наслаждения, сами приводят себя к горестям и страданиям, наслаждаясь, сами разрушают свою жизнь: «Разнообразны плотские наслаждения, они сладки и пленительны, то в том, то в другом виде они колеблют наш дух… Эти наслаждения - моё несчастие, в них скрыто семя потери, неудач, горькой муки, опасностей» ().
Можно выделить задачи, которые необходимо решить шудре на протяжении жизни: в целом они связаны с проработками материального плана бытия. Существует мнение, что такое воплощение получают души, только пришедшие из мира животных, соответственно, их интересы не заходят дальше простейших инстинктов и проблем животного уровня. Представитель этой варны должен освоить уровень выживания, далее, научиться оставлять жизнеспособное потомство и заботиться о нём. В целом, все жизненные интересы и мотивации шудр сводятся к нескольким примитивным потребностям: есть, спать, обороняться, совокупляться.
Душа, только начавшая осваивать человеческий мир, в первых воплощениях в новом качестве будет малоразвита и способна только к физическому труду. Через труд и идёт развитие шудр.
Они не способны адекватно распоряжаться собственной энергией и поэтому у них её просто не должно оставаться. Тяжёлая физическая работа тратит энергию на уровне муладхары (первой чакры) – и на «свадхистанные» глупости (например, секс), относящиеся уже ко второй чакре, её просто не остается. В данном случае труд выступает как самое надёжное лекарство от страстей, которые иначе просто погубят человека.
Предписания шудрам, трудясь, служить представителям высших варн, мы найдём во множестве ведических текстов. В ведическом обществе была разработана чёткая система, позволявшая эволюционировать представителям всех варн: «Кшатрии служили брахманам, вайшьи были преданы кшатриям, а шудры, будучи преданными брахманам и кшатриям, служили вайшьям» (Махабхарата).
Служа тем, кто достиг в духовном развитии более высокого уровня и, получая от них благодарности, человек меняет свою судьбу в этом воплощении и в следующих. Вайшу будет служить воину и постепенно станет воином, воин, служа брахману, постепенно станет брахманом. Но, научиться адекватно служить – это, прежде всего, основанная задача человека, относящегося к шудрам. Они должны преодолеть свою лень, выработать навыки дисциплины, навык целеустремленно выполнять порученную работу.
Как только шудре удаётся сформировать фундамент своей жизни, как только он удовлетворяет самые примитивные потребности – у него появляются разнообразные желания. И проблема даже не в этом, желания есть, разумеется, и у представителей других варн. Беда в том, что желания шудр крайне неустойчивы: «хочу то, что сейчас перед глазами». При этом шудра не способен долго концентрировать своё внимание на одном объекте, удерживать какую-то цель («держать цель в себе»). Шудра не может, например, отложить денег, что бы купить квартиру или машину, он, скорее, потратит их на сиюминутные удовольствия. Деньги всего лишь один из вариантов проявления энергии в нашем мире. Но к любой другой энергии шудра относится точно также, растрачивает на развлечения, услаждая половое чувство, чувство вкуса и т.д.: «Язык влечёт человека в одном направлении, жажда в другом; сексуальное побуждение тянет его куда-то ещё, в то время как кожа, живот и уши – в другие стороны; нос влечёт его в одном направлении, своенравные глаза – в другом, в то время как стремление к деятельности тянет куда-то ещё, и всё это подтачивает человека, подобно многим жёнам домохозяина» (Удхава-Гита). Представители этой варны не освоили тот уровень взаимодействия с миром, который уже позволяет собрать энергию и вложить её в какое-либо дело. Воплощение шудрой может получить душа, имевшая в прошлой жизни активы (материальные, энергетические) и не сумевшая правильно ими распорядиться. Теперь она рождается, не имея практически ничего.
Шудрам всегда необходим тот, кто будет направлять их к какой-то более-менее длительной цели (например, «не напьёшься в течение недели – получишь в понедельник зарплату» - говорит прораб любящему выпить строителю). Шудра не способен руководить кем-либо, организовывать какой-то процесс. Он и сам-то может работать только тогда, когда получает чёткие инструкции от начальника. Представитель этой варны комфортно будет себя чувствовать в положении наёмного работника. Причём, чем грубее и проще труд, чем меньше размышлений он требует, тем лучше. Шудрам не свойственно проявлять в работе инициативу или творчество, они сознательно или подсознательно будут стремиться к ситуациям, предполагающим стереотипные решения.
В каком том смысле шудры – очень похожи на маленьких детей, они не могут контролировать свои желания, сами ориентироваться в мире, выбирать устойчивую область своих интересов. В этом плане, все остальные варны, более «взрослые», ответственны за эволюцию тех, кто родился, имея опыт, соответствующий уровню шудры.
«Скатиться» до шудр может и представитель любой другой варны. Например, если вайшу или кшатрий начинает употреблять алкоголь, или слишком увлекается сексом, то в следующей жизни ему будет уготована участь шудры, если он, конечно, вообще задержится в мире людей. И в этом своём воплощении он будет иметь множество желаний и потребностей, и никаких возможностей, для того что бы их удовлетворить.
Следующая варна - вайшу. Сюда относятся бизнесмены, ремесленники, крестьяне. Те, кто зарабатывает себе на жизнь, используя определённые инструменты, или какие-то интеллектуальные возможности.
Вайшу привязаны к идее накопительства. Причем их богатство не обязательно должно быть выражено в денежной форме, это может быть богатство рода, т.е. ощутимая поддержка от родственников, предков, надёжное будущее, обеспеченное потомками. Здоровье рассматривается ими тоже как своего рода потенциал и своеобразное богатство. Обычно приоритетными для вайшу оказываются следующие области: семья, дети, (здесь часто используется формула «продление рода»), здоровье, работа. Ради этого они в основном и живут.
Вайшу обладают достаточно развитым интеллектом. И «бухгалтер от природы», аккуратно складывающий цифры и математик, радостью которого является вычисление интегралов – пользуются возможностями уровня вайшу.
Для вайшу интерес представляет только то, перед чем он может поставить местоимение «моё». Представители этой варны могут заботиться, но, только о «своих» детях, «своих» сотрудниках, «своём доме». Именно в заботе о «своём», о том, к чему он привязан, и реализуется человек вайшу-типа. (Забегая вперед, скажем, что кшатрий начинает думать хотя бы об уровне государственных интересов, или более глобально - о справедливости. О мире он уже не мыслит с уровня привязанностей, и не смотрит на него через призму любви, находящейся в его системе ценностей на последнем месте).
Вайшу, уже меньше чем шудры подвержены страстям, у них развивается чувство воли, что позволяет управлять собой, контролировать в какой-то степени энергетические траты, и вкладывать сэкономленный ресурс в выбранное дело. На этом уровне появляется желание и, главное, возможность, вложить силы в достижение конкретной цели, возникает стремление к самоактуализации, потребность делать что–то самостоятельно. Соответственно, вайшу могут организовать, например, свой бизнес, принимать решения в его рамках, управлять нанятыми сотрудниками.
Ценности людей этой варны, всегда связаны с материальным планом бытия. Проблема вайшу в том, что все свои силы они вкладывают в материальный мир. Людям на данном этапе развития трудно понять, что этот мир не сводится только к материальному, с их точки зрения, «за деньги можно купить всё». Вайшу не воспринимают того, что нельзя пощупать, и их мировоззрение не включает таких понятий как энергия и карма, а без них, большая часть духовной информации остаётся неполноценной.
Вайшу должны понять, что за всем созданным в материальном мире, будет стоять определённая карма. Создавая материальные блага, и оставляя их после себя в этом мире, человек, должен задуматься о том, кто и с какой целью ими будет пользоваться. Кузнец может выковать прекрасный меч, но если этим оружием воспользуется негодяй, часть кармы «уйдет» тому, кто создал оружие.
Эволюционно развитие вайшу происходит тогда, когда он уже научился удовлетворять все потребности материального уровня, понял что может легко заработать много денег, у него благополучная семья и много детей…но внутри остаётся какая-то пустота. Тогда открываются два варианта развития: либо он понимает, что всё материальное всё равно тленно и будет разрушено рано или поздно и тогда он выбирает брахманический тип развития. Либо, сохраняя интерес к материальному, начинает руководствоваться желанием трансформировать этот мир, сделать его справедливым и, уходит от служения «себе» к служению обществу.
Для него становится интересным уровень политики и управления. В стереотипных представлениях кшатрий – это, прежде всего, воин. Но это не совсем так. Интересы кшатрия скорее во власти, умении манипулировать людьми. Кшатрий берёт на себя ответственность за общество, и понимает, что его представителей нужно оберегать и защищать, в том числе и от самих себя. Ни вайшу, ни шудры не смогут самоорганизоваться, им нужен тот, кто, находясь сверху, устанавливает порядок, и дисциплину. На путь кшатрия человек приходит с осознанием, что это сделать должен именно он, причём, опираясь на центральное для кшатрия понятие – понятие справедливости. Служение кшатрия в выстраивании «социальности», он создаёт и контролирует те порядки, по которым должно жить общество: «Царь, заботливо охраняя этих (своих подданных), добивается, чтобы все касты соблюдали свои законы» ().
Военное искусство – этого всего лишь силовой метод и удерживания власти, и зашиты «подданных», контроля за выполнением установленных правил, и именно в этом плане, овладение навыком убивать, обладает для них ценностью. «Там, где царь правит согласно дхарме, подданные заняты своими делами, а тех, которые отступают от своего долга, (царь) возвращает к нему снова. Подданные должны всегда испытывать страх перед царями: ведь властители губят того, кто отступает от своего долга, подобно тому, как охотник (убивает) стрелами антилопу» (Махабхарата).
Но, к сожалению, обращение к методике искоренения зла насилием имеет определённые последствия. Выполняя свой долг, кшатрии накапливают очень много негативной кармы, связанной с убийством, с причинением боли другому живому существу. За убийства и насилие им придётся отвечать. В этом и заключается основная проблема для этой варны.
Степень ответственности за поступок зависит от того, в какой гуне находится человек его совершивший, от того насколько он способен понимать к чему ведут его деяния. Дело в том, что кшатриев, защищающих справедливость, живущих по дхарме, уже в достаточной степени захватывает энергия благости, соответственно, последствия их поступков начинают приходить к ним быстро, давая возможность осознать закон кармы. Кшатрий уже знает основные принципы мироустройства, понимает законы социума. И соответственно, наказание за ошибки для представителей этой варны будет достаточно жёстким.
Они должны понять неправильность самого принципа борьбы со злом с помощью военных методов. Те способы, которыми кшатрии пытаются решать проблемы, имеют слишком много погрешностей, их последствия слишком тяжёлые, а эффективность при этом не высока. Накопив значительный опыт, воин начинает задумываться о том, что зло нельзя истребить, убивая. На место одних негодяев приходят другие. Воин начинает понимать, что отрубив голову, он не помогает человеку измениться к лучшему, что в следующем воплощении он вновь встретится со своей жертвой, просто получившей иное физическое тело, но сохранившей все энергетические проблемы и абсолютно «больное» сознание.
Поняв, что через трансформацию материи ничего нельзя по сути изменить, кшатрий обращается к изучению своего внутреннего мира, к работе с собственным сознанием, и становится брахманом.
В современном обществе возможен и другой вариант – разочаровавшись в отлаженном механизме взаимодействия с социумом, кшатрий уходит в мир иллюзий, в мир алкоголя или компьютерных игр.
Кшатрии стоят на вершине социальной пирамиды. Представителям следующей варны, брахманам, уже не интересны такие «детские игрушки» как власть, слава, почет, престиж. Обычно к брахманскому миропониманию приходят люди, в предыдущих своих воплощениях прошедшие уже очень много уроков, и осознавшие малоценность интересов, выступающих на первый план у кшатриев, вайшу и шудр. Брахману интересны не материальные ценности, он вполне может быть и не отягощен обладанием деньгами или собственностью, просто потому что ему это не нужно.
Брахманы ищут чего-то более стабильного, и их привлекает знание, поскольку именно оно обладает непреходящей ценностью. Это класс людей, поддерживающих знание, и максимально ограничивающих себя во всем, ради него. Чем больше у человека разнообразных удовольствий, тем меньше его умственный или духовный потенциал. Об этом говорится в первоисточниках: «И у стремящегося к знаниям не может быть удовольствий. Или ищущий удовольствия должен оставить науку, или стремящийся к науке должен оставить удовольствия» (Махабхарата). Чем больше шудра, вайшу или кшатрий охотится, развлекается, наслаждается, тем примитивней он становится к концу жизни.
Брахман, с одной стороны, понимает, что любое удовольствие имеет своё прямое последствие – и это последствие – страдание. С другой – что любое удовольствие это трата энергии. Он старается максимально «собрать весь свой потенциал в кулак», и реализовать его на благо общества.
По сути, жизнь брахмана – это постоянная аскеза. Дабы ясно видеть мир брахман должен пользоваться энергией аджны, но на уровне этой чакры энергия не может накапливаться. Чтобы чакра функционировала адекватно – брахман должен постоянно трансформировать энергию, понимая при этом, что в первую очередь нужно поменять себя, а тогда уже изменится и мир вокруг. И в этом отчасти заключает его служение, так он помогает развиваться окружающим.
Если когда-то вы были в обществе действительно сильной личности, Учителя, с большой буквы, вы, наверное, замечали, что просто находясь с ним, в его энергии чувствовали себя по-другому. В его присутствии появлялись мотивация, сила и желание меняться. В каком-то плане ради этого брахманы и живут. Они стремятся поддерживать свою энергию на достаточно высоком уровне, для того, чтобы люди, оказавшиеся рядом с ними, могли получать благо. Можно дать человеку сколько угодно важной информации – но не подкреплённая энергией, она останется «бессмысленным сотрясением воздуха». Брахман меняет людей посредством своей энергии.
Процесс деградации или развития человека, в том числе и в плане передвижения по варнам, определяется динамикой одного простого соотношения: Чем больше человек хочет для себя, тем ниже он в конечном итоге останется. Это очень медленный поэтапный и не всегда очевидный процесс. Чем больше человек привязывается к личным потребностям, удовольствиям, чему бы то ни было «для себя», тем ему же и будет хуже. Человек начинает двигаться вверх только тогда, когда сначала, через аскезу отказывается от своего счастья сейчас, ради большего счастья потом, а в конечном итоге от своего счастья ради развития других.
Брахман, в идеале, вообще не должен иметь личных интересов. Он старается действовать вне своего эго и вне своих желаний, по сути, только выполняя волю мира, волю богов. Он воплощается на этой земле, не из-за того, что у него есть, например, желание жить, а только потому, что нужен здесь, что кармически связанным с ним людям необходима помощь.
Йогические практики направленные на максимально быструю эволюцию позволяют за одну жизнь пройти через состояние разных варн. В древности варна не была печатью определявшей жизнь человека до смерти. Проходя определённые уроки и нарабатывая потенциал, человек мог «перерасти» свою варну и, соответственно, перейти в следующую, или напротив, деградировать – уйти ниже. «Тот, кто рожден среди шудр, но достиг высоких добродетелей, попадает, о, брахман, в разряд вайшьев и даже кшатриев, а живя праведно, он может родиться и брахманом» (Махабхарата). В «Махабхарате» мы находим предписание ценить людей по поступкам, а не по рождению: «Если брахман погряз в низких пороках, если он чванлив и постоянно творит зло, он становится подобен шудре. А шудру, который неустанно стремится к смирению, истине и благочестию, я почитаю брахманом, поскольку он поступает подобно дваждырождённому» (Махабхарата). Шудре всегда есть куда расти, а брахману - всегда есть куда падать.
Чтобы понять кто же вы на самом деле, нужно разделить «истинного себя» и то, что превнесено социумом. С детства нам навязывают интересы, которые чужды нашим душам - стремление к удовольствиям или к богатству, по сути, интересы шудр, в лучшем случае - вайшу. Нужно увидеть, что находится глубже, за этим наносным слоем, то к чему действительно тянется ваша душа.
Статья составлена по материалам лекций преподавателей клуба сайт.
Для древней Индии было особенно характерно резко выраженное сословное деление общества на варны (сословия). Всего существовало четыре варны - брахмáны, кшáтрии, вáйшьи и шýдры. Каждая варна имела свои особые занятия, обязанности и права. Человек принадлежал к варне по рождению, передавал свой статус по наследству. Переход из одной варны в другую был редкостью. Брахманы, кшатрии, вайшьи являлись полноправными свободными лицами, а шудры неполноправными свободными.
Первую варну составляли брахманы - жрецы, которые считались высшими из людей. Законы Ману установили соотношение брахманов и высшего из кшатриев - царя: «Десятилетнего брахмана и столетнего царя следует считать отцом и сыном, но из них двоих отец - брахман» (ЗМ, II, 135). Обязанностью брахманов было составление и изучение священных книг (вед), совершение религиозных обрядов, обучение, осуществление правосудия. Индийцы считали, что благополучие людей зависит от богов, а узнать их волю и воздействовать на неё могли лишь брахманы. Брахман выступал как посредник между богами и людьми: с его помощью люди могли привлечь благосклонность богов в обмен на почитание и жертвоприношения. За совершение жертвоприношений брахманы щедро вознаграждались. Они были советниками царей, судьями, хранителями знаний, древнеиндийской интеллигенцией.
Личность и имущество брахмана объявлялись неприкосновенными. Брахманы были освобождены от уплаты налогов (ЗМ, VII, 133-135), не попадали в рабство за долги, не подвергались телесному наказанию, смертной казни (ЗМ, VIII, 379-381). За самое тяжкое преступление они подвергались только изгнанию. Вместе с тем на брахманов налагались строгие нравственные обязанности воздержания, бедности, самоограничения и даже лишения. Тем самым они сохранили за собою авторитет в народе и первенствующее положение.
«Он должен находить удовольствие в истине, (в послушании) священному закону, в поведении, достойном арийцев, и чистоте; он должен наставлять своих учеников согласно священному закону; он должен обуздывать свои речи, свои руки и свое чрево» (ЗМ, IV , 175). Брахман должен был избегать приобретения богатства, чувственных наслаждений, гнева, гордыни, жадности, пустой болтовни, брани, не причинять вреда, страдания другим, не убивать живого существа. Он должен был говорить только правду, исполнять данное слово, соблюдать целомудрие, не вступать во второй брак. «Постоянство, снисходительность, смирение, непохищение, чистота, обуздание чувств, благоразумие, знание веды, справедливость и негневливость - образуют дхарму, обладающую десятью признаками. Брахманы, которые изучают дхарму, имеющую десять признаков, а изучив - выполняют, достигают высшей цели» (ЗМ, VI , 92-93).
Брахман должен был пройти три стадии жизни: период ученичества, затем период домохозяина и, наконец, период отшельничества. В период ученичества мальчики с восьми лет должны были в течение двенадцати лет (можно было прекратить учёбу и раньше) изучать под руководством наставника - гýру священные тексты, ритуальные правила и приучались к послушанию, воздержанию и скоромности. Затем они становились домохозяевами, учителями или жрецами. С началом старости брахман должен был покинуть семейство, стать лесным отшельником, живущем в лесу, отказаться от всех удобств и удовольствий жизни, питаться кореньями и ягодами, травами и древесными плодами, пить одну только ключевую воду, одеваться в звериную шкуру, иметь своей постелью голую землю, поститься, не стричь волос и ногтей, приносить постоянные жертвы, предаваться чтению вед, благочестивым размышлениям, истязать себя. «Он может валяться на земле или стоять целый день на цыпочках, проводить время (то) в стоянии, (то) в лежании, купаясь утром, в полдень и вечером. Летом следует подвергаться жару пяти огней (т. е. расположившись между четырьмя огнями (кострами) и имея пятый, солнце, сверху), в дождливое время года проживать под тучами, зимой иметь мокрую одежду, последовательно увеличивая (суровость) аскетического подвига» (ЗМ, VI , 22-23). На высшей ступени умерщвления плоти отшельник должен был оставить лесное поселение и превратиться в странника, должен бродить до того момента, пока, обессилев, не повалится на землю и не умрёт. Аскет должен был отрешиться от печали и радости, стать бесстрастным и слиться с мировой душой и снова стать Брахмой (божеством), из которого некогда истёк.
Вторую варну кшатриев составляли глава государства - царь (раджа), чиновники и воины. На них возлагалась защита народа, охрана порядка, государственное управление и военное дело. Кшатрии были крупными землевладельцами. Именно в руках кшатриев сосредоточилась реальная военная, политическая и экономическая власть. Брахманам не подчинялась армия, государственный бюрократический аппарат управления. Они не имели церковной организации. В древний период в Индии не было храмов, являвшихся в других странах основой политического влияния жрецов, а также храмовых хозяйств. Закон изображал их в виде нищенствующих мудрецов. Брахманы представляли собой духовную интеллигенцию, учителей и мудрецов.
Наиболее многочисленной варной были вайшьи. Они должны были заниматься земледелием, скотоводством, торговлей и ростовщичеством. Это была варна земледельцев (крестьян - общинников), ремесленников и торговцев, которые занимались физическим трудом и являлись главными плательщиками налогов.
К четвертой, самой низшей и неполноправной варне относились шудры. Они должны были со смирением обслуживать три высшие варны, особенно брахманов. Шудры как и вайшьи занимались ремеслом, земледелием, торговлей. Они жили в деревнях, но не являлись членами общины, не имели права собственности на землю как чужаки. Им запрещалось изучать и даже слушать веды, участвовать в религиозных обрядах. Вместе с тем шудры не были рабами. Как неполноправные свободные они могли вступать в брак в пределах своей варны («шудра может жениться только на шудрянке»), иметь своё имущество, приобретать это имущество (то есть обогащаться), передавать его по наследству, давать свидетельские показания в суде. Закон защищал жизнь, здоровье и честь шудры. Согласно Законам Ману, брахмана, оскорбившего кшатрия, полагалось штрафовать на 50 пан, оскорбившего вайшью - на 25 и шудру - на 12 пан (VIII, 269). Убийство шудры фактически приравнивается к убийству кшатрия и вайшьи (ЗМ, XI, 67).
Вне варн, на самой низшей ступени среди свободных людей стояли неприкасаемые (парии), так как считалось, что общение с ними и даже прикосновение к ним способно было осквернить членов иных варн. Прикосновение неприкосновенным к первым трём варнам каралось телесными наказаниями или денежным штрафом в 400 пан (Ядж., II, 234; Вишну, V, 104). Нарада-смрити называла неприкасаемых «грязью среди людей» (XI, 14), хотя рабами они всё же не считались. Они должны были жить вне населенных пунктов, выполнять самые презираемые работы, которые не могли исправлять даже шудры: убой животных, торговля мясом (мясники), выделка кож, уборка мусора (мусорщики), похороны умерших (могильщики), казнь преступников (палачи). В категорию неприкасаемых включались не только те, кто занимался грязной работой, но и не имеющие родственников, рождённые от смешанных браков, отсталые племена джунглей, не знавшие земледелия и скотоводства и жившие лишь рыболовством, охотой.
В Индии существовали и рабы (даса), которые являлись объектом права, вещью.
Законы Ману перечисляли источники рабства: «Захваченный под знаменем (военнопленный), раб за содержание (за долги), рожденный в доме, купленный, подаренный, доставшийся по наследству и раб в силу наказания - таковы семь разрядов рабов» (VIII , 415). Некоторые рабы могли владеть имуществом и даже, по одной из статей Законов Ману (IX , 179) иметь рабов.
Сословно - варновое деление индийского общества было исключительно стабильным. Каждая варна имела более низшую, на которую она могла смотреть свысока и таким образом испытывать психологическое удовлетворение. Большую роль в обосновании варнового строя играло учение о переселении душ и о божественном происхождении варн.
Для человека, убеждённого в том, что его современное сословное положение есть следствие поступков, совершенных им в предшествующей его рождению жизни, что от современных его поступков будет зависеть его социальное положение в будущей жизни и что это никем не установлено, а просто - закон природы, для такого человека социальная несправедливость не существует. Ведь, рождение в той или иной варне - результат поведения человека в его прошлых существованиях. Поэтому в текущей жизни нелепо даже думать об улучшении своего положения. Необходимо было соблюдать дхарму (обязанности) своей варны, чтобы в будущей жизни добиться лучшего перерождения.
Различное положение варн объяснялось и оправдывалось их происхождением из различных по ценности и значимости частей тела бога Пуруши. Бог из своих уст, рук, бедер и ступней создал четыре группы людей, наделив первую из них добродетелью, знанием истины, вторую - страстью, силой и крепостью, третью - смесью добродетели и страсти, а четвертую - неведением. Вследствие подобного толкования всякое сопротивление такому разделению сословий являлось сопротивлением божественному порядку вещей и неизбежно влекло за собой соответствующее наказание. Во время жизни переступить границы своей варны значит совершить такое же противоестественное нарушение вечного порядка, как если бы камень захотел сделаться растением, а зверь со своим звериным телом - человеком. Только одна смерть открывает возможность существам, в их будущем возрождении, переменить варну на лучшую или худшую, сообразно с их добрыми или злыми делами в прежней жизни.
С течением времени происходило сближение статуса двух низших варн, то есть снижение статуса варны вайшьев и повышение статуса шудр. Эти две низшие варны представителей физического труда противостояли двум высшим варнам - жрецам - брахманам и аристократам - кшатриям, которые управляли государством.
В древней Индии в начале I тыс. до н.э. формируются четыре социальные группы , которые
формируют три класса и три сословия рабовладельческого общества. Однако данная социальная структура была усложнена появлением варн . Варна (досл. “цвет”) – наследственная социальная группа, выполняющая определённые общественные функции; имеют замкнутый характер – человек принадлежал к варне по рождению, и наследственный принцип исключал возможность перехода из одной варны в другую. С варнами ни в коем случае не следует путать касты (др.-инд. джати ), появившиеся в I веке до н.э. – это были наследственные профессиональные группы (принадлежность к профессии передавалось по наследству). Исследователи полагают, что термин “цвет” первоначально имел прямое значение: пришедшие с севера в конце II тыс. до н.э. арьи (“[благородные] люди”; арья “человек), расселившиеся на территории Индии, были светлокожими, а местное дравидское население – темнокожим. Отсюда и происходит значение слова варна . Со временем, количество варн увеличилось.
Сложились четыре варны : 1) брахманы ; 2) кшатрии ; 3) вайшьи ; 4) шудры . «Брахманы , кшатрии и вайшии – три варны дважды рожденных, четвёртая же – шудры , рождённые один раз [ единожды рожденные], пятой же [варны ] нет» [Законы Ману, гл. X, ст. 4]. Однако была пятая категория населения – дāса (досл. “враги”) – рабы, которые в варны не входили, т.к. считались имуществом. Дваждырожденные (они же арьи “люди”), как субъекты права , были свободными (они имели права и несли обязанности, а также своими действиями могли приобретать права и принимать на себя обязанности, совершая сделки и неся личную юридическую ответственность).
Люди (арьи ) из варн дваждырожденных являлись собственниками земли. О наличии частной собственности на землю по «Законам Ману» свидетельствовали следующие статьи. Дваждырожденный , изучавший Веды у своего учителя (гуру ), мог преподнести ему в качестве платы за обучение поле [ЗМ, гл. II, ст. 246]. Следовательно, собственник земли передавал право собственности на землю другому лицу (учителю). Землю можно было дарить, осуждалось дарение земли неучёному человеку [ЗМ, гл. IV, ст. 188]. Дарение земли является одним из оснований возникновения частной собственности на землю.
Запрещался захват чужой земли (“присвоение посредством запугивания”, “кража земли”, “похищение [присвоение] поля”), что приравнивалось к краже золота [ЗМ, гл. VIII, ст. 264; гл. XI, ст. 58, ст. 164]. Запрещалось присваивать чужие сады и колодцы [ЗМ, гл. IV, ст. 202]. Таким образом, защищались права собственников земли . Другие древнеиндийские законы прямо говорят о купле-продаже земли , что является основанием возникновения частной собственности на землю. При купле-продаже земли существовало преимущественные право её покупки родственниками, соседями, кредиторами и остальными общинниками. «Родственники, соседи и кредиторы… пусть имеют предпочтение при покупке земельных участков, затем – другие посторонние. А присутствии соседей – глав 40 семейств пусть объявят перед данным домом о продаже жилища. В присутствии соседей и старейшин деревни следует… о продаже пол я, рощи, оросительного сооружения, пруда или водоема …объявить: “Кто покупатель за эту цену?” Покупатель получает право купить недвижимость, о которой трижды громко объявлено без возражений» [Артхашастра, отдел III, гл. 9, п.1-4]. Если правила продажи земли нарушались, виновных ждал штраф. Штраф полагался и в том случае, если во время посева или сбора урожая собственник земли бросал свой участок. Выморочное имущество общинника переходило в государственную собственность к правителю: «пусть возьмет царь (недвижимость), лишившуюся хозяина» [Артхашастра, отдел III, гл.9, п. 5-17.]. Если же правитель отнимает у собственника землю и дарует его другому – это считается незаконным [Законы Брихаспати].
Косвенно о наличии права собственности на землю, причём – у дваждырожденных , свидетельствовала статья 29-я IV-й главы, в которой говорится о доме дваждырожденных [ЗМ, гл. IV, ст. 29]. Так как в «Законах Ману» фиксируется деление вещей на движимые и недвижимые [Законы Ману, гл. VII, ст. 15: «Из страха перед ним все создания, движимые и недвижимые …»], а в «Артхашастре» целый раздел посвящён недвижимостям [Артхашастра, отдел III, раздел 61 “О недвижимостях”] («Недвижимостями называются: дом, поле, сад, оросительное сооружение, пруд или бассейн с водой» [Артхашастра, III, раздел 61, гл. 8, п.2]), то это означает следующее. Раз появилась категория недвижимого имущества , то существует единый и неразрывный комплекс вещей – земля и всё, что связано с землёй (строения и насаждения). С появлением категории недвижимого имущества, дом более не рассматривается как самостоятельный объект права собственности и сделки. Теперь дом мог отчуждаться и приобретаться только вместе с землёй. А, значит, было невозможно иметь право собственности на дом, не будучи собственником земли под этим домом. Поэтому, если дваждырожденный был собственником дома – это (в условиях существования категории недвижимых вещей ) означало, что дваждырожденный был и собственником земли под этим домом.
Вывод: люди всех варн дваждырожденных (брахманы , кшатрии и вайшьи ) были собственниками земли . Получается, что утверждения некоторых авторов о том, что в древней Индии не было частной собственности на землю – неверны . Собственники земли, как и везде в древнем мире, объединялись в гражданскую общину (коллектив частных земельных собственников) для того, чтобы совместными усилиями защищать свои права на землю. При этом на богатых общинниках лежала моральная обязанность помогать обедневшим общинникам (что было необходимо для того, чтобы они не разорялись, и, как следствие этого – не уменьшалось общинное ополчение). Обычай требовал в таком случае оказания помощи нуждающимся: «Если брахман содержит из милости кшатрия или вайшия , нуждающихся в средствах для поддержания жизни, то он может заставлять их исполнять работы, свойственные их [положению]» [ЗМ, гл. VIII, ст. 410]. Комментаторы поясняют, что кшатрия прилично назначить сторожем, вайшия – пахарем или пастухом. Однако брахман не должен был злоупотреблять своим правом и унижать дваждырожденных (комментаторы поясняют – например, мыть ноги хозяину, выносить отбросы и т.п.): «Брахман, …принуждающий из жадности… дваждырожденных вопреки их желанию к [унижающему их] услужению (дасья ), должен быть оштрафован царём на шестьсот [пан ]» [ЗМ, гл. VIII, ст. 412]. Если в нужде оказывался брахман , то ему дозволялось кормиться за счёт урожая общинников: «Брахман , не имеющий, чем жить, может собирать колосья или зёрна с любого [поля]; собирание колосьев лучше получения милостыни, а сбор зёрен предпочитается даже ему» [ЗМ, гл. X, ст. 112]. Это тоже было формой помощи общинников обедневшим гражданам.
С этой же целью, ограничивалось долговое рабство , заменявшееся отработкой долга (которая не применялась к брахманам – он должен был выплачивать сумму долга в рассрочку): «Кшатрий , вайший …, не могущие уплатить штраф, освобождаются от долга работой, брахману полагается отдавать [долг] постепенно» [ЗМ, гл. IX, ст. 229].
1) Брахманы общине и имели статус гражданства . Однако производительным трудом не занимались: «Обучение, изучение [Веды], жертвоприношение для себя и жертвоприношения для других, раздачу и получение [милостыни]… установил для брахманов» [ЗМ, гл. I, ст. 88]. «Обучение [Веде], изучение, жертвоприношение для себя, жертвоприношения для других, приношение даров и получение [их] – шесть занятий брахмана . Но из [этих] шести занятий три занятия доставляют средства существования: жертвоприношение для других, обучение и принятие [даров] от чистых людей» [ЗМ, гл. X, ст. 76-77]. «Но если брахман не может существовать своими, только что упомянутыми занятиями, он может жить [исполнением] дхармы кшатрия, ибо тот непосредственно следует за ним» [ЗМ, гл. X, ст. 81].
Более того, занятие физическим трудом считалось для брахманов предосудительным: «К брахманам , пасущим скот, занимающимся торговлей, а также к [брахманам ] – ремесленникам, актерам, слугам и ростовщикам надо относиться, как к шудрам » [ЗМ, гл. VIII, ст. 102]. «Брахман или даже кшатрий, живущий образом жизни вайшия, пусть старательно избегает земледелия, наносящего вред и зависящего от других… [Из-за торговли] мясом, лаком и солью он немедленно становится изгоем, из-за торговли молоком брахман делается в три дня шудрой » [ЗМ, гл. X, ст. 83, 92]. Брахманы выступали как организаторы, занимающиеся управлением и судебной деятельностью, и как служители религиозного культа. Следовательно, они – жреческая часть общинной знати .
2) Кшатрии были собственниками земли – следовательно, принадлежали к общине и имели статус гражданства . Но производительным трудом не занимались: «Охрану подданных, раздачу [милостыни], жертвоприношение, изучение [Веды] и неприверженность к мирским утехам он указал для кшатрия» [ЗМ, гл. I, ст. 89]. «…Кшатрий , живущий образом жизни вайшия , пусть старательно избегает земледелия…» [ЗМ, гл. X, ст. 83]. Кшатрии осуществляли управление и профессионально исполняли военные функции: «Ради средств существования для кшатрия [предписано] ношение меча и стрелы» [ЗМ, гл. X, ст. 79]. Однако функции, исполняемые брахманами – кшатриям не принадлежали: «Три дхармы брахмана не положены для кшатрия : обучение, жертвоприношение для других и третье – принятие [даров]» [ЗМ, гл. X, ст. 77]. Следовательно, кшатрии были военной знатью – частью общинной знати .
3) Вайшьи – собственники земли – следовательно, принадлежали к общине и имели статус гражданства . При этом они не занимались управлением (им было запрещено исполнять функции брахманов [ЗМ, гл. X, ст.78]), а занимались производительным трудом (работали на своей земле на себя): «Следует побуждать вайшия заниматься торговлей, ростовщичеством, земледелием, а также скотоводством» [ЗМ, гл. VIII, ст. 410]; «Пастьбу скота и также раздачу [милостыни], жертвоприношение, изучение [Веды], торговлю, ростовщичество и земледелие [определены] для вайшия » [ЗМ, гл. I, ст. 90]. «Ради средств существования …для вайшия – торговля, [разведение] животных, земледелие, но [их] дхарма – дарение, учение, жертвоприношение» [ЗМ, гл. X, ст. 79]. «Вайшию , получившему посвящение, вступившему в брак, надо всегда быть занятым хозяйственной деятельностью2 и, особенно, разведением скота. …[Вайшию ] следует знать соответствующую цену драгоценных камней, жемчуга, кораллов, металлов, тканей, благовоний и соков. Ему надо быть знатоком посева семян, хорошего и дурного [качества] земли; ему следует знать полностью пользование мер и весов, достоинства и недостатки изделий, выгоды и невыгоды [разных] стран, [вероятный] доход (лабха ) и убыток (алабха ) от товаров и искусство выращивания скота. Надо знать, [каким должно быть] жалование (бхарти ) слугам (бхартья ), различные языки людей, способы сохранения имущества и [ведение дел] по покупке (края ) и продаже (викрая )» [ЗМ, гл. IX, ст. 326, 329-332]. Следовательно, вайшьи – рядовые общинники .
Таким образом, три варны дваждырожденных были тремя социальными группами, на наследственном принципе выполняющие определённые общественные функции: «Среди свойственных им занятий наиболее достойны: для брахмана – повторение Веды, кшатрия – охрана [подданных], для вайшия – хозяйственная деятельность» [ЗМ, гл. X, ст. 80].
В отличие, от дваждырожденных люди четвёртой варны – шудры были единождырожденными (они не посвящались в общинные культы). Они не имели права собственности землю и, как следствие этого (при наличии категории недвижимого имущества ) – на дом. Вследствие этого, шудры не были членами общины и не имели статуса гражданства (на что указывает термины “единождырожденные ”, а также – анарья [“не (благородный) человек”]).
Не имея средств к существованию (земли) и защиты со стороны общины, шудры должны были искать себе покровителя из граждан, который давал им землю в держание (с обязанностью её обрабатывать и отдавать часть урожая собственнику земли) и оказывал им защиту и покровительство. Поэтому шудры (как и везде в древности) должны были прибегать к покровительству членов общины – брахманов , которые выполняли роль покровителей. «[Шудра ] чистый, послушный высшим [варнам], мягкий в речи, свободный от гордости, всегда прибегающий к покровительству брахмана …» [Законы Ману, гл. IX, ст. 335]. Когда это происходило добровольно (по добровольному решению шудры ), то это был “некупленный (т.е. нанятый) шудра ”. Кроме того, в истории древности также известны случаи, когда слой чужаков формировался из пленников, которым сохраняли свободу и не обращали в рабство; но они обязаны были работать на своего хозяина – покровителя (“купленный шудра ”). «Но шудру , к купленного или не купленного, он может заставлять исполнять [такого рода] услужение (дасья ), ибо тот был создан Самосущим для услужения брахману» [ЗМ, гл. VIII, ст. 413]. Таким образом, в этой статье отражён широко распространённый в древности институт покровительства граждан над чужаками (институт патроната ), когда лицо без гражданства, для того чтобы получить защиту со стороны членов общины , поступали к ним в клиенты , получая от покровителя землю в держание с обязанностью отдавать часть урожая собственнику земли (ср.: шублугала в Месопотамии, чэнь в древнем Китае, сэйко и бэмин в древней Японии, метеки и их проксены или простаты в древней Греции, клиенты и их патроны в древнем Риме, литы и их господа у франков, смерды и их господа на древней Руси и т.д.).
При этом хозяин–покровитель имел некоторые права на имущество подвластного шудры .
«Брахман может уверенно присваивать имущество шудры [раба], ибо у него нет никакой собственности, ведь он тот, имущество которого забирается хозяином» [ЗМ, гл. VIII, ст. 417]. Эта статья может быть указание на то, что имущественные права шудры (как лица не входящего в общинный коллектив и, в силу этого, не имеющего статуса гражданства) не защищались общиной . Однако это не значит, что шудра вообще не имел никакого имущества – он мог быть собственником движимых вещей (в том числе, и денег) [ЗМ, гл. VIII, ст. 142, 268, 374], которые он передавал по наследству [ЗМ, гл. IX, ст. 157, 179]. При определённых условиях хозяин–покровитель мог отпустить шудру на волю (т.е. из-под своей власти; это НЕ следует путать с отпущением раба на свободу). «Шудра, даже отпущенный хозяином, не освобождается от обязанности услужения; ведь оно врожденно для него…» [ЗМ, гл. VIII, ст. 414]. Т.е. услужение – это обязанность варны шудр от рождения. «Но только одно занятие Владыка указал для шудры – служение этим варнам со смирением» [ЗМ, гл. I, ст. 91].
Следовательно, шудры были свободными, но статусом гражданства не обладали (т.к. не
были общинниками и не имели права собственности на землю). Формировали сословие неполноправных свободных .
Рабы (др.-инд. дāса “враги”) стояли вне варновой организации, т.к. не были свободными. Они не имели собственности (ни на какие вещи). В законах прямо сказано, что раб не имеет имущества. То имущество, которое оказалось в его руках, считается собственностью его господина: «Жена, сын и раб (даса ) – трое считаются не имеющими собственности (адхана ); чьи они, того и имущество (дхана ), которое они приобретают» [Законы Ману, гл. VIII, ст. 416]. Откуда у них в руках оказывалось имущество, в том числе, и для обработки земли? Это имущество рабского пекулия (института, известный в древней Месопотамии, Индии, Греции [“раб на апофоре ”], Италии, у древних германцев и славян) – имущество, которое господин выделял своему рабу для ведения самостоятельного хозяйства. Имущество пекулия , доходы пекулия и сам раб на пекулии – являлись собственностью господина. Юридически у раба нет никакого имущества.
Рабы не могли заключать сделки : «Договор (вьявахара ), заключенный пьяным, безумным,
страдающим [от болезни и т. д.], рабом (адхьядхина )3, ребенком, старым, а также неуполномоченным, – недействителен» [Законы Ману, гл. VIII, ст. 163]. В некоторых случаях господин заключал договор , используя раба. Но юридически такой договор заключался с хозяином раба. Это видно из того, что ответственность по сделке нёс не раб, а господин – следовательно, именно он считался стороной в договоре (ответственность по договору ложится на лицо, заключившее этот договор). «Если даже раб (адхьядхина ) заключает договор для пользы семейства, то старшему [в доме], живущему в своей стране или вне ее, не4 полагается отказываться от него» [Законы Ману, VIII, ст. 167]. То есть раб, в данном случае, только относил деньги и приносил вещи. А сам договор заключался с хозяином раба, т.к. стороной в договоре выступал господин.
Рабы не могут защищать свои интересы в суде (быть истцами и ответчиками ). В случае, если раб совершал проступок, то все претензии нужно было предъявлять господину, который или выдавал раба на расправу, или возмещал ущерб, причинённый рабом. По общему правилу, свидетельские показания рабов не заслушивались: «Не может быть допущен в качестве свидетеля …ни раб, ни осуждаемый людьми, ни дасью 6...» [ЗМ, гл. VIII, ст. 65-67]. Но иногда, при отсутствии надлежащих свидетелей, допускалось выслушивание показания рабов (при этом, показания рабов приравнивались к показаниям детей, умалишенных): «(70). При отсутствии [надлежащих свидетелей, показание] должно быть дано ребенком, стариком, учеником или даже родственником, рабом (даса ) или слугой. (71). Но показание детей, стариков, больных, говорящих при допросе неверно, следует считать ненадежным, так же как [людей] со смятенным рассудком» [Законы Ману, гл. VIII, ст.70-71].
Закон НЕ защищал жизнь и здоровье рабов. Это видно из того, кто получал денежное возмещение за убийство или ранение рабов. Если бы потерпевшим считался раб, то, в этом случае, возмещение должен был бы получить раб, а в случае его смерти – родственники раба. Но этого не было. Во всех законах закреплена норма, что возмещение получает господин. Это, соответственно, означает, что потерпевшим считается господин. Поэтому, защищаются имущественные права собственника, а НЕ жизнь и здоровье раба. В «Законах Ману» в отношении защиты имущественных прав собственника применялись общие нормы о защите имущества от уничтожения и повреждения.
Рабы НЕ могут вступать в брак. Рабам, с дозволения господина, также дозволялось спариваться с рабынями, для того чтобы у господина был приплод (раз это были внебрачные дети – они получали правовой статус матери–рабыни, т.е. рождались раба ми). На это может указывать термин “рабыня раба” (др.-инд. дасадаси ), т.е. рабыня, с которой спаривается раб [ЗМ, гл. IX, ст. 179]. Брачных отношений не возникало и при связи свободного мужчины и рабыни. На это указывает тот факт, что дети от рождения получали правовой статус матери – т.е. были внебрачными . «…От коров, кобылиц, верблюдиц, рабынь (даси ), буйволиц, коз и овец не производитель получает потомство, [а хозяин]…» [ЗМ, гл. IX, ст. 48]. Приплод рабынь, как и приплод от самок животных, считался собственностью их хозяина. Данный факт указывает на то, что рабыни не вступают в брак, а дети рабынь являются внебрачными детьми (т.е. незаконнорожденными).
Дети рабыни, рождённые от свободного мужчины, как внебрачные дети, имущество отца не наследовали. Только в случае признания их отцом и узаконения , когда дети рабыни становились свободными (вольноотпущенниками ) и получали права законнорожденных детей , т.е., в данном случае, становились “детьми шудры ” (т.е. неполноправными свободными), они могли наследовать имущество отца: «Если у шудры есть сын от рабыни (даси ) или рабыни раба (дасадаси ), он, признанный [отцом], может получить часть [наследства]; такова установленная дхарма» [ЗМ, гл. IX, ст. 179].
Как же можно определить правовой статус раба? Для того чтобы быть свободным нужно было быть субъектом права . Субъект права должен иметь правосубъектность , которая состоит из правоспособности и дееспособности . Правоспособность означала, что человек имел права и обязанности. Но у раба нет никаких прав и даже обязанностей (также как у собаки нет обязанности охранять дом; поэтому, если в дом проникнут воры или грабители – собаке нельзя вчинить иск о неисполнении или ненадлежащем исполнении обязательств по охране дома). Раба нельзя назвать держателем имущества, полученного от господина в рабский пекулий , или лицом, пользующимся чужой вещью [сервитуарием , суперфициарием или эмфитевтом ]. Поэтому у раба нет правоспособности . Как имущество, раб не должен был иметь и дееспособность (как её не имели животные или неодушевленные предметы). Однако в древности люди видели, что, в отличие от животных, рабы могли совершать осмысленные действия. Поэтому, в нарушение принципа “раб – это имущество”, за рабами признавалась ограниченная дееспособность , под которой подразумевалось, что рабы могли совершать действия не юридического характера (не порождающие юридические последствия), которые приносят пользу господину. Что это за действия? Это работа в хозяйстве господина. Сделки (даже мелкие) рабы совершать НЕ могли, т.к. сделка – волевые действия лиц, направленные на установление, изменение или прекращение гражданских прав и обязанностей (т.е. сделка порождает юридические последствия). Договоры с рабами были недействительны. Поэтому рабы не являлись сделкоспособными . Рабы не несли самостоятельной юридической ответственности – за них отвечал господин, которому и предъявлялись все претензии, если раб совершал правонарушения. Поэтому у рабов не было и деликтоспособности . У рабов нет всех элементов правосубъектности . Это означает, что рабы НЕ являются субъектами права . Следовательно, рабы – объекты права .
Вывод: рабы не имеют статуса свободы . А, значит, не могут иметь и статуса гражданства . Это связано с тем, что потеря статуса свободы – была максимальным умалением правоспособности терялись все права и обязанности, человек становился объектом права . Для людей того времени рабы – категория имущества. Подтверждением того, что рабы были объектами права (движимым имуществом) является тот факт, что рабов продавали и покупали, передавали по наследству, дарили, обменивали на другое имущество, отдавали в залог. Но современные исследователи выделяют их в сословие несвободных (сословие рабов ).
Варны – это природное образование, которое разделяется по уровням развития сознания человека и определяет его положение в обществе.
Существуют 4 варны, переход в которых осуществляется в соответствии с развитием сознания человека:
Смерды (в индийской традиции — шудры)
Жизненные задачи шудры заключаются только в том, чтобы выживать и размножаться. Часто шудры рождаются, переродившись из животного состояния в человека, поэтому у них часто мышление далее инстинктивных мотиваций не заходит.
Наработки, получаемые на данном уровне – это умение выживать, работать с физическим миром, производить жизнеспособное потомство, служить и подчиняться, быть трудолюбивым, побороть лень, способность дисциплинированно и целеустремлённо выполнять работу. Шудре характерны действия повторяющиеся, хорошо знакомые в его трудовой деятельности, в разговорной речи, в проявлении чувств, в образе мыслей. Он спокойно себя чувствует только в хорошо знакомой ему обстановке и работе. Очень сильно выражен консерватизм во всех его проявлениях. Пока в человеке сильно развит консерватизм. Сознание нижней Варны не может придумать что-то новое для общества, поэтому оно адаптируется к тем условиям, которые есть, а адаптировавшись борется за то чтобы они не менялись, ведь если что-то изменится, придется опять адаптироваться к новым условиям. Поэтому шудра по своей природе консервативен и не любит изменения.
Шудра любит физическую работу, причем грубую работу. Ему лучше и легче махать молотом, чем ремонтировать маленький предмет, как наручные часы. Шудра может очень гордиться тем, что он тридцать лет проработал токарем на одном заводе, и произносить гордо: «Я – рабочий человек», – потому что это для него является великим достижением.
У него нет стремления к образованию, к познанию и изменению себя. Он всё время нуждается в самоутверждении. В действиях преимущественно присутствуют тенденции влечений, поэтому у него нет воли в значении регулятора его поведения. Мышление шудры стимулируется, в основном, при возникновении проблемной ситуации.
Шудра не способен руководить другими людьми – ему обязательно нужен руководитель и хозяин для организации работы. Он работает на хозяина, который ему говорит, что делать, как делать, когда и зачем. Шудра – это наёмный работник, вне зависимости от профессии, образования. Например, компьютерщик, рабочий с лопатой — оба шудры, если просто выполняют волю хозяина, безо всякой инициативы или творчества. Шудра живёт для себя, «Всё наше, всё моё». Работает он довольно ограниченно, без какого-либо творческого начала: сказали копать – копает (нажимает клавиши), сказали не копать – не копает (не нажимает). К работе никакого интереса, главное, чтобы деньги потом заплатили. Просто исполнитель. Однако если в человеке проявляется высокий уровень мастерства и творчества он начинает выходить из уровня шудры. Мастер своего дела уже не будет являться шудрой. Деятельность мастера – это всегда творческий процесс.
Отработанный уровень шудры – это человек, который крепко стоит на своих ногах, физически развитых, выносливый, любящий физический труд, обладающий великолепным здоровьем и физическим, и психическим, с хорошо развитым материнским или отцовским инстинктом, верный служащий и незаменимый помощник во многих делах.
Он любит природу, землю, у него больше всего развито инстинктивное мышление, он ближе всех остальных людей к земле, возделывает её, бережёт, питает других людей плодами своих трудов.
Веси (в индийской традиции — вайшьи)
Это следующая ступень в развитии человеческого сознания в обществе. Человек, который научился добывать себе пропитание, строить дом, и теперь он хочет создать себе какой-то комфорт и уют, появляется тяга к деньгам, эстетике, чувству прекрасного. У вайшью можно наблюдать повышенное стремление к комфорту. Это собственник, личный интерес которого выше общественного. Люди этой варны участвуют в создании материально-технической базы общества. Они организуют товарооборот, необходимый для жизни людей, формируют рабочие места, удовлетворяют потребности людей в питании, одежде, жилье.
Вайшью также распределяют товары и денежные средства среди людей.
Выросши из шудры в своём развитии, человек начинает увеличивать своё производство, нанимает людей, организует свой небольшой бизнес. Его товарооборот так значительно возрос, что он уже не способен с ним справиться в одиночку, и возникает необходимость в наёмных работниках. Вайшью – маленький хозяин, он управляет своими деньгами, работая на хозяина, или имеет свой бизнес. Рабочий-сдельщик или торговцы-частники чаще вайшью, как и многие мастера-индивидуалы.
Если шудра создаёт что-то прочное, то вайшью уже стремится создать из этого красивое и изящное, то есть не грубый предмет, а более тонкий.
У представителя этой варны развивается чувство воли, возрастает контроль над своими импульсами. Для него становятся характерны более сложные волевые акты. Он обладает способностью хорошо и легко взяться за дело по собственному почину, не дожидаясь стимуляции извне, формируются начальные организаторские способности. Вайшью может принять решение, которое касается сферы его деятельности. Он воспринимает обязательства на уровне договора и умеет договариваться с нужными ему людьми на взаимно выгодных условиях.
Основная мотивация вайшью – это страсть к накопительству и получение удовольствий, каким угодно образом. Выгода так же рассматривается только с точки зрения итогового получения удовольствия. Куда ни посади вайшью, он везде найдёт множество способов получить удовольствие, даже через страдание. Если лишить вайшью получения удовольствий, зачастую он теряет смысл жизни, жизнь для него кончена.
Шудра живёт инстинктивными чувствами (холод, голод, и т.д.), и поэтому он стремится удовлетворить свои чувства, т.е. жить, руководствуясь ими. Для этого он создаёт свой дом, чтобы не жить в холоде, и зарабатывает деньги на пищу, чтобы сытно питаться. Вайшью уже имеет более тонкий спектр чувств, и, помимо сытной еды, он любит еду красивую и изысканную. Требования к жилью более высокие, чем у шудры, они любят роскошь, но при этом страсть к накопительству так сильна, что при ситуации, когда вайшью может заработать довольно большую сумму денег, он забывает о любых удобствах и комфорте и даже о еде – он может несколько недель голодать, лишь бы не упустить свой куш. Шудра на это не способен.
Мировоззрение вайшью основывается на том, что всё можно купить и всё можно продать – «деньги могут всё», «деньги – это власть». В отличие от шудр, они стремятся к власти не только с целью выживания, но и с целью получения удовольствий.
У них проявляется способность быть «широкой натурой», которой «ничто человеческое не чуждо»; способность к напряжённому труду, творческое беспокойство. Сексуальность построена на том же принципе и не совсем им ясна, хотя они её удовлетворяют с довольно ярой охотой.
Витязи (в индийской традиции — кшатрии)
Когда вайшью отрабатывает качества, присущие его варне, он переходит в варну кшатриев (санскр. «господство, власть, сила, могущество, воин»). С изменениями в мировоззрении появляются новые мотивации. Для кшатрия свойственны такие качества, как честь, совесть, справедливость, лидерство, благородство, честность и т.д.
Кшатрий – благородный воин. Истинный кшатрий благороден и честен, он знает цену своего слова. Если человек варны шудры или вайшью не гнушается ложью и не считает зазорным получить какую-либо вещь с помощью обмана, то кшатрий считает данное поведение ниже собственного достоинства. Вайшью и шудры, дав слово, легко его нарушают, а истинный Кшатрий – человек слова во всех отношениях, он никогда не предаст своего друга и врага тоже, множество примеров этому можно видеть в различных романах, рассказах и пр.
Многие не могут понять, как это так, кшатрий не обманывает, ведь на войне все способы хороши. Но нужно отметить, что в сражении между кшатриями существует военная стратегия, а не обман и предательство.
Кшатрий умеет быстро приводить себя в состояние готовности, внутренней мобилизации своих сил. Человек этой варны познает все планы материальной реальности и законы их взаимодействия через способы управления собой и людьми, именно поэтому структура армии в большинстве случаев строится на таких людях.
У кшатрия хорошо развита сила воли, возрастает контроль над своими желаниями, потребностями, интересами. Для него характерны такие волевые акты, которые включают стадии постановки целей, обсуждения и борьбы мотивов, принятия решения и исполнения. На этапе борьбы мотивов верх берут высшие ценности – этические и моральные нормы, общественно значимое является личностно значимым. Для кшатрия характерна такая форма поведения как поступок.
В основе его интересов лежит интеллектуальная деятельность. Познавательный процесс идет через служение. Растёт уровень мышления – усиливается распределяемость внимания, развивается абстрактно-теоретическое мышление. Самооценка у кшатрия обусловлена мировоззрением, чувством долга, моралью и идеологией.
У каждого из кшатриев своя мотивация. Кшатрий – борец, для него жизнь – борьба со своими врагами внутри и вне себя. Но одни идут против системы, заставляя её, тем самым, усовершенствоваться и двигаться в нужном для её развития направлении, а другие, наоборот, устанавливают порядок внутри уже сложившейся системы. Но при этом нужно понимать, что кшатрий – это не драчун с кулаками (шудра). Он не будет драться ради того, чтобы размять свои косточки или «бросать понты». Всё это недоработки уровня шудры. Агрессия также присуща шудре, а не воину. Воину же присуща сила духа, собранность, развитая воля и чёткая дисциплинированность. Кшатрий не только заставляет других подчиняться закону, но и сам всегда его соблюдает. Это человек системы, государства.
На уровне кшатрия человек победил самый главный страх – страх перед смертью. Шудре и вайшью не дано победить данный страх и многие другие страхи. Для кшатрия доблесть и честь превыше смерти. Необходимое качество для кшатрия – героизм. Есть такое известное выражение – «Безумству храбрых поём мы песни». Но не нужно считать кшатрия глупцом, он не будет совершать глупых поступков – героизм у него разумный. Он не будет стремиться к геройству ради того, чтобы похвастаться перед окружающими.
Ведь то, что выглядит как героизм со стороны, может быть сделано и представителями двух нижних варн, например, вытащить из разрушающегося дома шкатулку с драгоценностями и прочее и получить немалую от этого прибыль.
Начинающий кшатрий стремится к бою, к защите, постигает искусство боя в совершенстве. По мере своего роста, воин начинает задумываться о структуре мира, и у него появляется желание его познавать теми способами, которые ему ещё неизвестны. Таким образом рождается волхв (брахман, маг, исследователь жизни, учёный).
Волхвы, ведуны, подвижники (в индийской традиции — брахманы)
На санскрите слово Брахман («благоговение; мировая душа; Бог-творец») может быть среднего и мужского рода. В первом случае ударение стоит на первом «а», во втором – на втором «а». В среднем роде это слово обозначает высший философский принцип Бытия – Сознания или Нирваны. В мужском роде оно олицетворяет молитвы, святое Писание и носителей Писания – браминов/брахманов.
Брахманы – это философы, учёные, исследователи, жрецы, священники, учителя, правители, идеологи, интеллигенция (дворянство включительно).
Брахманами всегда было высшее общество, дворянство, царский род, интеллигенция – «голубая кровь».
Брахманом можно назвать каждого, кто несёт какую-то новую идею, которая прочно закрепляется в мире, кто генерирует «новое» – мораль, идеи, теории, мировоззрение, которые определяют направление эволюции в определенный исторический период. Например, новая культура, способ стихосложения, течение в искусстве и т.д.
Брахман обладает гораздо большей свободой воли, чем люди нижних варн: его разум осуществляет контроль над формированием мыслей.
Человек этой варны – это единство ученика и Учителя, он становится Индивидуальностью. Его отличительной чертой является служение эволюции, постоянное стремление к гармонии, жизненная мудрость. Брахман всегда честен. В первую очередь это касается честности по отношению к самому себе, а из этого уже вытекает честность к Миру, ко всему, что находится в Мире, к каждой его частице, к каждой личности, которую он встречает на своём Пути. Мораль у брахмана в крови. Если человека нижних варн необходимо учить, что такое «морально» и «аморально», исходя из законов общества, в котором он находится, то для брахмана морали как таковой нет, т.к. она всегда в нём и с ним. Стоит ещё отметить, что это происходит, потому что у брахмана развита внутренняя культура, которую он всё время совершенствует.
По Законам Ману человек не может называться брахманом, если у него имеются качества, присущие нижним варнам. Это означает, что у него неотработаны некоторые навыки нижних варн. Мы такого человека будем называть брахманом, который имеет недоработки по нижним варнам, потому что он имеет все возможности к доработке этих качеств; но только после этого его можно будет назвать истинным брахманом. Как только брахману удаётся отработать хоть одну нижнюю варну полностью, его энергетический кокон (аура) очищается, энергетика возрастает, что позволяет ему работать с многократно увеличенной силой, т.к. он перестаёт впустую расходовать свою энергию.
В данном случае нужно понимать, что брахман может быть с недоработками по варне кшатрия, но у кшатрия наработки брахмана могут быть только в очень малой степени, т.к. мировоззрение варны выше человеку варны ниже не понятно, и чтобы познавать её, нужно перейти в эту варну.
Пройдя через все этапы познания кшатрия, человек становится в полной мере брахманом. Брахман ближе к Создателю, Творцу, он сам является творцом в своей части мира, где бы он ни находился. Но, в свою очередь, он не теряет навыков, которые он получил в варнах ниже. Плох тот брахман, который не способен себя прокормить, обеспечить нужными ему средствами, управлять миром. Он может выполнять работу шудры, вайшью, кшатрия, однако он будет подходить к ней творчески, изобретая новые методики, техники работы и т.д.
Брахманы всегда образованные, хотя далеко не всегда это должно означать какое-либо техническое или гуманитарное образование. Рассматривая варну шудры, мы приводили пример, что (возможно, лучше «когда») человек, получив высшее образование, всё равно остаётся шудрой. Здесь же нужно отметить, что далеко не все брахманы имеют высшее образование, но они всегда будут грамотны по своей природе и одновременно с этим у них очень сильно развито творчество, они творят новые идеологии, новые течения во всех сферах жизни общества, научные открытия, что развивает общество. Также брахманами можно назвать тех художников, поэтов, писателей, композиторов, кто создаёт новое в своей сфере – пишет стихи, музыку, книги, и т.д. Они способны внести новую струю в развитие человечества. Но нужно учитывать, что лишь очень малая часть работающих на таких местах – брахманы.
Брахман терпелив, он может ждать годами, если это необходимо, но, одновременно с этим, он знает цену времени и не будет тратить его напрасно. Если вам кажется, что брахман тратит время напрасно, возможно, вы не поняли его деятельность. Вспомним, как Будду считали ленивым, в то время как его работа происходила на совершенно других планах, недоступных окружающим. Он достигал очищения духа и святости, а обычные люди думали, что он просто не хочет работать и бесцельно тратит время.
Брахману не свойственна скука. Даже если его закрыть надолго одного в каком-то помещении, он всегда найдёт, чем заняться. Если человек нижних варн не может жить без общества, без присутствия других людей, то брахман в этом более свободен.