Под чувашской народной религией понимается доправославная чувашская вера. Но четкого понимания этой веры нет. Как чувашский народ не однороден, так же чувашская доправославная религия неоднородна. Часть чувашей веровали в Тора и сейчас веруют. Это монотеистическая вера. Тора он один, но в веровании Тора существует Кереметь. Кереметь - это реликт языческой религии. Такой же языческий реликт в христианском мире как празднование нового года и масленицы. У чувашей кереметь был не богом, а образом зла и темных сил, которому приносили жертвы, чтобы они не трогали людей. Кереметь при дословном переводе означает “вера в (бога) Кер”. Кер (название бога) еметь (вера, мечта).

Возможно часть верует в тенгрианство, что это такое, до конца не понятно. Тенгрианство, по чувашски тенкер , фактически означает тен (вера) кер (название бога), т.е. “вера в бога Кер”.

Существовала еще языческая религия со множеством богов. При этом каждое поселение, город имел своего главного бога. По названию этих богов назывались селения, города, народы. Чуваши - по чувашски звучит Сьаваш (Сав-Ас дословно означает “асы(бога) Сав”), булгары - по чувашски пулхар (пулэх-ар - дословно означает “народ (бога) пулэх”), русы - Ре-ас (дословно означает “асы (бога) Ра”) и т.д. В чувашском языке, в мифах остались упоминания языческих богов – Ану, Ада, Кер, Савни, Сьятра, Мэрдэк, Тора, Ур, Аслади, Сав, Пулех и др. Эти языческие боги идентичны с богами древней Греции, Вавилонии или Руси. Например, чувашский бог Ану (вавилон. –Ану), чув. Ада (вавилон.- Адад), чув.Тора (вавилон.- Иштор (Аш-Тора), чув. Мэрдэк (вавилон.Мэрдэк), чув. Савни (вавилон. Савни), чув. Сав (греч. Зевс –Сав-ас, рус. Савушка).

Многие названия рек, городов и сел носят названия богов. Например, река Адал (Волга) (Ада-илу озчает бог Ада), река Сьавал (Цивиль) (Сав –илу- бог Сав), река Савака (Свияга) (Сав-ака- луга бога Сав), село Моркаш (Моргауши) (Мэрдэк-аш - бог Мэрдэк), город Шупашкар (Чебоксары) (Шуп –аш-кар – город бога Шуп), село Сятракасси (улица (бога) Сятра) и многое другое. Вся чувашская жизнь пронизана реликтами языческой религиозной культуры. На сегодняшний день мы не задумываемся о религиозной культуре, и религия в жизни современного человека занимает не первое место. Но чтобы понять себя, мы должны понять народную религию, а это невозможно без восстановления истории народа. На моей малой родине (деревня Туппай Эсмеле Мариинско-Посадского района) православие было насильственно принято в середине 18 века, что привело уменьшению численности населения деревни на 40%. Чуваши всегда были приверженцами своей старины и не воспринимали насильственное навязывание другой культуры и религии.

Рассмотрение народной религии показывает наслоение трех видов религий:

• Монотеистическая вера в бога Тора.
• Древняя языческая вера со множеством богов – Сав, Кер, Ану, Ада, Пулэх.
• Монотеистичекая вера Тенгринство – вера в бога Тенкер, не что иное как вера в бога Кер, что возможно является результатом развития языческой религии с превращением в монотеистическую с богом Кер.

В разных частях Чувашии и Российской Федерации присутствуют реликты этих видов религии, соответственно, отличаются обряды и существует культурное разнообразие. Причем это разнообразие сопровождается также языковым разнообразием. Таким образом, существует предпосылки для предположения, что это разнообразие связано с влиянием разных культур или народов. Но как показал исторический анализ, что это предположение неверно. На самом деле такое разнообразие связано с тем, что в этногенезе чувашского народа участвовала только одна культура, один народ, но разные племена этого народа, прошедших разный исторический путь.

Предками чувашей являются амореи, три или четыре волны миграции амореев в разные эпохи оседали на средней Волге , прошедших разные исторические пути развития. Чтобы понять историю чувашей необходимо проследить историю амореев от 40 в до н.э. до 10 в н.э. В 40 в до н.э. наши предки - амореи проживали на территории западной Сирии, оттуда в течение почти 5 тыс. лет амореи расселялись по всему миру, распространяя свою языческую веру и культуру, которая была в то время наиболее прогрессивной. Аморейский язык считается мертвым языком. Вплоть до начала н.э. на огромной Евроазиатском континенте господствовали две основные религии - кельто-друидская и языческая. Носителями первой были кельты, носителями второй были амореи. Граница распространения этих религий проходила по Центральной Европе - к Западу господствовали друиды, к востоку вплоть до Тихого и Индийского океана - язычники.

Современная чувашская культура и язык является результатом многотысячной истории аморейского народа, потомками которых является чувашский народ. История чувашей очень сложна, разнообразна. Много гипотез и теорий происхождения чуваш, на первый взгляд противоположных. Все историки сходятся во мнении, что предками чувашей были савиры (сувазы, сувары). Во многих исторических документах говорится об этом народе, но географически располагая их во всех частях евроазиатского континента- от Баренцево моря до Индийского океана, от Атлантического до Тихого океанов. Современное русское написание имени народа чуваш, а самоназвание народа - сьаваш, которое состоит из двух частей Сав и аш. Первая часть обозначает название бога, вторая часть обозначает тип народа – асы. (Про асов можно почитать подробно в скандинавском эпосе). В чувашском языке часто звук с заменяется на ш . Таким образом, чуваши себя всегда считали поданными бога Сав или чувашей можно назвать савскими асами.

Впервые история чувашей меня начала интересовать в 6 лет. Этот интерес связан был сказками, мифами и легендами, которые рассказывала нам детям пожилая женщина, которую мы называли Спанекаппи. Она была супругой йомсьи. Потом уже, повзрослев, многие сказки и легенды я прочитал в книгах, но часть из них мне до сих пор не удалось найти. Рассказанные Спанекаппи мифы и легенды меня шестилетнего мальчика завораживали. Часто в этих мифах упоминались слова, которые не применялись в обычной жизни. Приходя домой я спрашивал отца значения этих слов и почему они сейчас не применяются. Например, ротаткан , как объяснил отец, это старочувашское слово обозначает белку, в современном чувашском языке используется слово пакша. Спанекаппи была родом из чувашей с марийского заволжья, где, наверное, сохранились древнечувашские слова и языческие мифы. Например, древнечувашское слово мешкэнэ , означает раб, тоже не встречается в современном языке, но применялось в древнем Вавилоне и также является аморейским словом. В разговоре я не встречал этого слова, а слышал только из уст Спанекаппи.

Спанекаппи рассказывала мифы про мировое дерево с двумя вершинами, на одной вершине сидит сова, на другой орел, как у корней этого дерева расположен священный родник, по веткам бегает ротаткан , а листья обгладывает качака . Вершиной дерево упирается в небо. (У нас в деревне на мысе Таномаш стоит такое дерево, у корней бьет священный источник.) В небе живет бог Ану , люди, животные живут на земле, а гады под землей. Этот миф очень похож на скандинавский эпос. Там тоже белка называется ротатканом . Мировое дерево - ясень иккторсьил , если перевести с чувашского языка, то это дословно означает - двувершинное.

Рассказывала Спанекаппи про богатыря Чемень, повзрослев я начал искать исторический прототип богатыря Чемень и пришел к выводу, что это полководец Семень, в честь которого был назван город Семендер.

Рассказывала Спанекаппи про богатыря (не помню имя), который совершал подвиги, путешествовал подземный мир, где боролся и побеждал различных чудовищ, путешествовал в небесный мир к богам и тягался с ними. Все эти мифы я вспомнил уже через несколько десятилетий, когда читал про подвиги Гильгамеша из Месопотамской мифологии, настолько они были схожи.

Но у меня всегда был вопрос, на который я не мог найти ответа, почему у чувашей нет полноценного языческого эпоса. Изучение исторического материала, размышление привели меня к выводу, что это результат сложной истории народа. Сказки, мифы и легенды, рассказанные нам в детстве Спанекаппи, были намного богаче тех, которые зафиксированы и напечатаны в книгах. Но эти мифы характерны только для чувашей марийского заволжья, которые отличались от остальных чувашей, как по мифологии, языку, так и по внешнему виду- светловолосые и рослые.

Попытки понять, размышления и изучение исторического материала позволили мне прийти к определенным выводам, которые я хочу изложить здесь.

Современный чувашский язык содержит большое количество тюркских слов из булгарского языка. В чувашском языке часто параллельно существуют два слова, имеющих одно значение - одно с тюркского, другое с древнечувашского. Например, слово картошка обозначается двумя словами - сьер улми (чув) и паранка (тюркс), кладбище – сьава (чув) и масар (тюркс). Появление большого количества тюркских слов связано с тем, что, когда булгары принимали мусульманство, часть булгар отказалась принять ислам и осталась в старой религии, и смешалась с чувашами-язычниками.

Многие исследователи чувашский язык относят к тюркской языковой группе, я не согласен с этим. Если чувашский язык очистить от булгарского компонента, то мы получим древнечувашский язык, который окажется аморейским языком.

Здесь я хочу привести свою точку зрения про историю чувашей, которая начинается с 40 века до н.э. В 40 в до н.э. предки чуваш амореи проживали на территории современной западной Сирии. (Вспомните упоминания о фресках в Сирии). С 40-го века до н.э. аморейские племена начинают интенсивно расселяться по всему миру. Имеются сведения о миграции амореев в 40-ом веке до н.э. на запад, на север Африки, где они совместно с лувийскими племенами участвовали в образовании первых Египетских царств.

В 30 веке до н.э. следующие амореские племенама под названием карийцы (главным богом племени Кер) вторглись в Средиземноморье, заселили острова Средиземноморья, часть Балканского полуострова и племя этрусков (Ада-ар-ас – означает народ бога Ада) - часть современной Италии. Существуют общие элементы культуры этрусков и кавказских савиров. Например, у этрусков ритуальный бой воинов (гладиаторов) над могилой усопшего, у савиров - ритуальный бой родственников на мечах над усопшим.

В 16-ом веке до н.э. следующее аморейское племя торийцы (которых называют северогреческим племенем, главный бог - Тора) вторглись на север Балканского полуострова. Все эти племена совместно с индоевропейскими племенами (пеласги, ахейцы) участвовали в создании Критской, Греческой и Римской цивилизаций с языческой религией и культурой. Ученые до сих пор бьются над разгадкой критской письменности. В прошлом году американцы пришли к выводу, что критское письмо- разновидность греческого. Но на самом деле это является одной из разновидностей аморейской письменности и написано на аморейском языке.

Между 30-м и 28-м веками до н.э. аморейские племена мигрировали на восток, прошли через Месопотамию не останавливаясь, где было сильное шумерское государство, двинулись дальше на восток и дошли до северо-западного Китая. Придя в Туфянскую впадину, создали цивилизацию Турфянских сернов (Турхан сьере), заселили Тибет. Эти же амореи захватили всю территорию Китая, создали первое китайское государство и первую царскую династию в Китае, правили около 700 лет, но потом были свергнуты. Пришедшие амореи по внешнему виду отличались от китайцев - рослые, светловолосые. В последующем, китайцы, придя к власти, решили вытеснить из памяти воспоминания о правлении пришельцев, было принято решение уничтожить все упоминания о правлении амореев. Уже в более поздние времена в 14 веке до н.э. амореи были вынуждены покинуть Турфянскую впадину. Из-за тектонических движений (нового горообразования) изменялся облик северо-западного Китая, впадины были затоплены. Амореи мигрировали на север - в Сибирь, на Запад - на Алтай, и на юг. Через столетия, после прекращения тектонических движений, амореи снова заселили северо-западный Китай и уже в начале нашей эры пришли в Европу в составе союза племен под названием гунны, главную роль в этом союзе занимали савиры. Гунны принесли веру – тенгрианство, которая является развитием языческой религии амореев и превращением его в монотеистическую, где был один бог Тенкер (Тен-кер – с чувашского означает бог Кер). Только часть савиров осела на средней Волге, где уже проживали амореи первой волны миграции, пришедшие из Месопотамии, часть ушла в западную Европу.

В 20-ом веке до н.э. более мощный поток аморейской миграции было направлено опять на восток. Под натиском этой миграции пало ослабевшее шумеро-аккадское государство. Придя в Месопотамию, амореи создали свое государство со столицей Вавилон. До прихода амореев на месте Вавилона была только небольшая деревушка. Но амореи не уничтожили шумеро-аккадское культурное наследие, в результате синтеза шумеро-акадского и аморейского культур возникла новая – вавилонская культура. Первые аморейские цари брали себе аккадские имена. Только пятый аморейский царь взял аморейское имя- Хамураппи, что с чувашского переводится как “старейшина нашего народа”. Письменность, переписка велась на аккадском языке, родственном аморейскому. Поэтому практически не сохранились документы на аморейском языке. В современном чувашском языке, культуре очень много общего именно с аморейской культурой и языком Вавилонии периода 20 по 10 век до н.э. В 10 веке до н.э. амореи были вытеснены из Месопотамии более воинственными племенами- арамеями. С уходом амореев из Месопотамии связано изменение культуры и хозяйственного уклада данного региона, изменение рациона питания и т.д, Например, амореи варили пиво, с их уходом пивоварение было заменено виноделием.

Амореи ушли на север - заселили территорию Кавказа и далее на север европейской равнины и на восток - Иранское нагорье. На европейской равнине амореи Геродотом (5-ый век до н.э.) упоминаются под именем савроматы (сав-ар-эмэть), что в дословном переводе с чувашского означает –“народ, верующий(богу) Сав”. Эметь в чувашском языке означает мечта, вера. Именно савроматы, с моей точки зрения, составили первую волну мигрантов, наших предков, осевших на Волге. Савроматы были язычниками, савроматы расселились на огромной евроазиатской территории. Именно они привнесли на евроазиатскую территорию названия рек, гор, и местностей, значение которых сейчас непонятно. Но они понятны с аморейского языка. Москва (Ме-ас-кэкэек – с аморейск. “родина асов (бога) Ме, кэвэк -родина)” , Днепр (тэ ень-эпер – “дорога страны (бога) Тэ”, эпер - дорога), Одер, Висла, Цивиль, Свияга, и т.д. Аморейское название кремль (Кер-ам-ель с аморейского “священная земля (бога) Кер”), славянское название крепости - детинец. Чуваши марийского заволжья, которые отличаются от остальных чувашей, возможно, не смешались с амореями более поздней миграции на Волгу (гуннами и савирами) с других регионов.

Именно с этим потоком аморейских мигрантов (савроматами) в чувашской культуре связано язычество, но оно было вытеснено из жизни амореями более поздних и многочисленных потоков миграции. Поэтому чувашскую языческую мифологию я узнал только из уст Спанекаппи, которая была родом из чувашей марийского заволжья, где влияние более поздних мигрантов-амореев не сказалось.

Следующая волна мигрантов-амореев, пришедших на Волгу - это гунны , часть которых осела на территории родственных племен, принесли тенгрианство, часть ушла на запад. Например, племя под названием свевы во главе вождя Чегесь ушло на запад и осело на юге Франции и в Испании, свевы участвовали позже в этногенезе французов и испанцев. Название Сивилья принесли именно они (Сав-илу, означает бог Сав).

Следующая волна аморейской миграции - это переселение савиров , которые проживали на северном Кавказе. Кавказские савиры многие отождествляют гуннскими савирами, но они, вероятно, осели на Кавказе при вытеснении из Месопотамии еще в 10-ом веке до н.э. К моменту переселения савиры уже отказались от языческой религии и приняли христианство. Принцесса савиров Чечек (цветок) стала женой византийского императора Исавра V, приняла христианство и имя Ирина. Позже после смерти императора стала императрицей и активно принимала участие в канонизации православия. На Кавказе (чувашское название Арамази) савиры приняли христинство в 682 году. Принятие христианства было насильственное, царь всех савир элтебер (по чувашски этот титул звучал йалтывар , дословно с чувшского означает - “совершать обычаи”) Алп Илитвер срубил священные деревья и рощи, уничтожил идолы, казнил всех жрецов, из древесины священных деревьев сделал кресты. Но савиры не захотели перейти в христианство. Разобщенные савиры с принятием новой религии не смогли устоять арабскому нашествию через 24 гола в 706 году. До принятия христианства савиры были очень воинственным народом, постоянно участвовали в войнах с арабами, персами и выходили победителями. Основой воинственности и храбрости савиров была их религия, по которой савиры не боялись смерти, только воины погибшие в бою с врагами попадали на небо в божественную страну. С принятием христианства изменилась психология и идеология народа. Аналогичный процесс произошел с норвежцами и шведами (викингами) после принятия христианства.

Арабы мечом и огнем прошли по стране савиров, уничтожая все, особенно уничтожая христианскую веру. Савиры вынуждены были уйти на север, расселились от Днепра до Волги и далее до Аральского моря. И уже через десятилетие эти савиры создали новое государство -Великую Хазарию, которая занимала территорию расселения кавказских савиров, гуннских савиров и их союзников (мадьяров). В 9-ом веке в Хазарии произошел военный переворот, к власти пришли военные с иудеями, государственной религией стало иудейство. После этого государство Хазария стала чуждым и враждебным государством для савиров, началась гражданская война. Для поддержания власти были призваны огузы. Без поддержки населения Хазария просуществовала недолго.

Вторжение арабов привело к тому, что савиры отошли от языческой религии из-за уничтожения жрецов, которые ведали обычаями, но новая христинская религия не успела укрепиться в народе и приняла форму монотеистической религии веры в Тора. Последняя волна миграции была наиболее многочисленной. О переселении савиров с Кавказа (с гор Арамази - с чувашского переводится как - “земля (ам) народа (ар) асов (аз)”) говорится в мифах. В мифе чуваши спешно покинули места проживания по мосту Азамат, который упирался одним концом в горы Арамази, а другим на волжские берега. Савиры переселившись с еще неустоявшейся религией забыли про Христа, но отошли от языческой религии. Поэтому у чувашей практически нет полноценной языческой мифологии. Рассказанные Спанекаппи языческие мифы, вероятно, привнесены амореями первой волны миграции (савроматов), и сохранились только в малодоступных районах, таких как марийское заволжье.

В результате смешения трех потоков потомков амореев и синтеза получили доправославную веру чувашей. В результате синтеза трех волн миграции потомков амореев (савроматов, савиров, гуннов), мы имеем разнообразие языка, различия внешнего облика, культуры. Преобладание последней волны миграции над другими привело к тому, что язычество и тенгрианство было практически вытеснены. Савиры с Кавказа мигрировали не только на Волгу, большая группа мигрировала и осела на огромной территории современной Киевской, Харьковской, Брянской, Курской областей, там создали свои города и княжества (например, княжество Новгорода Сиверского). Они совместно со славянами участвовали в этногенезе русских и украинцев. Еще в 17 веке нашей эры они упоминались под именем севрюков. Русские города Тмутаракань, Белая Вежа (с чувашского переводится дословно - “край (бога) Бел”), Новгород Сиверский были савирскими городами.

Существовала еще одна волна миграции амореев, на рубеже двух эр. Эта волна, возможно, не привела к оседанию амореев на Волге. Амореи ушли далеко на север европейского континента – на север России и в Скандинавию под именем свеар, частично из Скандинавии вытеснили германские племена готов, которые переправившись на континентальную часть Европы в 3-ем веке н.э. создали государство Германриха, которое позже пало под натиском гуннов (савиров). Свеары с оставшимися германскими племенами участвовали в этногенезе шведов и норвежцев, а свеары на европейской территории России совместно с фино-уграми, славянами участвовали в этногенезе русского народа севера, в образовании Новгородского княжества. Чуваши русских называют вырос, что в дословном переводе означает “верховые асы” (по верхнему течению Волги), а чуваши себя называют - асы, верующие богу Сав. Именно участие савиров в этногенезе русского народа привнесло в русский язык много чувашских слов - верх (рус.) - вир (чув.), лепота (рус.) - леп (чув.), первый (рус.) - перре (чув.), стол (рус.) - сетел (чув.), кошка (рус.) - кушак (чув.), город (рус) - карта (чув.), келья (рус.) - кил (чув.), бык (рус.) - выкор (чув.), опушка (рус.) - упашка (чув.), опята (рус.) - уплянка (чув.), вор (рус.) - воро (чув.), добыча (рус.) - тупош(чув.), капуста (рус.) - купоста (чув.), отец (рус.) - атте (чув.), куш (рус)- кушар (чув.) и т.д.

Необходимо отметить о вторжении амореев с Иранского нагорья в Индию. Это вторжение произошло в 16-15 веке до н.э. Вторжение, возможно, произошло совместно с индо-европейскими народами, в истории упоминается как вторжение ариев. С приходом амореев пало ослабевшее Хараппское государство и пришельцы создали свое государство. Амореи привнесли в Индию новую религию и культуру. В Махабхарате существует раннее упоминание савиров совместно с синдами. В античное время территория Синдов была известно под именем Совира. В древних ведах существует много слов схожих с чувашскими, но видоизмененных. (Например, как видоизменили название города Шупашкар при русском написании Чебоксары). Священный столб называется юпа, у чувашей тоже –юпа. Пятая книга ведов о жизнеописании – Пуран (Пуран с чувашского – жизнь), книга ведов Атхарва о лечении с чувашского означает (Ут – хорви, с чувашского- защита тела), другая книга ведов Яджур (йат-сьор - земное имя).

Выводы

Краткое рассмотрение истории чуваш показывает, что чуваши являются потомками амореев и сохранили язык аморейский (чувашский). Это произошло только на Волге, где три волны амореев, имеющих разную историю и прошедших разный путь развития, участвовали в этногенезе чувашей. На евроазиатском континенте нет народа, в этногенезе которых не участвовали бы амореи, или не повлияли на культуру этих народов. Такое влияние связано с тем, что амореи были носителями языческой религии и культуры, которую впитали и восприняли практически все народы, амореи расселялись по всему миру в течение 5 тыс. лет. На границе двух эр существовали две основных религии: кельто-друдская – на Западе Европы, и языческая – в центральной, южной и восточной Европе, в Азии. Все современные религии вышли из языческой религии. По этой причине очень много общих культурных компонентов в чувашском и других европейских (испанском, шведском, греческом, норвежском, русском и др) и азиатских (индийских, китайском и др.) культурах. Чувашская культура и история представляют общечеловеческую ценность.

Семен Кули , 2010

1. История чувашей

Чуваши - третий по численности коренной этнос Поволжско-Приуральского региона. Их самоназвание: чаваш.
Первое письменное упоминание чувашского народа относится к 1551 году, когда, по словам русского летописца, царские воеводы «чувашу и черемису и мордву привели к правде». Однако к тому времени чуваши прошли уже долгий исторический путь.
Предками чувашей были племена поволжских финнов, которые в VII-VIII веках смешались с тюркскими племенами булгар и сувар, пришедшими на Волгу из приазовских степей. Эти племена составили основное население Волжской Булгарии, павшей в начале XIII века под ударами монголов.
В Золотой Орде, а позднее в Казанском ханстве чуваши относились к числу ясачных (податных) людей и управлялись ханскими наместниками и чиновниками.
Вот почему в 1551 году чуваши добровольно вошли в состав России и деятельно помогали русским войскам в овладении Казанью. На чувашской земле были построены крепости Чебоксары, Алатырь, Цивильск, которые вскоре стали торгово-ремесленными центрами.
Эта сложная этническая история чувашей привела к тому, что каждому десятому современному чувашу присущи монголоидные черты, 21 % чувашей - европеоиды, остальные 68% относятся к смешанным монголоидно-европеоидным типам.
В составе России чуваши впервые обрели свою государственность. В 1925 году была создана Чувашская автономная область, преобразованная в 1990 году в Чувашскую республику.
В годы Великой Отечественной войны чувашский народ достойно выполнил свой долг перед Родиной. 75 воинов-чувашей удостоены звания Героя Советского Союза, около 54 тысяч человек награждены орденами и медалями.
По данным переписи населения 2002 года, в России проживает 1 млн. 637 тысячи чувашей. Из них более 45% живут за пределами своей исторической родины - в Башкирии, Удмуртии, Татарстане и других областях Поволжья.
Уважение к соседу всегда являлось замечательной национальной чертой чувашей. И это спасло республику от распрей на национальной почве. В современной Чувашии нет проявлений национального экстремизма, межнациональной розни. Видимо, сказались давние традиции дружного совместного проживания русских, чувашей и татар.

2. Религия

Изначальной религией чувашей было языческое многобожие. Потом из множества божков и духов выделился верховный бог - Тура.
Но в XV-XVI веках у него появились могучие конкуренты - Христос и Аллах, которые вступили с ним в спор за души чувашей. Принятие ислама вело к отатариванию, ибо мусульманские миссионеры требовали полного отречения от национальности. В отличие от них, православные священники не принуждали крестившихся чувашей к отказу от родного языка и обычаев. Более того, обращенные в христианство освобождались на несколько лет от уплаты налогов и рекрутских наборов.
Поэтому к середине XVIII века основная масса чувашей выбрала христианство. Часть чувашей, приняв ислам, отатарилась, еще часть осталась язычниками.
Впрочем, крещеные чуваши по существу еще долгое время оставались язычниками. Служба на непонятном церковнославянском языке была им совершенно чужда, назначение икон непонятно: считая их идолами, которые доносили «русскому богу» о поступках чувашей, чуваши выкалывали изображениям глаза, ставили их ликом к стене.
Однако же обращение чувашей в христианство способствовало развитию просвещения. В церковных школах, которые открывались в чувашских селениях, вводился родной язык. Накануне первой мировой войны в крае насчитывалось около тысячи служителей культа, тогда как народных учителей было только 822 человека. Так что большинство чувашей могло получить образование только в церковноприходских школах.
Современные чуваши в массе своей - православные, но отголоски языческих обрядов сохранились до сих пор.
Более южные области сохранили свое язычество. Праздничным днем у чувашей-язычников и в настоящее время является пятница. По-чувашски ее называют эрнЕ кун «недельный день», или уяв кун: «праздничный день». Готовиться к нему начинают в четверг: вечером все домашние моются, стригут ногти. В пятницу надевают белую рубаху, в доме не зажигают огня и не работают, сидят на улице, беседуют, одним словом, отдыхают.
Свое древнее верование чуваши именуют «обычаем старых», а нынешние чуваши-язычники гордо называют себя «истинными чувашами».

3.Культура и традиции чувашей

Чуваши - тюркоязычный народ. В их языке наличествуют два диалекта: виръял - у «верховых» и анатри - у «низовых» чувашей.
Чуваши, как правило, люди дружелюбные и терпимые. Еще в старину в чувашских селах говорили: «Хлеба у Бога каждый просит на своем языке. Почему же вера не может быть разной?» Чуваши-язычники терпимо относились к крещеным. Принимая в свою семью крещеную невесту, они позволяли ей по-прежнему соблюдать православные обычаи.
Чувашская языческая религия разрешает все, кроме греха. Если у христиан грех можно замолить, у чувашей - нет. Значит, и не надо его совершать.
Для чувашей очень многое значат родственные связи.
Родственников зовут на любое торжество. В гостевых песнях пели: «Нет никого лучше наших родственников».
Свадебные церемониалы у чувашей жестко регламентированы. Случайный человек попасть сюда не может - только приглашенные и только родственники.
Важность родовых связей отразилась и в погребальных обычаях. За поминальный стол приглашают не менее 41 человека. Накрывают богатый стол и специально по этому поводу режут барашка или корову.
Наиболее обидным сравнением у чувашей считается слово «мескен». Однозначного перевода на русский язык не существует. Смысловой ряд получается довольно длинным: робкий, жалкий, покорный, горемычный, убогий...
Важным элементом чувашской культуры является национальная одежда. Каждая чувашская женщина непременно мечтает иметь «хушпу» — головной убор замужней женщины с твердым конусообразным или цилиндрическим остовом. Для девушек праздничным головным убором являлась «тухья» — шлемовидная шапочка с наушниками и подвесками, сплошь покрытая цветным бисером, кораллами и серебряными монетами.
Для чувашского народа наиболее характерной национальной чертой является подчеркнутое уважение к родителям. Об этом часто поется в народных песнях. Гимн чувашского народа «асран кайми» начинается со слов: «незабываемые отец с матерью». Еще одной чертой чувашской культуры является отсутствие разводов в семьях.
Так что другим народам есть чему поучиться у чувашей.

И поведение. В центре европейской части России проживают чуваши. Характерные черты характера неотъемлемо связаны с традициями этих удивительных людей.

Истоки народа

На отдалении около 600 километров от Москвы расположен город Чебоксары, центр Чувашской республики. На этой земле проживают представители красочного этноса.

Существует много версий о происхождении этого народа. Наиболее вероятно, что предками были тюркоязычные племена. Эти люди начали мигрировать на запад еще во II веке до н. э. Ища лучшей доли, они пришли на современные территории республики еще в VII-VIII веках и триста лет спустя создали государство, которое было известно как Волжская Булгария. Отсюда и пошли чуваши. История народа могла бы быть другой, но в 1236 году государство разбили монголо-татары. Часть людей сбежала от завоевателей на северные земли.

Название этого народа с киргизского переводится как «скромные», по старому татарскому диалекту - «мирные». Современные словари утверждают, что чуваши - это "тихие", "безобидные". Впервые название упоминается в 1509 году.

Религиозные предпочтения

Уникальна культура этого народа. До сих пор в обрядах прослеживаются элементы Передней Азии. Также на стиль повлияло тесное общение с ираноязычными соседями (скифами, сарматами, аланами). Не только быт и хозяйство, но и манеру одеваться перенимали чуваши. Внешность, особенности костюма, характер и даже религия их получены от соседей. Так, еще до присоединения к Российскому государству эти люди были язычниками. Верховного бога звали Тура. Позже в колонию начали проникать другие веры, в частности христианство и ислам. Поклонялись Иисусу те, кто обитал на землях республики. Аллах стал главой тех, кто жил за пределами области. В ходе событий носители мусульманства отатарились. Все же на сегодняшний день большая часть представителей этого народа исповедует православие. Но дух язычества до сих пор ощущается.

Слияние двух типов

Различные группы повлияли на внешность чувашей. Больше всего - монголоидная и европеоидная расы. Именно поэтому практически всех представителей этого народа можно разделить на светловолосых финских и представителей темного Белокурым присущи русые волосы, серые глаза, бледность, широкий овал лица и небольшой нос, кожа часто покрыта веснушками. При этом по виду они несколько темнее европейцев. Локоны брюнетов нередко завиваются, глаза темно-коричневого цвета, узкой формы. У них плохо выражены скулы, вдавленный нос и желтый тип кожи. Здесь стоит отметить, что их черты мягче, чем у монголов.

Отличаются от соседних групп чуваши. Характерные для обоих типов - небольшой овал головы, переносица низкая, глаза сужены, маленький аккуратный рот. Рост средний, к полноте не склонные.

Повседневный образ

Каждая народность - уникальная система и верований. Не стало исключением и С давних времен эти люди в каждом доме самостоятельно изготавливали сукно и холст. Из этих материалов шили одежду. Мужчинам полагалось носить холщовую рубаху и штаны. Если становилось прохладно, к их образу добавлялись кафтан и овечья шуба. Имели присущие только себе узоры чуваши. Внешность женщины удачно подчеркивали необычные орнаменты. Все вещи были украшены вышивкой, в том числе и расклиненные рубахи, которые носили дамы. Позже модными стали полосы и клетка.

В каждой ветви этой группы были и есть свои предпочтения по цвету одежды. Так, юг республики всегда отдавал предпочтение насыщенным оттенкам, а северо-западные модницы любили светлые ткани. В наряде каждой женщины присутствовали широкие татарские штаны. Обязательным элементом является фартук с нагрудником. Его особенно усердно украшали.

В общем, очень интересна внешность чувашей. Описание головного убора стоит выделить отдельным разделом.

Статус определяли по шлему

Ни один представитель народа не мог ходить с непокрытой головой. Так возникло отдельное течение в направлении моды. С особой фантазией и страстью украшали такие вещи, как тухья и хушпу. Первую носили на голове незамужние девушки, вторая была только для семейных женщин.

Сначала шляпка служила как талисман, оберег от несчастья. К такому амулету относились с особым уважением, украшали дорогим бисером, монетами. Позже такой предмет не только украшал внешность чувашей, он стал говорить о социальном и семейном положении женщины.

Многие исследователи считают, что форма убора напоминает Другие дают прямую ссылку к пониманию конструкции Вселенной. Ведь по представлениям этой группы земля имела четырехугольную форму, а посередине стояло древо жизни. Символом последнего была выпуклость по центру, что отличало замужнюю женщину от девушки. Тухья была заостренной конусной формы, хушпу - округлая.

С особой скрупулезностью выбирали монеты. Они должны были быть мелодичными. Те, что свисали с краев, ударялись друг о друга и звенели. Такие звуки отпугивали злых духов - в это верили чуваши. Внешность и характер народа находятся в непосредственной взаимосвязи.

Код орнамента

Славятся чуваши не только душевными песнями, а и вышивкой. Мастерство росло с поколениями и передавалось по наследству от матери к дочери. Именно в орнаментах можно прочитать историю человека, его принадлежность к отдельной группе.

Главная вышивки - четкая геометрия. Ткань должна быть только белого или серого цвета. Интересно, что украшали одежду девушки только до свадьбы. В семейной жизни на это не хватало времени. Поэтому то, что сделали в молодости, носили всю оставшуюся жизнь.

Вышивка на одежде дополняла внешность чувашей. В ней была зашифрована информация о сотворении мира. Так, символически изображали дерево жизни и восьмиконечные звезды, розетки или цветки.

После популяризации фабричного производства изменились фасон, цвет и качество рубахи. Старшие люди долго горевали и уверяли, что такие изменения в гардеробе навлекут беду на их народ. И действительно, с годами истинных представителей этого рода становится все меньше.

Мир традиций

Многое о народе говорят обычаи. Одним из самых колоритных ритуалов является свадьба. Характер и внешность чувашей, традиции сохраняются до сих пор. Стоит заметить, что в давние времена на свадебной церемонии не присутствовали священники, шаманы или официальные представители власти. Засвидетельствовали создание семьи гости действа. А посещали дома родителей молодоженов все, кто знал о празднике. Интересно, что развод как таковой не воспринимался. По канонам влюбленные, которые сочеталась перед родными, должны быть верными друг другу до конца жизни.

Раньше невеста должна была быть старше мужа на 5-8 лет. На последнее место при выборе партнерши ставили чуваши внешность. Характер и менталитет этих людей требовал, чтобы в первую очередь девушка была трудолюбивой. Отдавали барышню замуж после того, как она освоит домашнее хозяйство. Взрослой женщине также поручали воспитать юного мужа.

Характер - в обычаях

Как уже ранее упоминалось, само слово, от которого произошло название народа, с большинства языков переводится как "миролюбивый", "спокойный", "скромный". Такое значение абсолютно соответствует характеру и ментальности этого народа. По их философии, все люди, как птицы, сидят по разным веткам большого дерева жизни, каждый другому - родственник. Поэтому их любовь друг к другу безгранична. Очень мирные и добрые люди чуваши. История народа не содержит информации об атаках невинных и произволе в отношении других групп.

Старшее поколение хранит традиции и живет по старой схеме, которую усвоили от родителей. Влюбленные до сих пор женятся и клянутся в верности друг другу перед родными. Часто устраивают массовые гуляния, на которых звонко и мелодично звучит чувашский язык. Люди надевают лучшие костюмы, вышитые по всем канонам. Варят традиционный бараний суп - шурпу, и пьют пиво собственного приготовления.

Будущее в прошлом

В современных условиях урбанизации традиции в деревнях исчезают. Вместе с этим мир теряет самостоятельную культуру, уникальные знания. Тем не менее правительство России нацелено ​​на то, чтобы максимально заинтересовать современников прошлым разных народов. Не исключение и чуваши. Внешность, особенности быта, колорит, обряды - все это очень интересно. Чтобы показать молодому поколению культуру народа, проводят импровизированные вечера студенты университетов республики. Говорят и поют молодые люди при этом на чувашском языке.

Проживают чуваши на Украине, в Казахстане, в Узбекистане, поэтому успешно прорывается их культура в мир. Представители народа поддерживают друг друга.

Недавно на чувашский язык была переведена главная книга христиан - Библия. Процветает литература. Орнаменты и одежда этноса вдохновляют известных дизайнеров на создание новых стилей.

До сих пор есть села, где еще живут по законам племени чуваши. Внешность мужчины и женщины в таких поседениях традиционно народная. Великое прошлое сохраняется и почитается во многих семьях.

Традиционные верования чувашей представляют собой мифологическое миропонимание, религиозные понятия и воззрения, идущие из далеких эпох. Первые попытки последовательного описания дохристианской религии чувашей принадлежит К.С. Мильковичу (конец 18 века), В.П. Вишневскому (1846), В.А. Сбоеву (1865). Материалы и памятники, связанные с верованиями, систематизировали В.К. Магницкий (1881), Н.И. Золотницкий (1891) архиепископ Никанор (1910), Дюла Мессарош (перевод с венгерского издания 1909 г. Осуществлен в 2000г.), Н.В. Никольский (1911, 1912), Н.И. Ашмарин (1902, 1921). Во второй половине 20 - начале 21 вв. появилась серия работ, посвященных традиционным верованиям чувашей.

Верования чувашей относятся к разряду тех религий, которые называют религией жертвоприношений, по мнению исследователей, восходящих в своих истоках к первой мировой религии - древнеиранскому зороастризму. Христианство, ислам были известны древним предкам чувашей уже на ранних этапах распространения этих двух религий. Известно, что суварский царь Алп - Илитвер в своем княжестве (17 в.) насаждал христианство в борьбе с древними религиями.

Христианство, ислам , иудаизм сосуществовали рядом в Хазарском государстве, в то же время народные массы были весьма привержены мировоззрению предков. Это подтверждается абсолютным господством языческих погребальных обрядов в салтово-маяцкой культуре. В культуре и верованиях чувашей исследователями обнаружены также иудаистские элементы (Малов, 1882). В середине века, когда формировался чувашский этнос, традиционные верования испытывали длительное воздействие ислама. После присоединения Чувашского края к Русскому государству процесс христианизации был длительным и не завершился лишь актом насильственного крещения. Булгары-чуваши восприняли элементы традиционных верований марийцев, удмуртов, возможно буртасов, можоров, кыпчаков и других этнических общностей, с которыми они контактировали.

Приверженность к исламу после его принятия в 922 г. Булгарами при хане Алмуше, с одной стороны, древним верованиям, с другой, становится этноконфессиональным и этноразделительным признаком населения Волжской Булгарии, где знать и основная часть горожан стали мусульманами (или бесермянами), сельские жители преимущественно оставались поклонниками доисламской религии. В Булгарии утвердился ислам не ортодоксального образца, а как синкретический, обогащённый элементами традиционных культур и верований. Есть основания полагать, что переходы из одного состояния в другое (из чувашского в бесермянское и обратно) у населения, особенно сельского, имели место на протяжении всего булгарского периода. Полагают, что официальный ислам до образования Казанского ханства не слишком сильно преследовал немусульман, которые несмотря на синкретизацию традиционных верований, сохранили верность домусульманским канонам, общественному и семейно-родовому быту. В религиозно-обрядовой практике древних чувашей оставили след сложные процессы, происходившие в период Золотой Орды. В частности, в пантеоне отразились боги и духи в образах ханов и прислуживавших им чиновников.

В Казанском ханстве правящий класс и мусульманское духовенство роповедовали нетерпимость к иноверцам - т. н. ясачным чувашам. Сотные серпу и десятные вунпу князьки, тарханы и казаки-чуваши, приняв ислам, отатаривались. Предания свидетельствуют о том, что ислам вынужденно принимали и ясачные чуваши. Известны так же факты обратного возвращения в лоно носителей трдиционных верований. После взятия Казани в 1552 г., когда позиции ислама были сильно ослаблены, часть сельских жителей-мусульман переходила в "чувашское" домусульманское состояние. Это имело место ещё в период Золотой Орды в связи с распрями в Закамье, откуда население Булгарского улуса (вилаета) уходило на север - в Заказанье и северо-запад - в Предволжье, в результате этих миграций происходил трыв от мусульманских центров. Приверженцы немусульманских верований, как считают исследователи, составляли большинство жителей Заказанья и Предволжья. Однако по мере укрепления ислама, начиная с 17в., в этноконтактной чувашско-татарской зоне наблюдался перелив в ислам язычников (части или всех семей) в чувашских деревнях. Этот процесс продолжался до середины 19 в. (например, в д. Артемьевка Оренбургской губернии).

До середины 18 в. Приверженцы традиционных верований сохраняли канонизированные формы, насильственным актам крещения подвергались в незначительных масштабах (православие принимали служилые чуваши). Основная масса чувашей сохраняла верность дохристианской религии и после крещения их в 1740 г. В принудительном порядке, когда с помощью солдат члены Новокрещенской конторы сгоняли жителей деревень к реке, совершали обряд крещения и записывали их православные имена. Под влиянием православия, его развитой, в том числе сельской местности, церковной организации в конце 18 - первой половине 19вв. происходила синкретизация традиционных верований. Почитаемой стала, к примеру, икона святого Николая Чудотворца (Можайского), являвшаяся редким экземпляром деревянной скульптуры 16 века (находился в Никольском женском монастыре), превратившегося в Микула Тура и вошедшего в чувашский пантеон. Чувашские обряды и праздники сближаются с христианскими, однако тенденция сближенияне была простой и гладкой.

В период массового принудительного крещения в 18 и первой четверти 19 ввеков подвергались жестокому разрушению священные места общественных молений и родовых мольбищ (киреметей), крещеным чувашам запрещалось исполнение традиционных обычаев и обрядов в этих местах. Нередко здесь возводились церкви и часовни. Насильственные действия, духовная агрессия православных миссионеров вызывали протест и массовые движения в защиту народных верований, обрядов и обычаев а в целом - самобытной культуры. Воздвигнутые православные храмы, часовни, монастыри плохо посещались (хотя на месте древних святилищ в разных районах расселения чувашей возникли многие часовни), за исключением нескольких известных церквей, в том числе Ишаковской (Чебоксарский район), ставшей полиэтнической и межрегиональной.

В середине 19 века Казанской губернии оставалось около их, по признанию официальной статистики, было гораздо больше. В действительности, судя по данным 1897 года, в правобережных уездах Казанской губернии проживало 11 тысяч " чистых язычников". Как переходное состояние в религиозном отношении характеризуется вторая половина 19 - начало 20 веков. Этот период связан с введением Н.И. Ильминского, христианско-просветительской деятельностью И.Я. Яковлева и чувашских вославных миссионеров, к православию через образование потянулась молодежь, в результате чего ускорился процесс христианизации чувашей. Победа православия над этническими религиями была ускорена также буржуазными реформами. Деятели православия этого периода в целом уважительно относились к чувашским традициям и менталитету, пользовались доверием масс. Православие на чувашской почве закреплялось ускоренно, хотя и на синкретических началах.

В течение 20 века численность не принявших крещение приверженцев чувашских верований (себя они называют чан чаваш - "истинные чуваши") постепенно сокращалась, ибо поколение людей советского времени выросло вне религиозной почвы. Однако в крестьянской среде благодаря устойчивости народной обрядовой культуры, которую не могли вытеснить советские обряды и праздники, сохранялась этно-конфессиональная общность, локализованная главным образом за пределами Чувашской Республики в многонациональных регионах - в Ульяновской, Оренбургской, Самарской областях, Татарстане и Башкортостане. Из-за отсутствия статистических данных, о численности чувашей этой группы можно говорить только приблизительно - это несколько тысяч человек, но не менее 10 тысяч, причем две трети из них проживают в Закамье, особенно в бассейне Большого Черемшана и Сока.

На рубеже 20 - 21 веков усилилась тенденция перехода " язычников " в православие, в частности, в семьях, где супруги принадлежат разным конфессиям.

Православная религия, утвердившаяся как официальная религия среди чувашей, вобрала в себя значительные элементы традиционных верований, которые связаны с народными обычаями и обрядами, обрядовым календарем, названиями религиозных праздников. Термином Тура обозначался чувашский верховный небесный бог, а впоследствии - Иисус Христос. Христа чуваши называют также тураш, как и изображения других христианских богов и святых. Связано это с закреплением почитания икон как богов (тураш - "икона"). В 20 веке обычным было обращение к иконе и языческим богам одновременно. В течение этого столетия, несмотря на атеистическую пропаганду советской эпохи, функционировали, а во многих случаях активно бытовали народные (тем не менее настоящие чувашские, связанные с верованиями) религиозные обряды и праздники, прежде всего связанные с культом предков и производственной обрядностью - это первый выгон скота, обряды освящения нового урожая чуклеме и другие. С христианскими совпали или слились традиционные чувашские праздники зимнего, весеннего, летнего и осеннего циклов: Кашарни - Крещение, Манкун - Пасха, Калам - со Страстной неделей и Лазаревой субботой, Вирем - с Вербным воскресеньем, Симек - с Троицей, Синсе - с Духовым днем, Керр сари - с престольными праздниками.

Традиционные верования чувашей, как выше отмечалось, стали объектом внимания исследователей, миссионеров, бытописателей с 18 века. И уже тогда ярко выраженный дуализм с резким разграничением доброго и злого начал их религии послужил основанием для ее классификации как ветви зороастризма. В чувашском пантеоне и дохристианской концепции о сознании мира и сотворении человека исследователи находят сходства с древнеиранской мифологией. С пантеоном индоиранского круга перекликаются, к примеру, следующие названия чувашских богов: Ама, Аму, Тура, Аша, Пулех, Пихампар. Янавар.

Верования чувашей, связанные с огнепоклонством, космогоническими представлениями, многочисленностью богов домашнего очага и природы, обрядами в честь предков, сооружением антропоморфных каменных и деревянных памятников дали повод исследователям еще в 19 веке для заключения, что чуваши придерживались учения Зороастризма.

Во главе чувашского пантеона, сложного по своей структуре, стоит верховный небесный бог Султи Тура, который правит всем миром, выступает как основное лицо религиозного поклонения и веры. Этот главный персонаж чувашской религии совпадает с верховыми богами многих индоевропейских, тюркских и финно-угорских народов, в том числе по этимологии, функциями и другим параметрам.

В торжественной форме богу Тура совершалось благодарственное жертвоприношение во время общественных обрядов, семейно-родового обряда чуклеме, когда из нового урожая в его честь пекли новый хлеб и варили пиво. К Тура обращались во многих обрядах, в том числе общественных, семейных и индивидуальных, молитва имела специфику в каждом конкретном случае.

В торжественной форме богу Тура совершалось благодарственное

Что такое чувашская народная религия? Под чувашской народной религией понимается доправославная чувашская вера. Но четкого понимания этой веры нет. Как чувашский народ не однороден, так же чувашская доправославная религия неоднородна. Часть чувашей веровали в Тора и сейчас веруют. Это монотеистическая вера. Тора он один, но в веровании Тора существует Кереметь. Кереметь - это реликт языческой религии. Такой же языческий реликт в христианском мире как празднование нового года и масленицы. У чувашей кереметь был не богом, а образом зла и темных сил, которому приносили жертвы, чтобы они не трогали людей. Кереметь при дословном переводе означает “вера в (бога) Кер”. Кер (название бога) еметь (вера, мечта).

Структура мира

Для чувашского язычества характерно многоярусное представление о мире. Мир состоял из трех частей: верхний мир, наш мир и нижний мир. И было всего семь слоев в мире. Три слоя в верхнем, один в нашем, и еще три в нижних мирах.

В чувашской структуре мироздания прослеживается общетюркское деление на надземные и подземные ярусы. В одном из небесных ярусов живёт главный пирешти Кебе, которых передает молитвы людей богу Тург, обитающему в самом верхнем ярусе. В надземных ярусах находятся и светила - луна ниже, солнце выше.

Первый надземный ярус находится между землей и облаками. Раньше верхняя граница находилась гораздо ниже ("на высоте крыши ветряных мельниц"), но облака поднялись выше, когда люди стали хуже. В противовес подземным ярусам, поверхность земли - мир людей - называется "верхним миром" (З?лти занталгк). По форме земля четырехугольная, в заговорах часто упоминается "четырехугольный светлый мир" (Тгват кeтеслe зут занталгк).

Земля была квадратной. На ней жили разные народы. Чуваши верили, что их народ живет в середине земли. Священное дерево, древо жизни, которому чуваши поклонялись, поддерживало небосвод посередине. С четырех сторон, по краям земного квадрата, небосвод поддерживали четыре столба: золотой, серебряный, медный, каменный. На верхушке столбов располагались гнезда, в них по три яйца, на яйцах - утки.

Берега земли омывал океан, бушующие волны постоянно разрушали берега. “Когда край земли дойдет до чувашей, конец света придет”, - верили древние чуваши. В каждом углу земли стояли на страже земли и людской жизни чудесные богатыри. Они охраняли наш мир от всякого зла и несчастий.

Верховный бог находился в верхнем мире. Он правил всем миром. Громы и молнии метал, дождь пускал на землю. В верхнем мире находились души святых и души неродившихся детей. Когда человек умирал, душа его по узенькому мосту, переходя на радугу, поднималась в верхний мир. А если он был грешен, то, не пройдя узкого моста, душа человека падала в нижний мир, в ад. В нижнем мире стояло девять котлов, где варились души грешных людей. Слуги дьявола непрестанно поддерживали под котлами огонь.

Религии и верования До вхождения в состав Русского государства чуваши Ульяновского Поволжья были язычниками. В язычестве их существовала система многобожия с верховным богом Тург. Боги делились на добрых и злых. Каждому занятию людей покровительствовал свой бог. Языческий религиозный культ был неразрывно связан с циклом земледельческих работ, с культом предков. Цикл аграрно-магических обрядов начинался с зимнего праздника "Сурхури", потом наступал праздник почитания солнца "З?варни" (Славянская масленица), затем - весенний многодневный праздник жертвоприношений солнцу, богу и умершим предкам - "Мгнкун" (который впоследствии совпал с христианской Пасхой). Цикл продолжал "Акатуй" - праздник весенней пахоты и сохи, перед началом весеннего сева - "Зимeк" (праздник цветения природы, общественные поминки. Совпал с православной Троицей). После сева хлебов низовые чуваши праздновали "Уяв". В честь нового урожая было принято устраивать моления - благодарения духу - хранителю овина. Из осенних праздников отмечали "Автан-Сыры" (петушиный праздник). Свадьбы у чувашей праздновались в основном весной перед Зиммк (Троицей) или летом от Петрова до Ильина дня. Общественные поминки всем предкам совершались на третий день Пасхи, в "Зиммк". В ноябре-декабре месяц поминовения и жертвоприношений совпадал с началом года по чувашскому лунно-солнечному календарю. Чуваши чаще других народов поминали умерших родственников, так как все неприятности и болезни они приписывали гневу покойников.

Традиционная чувашская вера представляла собой сложную систему верований, основу которой составляла вера в Туро - верховного бога неба и включает в себя много элементов Зоратуштры (Саротустуро) - поклонение огню. Ещё Д. Мессарош заметил наличие единого бога у чувашей, который, тем не менее, сочетался с аграрными праздниками:

Южные чуваши Бога называют Тур?, северные Тор?. Относительно понятия Бога у чувашей русская специальная литература до сих пор была в заблуждении. Язычеству или "черной магии" она приписывала бесчисленных Богов, несмотря на то, добрые они или злые, а также прочие плоды воображения. Со своим неполным знанием языка и предмета туманные названия некоторых болезней тоже воспринимали как названия Богов. Различались у них главный Бог (Тур?) и множество Богов нижнего чина. Также для традиционной чувашской веры был свойственен дуализм - наличие доброго и плохого божеств. Чуваши называли его "Шуйттан":

Однажды, когда разразилась гроза, крестьянин ходил с ружьем по берегу речки. На небе гром гремел, а шуйтан, издеваясь над Богом, бился задом вверх в сторону неба. Крестьянин, увидев это, взял ружье и выстрелил в него. Шуйтан упал от выстрела. Греметь перестало, Бог спустился с неба перед крестьянином и заговорил: - Ты оказался сильнее даже меня. Я уже семь лет, как преследую шуйтана, но до сих пор ни разу еще не мог поймать его.

Так же у чувашей были и другие верования, одним из самых значимых является поклонение духам предков, которое олицетворял Киреметь. Киреметь представлял из себя святое место на возвышенности, рядом с чистым питьевым источником. Как символ жизни в таких местах использовали дуб, ясень или другое крепкое и высокое живое дерево. Вера чувашского народа имеет много общего с традиционными верованиями марийцев, а также с другими народами Поволжья. В ней довольно заметно влияние ислама (например, Пирешти, Киреметь, Киямат), а также христианства. В XVIII веке чуваши подверглись христианизации. Чуваши - самый многочисленный тюркский народ, большинство верующих которого - христиане. Также существуют немногочисленные группы, исповедующие Ислам суннитского толка и традиционные верования

Один из самых многочисленных народов Поволжья, давно стал "своим" в семье российских народов.
Тем любопытнее узнать, что его история и происхождение - предмет ожесточенных баталий историков и антропологов!
Чувашей роднили с самыми разными народами прошлого и настоящего и ни с кем они не имеют прямого родства.
Так кто же они на самом деле?

Народ-невидимка Поволжья

Несмотря на то, что Поволжье находилось на окраине цивилизаций древности, его народы были хорошо известны.
О мордве, марийцах и черемисах упоминают задолго до славян!
О хорошо узнаваемых приметах этих народов пишут Геродот и Иордан, а вот о чувашах-ни слова...

Арабский путешественник Ибн-Фахдлан, в 10 веке подробно описал местные народы, но не увидел чувашей.
Хазарский царь Иосиф, писал своему иудейскому единоверцу в Испании, о подчиненных народах, но снова без чувашей!
И даже в 13 веке венгерский монах Юлиан и известный Рашид-ад-Дин пересекали Чувашию вдоль и поперек, но такого народа не увидели.

Тем ни менее, есть устойчивая версия о том, что чуваши не просто коренные жители этих мест, а даже потомки гуннов Аттилы!

Всадники Аттилы или мирные земледельцы?

Гуннская гипотеза

Традиционно, чувашей считают потомками народа суар-сувар , который был родственен хазарам и булгарам, сложился где-то в степях Центральной Азии и вместе с гуннами пришел в Европу.
Неких савиров, как часть сарматского мира, упоминает Страбон, а в мифах сибирских татар, есть предание о том, как они отвоевали эти земли у народа суар , который ушел на запад.
Таким образом, савиры могли быть одной из восточных ветвей сармат, которые рано встретились с тюрками и гуннами, после чего пришли в Европу под знаменами Аттилы, будучи уже сильно смешанным народом.
После убийства Аттилы и поражения его сыновей с битве с гепидами, при Недао, остатки гуннов ушли в Причерноморье, а оттуда дальше на восток, где смешавшись с аборигенными фино-уграми, стали чувашами.

В доказательство приводится несомненно тюркский язык чувашей и выражено-смешанный монголоидный облик и, в общем-то, ничего больше!

Булгарская гипотеза

Другая версия, выводит чувашей от населения Волжской Булгарии, которая распалась после завоевания ее Батыем и некая часть племени поселилась в нынешней Чувашии.
В пользу версии говорит ДНК-генеалогия - показывая большой процент гаплотипов R1A у чувашей и у булгар, что роднит обоих сарматам.
А вот лингвисты решительно против, так как булгары говорили на типично западно-тюркском языке, который родственен, но сильно отличается от чувашского.
Это двоюродные братья, а не прямые родичи.

Хазарская версия

Есть основания, подозревать сильнейшее хазарское влияние на чувашей: огромное число параллелей у чувашского языка с языком еврейских правителей Хазарии (около 300 сходных слов).
Даже имя верховного божества "Торам" подозрительно совпадает со священной книгой иудаизма.
В 19 веке эта версия была очень популярной

Из Хазарского каганата вынесли чуваши и свой этноним «чуваш». Приобрели они его во времена восстания каваров, когда произошёл раскол среди хазар.
Как известно, восстание каваров произошло вскоре после религиозной реформы кагана Обадьи, возведшего иудаизм в ранг государственной религии.
Восстание это подняли хазары-мусульмане, возмущённые предоставлением привилегий иудаистам и ущемлением их собственных прав.
Именно тогда и произошел раскол хазарского народа на две ветви: на повстанцев, прозванных каварами (от чувашского слова кавар «заговор, заговорщики, фронда») и на мирных хазар, не участвовавших в мятеже и прозванных чувашами (от чувашско-тюркско-иранского джуаш, йуаш («мирные, смирные, тихие»).

Антропология чувашей

Чуваши - обычно обладают смешанными европеоиодно-монголоидными чертами.
Причем преобладают, как ни странно для этого региона, миксы с южными европеоидами , а не в северными, как у мордвы или пермяков.
Европеоидность, в целом, преобладает и типичных монголоидов не более 10% от популяции.
Но внешний вид чувашей довольно узнаваем: небольшого или среднего роста, с темными глазами и волосами, смуглой кожей, широким и уплощенным лицом, небольшими глазами и коротким,широким носом.
У мужчин ослаблен рост бороды и усов, у женщин часто избыточное накопление жира по мужскому типу в районе плеч и живота.
Длинна туловища больше, чем длина ног, форма головы круглая с массивной лицевой частью и слабо выраженным подбородком.

Язык чувашей

При всем влиянии хазарских слов, а также различий письменного языка Волжской Булгарии и чувашского, язык этого народа однозначно признается тюркским и единственным живым языком булгарской группы.

Кто же такие чуваши и от кого произошли?

На сегодня очевидно, что чуваши имеют большую долю гаплотипов индоевропейского населения, причем очень древнего - андроновцев Западной Сибири, которые были предками алтайских скифов и сарматов, а также и авар.
Этот народ рано смешался с ранними тюрками: гуннами, а затем булгарами и хазарами.
Затем к ним присоединились коренные жители Приволжья, близкие к финно-уграм, а возможно и западно-сибирские угры-остяки приняли участие в складывании этого народа.

Из такого коктейля нардов, получился очень смешанный этнос, где явные монголоидные признаки народа сочетаются с тюркским языком, финно-угорскими обычаями и явными влиянием татаро-монголов и хазар на языковую базу чувашей.