Отнесение цивилизации к христианской буддийской. Индо-буддийский тип культуры. Наследие Греческой Бактрии

Буддийская цивилизация в древней Индии. Часть I

Рафал Ковальчик

В самом широком смысле понятие «цивилизация» означает уровень развития общества в данный исторический период. Индийская цивилизация всегда была в большей степени обусловлена общественной и философско-религиозной системой, нежели способами производства материальных благ. Времена Будды и влияния его учения на индийскую культуру стали очередной важной фазой в ее истории. Эпоха, в которую буддизм доминировал в индийской культуре – приблизительно с середины III в. до н.э. до конца VII в. н.э., – признана начальным этапом формирования азиатской системы производства, предшествующим эпохе феодализма.

Целью учения Будды является переход из состояния обычного сознания, находящегося под влиянием мешающих эмоций и привычек, в состояние Просветления – осуществления абсолютной истины. В общих словах, чтобы пережить видение мудрости Будд, практикующий должен объединить хорошие поступки с медитацией внимательности и успокоения ума. Так можно преобразовать бесчисленные негативные кармические причины, ведущие к страданию. Основой развития является накопление в уме практикующего впечатлений, приносящих счастье. Если иметь в виду то значение, которое в буддийском пути развития придается качеству жизни, буддистам никогда не были близки политика и материальные ценности цивилизации.

Чакравартин - буддийский мдеал властителя

В политической сфере буддизм утверждает, что благосостояние и мирное сосуществование должны поддерживаться общественным порядком. Древние правители-буддисты были обязаны проводить политику, согласующуюся с буддийскими этическими нормами, а также поддерживать сообщество практикующих – Сангху. Этот идеал властителя нашел олицетворение в образе чакравартина – вселенского монарха, оберегающего развитие Дхармы и счастья в мире. Причем понятие о чакравартине существовало уже в добуддийские времена, а его обязанности, как и обязанности всех местных правителей и их подданных, определялись в специальных сборниках указаний – дхармасутрах, которые со временем стали основой гражданского и уголовного права.

Самым выдающимся чакравартином в индийской истории считается буддийский император Ашока, благодаря которому буддизм в Индии получил новый статус. Во время его правления закон Будды стал законом монархии. В странах, входящих в круг буддийской культуры, власти постепенно отошли от повсеместно применявшихся в древности телесных наказаний и смертной казни. Как сообщает китайский путешественник Фа Хэнь, к началу V в. н.э. их заменили наказаниями в виде денежного штрафа или изгнания.

Смертная казнь, согласно буддизму, не гарантирует искоренения преступных наклонностей человека, а возмездие, которое несет в себе наказание, вообще не согласуется с дхармическими принципами. Учение Будды постулирует подлинно полезную для мира трансформацию личности. Поскольку столь радикальное средство, как смертная казнь, перечеркивает возможность подобной трансформации ума преступника, ее применение, по сути, не приносит обществу никакой долгосрочной пользы.

Чакравартин избегал войны и насилия, поддерживал религиозную терпимость и заботился о благосостоянии подданных. В тринадцати наскальных эдиктах, в которых Ашока провозгласил подданным свою политику, говорится об отказе от войны как средства разрешения конфликтов, а также об идеале победы, достигаемой путем правильных действий (санскр. дхарма-виджая).

Ашока не был наивным пацифистом, но предписывал ведение неизбежных войн с проявлением максимальной снисходительности. Буддизм отучал воинственных азиатов, таких как кхмеры, тибетцы или монголы, от варварских методов ведения войны. Правитель кхмерской империи чакравартин Джаяварман VII в своей политике добился того, что его царство, обладавшее сильной армией, прослыло центром культуры, науки и искусства. Столица Ангкорской империи насчитывала около миллиона жителей, что по тем временам, на рубеже XII – XIII вв., было действительно необычно. Вместе с тем, такая политика привела к мощному развитию буддизма и к его огромной популярности в обществе.

Происхождение буддийской цивилизации

Буддийская цивилизация формировалась на протяжении нескольких веков в специфической среде древней Индии. Учение, переданное Буддой, стало одним из величайших феноменов культуры и истории не только Индии, но и большинства регионов Азии. Активность Будды и его учеников в значительной степени помогла свести в единое целое древнюю азиатскую разнородность культур и привела к появлению новой цивилизации обществ, направляемых буддийской медитацией.

Родина Будды в VI в. до н.э. переживала эпоху стремительного материального развития. Наступил век железа. Появлялись десятки городов и деревень, построенных из дерева, камня и обожженного кирпича. В городах существовали площади и общественные места, система канализации и крепостные стены. Представители разных социальных слоев селились в отдельных районах. Именно такая ситуация в городах способствовала победе учению Будды в Индии. Благодаря развитию торговли и удачным военным начинаниям уровень жизни вырос. К этому можно добавить переход индийцев в ту же самую эпоху от скотоводческого типа ведения хозяйства к обработке земли, что стало возможным после широкого распространения металлических орудий. Основной культурой, выращиваемой в царстве Магадха, был рис, приносивший два урожая в год. Индия не страдала избытком населения, хотя в то время и была более густо населена, чем, к примеру, соседние персидские провинции. Геродот примерно в середине V в. до н.э. отмечал в своей «Истории», что народ индов самый многочисленный из всех ему известных. Род Шакья, из которого происходил Будда, в описываемую эпоху насчитывал порядка полумиллиона человек.

Со времени Будды все большее значение в жизни индийцев приобретают государства. Малым клановым конфедерациям приходится остерегаться происков «империалистических» сил, к которым с уверенностью могло отнести себя царство Магадха, с VI в. до н.э. начавшее доминировать в Центральной и Северной Индии, а позднее, при императоре Ашоке, охватившее своим владычеством почти весь полуостров. Для сопротивлявшихся мощным монархиям мелких государств был характерен республиканский строй, когда властью обладал совет старейшин рода либо царь, потомки которого не имели, однако, прав наследования. Весьма схожее общественное устройство наблюдалось еще в начале XIII в. в Центральной и Восточной Европе в славянских языческих республиках, которые, подобно республикам Древней Индии, вынуждены были подчиниться имперским монархиям.

Приблизительно в VI в. до н.э. благодаря политическому и экономическому влияниям сформировались четыре больших царства: Кошала, Магадха, Ватса и Аванти. Наиболее сильными из них стали два первых, но самой процветающей была Магадха. Поэтому через несколько десятков лет после Паринирваны Будды окончательное влияние на северную Индию и районы долины Ганга получили именно правители Магадхи, которые затем были вынуждены защищаться от набегов персов – в эпоху их мощи и блеска.

Воздействие буддизма на культуру, в том числе на законодательство и политику древних индийцев, росло по мере усиления влияния Сангхи. Подобно великим царям Магадхи, в ряды последователей Будды становились другие властители воинских конфедераций Индии во главе с родами Личчхави из Кошалы и Маллами из Кушинагара.

Сангха пополнялась представителями всех каст, и с момента вступления в общину социальное происхождение человека переставало играть существенную роль. Кастовая структура индийского общества восходит ко времени переселения индоевропейских народов – ариев, которые с середины второго тысячелетия до н.э. вторглись в Индию. Арийская общность была организована по системе варн. Это санскритское слово переводится «цвет». Данное значение указывает на расовый принцип деления общества. Переселенцы, пришедшие с территории современной южной России и Украины, отличались от завоеванных темнокожих дравидов более светлым цветом лица, что в дальнейшем сыграло свою роль в определении их статуса в кастовой иерархии общества. Более того, те из ариев, кто связывал себя кровными узами с завоеванными дравидами, перемещались вниз по общественной лестнице. Правда, некоторые племена, жившие в Индии того времени, не придерживались этой системы. Как сообщают древнебуддийские источники, у Шакья не было браминов, они не знали разделения на варны и не соблюдали ведических ритуалов. Члены племени были одновременно крестьянами и воинами. У индийцев, придерживавшихся системы варн, они считались кшатриями – рыцарями.

Другой отличительной особенностью племен, свободных от деления на варны, был высокий статус женщин. Будда в своем учении не устанавливал зависимости между возможностью достижения совершенства и цветом кожи, полом или унаследованным в рамках общественного положения образом жизни. Поэтому Сангха не испытывала недостатка в представителях разных каст: торговцев (Анатхапиндика, Яса), браминов (Шарипутра, Моггалльяна), врачей (Дживака), знаменитых воинов (Упасена). Среди известных учеников Будды были и знаменитый разбойник из Кошалы – Ангулимала, и почитаемая в Вайшали куртизанка Амрапали. Тем не менее подавляющее большинство последователей Будды составляли представители воинского сословия и влиятельных кругов общества. Когда пришло время Паринирваны Будды, около 480 г. до н.э., к месту его ухода прибыло множество прославленных князей и влиятельных учеников. При разделе останков от кремации дело чуть не дошло до войны, которой, правда, удалось избежать благодаря справедливому разделению реликвий между самыми могущественными покровителями буддизма.

Для судеб цивилизации наиболее существенным оказался тот факт, что у Будды были ученики среди сильных мира того времени. Буддистами стали наивысочайшие властители Индии той эпохи. Среди них можно найти Шренику Бимбисару (546-494 гг. до н.э.), царя государства Магадха – самой большой древнеиндийской монархии, а также его преемников. Преданным учеником и покровителем Будды был правитель царства Кошала Прасенаджит, которого даже обвиняли в том, что он забросил государственные дела из-за религии. Это в его дворце, в столице Шравасти, состоялся великий диспут – поединок между Буддой и шестью главными оппонентами его Дхармы – браминами, представлявшими различные философские течения, например, крайний скептицизм или материализм, а также адживиками и джайнами. Будда одержал убедительную победу, благодаря чему его авторитет и популярность возросли еще сильнее. По примеру царя Бимбисары, буддистом стал царь государства Такшашила – Пуккусати. Согласно тибетским источникам, учеником Будды являлся также легендарный Индрабодхи, царь Уддияны – маленького государства, расположенного в северной Индии. Будда дал ему тантрические посвящения.

Бимбисара занял трон царства Магадха в 546 г. до н.э. Он был первым покровителем Будды и сообщества его учеников. Он знал Сиддхартху еще с тех времен, когда тот был еще только ищущим истину аскетом, а не великим учителем. В возрасте тридцати лет Бимбисара услышал учение Будды и решил стать его мирским последователем. Вступление такого знаменитого правителя в Сангху показывает, насколько сильным было вдохновение слов Будды. Бимбисара, как и подражавшие ему преемники – буддийские властители Магадхи, даровал Сангхе парки и сады, которые становились местами для медитаций. Еще при жизни Будды в столице царства Магадха – Раджагрихе – возникло восемнадцать буддийских монастырей.

Новые вложения со стороны государства и рост числа последователей Будды изменили облик культуры Древней Индии. Бимбисара и его преемники давали буддистам пропитание, заботились об их содержании и здоровье. Такое положение вещей быстро стало приносить выгоду и остальной части общества, поскольку начали возникать больницы и безопасные гостиницы для путешествующих купцов, доступные всем индийцам. Правители-буддисты всегда были гуманно настроены по отношению ко всем прослойкам общества. Буддизм вдохновлял своей терпимостью, милосердием и эффективностью, выражавшейся и в духовных достижениях буддистов, и в быстром численном росте всего буддийского сообщества.

Вместе с тем, популярность монашеских сообществ и монастырского образа жизни приводили к снижению естественного прироста населения. Это имело большое значение для поддержания экологического равновесия в ряде все более активно заселяемых районов Индии, в которых постепенно исчерпывались природные ресурсы, и, как следствие, ограничивались возможности ими пользоваться. Эта проблема – постоянный спутник человечества, и пример тому – трудности современного мира, связанные с эксплуатацией природных ресурсов и перенаселенностью.

Источники описывают Бимбисару как решительного и энергичного организатора, который безжалостно отстранял от службы бездарных чиновников, собирал на советы старейшин селений, строил плотины и дороги, а также путешествовал по всему царству, следуя в этом примеру своего учителя – Будды. Эти поездки помогали Шренике Бимбисаре следить за тем, что происходит в его государстве. В древнеиндийской традиции сохранился образ этого правителя как убежденного последователя Будды. Царь отдавал себе отчет в положительном влиянии Дхармы на культуру страны. Однажды, поговорив со старейшинами тысячи селений Магадхи, как сообщает буддийская традиция, царь отправил их на встречу с Буддой. Огромное число учеников и сила доброжелательности ко всем существам Просветленного учителя вдохновили старейшин на работу с умом.

Бимбисара представляется нам типичным примером чакравартина. Он поддерживал добрые, мирные отношения не только с соседями, но даже и с царями далекой Гандхары, расположенной в истоках Инда. Его единственным трофеем стало небольшое царство Анга на границе сегодняшней Бенгалии. Столица Анги Чампа была в то время важным речным портом, из которого торговые суда ходили через Ганг вдоль побережья до южной Индии. Обратно они привозили драгоценности и пряности – товары, весьма желанные на севере. Кроме Анги, Бимбисара включил в состав Магадхи округ Каса, полученный им в качестве приданого его первой жены, сестры Прасенаджита, правителя Кошалы.

Бимбисару лишил власти его собственный сын Аджаташатру (493 – 462 гг. до н.э.) – он посадил отца в тюрьму и уморил его голодом. Эти события совпали с выступлением Девадатты, первого помощника Будды. Девадатта приписал себе достижение духовного уровня, равного реализации Просветленного, и попытался встать во главе Сангхи. Дошло даже до покушения на жизнь Шакьямуни. Китаец Фа Хэнь отмечал, что в начале V столетия н.э. в Индии на месте древней столицы царства Магадхи все еще помнили о тех событиях. Именно там Нигранатха, один из главных браминов-оппонентов Будды, приготовил для него отравленный рис, а царь Аджаташатру напоил вином слона, чтобы тот затоптал Просветленного.

Заговорщики не достигли своей цели. Согласно буддийским источникам, Будда не только остался жив,но ему также удалось скомпрометировать зачинщиков интриг. Все козни Девадатты закончились его смертью, а его сообщник Аджаташатру стал очередным учеником Шакьямуни.

Вскоре после Паринирваны Будды, т.е. около 480 г. до н.э., в Раджагрихе состоялось первое большое собрание его учеников. Оно было созвано по указу Махакашьяпы, который пользовался в то время огромным авторитетом в Сангхе. Требовалось обобщить все поучения и определить стратегию поведения на ближайшее время. Как считается в традиции Махаяны, наряду с собранием Архатов должна была состояться встреча достигших совершенства Бодхисаттв. Для этого события царь Аджаташатру построил огромный зал.

Собором руководил Махакашьяпа. Упали должен был оживить в памяти рекомендации Будды, касающиеся монастырской дисциплины – Винайи. Заданием Ананды было продиктовать сутры. Результаты работы собора были записаны на специально обработанных листьях, коре пальмовых деревьев и медных пластинках. Последние служили в то время, помимо всего прочего, для записи договоров гражданского права.

Вскоре после собора царя Кошалы Прасенаджита постигла участь его друга Бимбисары: сын занял его трон и он умер. Новый правитель Кошалы Вирудхака атаковал племя Шакья, жившее у подножия Гималаев, и лишил его автономии. Со времени этого нападения Вирудхаки о роде Будды больше ничего не слышно. Согласно буддийским источникам, сам захватчик вскоре после устроенной им резни умер необычной смертью. Независимо от таких исторически недостоверных сведений, передаваемых, в том числе, и в цейлонской традиции, большинство историков, занимающихся Древней Индией, считают, что царство Кошала вскоре было поглощено усиливающейся Магадхой. Ко времени индийского похода Александра Македонского, произошедшего в 328 г. н.э., именно это царство удерживало передовые позиции в Индии.

Через сто лет после Паринирваны Будды созвали второй собор буддистов. Большинство буддийских источников согласны относительно причины созыва собора. Это произошло около 380 г. до н.э. в Вайшали, инициатором собрания стал Ясса – ученик Ананды. На соборе состоялся диспут о правилах для монахов и упорядочении буддийских поучений. Именно тогда отделилась школа махасангхиков, которую большинство ученых считают первой школой Махаяны, второго после Хинаяны уровня буддийской Дхармы.

К середине III в. до н.э. образовались уже четыре большие «корпорации» буддизма – школы стхавиравадинов, махасангхиков, пудгалавадинов и сарвастивадинов. Дальнейшее деление этих четырех школ привело к появлению так называемых «восемнадцати школ» раннего буддизма.

Продолжение следует.
Перевод с польского Сергея Мартынова

К индо – буддийской цивилизации относятся страны и народы Южной и Юго – Восточной Азии. Южная Азия расположена к югу от Гималаев на полуострове Индостан, в Индо – Гангской низменности. Сегодня регион включает в себя семь государств: Индия, Пакистан, Бангладеш, Непал, Бутан, Шри – Ланка, Мальдивы. В настоящее время Пакистан, Бангладеш, Мальдивы являются исламскими странами. Самое крупное государство Южной Азии - Индия, население которой насчитывает 1,1 млрд. чел. Учитывая невысокое качество индийских переписей, эксперты настаивают на большей численности, по которой Индия вполне может сравниться с Китаем. Несмотря на парадоксы статистики, ясно одно, что Китай и Индия лидируют в мире по демографическому потенциалу. Растет и экономический потенциал Индии. Страна словно выходит из многолетней летаргии и уверенно начинает набирать экономический вес и определять свои стратегические приоритеты. Индия и Китай – пожалуй, единственные страны мира, имеющие благодаря численности населения внутренний рынок, достаточный для построения независимой экономики. Многие аналитики обещают Индии четвертое место в мире по валовому национальному продукту к 2020 г.

При этом Индия – один из важнейших центров мировых цивилизаций, страна древнейшей самобытной культуры, хранительница арийско – ведических традиций.

В Индии проживает множество народов, говорящих на разных языках и относящихся к разным расовым типам. Это индусы, выходцы из Европы, монголоиды (близкие к китайцам и тибетцам), дравиды и многие другие. С ХV в. стал формироваться язык «хинди», хоть как – то пытавшийся объединить разноплеменные и разноязыкие сообщества в один народ. От этого слова и произошло название «Индия». Однако, народ единым не стал. Как и прежде, индийцы - это гуджаратцы, сикхи, бенгальцы, бихарцы, телугу, тамилы, раджастанцы, пенджабцы, ассамцы, кашмирцы и др. В настоящее время в Индии зарегистрировано около 850 этносов и 1652 языка, из которых 15 считаются государственными. Индийские бумажные банкноты печатаются на 17 языках. В период британского колониального завоевания появилось весьма точное определение «люди, говорящие на хинди». Одновременно складывался и другой язык – урду. Слово обозначает «лагерь», прежде всего в смысле «военный лагерь». Мусульмане завоевывали Индию, обращали в ислам ее население, приносили свои языки: персидский, арабский. Постепенно формировался язык индусских мусульман, язык военного лагеря – урду. Урду и хинди очень похожи между собой, почти одинакова их грамматика, люди неплохо понимают друг друга. Два языка отражают две религии, две цивилизации, два культурно – исторических мира. Урду – язык ислама, он стал государственным языком Пакистана, а хинди распространен там, где процветает индуизм. Уходя из Индии, англичане разделили ее по религиозному признаку на индусское и мусульманское государства.



Индия – родина многих религий. Буддизм, брахманизм, джайнизм появились, например, раньше, чем христианство, получили широкое распространение, а затем начали вытесняться индуизмом. Индуизм возник на основе самой древней индийской религии – брахманизма и развивался под воздействием местных народных традиций. Поэтому индуизм так и не вышел за пределы Индии. Между тем в Индию приходили и другие религии: зороастризм, христианство. В VШ в. пришел ислам, объявленный государственной религией в период правления Великих Моголов. В колониальную эпоху большинство населения Индии составляли индуисты (70 %), мусульмане насчитывали около 30 %. Индуизм и ислам существенно отличаются друг от друга, что является важнейшей причиной конфликтов их адептов.

Широкое распространение буддизма в Индии началось в период правления царя Ашоки в Ш в. до н.э. Но на своей родине буддизм не прижился, будучи вытесненным индуизмом и исламом. За пределами Индии судьба учения Гаутамы Будды оказалась более счастливой. Смешиваясь с местными верованиями, оно быстро распространялось в Восточной и Юго – Восточной Азии. В наши дни буддизм весьма распространен в Китайском Тибете, и в целом в Китае (чань – буддизм), в Японии, Монголии, среди некоторых народов России – бурятов, тувинцев, калмыков, в Индонезии, Шри - Ланке; является господствующей религией в странах Юго – Восточной Азии: Таиланде, Лаосе, Камбодже, Вьетнаме, Мьянме.

Кастовая система. Самые ранние очаги урбанистической культуры и первые протогосударства в Северной Индии в долине Инда возникли в Ш тыс. до н.э. Они представлены величественными памятниками, известными по раскопкам в Хараппо и Мохенджо – Даро (находятся на территории Пакистана). Города были созданы неолитическими племенами под влиянием, а возможно при содействии шумерской цивилизации. Но сведения о них крайне скудны. Вскоре эта цивилизация исчезла, а на смену ей пришла культура индоариев, положивших начало древнеиндийскому очагу цивилизации.

Судьба ариев стала чуть ли не самым большим мифом – загадкой в истории, а благодаря гитлеровской Германии в массовом сознании она до сих пор прочно ассоциируется с человеконенавистнической и расистской идеологией. Между тем роль древних ариев в истории была огромной, их потомки сегодня заселяют Европу и Азию, на индоевропейских языках говорит большая часть человечества.

На рубеже Ш – П тыс. до н.э. арийские племена, консолидировавшиеся в районах Причерноморья и Прикаспия, стали энергично мигрировать в разных направлениях. Южная ветвь ариев, именуемая индоиранской, заселила Иран и Индию. Это даже запечатлелось в названии Ирана – страна ариев. Через территорию Афганистана арии проникли в Пенджаб, затем в долину Ганга и стали ее быстро заселять или оттесняя, или ассимилируя местные племена. Арии, судя по всему, уже были знакомы с социальным и имущественным неравенством. Из среды рядовых общинников в них выделились две влиятельные прослойки – жрецы – брахманы, хранители ритуально – мифологической памяти, отправлявшие сложные культы и пользовавшиеся огромным престижем; и правители – военачальники, они же аристократы – кшатрии, управлявшие общинниками. Таким образом, племена ариев уже были протогосударствами во главе с вождями - раджами. Выступая в роли субъектов власти – собственности и верховных редистрибуторов, правители – раджи собирали с общинников ренту – налог. В функции возглавляемого ими аппарата – администрации входили защита коллектива, организация его на различные общественные работы, судопроизводство, религиозные ритуалы. Жрецам – брахманам, как правило, выделяли части общих земель. Арии были глубоко погружены в религию, внимательно относились к религиозной символике, мифологии, мистике, культам и жертвоприношениям. Их отличала высокая эмоциональная напряженность в религиозных вопросах. Так были заложены основы индийской культуры, в которой на первом плане находятся религиозно – духовные проблемы.

Пиетет ариев к религии еще более обособлял брахманов и возвышал их над рядовыми общинниками. К тому же надо учесть и тот факт, что общины, состоявшие из большесемейных групп, включали в себя захваченных иноплеменников (даса). По большей части это были рабы, но дети рабов и ариев не всегда становились рабами. Структуризация общин становилась все более четкой, она жестко разграничивала ариев от покоренных ими народов. Кстати, сам термин «арий» (у иранцев ар, ир ) обозначает «благородный». Сложилась варново – кастовая система, состоящая из строго фиксированных статусов – сословий (варн, позже каст), раз и навсегда определявших место человека в обществе. Это уникальная черта индийской социальной организации, нигде более не повторившаяся. Одним из факторов ее возникновения многие ученые считают стремление ариев отгородиться от местных племен и не смешиваться с ними. Отсюда и идут истоки мифа об ариях, как о «высшей расе». Кастовый строй во многом обусловил две существенные особенности индийской цивилизации. С одной стороны, это сильная религиозно – мифическая практика, погруженность в религию. А что было еще делать индусу, социальная жизнь которого была строго определена кастой? Если он ничего не мог поменять в социальной организации, он погружался в свой внутренний духовный мир. С другой стороны, - это слабая политическая власть. Только завоевателям удавалось на время подчинить индусов и заключить их в имперскую организацию. Кастовый строй плохо взаимодействует с сильной политической властью, оставляет мало места для властных амбиций политических лидеров. Политическая власть усиливается, когда она сама организует людей в племена, нации, то есть выполняет свои обязанности быть символической властью обозначения, но встречаясь с уже организованным обществом, политическая власть часто отступает. Пример этого дает Индия, Афганистан с его сильной племенной организацией, многие африканские государства.

Рассмотрим варново – кастовую систему подробнее. Слово «варна» соответствует понятиям «вид», «разряд», «цвет». Возможно, происходит оно от слова «вар». В Зенд – Авесте – священной книге зороастризма (религии ариев) герой Юма рассказывает людям, как строить поселение «вар» - огороженное место, нечто вроде крепости, «вмещающее людей, домашний скот, собак, птиц и пылающие костры». Согласно преданиям, зафиксированным в Ригведе, разделение общества на варны существует вечно. Легенда повествует, что боги создали варны – сословия из частей тела Пуруши – своеобразного первочеловека, мирового тела и духа. Из уст Пуруши возникла варна жрецов – брахманов, из его рук – варна воинов – кшатриев, из бедер – варна простых земледельцев и скотоводов, рядовых общинников вайшья. А вот из ступней Пуруши появилась четвертая и самая низшая варна неимущих и неполноправных – варна шудр. «Брахманом стали его уста, руки – кшатрием, его бедра стали вайшьей, из ног возник шудра». Три высшие варны, генетически связанные с индоариями, считались почетными, особенно первые две из них. Представители этих арийских варн именовались «дваждырожденными», так как по отношению к ним исполнялся обряд второго рождения, т.е. обряд инициации, посвящения. Обряд производился в детстве и сопровождался надеванием на шею шнура, материал и цвет которого соответствовал варне. Обряд инициации давал право на обучение профессии и занятиям предков, после чего каждый мог стать домохозяином, т.е. отцом своего семейства.

Варна шудр была неполноправной. Шудры не имели права изучать веды, участвовать в обрядах и культовых отправлениях. Они не могли претендовать на высокое социальное положение, порой даже на самостоятельное хозяйство. Их уделом оставалось услужение, ремесленный труд и другие виды тяжелого и презираемого труда.

С течением времени в положении варн происходили некоторые изменения. Варна вайшьев постепенно теряла свои арийские привилегии, включая обряд второго рождения, и опускалась на социальной лестнице. Шудры, напротив, приобретали ряд присущих всем остальным варнам прав, и их статус повышался. К середине I тыс. до н.э. две высшие варны уже достаточно отчетливо противостояли двум низшим. Сверху находились жрецы и воины, администраторы и аристократы, снизу – труженики, производители, слуги, «дикие» поедатели мяса.

Варны освящались непререкаемыми религиозными нормами. Человек рождается в своей варне и навсегда принадлежит именно ей. В своей варне он создает семью, его потомки тоже навечно остаются в этой варне, продолжая его дело. Представители варн ни в коем случае не должны смешиваться между собой, им не только нельзя заключать браки, но даже питаться вместе. Рождение в той или иной варне – результат поведения человека в его прошлых жизнях. Такова идея круговорота непрекращающихся перерождений, облик которых зависит от кармы – суммы добродетелей и пороков в прошлых существованиях. Закон кармы ориентировал людей не на социальную активность, а на кармическое мышление, уход от активной социальной жизни в свой внутренний духовно – религиозный мир.

Система варн со временем становилась все жестче, сильнее, разветвленнее, обрастала новыми разрядами и подразрядами. Она трансформировалась в систему каст – замкнутых эндогамных групп людей, обычно наследственно занятых в определенной сфере деятельности. Каста - это португальское слово. Касты делились на джати (роды). Все жители огромного Индостана, а также вторгавшиеся иноземные племена захватчиков, - все вписывались в кастовую систему. Кастами становились племена, секты, профессиональные общности. Их число все время росло, доходя до нескольких тысяч. Принципиальным отличием новых каст от старых варн было то, что касты являлись корпорациями, т.е. имели четкую внутреннюю организацию – органы управления, кассы взаимопомощи, совместные ритуалы и обряды, определенный регламент профессиональной деятельности, нормы внутреннего и внешнего общения, свои обычаи, привычки, кухню, украшения, кастовые знаки. Главный принцип кастового строя был унаследован от системы варн и строго сохранялся индуизмом, - каждый принадлежит к своей касте по рождению и должен оставаться в ней всю жизнь. Жить вне этой системы, т.е. в положении изгоев, неприкасаемых - чандала , означало остаться вне общества, вне закона, на положении рабов, что было самым страшным для восточного человека с развитым коллективистским сознанием. Как следует из самого названия, члены любой другой касты считались осквернившимися, даже если они случайно дотрагивались до неприкасаемых.

В ХХ в. в эпоху модернизации вопрос о кастовом строе резко обострился, так как он становился препятствием для демократического капиталистического развития. Многие лидеры национально – освободительного движения задумывались над тем, как уничтожить или реформировать систему каст. Знаменитый Махатма Ганди, названный «отцом Индии», поставил вопрос о неприкасаемых, и связанном с ними расизме кастового строя. К середине ХХ в. неприкасаемые составляли 10 % населения Индии. Им разрешалось селиться в строго определенных районах, им нельзя было показываться в публичных местах, например, в парках, кинотеатрах и т.д. Ганди предложил назвать неприкасаемых хариджанами , то есть «детьми Божьими». Поборов сопротивление жены, он удочерил девочку из семьи неприкасаемых. Покидая пост лидера Индийского национального конгресса, Ганди заявил: «Отныне я прекращаю борьбу за независимость Индии и вместо этого начинаю борьбу за права неприкасаемых».

Однако, Ганди не отвергал кастовую систему в целом. Будучи глубоко верующим индуистом, он признавал, что Бог неслучайно разделил людей на различные касты. Доказывая необходимость и правомерность их существования, Ганди обращал внимание на то, что «принадлежность к касте ограничивает число доступных профессий, облегчая человеку выбор».

В настоящее время кастовая система в Индии сохранилась, однако любые проявления расизма, связанные с неприкасаемыми, поставлены вне закона. Кастовая система составляет важную отличительную особенность индийской цивилизации.

Религиозно – мифические практики. Вальтер Шубарт отнес индусов к аскетическому архетипу, для которого характерно бегство от мира. «Бежит» индус в религиозно – духовный космос, находящийся за пределами реальной обыденности. Бегство от мира – это высшая жизненная цель. Она достигается путем освобождения от привязанности к чему бы то ни было. Блаженство и высшее удовлетворение видится в погружении в себя в состоянии полной отрешенности. Исследователь Индии С.Ф.Ольденбург отмечал: «Европеец только в тюрьме и ссылке вникает в вечные вопросы, а индиец смотрит на суетливую жизнь как на тюрьму, из которой можно выйти только путем искания». Индо – буддийский тип ментальности обращен на внутренний мир человека, на индивидуальный поиск, на познание микро- и макромира, природы и человека. В индо – буддийской культуре разработано множество методов психологического самонаблюдения, медитации, освобождения «от себя». Лингвисты заметили, что в языке санскрита больше, чем в других языках, психологических терминов. По мнению М.Мюллера, «транседенция - это тенденция выходить за пределы эмпирических знаний. Трансендентальный темперамент приобрел, без сомнения, наиболее полное выражение в индийском характере, чем где – либо еще».

Мировидение индуса преимущественно космическое. Для него естественно, что, всё существующее в мире, включая человека, - это частицы единого всеобъемлющего целого, единого организма Космоса / Абсолюта / Брахмана. Космос – живой одухотворенный мир. Жизнь каждого живого существа соответствует ритму бытия. Все животные имеют душу и должны вести себя праведно. Человеческая жизнь воспринимается как единая космо – человеческая жизнь. Этим объясняются многие непривычные для европейца факты. Например, до 1930 г. заработная плата в Индии не была собственностью личности.

Всё существующее пронизывают гуны – чувственно невоспринимаемые силы природы. Есть гуны добродетели, страсти, невежества. Конечно же, нужно стремиться к гуне добродетели, для чего необходимо всё делать без привязанности, любви или ненависти, без желания что – либо получить взамен. У космоса есть геометрические символы – мандалы . Они используются как магические фигуры в ритуальной практике брахманизма. Одна из самых известных мандал – свастика – символ удачи (от санскритского «свасти» – хорошая удача), буддийский символ вечности.

Космическое мировидение ориентировано на религиозно – этическую доминанту. Божественный космический порядок поддерживается праведной жизнью. М.Ганди любил цитировать слова Кришны: «Каждый должен действовать, чтобы поддерживать Вселенную». Важнейшими религиозно – этическими понятиями являются дхарма, карма, сансара, мокша.

Дхарма (буквально «то, что держит», «держаться вместе») – это долг, обязанности всех живых существ, вытекающие из их положения в единой космической семье. Долг – средство для достижения высшего совершенства. Обязанности человека определяются кастой, профессией, полом, возрастом. Обязанности существуют и у животных. В индийском эпосе есть рассказ о праведном зайце, который встретил голодного брахмана и, зная, что тот не сможет его убить, бросился в костер, отряхнувшись от насекомых. Мудрое понимание дхармы в едином космосе бытия выразил Калидас: «Мир не создан для человека, и человек лишь тогда встает во весь свой рост, когда сознает достоинство и ценность жизни, ему не принадлежащей». В древнеиндийских законах Ману зафиксированы десять признаков дхармы: постоянство, снисходительность, смирение, непохищение, чистота, обуздание чувств, благоразумие, знание вед, справедливость, негневливость.

Карма – сумма праведных и неправедных дел живого существа, определяющая его судьбу в последующих перерождениях. Конечная цель всех перевоплощений – соединение с Абсолютом. Последствия совершенного зла нельзя исправить покаянием и молитвой. Только накапливая добрые поступки и благонравие можно пройти перевоплощения от лягушки к человеку, от низшей касты к высшей, от высшей касты к Абсолюту. Карма рассматривается как воздаяние, естественная нравственная причинность по принципу «что посеешь, то и пожнешь». Сансара – это повторяющиеся циклы рождения и смерти в материальном мире. Мокша – преодоление закона кармы, освобождение от оков материального существования, от желаний, выход из круговорота рождений и смертей, слияние с Абсолютом. Это «смерть навсегда» в материальном мире и вечное блаженство.

В мировидении индуса уживаются два противоположных полюса жизненных целей, причем не только уживаются, но и находятся в равновесии. Один полюс – это отрешенность от мира, аскетизм, самоуглубленность. Недаром одним из символов индо – буддийской культуры стал посох отшельника. Другой полюс – это гедонизм, жизнерадостность, беззаботность. Джавахарлал Неру охарактеризовал индийцев как «народ, легко и радостно принимающий жизнь». Он писал: «Это был беззаботный народ, уверенный в себе и гордый своими традициями, народ, блуждавший в поисках таинственного, выдвигавший много вопросов, касавшихся природы и человеческой жизни, народ, придававший большое значение созданным им нормам и ценностям, но легко и радостно принимавший жизнь и встречавший смерть без особой боязни». Это путь благоговения перед жизнью. Считается, что высшая цель достижима лишь для единиц, все остальные - обычные люди, не способные отрешиться от желаний и страстей. Они должны жить и радоваться жизни. В Упанишадах - древнеиндийских философских текстах - даются советы: «Не пренебрегай благополучием. Не пренебрегай величием. Не пренебрегай учением и обучением».

Духовные устремления индийцев весьма разнообразны, подчас противоположны. По словам И.А.Василенко, аскеза соседствует с оргиастическими культами, утонченная метафизика – с колдовскими и магическими приемами, тренинг духа – с совершенствованием тела, культивация чувств – с воспитанием беспристрастного отношения к миру.

Все это находит выражение в религии. Индо – буддийская культура – это царство этики и религии. В европейской философии выделяются две основные религии, распространенные в Индии: индуизм и буддизм. Однако, в Индии нет понятий «религия» и «индуизм». То, что европейцы называют религией, в представлении индийцев есть дхарма, включающая в себя обрядовые, культовые, моральные предписания. Индуизм и буддизм представлены множеством направлений, школ, сект, причем некоторые из них в индуизме отличаются друг от друга сильнее, чем собственно индуизм и буддизм. Буддизм вырос из брахманизма и других проиндуистских учений. В храмах Ориссы джайнские и буддийские святые помещены рядом с брахманистскими богами. Индуизм заимствовал элементы культа, искусства и даже святилища буддизма. Народные версии индуизма и буддизма очень похожи между собой. Индийские культурологи включают буддизм в брахманистско – индуистскую традицию.

Индуизм и буддизм стали органической, естественной формой для индийского типа ментальности. Индуизм – древнейшая религия, зародившаяся около 4 тыс. лет назад. Ее называют «ведической религией». Буддизм возник в середине I тыс. до н.э.

Индуизм – это причудливый сплав единобожия, многобожия и даже безбожия. Богов – множество, и Бог – един. Бог растворен во всем сущем, так может его и нет вовсе? Представители некоторых индуистских школ верят, что у каждого человека есть бессмертная душа – атман . Высшей реальностью является брахман – верховный дух, единый и неделимый, противопоставляемый иллюзорному эмпирическому миру. Главная цель человека состоит в постижении единства брахмана и атмана . Так достигается мокша (свобода). Разные течения индуизма поклоняются разным богам. Насчитывается до трех миллионов богов индуизма. Но все – таки можно выделить три основных бога (тримурти): Шива, Вишну и Брахма. Шива – бог – разрушитель и созидатель, жизненная сила, мужское начало, гроза демонов, покровитель аскетов. Вишну – бог – охранитель, бог добра и справедливости, мягкий и простой. Имеет множество аватар (перевоплощений; схождений божественной сути вниз, к земным, человеческим сущностям): Рамы, Кришны, Будды, Иисуса Христа. Брахма – бог – творец, созидатель всего из первоначального единства высшей реальности и вечности. Самыми популярными стали Шива и Вишну, в поклонение которым оформились два основных течения индуизма – шиваизм и вишнуизм.

Буддизм оформился в качестве оппозиционного течения брахманизму и кастовому строю. В противоположность кастовым устоям буддизм выдвинул принцип социального равенства. Буддизм принимает идеи дхармы, кармы, сансары, идеала освобождения от оков материального существования. Человеческая жизнь проходит в страданиях. Страдание – это вообще всеобщий закон бытия. Самая главная причина страданий – привязанность к материальному миру. Освобождение от всех привязанностей и соответственно страданий – это высшая цель жизни – нирвана . «Те, чей ум должным образом опирается на начала просветления, отказавшиеся от привязанностей, радующиеся освобождению, с уничтоженными желаниями, полные блеска, они в этом мире достигли нирваны ». Слово «нирвана» буквально означает «затухание», «остывание». Ясного понимания нирваны в буддизме нет. Нирваны достигает индивидуальное сознание через просветление. Будда, как назвали основателя буддизма Сиддхартху Гаутаму, - это Просветленный.

Слабость государства. От религиозно – духовной сферы вновь перейдем к делам материальным, земным. Бегство от мира для индийца не было буквальным. Как заметил философ Раджу, индийцы были самым материалистическим народом именно поэтому веданта, буддизм снабдили их для равновесия самыми антиматериалистическими идеалами. Отрешенность же от мира в индуизме возможна лишь после того, как человек осуществит свои функции в обществе.

Освященная индуизмом система каст органично сочеталась с общинной организацией. Общинная форма организации универсальна. Специфика же Индии заключается в совмещении двух организационных матриц. Традиционная индийская община – это сложное социальное образование. На юге территориально она обычно включала в себя несколько соседних деревень, иногда целый округ, на севере страны общины были более мелкими и могли состоять из одного большого села, и прилегающих к нему мелких деревень. В южном варианте в каждой деревне были свои старосты и общинные советы (панчаяты), а также староста и панчаят большой общины. Северный вариант общины мог управляться одним старостой и панчаятом. В общину входили представители разных каст. Внутренняя жизнь общины строго регулировалась нормами общинного распорядка и кастовых взаимосвязей и подчинялась принципу джаджмани . Суть его сводилась к реципрокному обмену в обязательном соответствии с нормами варново – кастовой иерархии. Каждый член общины: земледелец вайшья, богатый брахман, для которого действовал запрет на земледельческий труд, ремесленник, презираемый убойщик скота или мусорщик шудра и т.д. – словом, каждый на своем месте должен четко выполнять свои обязанности, отдавая общине часть своего труда и доходов, но при этом он был уверен и в соответствующей помощи со стороны общины. Это делало общину саморегулирующейся и жизнеспособной, почти не зависящей от внешнего мира. Индийские города были организованы на тех же принципах общинно – кастовой системы.

Надстраиваясь над такой сильной организацией, индийское государство было структурно слабым. Как правило, государств было великое множество, они быстро сменяли друг друга, постоянно перекраивались их границы. При таком положении дел правители были заинтересованы лишь в удержании власти, у них не было ни времени, ни сил выстраивать систему администрации, идеологическую доктрину. Не было даже четкого определения права государства или государя на землю и все ресурсы, как в странах ислама или в Китае.

Длительные периоды децентрализации этого государственного космоса сменялись краткосрочными периодами централизации. Общинно – кастовая система одинаково устойчиво выдерживала и то и другое, а вот в государственном управлении сформировались две зоны, подстраивающиеся соответственно и к децентрализации и к централизации.

Первая зона – это многочисленные государственные образования – княжества, в которых раджа или махараджа выступал в качестве высшего правителя своих подданных, субъекта власти – собственности, главного редистрибутора. По сути он управлял рядом общин.

В случае централизации такие княжества включались в более широкую систему и получали обязанность выплачивать дань центру и пополнять центральную армию. Таким образом вырастала вторая зона управления, находившаяся под непосредственной властью центра. Эта зона состояла из областей – наместничеств во главе с губернаторами. Губернаторами чаще всего становились родственники правителя государства. Функционально власть губернатора была близка к власти раджи в своем княжестве. И тот и другой ведали налогами, судом, войском. Но раджа был наследственным и ближе стоял к общинам, а губернатор был лишь назначаемым и сменяемым чиновником, ответственным перед центром, и от общины его отделяла власть раджи. Более того, верховный правитель тоже выступал в качестве главного субъекта власти – собственности, из – за чего положение губернатора еще более осложнялось.

Взятый в целом этот организационный каркас, состоящий из общинно – кастовой системы и двух зон государственно – политического управления, с одной стороны, оказался весьма гибким, так как он регулярно подстраивался к очередной государственной конфигурации, складывающейся в ходе войн, междоусобиц, договоров и т.д., а с другой стороны, - достаточно крепким и устойчивым, так как удерживал в необходимых организационных формах индийскую цивилизацию, не доводя ее до распада и деградации.

В качестве примера рассмотрим организацию двух централизованных государств. В эпоху древности одним из самых значительных было государство Маурьев (317 – 180 гг. до н.э.). Его создал Чандрагупта (шудра по происхождению), захватив власть в Пенджабе и очистив эту часть Индии от греческих гарнизонов Александра Македонского. Сын Чандрагупты Биндусара расширил пределы государства на значительную территорию. Внук Ашока (268 – 231 гг. до н.э.) был последователем буддизма, хотел смягчить кастовое неравенство, продолжил завоевания, а также снискал славу реформатора. Администрация в государстве Маурьев была четко организована. Правитель и окружавший его совет сановников – паришад - выступали в качестве центрального исполнительного органа, ответственного за принятие важных решений и проведение их в жизнь. Также при правителе был тайный совет, состоящий из узкого круга доверенных лиц. В случае необходимости собирался совещательный представительный орган раджасабха , в который входили правители прежних независимых княжеств, сановники, аристократы, а также выборные от общин. Существовали специализированные ведомства, число, функции, названия которых постоянно менялись, реагируя на нужды управления. Например, в военном ведомстве одно подразделение ведало пехотой, другое – боевыми колесницами, третье – боевыми слонами, четвертое – снабжением, пятое – флотом и т.д. Ашока большое внимание уделял судопроизводству. При нем были кодифицированы нормы права. Он регулярно устраивал инспекционные ревизии в провинциях.

В эпоху нового времени почти вся Индия была объединена в империю Великих Моголов (1526 – 1707). Ее создателем был потомок правителя Моголистана Тимура, в прошлом сам правитель Ферганы, затем Кабула – Бабур. В 1526 г. его армия, вооруженная пушками и мушкетами, не дрогнувшая перед боевыми слонами, разгромила армию последнего делийского султана (Делийский султанат 1206 – 1526). Со времен султаната в Индии стал распространяться ислам. Бабур вошел в историю как просвещенный правитель, историк, поэт, автор знаменитого «Бабур – наме». «Золотым веком» империи Великих Моголов стало правление падишаха Акбара (1556 – 1605). Захватив многие районы и укрепив свою власть, мусульманский правитель провел масштабные реформы, заложившие прочные основы управления страной. Все земли были объявлены государственными. Был закончен генеральный земельный кадастр и четко определены суммы налоговых сборов с каждого из районов. Значительная часть земель была отдана на правах условного ненаследственного служебного владения (джагиров) военачальникам – джагирдарам. При Акбаре их насчитывалось около двух тысяч. Джагиры были крупными земельными владениями, приносившими своим владельцам огромные доходы. Статус джагира приобрели некоторые из подчинившихся Акбару княжеств. Среди джагирдаров индусов – индуистов было немного, около 20 %, все остальные были мусульманами.

Также существовали наследственные владения вассальных князей – заминдаров, плативших в казну дань и самостоятельно распоряжавшихся остальными доходами. В заминдарах могла воспроизводиться та же схема управления и земельных наделов, что и в империи в целом. Со временем земли – заминдари стали считаться частнособственническими. Около 3 % земли находилось в собственности мусульманского духовенства, совсем малое количество земли принадлежало индуистским храмам. Эти земли обладали налоговым иммунитетом.

Что касается государственного управления, в нем, как и прежде органично сочетались две зоны: местная и центральная. При шахе Джахане (1627 – 1658) почти вся территория Индии попала под власть империи. Но с расширением территории, империя слабела организационно. При кровавом правителе Аурангзебе (1658 – 1707) империя фактически распалась, открыв простор новым захватчикам, теперь уже европейским колонизаторам, из которых самыми сильными оказались англичане. Но британцы оказались не просто очередными покорителями. Они ввели Индию в полосу радикальной модернизации традиционного прошлого, глубоко задевшей идейно – институциональные основы индийской цивилизации. В середине ХХ в., как и всем завоевателям, пришлось уйти и англичанам, а обновленная, принявшая новые организационные формы индо – буддийская цивилизация продолжает жить.

« Учебное пособие Москва, 2014 ВОСТОЧНО-БУДДИЙСКАЯ ЦИВИЛИЗАЦИЯ. Учебное пособие «». - М.: Издание ЛДПР. 2014 г. - 112 с. ...»

-- [ Страница 1 ] --

Цивилизация - это живая реальность.

Различные цивилизации существуют и развиваются уже не

первую тысячу лет. Они имеют сложную, динамичную (и поэтому неподдающуюся однозначным определениям) природу. У

каждой цивилизации есть свои силовые поля, которые либо притягивают в их ареалы конкретные этнические и другие сообщества, либо отталкивают их. Это своего рода «картина маслом», позволяющая реальнее и точнее представить этногеополитическую

карту мира.

Владимир ЖИРИНОВСКИЙ


СОЦИОЛОГИЯ МИРОВЫХ ЦИВИЛИЗАЦИЙ

ВОСТОЧНО-БУДДИЙСКАЯ

ЦИВИЛИЗАЦИЯ

Учебное пособие Москва, 2014 ВОСТОЧНО-БУДДИЙСКАЯ ЦИВИЛИЗАЦИЯ. Учебное пособие «Социология мировых цивилизаций». - М.: Издание ЛДПР. 2014 г. - 112 с.

Серия изданий «СОЦИОЛОГИЯ МИРОВЫХ ЦИВИЛИЗАЦИЙ»

впервые в отечественной социологической литературе поднимает актуальнейшую тему современности - изучение мировых горизонтальных (локальных) цивилизаций.

Данное издание предлагает вниманию читателя прикладную, или практическую социологию мировых цивилизаций - анализ свойств Восточно-буддийской цивилизации, как она проявляется в реальном измерении.

Адресовано всем, кто интересуется социологией мировой политики и международных отношений.

В.В. Жириновский, Н.А. Васецкий, В.М. Кулыбин, Я.Е. Нилов, И.Е. Петров Компьютерная вёрстка и дизайн обложки - А.В. Гущина Подписано в печать 18.07.2013. Формат 60х90/16.

Печать офсетная. Усл.-печ. л. 7. Тираж 5 000 экз. Заказ № 130403.

Изготовлено по заказу ЛДПР в ООО «Подольская периодика».

Адрес: 142110, Московская область, г. Подольск, ул. Кирова, 15 © ЛДПР, 2014

1. ДРЕВНИЕ ЦИВИЛИЗАЦИИ В СОВРЕМЕННОМ МИРЕ

Речь идёт о цивилизациях Индии и Китая, Тибета и Кампучии. А. Тойнби назвал китайскую цивилизацию единственно живой из всех древних цивилизаций. Думается, что вполне можно говорить как о живых и о тех, которые назвали и мы. Многочисленные материальные, духовные, социальные признаки жизни сохраняются в них до сих пор. Влияют на весь азиатский ареал и мир в целом.

В конце 20-х гг. ХХ в. один из столпов западной психиатрии Карл Юнг (Швейцария) предупреждал Старый и Новый свет о духовной экспансии, надвигающейся с Востока: «В то время как мы переворачиваем вверх дном материальный мир на Востоке нашими техническими средствами, Восток со своими высшими психическими навыками приводит в смятение наш духовный мир. Мы никак не постигнем того, что, завоёвывая Восток извне, позволяем ему всё крепче схватывать нас изнутри».

Неутешительный прогноз К. Юнга не был принят во внимание. Мир вступал в затяжную полосу кризисов и войн. К концу же ХХ столетия процесс стал необратимым. Восточные миссионеры заполонили Старый и Новый Свет. С недавнего времени - проникли и в Россию, находя всё большее число приверженцев.

1.1. «Ригведа», «Атхарваведа», упанишады Первыми источниками политической мысли в истории мировых цивилизаций явились священные Веды. Они предВОСТОЧНО-БУДДИЙСКАЯ ЦИВИЛИЗАЦИЯ ставляют собой сборники религиозных и ритуальных текстов.

Их четыре. Наибольший интерес вызывает «Ригведа» (собрание гимнов). Первый памятник древнеиндийской литературы. Первое выражение мировоззрения ведийской эпохи. Дошедший до нас текст сложился к Х в. до н.э.

Вторые по значимости «Ахтарваведа» - сборник заговоров и заклинаний. «Ахтарваведа» составлена на несколько веков позже «Ригведы». Веды стали основой многочисленных комментариев. Среди них особенно знамениты Упанишады - религиозно-философские трактаты. Их очень ценили А. Шопенгеуэр, Ф. Ницше, Л. Толстой и многие другие. Упанишады относятся к последующим эпохам. Самые ранние датируются VI–III вв.

до н.э. Самые поздние - XIV–XV вв. н.э. Они свидетельствуют о перемещении центра тяжести с обрядовой стороны религии (брахманизма) к нравственным и интеллектуальным поискам смысла жизни.

Ведийская политическая мысль дала основы истории общества до возникновения политической власти, которая до этого делилась на два этапа. Сначала это была счастливая жизнь в довольстве и согласии, когда все соблюдали дхарму (обязательства или предписания) по собственной воле. Но идиллию нарушили проснувшиеся в людях эгоистические устремления. Вторая стадия догосударственного общества - анархия, внутренняя борьба, каждый думал только о себе, и сильные торжествовали над слабыми. Царил так называемый закон рыб. Соответствует современному «закону джунглей». Крупные рыбы пожирают мелких. Наступление анархии делало необходимой политическую власть. Её цель была двоякой: 1) защита слабых и 2) создание условий для соблюдения дхармы (обязательства).

1.2. Круговорот цивилизаций Ведийская эпоха заканчивается в середине I тысячелетия до н.э. О наступлении нового этапа позволяет судить возникновение крупных территориальных объединений, находившихся

СОЦИОЛОГИЯ МИРОВЫХ ЦИВИЛИЗАЦИЙ

под единой властью (монархий и республик). По свидетельствам ранне-буддийских источников (VI в. до н.э.) в Северной Индии существовало 16 «великих стран» (махаджанапад). Соперничество между ними привело к возвышению государства Магадхи, апогей могущества которого приходится на годы правления династии Маурьев (IV–III вв. до н.э.), в особенности царя Ашоки, завершившего создание империи Маурьев, впервые объединившей почти всю территорию Индии.

Впоследствии сменяются династии, гибнут империи, на смену им после периодов раздробленности приходят новые, меняются границы. История, типичная для всех восточных деспотий, которые удерживаются силой оружия от распада на части, от обособления местных правителей. Практически неизменным на протяжении веков оставался жизненный уклад, основанный на верховной собственности государства на землю и эксплуатации крестьянских общин с помощью армии чиновников. Сохранился до наших дней.

Формирование цивилизаций сопровождалось изживанием родоплеменной организации и идеологии. Происходила ассимиляция арийских племён, их поглощение местным населением, взаимопроникновение культур. В религиозно-философском плане это нашло выражение в еретических, антибрахманских течениях, возникших в VII–VI вв. до н.э. Крупнейшим среди них был буддизм.

1.3. Возникновение буддизма: история и легенда Возникновение буддизма связывают с деятельностью Гаутамы, или Шакья Муни (563–483 гг. до н.э.). Его прозвали Буддой, что означает «познавший истину», «достигший просветления». Согласно одной из легенд Гаутама был принцем царствующего дома (кшатрий). Рос в роскоши и довольстве. Отличался большой впечатлительностью и ранимостью. Родители оберегали его от зрелища страданий и нищеты. Однажды он всё же увидел страдание. Это лишило его покоя. Ни роскошь, ни красави

ца-жена не отвлекли его от мрачных мыслей. Ночью он оставил дворец, семью и отправился странствовать по свету в поисках смысла жизни. На него снизошло просветление. Он начал проповедовать учение.

Личность в учении Будды Будда отверг ритуальность брахманизма и его сосредоточенность на проблемах космологии, превращавшую человека в маленькую частичку мироздания. В противоположность брахманизму учение Будды сконцентрировано на личности.

Главная цель - избавить человека от страданий, которые сопровождают его в этой жизни от колыбели до могилы. Будда предложил путь, открытый для каждого: 1) освобождение от желаний и страстей, спокойное, философски-созерцательное отношение к бренному миру, 2) самоуглубление, позволяющее сделать духовную жизнь неподвластной воздействию среды. Благодаря этому - 3) познать подлинные (не случайные и внешние) связи человека с Вселенной. Буддизм принял психологический и этический характер. Он проникнут стремлением к доброжелательству и непричинению вреда.

1.4. Начало эры индуизма Брахманизм клонился к упадку, но оказался в состоянии приспосабливаться к меняющимся обстоятельствам. Он впитывал элементы доарийских культов местных племён. Еретические учения способствовали изживанию формализма, ритуальности, углублению нравственных и философских основ. Он не боролся с соперничающими течениями, а ассимилировал их. Это привело к формированию индуизма, представляющего обновлённый брахманизм и сохранившей все его священные тексты.

Буддизм тоже не удержался на высоте своих философскоэтических рациональных принципов. Фигура Будды обожествлялась, окружалась суевериями и ритуалами. Различия между двумя системами постепенно стирались. Буддизм был поглощен

СОЦИОЛОГИЯ МИРОВЫХ ЦИВИЛИЗАЦИЙ

индуизмом. В XIII в. н.э. буддийские общины перестали существовать на территории Индии. Но задолго до этого они широко распространились в странах Южной и Восточной Азии. Буддизм стал первой по времени возникновения мировой религией.

2. КИтАй. ЛИчНОЕ Среди многочисленных впечатлений от современного Китая преобладает одно самое яркое, на грани шока - как велик этот ни на что не похожий мир! Неизгладимое впечатление производят успехи двух последних десятилетий. Страна, совсем недавно стоявшая перед угрозой голода, без громких деклараций, хотя и с некоторым опозданием, но всё же совершила «большой скачок» в третье тысячелетие. Народ накормлен, одет и активно потребляет продукты современных технологий.

Если вам доступна «китайская грамота», то на каждом книжном лотке вы непременно обнаружите современные издания по «Книге перемен», геомантии-фэншуй, астрологии и другим древним премудростям, которые вовсе не являются рудиментами или мёртвыми остатками глубокой древности. Они гармонично сочетаются с современной и даже ультрасовременной китайской реальностью.

Вопрос. Способна ли цивилизация, устремлённая в будущее, выдержать бремя архаических форм осмысления мира?

2.1. Историография Китайской историографии нет аналогов в мировом письменном наследии. Её истоки - середина III тыс. до н.э., времена т.н. Жёлтого владыки. Древняя история Китая имеет основательные исторические документы, хроники и летописи. Это - два канонических памятника, приписываемых Конфуцию (551–479 до н.э.) - «Шу цзин» («Книга истории») и «Чунь цю» («Вёсны и осени»). «Исторические записки» - «Ши цзи» Сыма Цяня (145–86 до н.э.) охватывают период от легендарных времён до

ВОСТОЧНО-БУДДИЙСКАЯ ЦИВИЛИЗАЦИЯ

122 г. до н.э. Этот труд стал началом серии из 26 династийных (так называемых «образцовых» историй), завершённой в начале ХХ в.

Историзм народа Очевидно, что столь уникальная письменная история свидетельствует об особом историческом мышлении китайского народа. Ему свойственна потребность запечатлеть современность, чтобы передать исторический опыт в будущее. Историография Китая - это почва и среда китайской Традиции. Её проявления многовариантны. Это и современная политическая практика, и художественная проза, драма, и поэзия, изобразительное искусство.

Духовное влияние Востока осуществляется через китайские науки и практики, пришедшие из прошлого. Всё больше сторонников на Западе и в России приобретает традиционная китайская медицина, гадания по «Книге Перемен», геомантияфэншуй, психосоматические комплексы ушу, цигун, кунфу. Всё обширнее становится литература по каждой из этих дисциплин.

2.2. Бойтесь данайцев, дары приносящих Остерегайтесь китайцев! Их улыбки - обман. Это поглощающая цивилизация. Она - беспощадна. Мы это испытали на себе. На базаре в Пекине.

Специфика. Китайская цивилизация атеистична. Она рано выделилась в предмет политической аналитики, которой занимался особый слой людей. Китай - родоначальник политологии как науки. Особой политологии. Не выделенной из природного мироздания, а связанной с ним, встроенной в его нутро.

В центре внимания китайских мыслителей стоит не Вселенная, не начало мира и его суть, а человек и общество, проблемы организации государства. Трактуются они рационалистично, в значительной мере в стороне от мифологии и любой религиозности.

СОЦИОЛОГИЯ МИРОВЫХ ЦИВИЛИЗАЦИЙ

В отличие от Запада Китай не отвергал традиционализм и почтение к собственному культурному наследию, за исключением кратких эпизодов и только выборочно, протонаучную традицию, завещанную Древностью.

2.3. Китайская грамота В русском языке существует выражение «китайская грамота». Обозначает замысловатые письмена, не поддающиеся разумению. Овладение иероглифами - задача трудная, но не безнадёжная. За 3,5 тысячи лет китайский письменный фонд накопил 80 тысяч иероглифов. Для прочтения современного газетно-художественного текста достаточно знать 5–6 тысяч знаков.

Современные китайцы, при всём уважении к предкам, признают существенные недостатки иероглифов. Главный из них - их усвоение. В истории Китая число грамотных колебалось в пределах 5% от общего числа населения. В современном Китае уровень грамотности в 10 раз выше.

В Китае не раз пытались перейти к алфавитной письменности. Но мешали непреодолимые препятствия. Главное - Китай лишится уникального письменного наследия. Поэтому переход на алфавит без потерь вряд ли достижим. Иероглифическая письменность, уже в компьютерном варианте, служит связующим звеном между современностью и историческим прошлым.

Это - хранительница китайской Традиции.

ЦеННОСТИ И СмыСЛы

ВОСТОЧНО-БУДДИЙСКОЙ ЦИВИЛИЗАЦИИ

В лекции рассматривается ценностно-смысловая архитектоника Восточно-буддийской цивилизации.

–  –  –

1.1. Структура Говорить о Восточно-буддийской цивилизации как об организационно едином цивилизационном элементе в мировой системе цивилизационных координат можно скорее условно, чем содержательно-точно. Здесь так же, как в Восточно-христианской православной цивилизации называют государством-цивилизацией Россию, выделяется несколько государств-цивилизаций.

Это - прежде всего Индия, Китай и Япония. С этими странами традиционно связывается происхождение цивилизаций в прошлом, их формирование в современном мире. Н.Я. Данилевский называл индийский и китайский культурно-исторические типы одними из наиболее цивилизационно развитыми.

Да что там гиганты с точки зрения этногеополитических параметров. Даже небольшая Кампучия была родоначальницей своеобразной кхмерской цивилизации, одной из старейших в Юго-Восточной Азии. Также как и такие средние этногеополитические образования, как вьетнамская, корейская, тайская

цивилизации. Словом, для любителей статистических определённостей есть над чем поломать голову при оценке структуры Восточно-буддийской цивилизации.

Сегодня ВБЦ можно структурировать следующим образом:

1) северная часть - Китай, Монголия, Северная Корея;

2) дальневосточная - Япония, Южная Корея, Тайвань, Сингапур;

3) южная - Индия, Бангладеш, Шри Ланка, Мьянма (Бирма), Непал, Бутан, Бруней;

4) юго-восточная - Индокитай: Вьетнам, Таиланд, Кампучия, Лаос, Северо-Восточная Малайзия, Северная Индонезия;

5) зарубежные диаспоры.

1.2. терминология Термин «Восточно-буддийская цивилизация» введён нами с участием профессора П.В. Чернова. Ряд исследователей отмечает, что само понятие «буддийская цивилизация» малоупотребимо. Например, А. Тойнби, одним из первых использовавший в качестве основного критерия для определения локальных цивилизаций их конфессиональную принадлежность, буддизм в этом качестве почему-то не признавал. Он разделил ареал буддийской цивилизации по страновому признаку: «китайская», «корейская», «японская», «вьетнамская», «тибетская» с подключением к ней калмыков цивилизации.

Не повезло буддийской цивилизации и в России. Родоначальник русской истории как науки С.М. Соловьёв, сравнивая буддизм с христианством, вообще отказал буддизму в «добротворчестве», назвал его эгоистической религией из-за ухода буддистов от реальной жизни в нирвану.

О. Шпенглер, хотя и соглашался с понятием «буддийская цивилизация», тем не менее также рассматривал эту цивилизацию по преимуществу как негативное явление в истории мировых цивилизаций. Всё по той же причине, что и С.М. Соловьёв, причислял буддийскую цивилизацию к одной из форм нигилиз

ВОСТОЧНО-БУДДИЙСКАЯ ЦИВИЛИЗАЦИЯ

ма наряду с двумя другими формами - стоицизмом и социализмом (см. Философские концепции ранней Махаяны и генезис буддийской цивилизации).

Разумеется, подобные оценки буддизма не беспочвенны. В буддийских текстах нирвана трактуется как конец существования, освобождение, высшее наслаждение и т.д. Что даёт основание многим исследователям рассматривать нирвану как антипод бытия, апофеоз пассивности и отрицания внешнего мира.

Всё это есть в доктрине нирваны. И, конечно, не стимулирует в её приверженцах мирскую активность. Культивирует в них пассивность и уход от мира.

Один показательный пример. В 20-е гг. ХХ в. в Монголии практически уполовинилось количество работников-мужчин.

Без всяких войн и революций. Просто большая часть мужского поголовья подалась в буддийские монастыри как раз с наивной надеждой обрести ту самую нирвану, которая и составляет символ веры в буддизме.

Поэтому, безусловно, примитивизация буддизма, заканчивающаяся, как правило, его оглуплением, способна принести людям немало вреда. Как, например, процедура флагеляции (самоистязания по якобы примеру Господа, страдавшего за грехи человеческие) в католичестве или исламе. Столпничество в православии, когда верующий забирается на 10–15-метровый столп и сидит там без еды и воды по несколько месяцев, а то и лет, в ожидании апокалипсиса.

Но есть примеры и прямо противоположного свойства. В странах буддийского ареала распространения известны факты чрезвычайной социальной активности и хозяйственной деятельности. Речь идёт о современной модернизации, которая имеет небывалый успех именно благодаря опоре на традиционные буддийские ценности.

Поэтому с нашей точки зрения не так уж и принципиально важно, какая терминология используется для обозначения Восточно-буддийской локальной цивилизации. А это как минимум

СОЦИОЛОГИЯ МИРОВЫХ ЦИВИЛИЗАЦИЙ

с десяток близких по смыслу названий. Для порядка перечислим некоторые из них.

Это - «буддийская цивилизация», «ведийская цивилизация», «индо-буддийская цивилизация», «индуистская цивилизация», «конфуцианская цивилизация», «китайско-конфуцианская цивилизация», «синтоистская цивилизация», «вьетнамская цивилизация» и др.

Все они с разной степенью предметности отражают конфессиональные, пространственно-географические, этнические, исторические, региональные, страновые и другие особенности в общем-то единой цивилизационной общности. Конфессионально она формируется на общем корне - буддизме как одной из трёх мировых религий. Геополитически - это, безусловно, Восток. Относится к восточному типу локальных цивилизаций.

Поэтому и представляется нами как Восточно-буддийская цивилизация.

1.3. Название Восточно-буддийская цивилизация - скорее условное, продиктованное исторической традицией, чем содержательноточное. Сегодня буддизм не доминирующая конфессия на всей территории Восточно-буддийской цивилизации. Здесь главное в другом аспекте специфики ВБЦ. Именно буддизм послужил основой - вера, культ, организация, повседневная практика - для всех более поздних отпочкований от него - индуизма, конфуцианства, даосизма, синтоизма. Поэтому мы и ведём речь о Восточно-буддийской цивилизации, а не, скажем, индуистской или конфуцианской. Статус мировой религии на сегодняшний день имеет только буддизм.

Возникнув в VI в. до н.э. в Индии, буддизм стремительно распространился за её пределами. В разные периоды истории мирового Востока буддийская традиция одухотворила культуру всей Южной, Юго-Восточной, Северной, Северо-Восточной и Средней Азии. Это как раз и есть географический и климатиче

ВОСТОЧНО-БУДДИЙСКАЯ ЦИВИЛИЗАЦИЯ

ский ареал многих восточных цивилизаций, сгруппированных нами в Восточно-буддийскую цивилизацию. Разумеется, со временем модифицировался и сам буддизм. Но именно буддизм является культурно-синтезирующим началом для всего этого цивилизационного пространства.



Распространению буддизма в таком чрезвычайно этнически и конфессионально пёстром регионе мира, каким является Азиатский континент, способствовала его чрезвычайная веротерпимость. Она предопределила мирное сосуществование буддизма с другими культурами вплоть до симбиоза со многими из них.

1.4. Философия жизни Буддизм - это не просто мировая конфессия. Это - философия, образ, стиль жизни. На Западе только к ХХ веку осознали, что философия - это не умствование или любовь к мудрствованию, как переводится с греческого термин «философия».

А сама жизнь, экзистенциализм. На Востоке философия всегда была прежде всего самой жизнью, а уже затем умствованием.

Буддийская цивилизация - это мысль и опыт последователей учения Будды, живших и проживающих в разных уголках мира, в разные исторические эпохи. Философия буддизма оказывала и продолжает оказывать огромное влияние на культуру, идеологию, политическую и социальную структуры общества Азиатского континента.

Причём влияет не только концептуально. Но и материально в форме текстов. Буддизм дал толчок развитию книгопечатания, массовому обмену литературы. Известно, что начало всех цивилизаций на Востоке - Великий шёлковый путь прокладывали не только и, может быть, даже не столько торговцы, сколько буддийские проповедники с текстами сутр и шастр.

Универсум Восточно-буддийской цивилизации проявляется не только в идеологической сфере, но и в организации хозяйства. Социальная философия буддизма сформировала и другой универсум - политическую модель управления государством и

СОЦИОЛОГИЯ МИРОВЫХ ЦИВИЛИЗАЦИЙ

обществом, прошедшую проверку на прочность во многих странах Азии и сохраняющую свою актуальность до сих пор (см. Философские концепции ранней Махаяны и генезис буддийской цивилизации).

1.5. В России Буддизм актуален и в России. Он является представителем традиционных религий в нашей стране. По разным оценкам буддистские верования разделяют до 2 млн россиян. Главным образом в Калмыкии, Бурятии, Туве, на Алтае, среди автохтонов Дальнего Востока.

В изучение Восточно-буддийской цивилизации и культуры большой вклад внесли русские путешественники и учёные П.К. Козлов, А.М. Позднеев, С.Ф. Ольденбург. К числу видных буддологов и учёных принадлежат Ф.И. Щербатский, О.О. Розенберг, Б.М. Бонгард-Левин, В.И. Рудой, В.П. Андропов и др.

(см. Основы религиозных культур и светской этики - Буддизм.

1.6. Определение Мы считаем, что за основу можно взять формулировку, предложенную С.Ю. Лепеховым в книге «Философия Мадьяминов и генезис буддийской цивилизации». Под буддийской цивилизацией понимается социально-историческое явление большой длительности, хронологические рамки которого определяются на временном промежутке от эпохи Ашоки (III в. до н.э., охватывавшей территорию Индии и Афганистана) до наших дней. Характеризуется особой культурой, хозяйственным укладом и формой политической организации общества и гетерохронно, то есть не одновременно асинхронно существовавшей на евразийском пространстве от Калмыкии на западе до Японии на востоке, от Бурятии на севере до Индонезии на юге.

Общей идейной основой является учение, зафиксированное в буддийском каноне и комментариях. Социально-историческая

ВОСТОЧНО-БУДДИЙСКАЯ ЦИВИЛИЗАЦИЯ

память - собственная единая историография (см. Русская народная линия. - ruskline.ru).

1.7. Pax buddhica - срединный путь Мир буддизма формировался на основе синтеза прошлых и современных цивилизаций с учётом опыта многих поколений самых разных этносов Азии. Причём этот опыт тщательно отбирался. Будда определил своё учение как «срединный путь», «отбрасывание крайностей». Это не означает следования за обывательской умеренностью, осторожностью и предусмотрительностью. Хотя и в этих срединных смыслах, на наш взгляд, нет ничего откровенно предосудительного. Не всем же быть провозвестниками новых ценностей и смыслов.

Избегать крайностей в буддизме не значит сторониться для себя определённости, тем более оформленности позиции, что как раз и отличает обывательский смысл поведения. Наоборот.

Отторгнуть крайности значит уйти от поверхностного, неустойчивого, внешнего восприятия мира в пользу постижения его внутренних, глубинных, онтологических, пользуясь философским определением, смыслов и ценностей.

Не случайна медиаторная функция буддизма между разными цивилизациями и культурами, этносами и народами. Между индийцами и греками, кушанами, бактрийцами и индийцами, индийцами и китайцами, индийцами и тибетцами, тибетцами и монголами, китайцами и корейцами, китайцами, корейцами и японцами.

Хорошо известна также посредническая миссия буддизма между религиозно-философскими школами в Индии, между ведийской и брахманийской культурами, между даосизмом

СОЦИОЛОГИЯ МИРОВЫХ ЦИВИЛИЗАЦИЙ

и конфуцианством в Китае, синтоизмом и конфуцианством в Японии. Буддийская цивилизация не дожидалась распада своих предшественниц. Она воспринимала их ценности, добавляя к ним собственные (см. Философские концепции ранней Махаяны и генезис буддийской цивилизации).

В этом, собственно, и состоит универсум буддизма как «универсальной церкви» (А. Тойнби) Восточно-буддийской цивилизации.

1.8. Ценности и смыслы Прагматичные китайцы, прежде чем развернуть масштабную модернизацию в конце 80 - начале 90-х годов, провели всекитайские социологические исследования. Институт социологии Народного университета в Пекине опросил 1800 человек в 13 провинциях и городах страны. Среди опрошенных были представлены все социальные слои и группы населения.

Результаты опроса показали собственно то, что всегда было присуще китайской ментальности - приверженность Традиции и преемственность поколений. Положительную оценку среди 14 основных качеств личности получили: приверженность середине, совесть, преданность и почтительность детей к родителям, гуманность, интеллект, трудолюбие, бережливость, рыцарство.

Далее, в порядке убывания - прагматизм, утилитаризм, личные достоинства (частная мораль), повиновение, завистливость, лживость (см. Глава 4. Сравнительный анализ мировых цивилизаций. 4.2. Конфуцианско-буддийская цивилизация: путь золотой середины).

Коллективистские ценности буддизма и конфуцианства оказались в почёте и у современных японцев. Социологический анализ был проведён бывшим премьер-министром Японии Я.

Думается, что эти данные об анализе настроений строителей «конфуцианского капитализма» в Китае и «адаптирующегося коллективизма» в Японии в случае проведения подобного

ВОСТОЧНО-БУДДИЙСКАЯ ЦИВИЛИЗАЦИЯ

анализа, вряд ли бы значительно отличались от настроений населения и в других странах буддийского ареала распространения. Они опровергают бытующие на Западе мнения о тормозе коллективистских ценностей в экономическом развитии и социальной модернизации.

2. ИСПОЛьЗОВАть ДРЕВНОСть ВО БЛАгО СОВРЕМЕННОСтИ

Этот мудрый афоризм Мао Цзэдуна, который сегодня в Китае трактуется как творческое соединение «всеобщих принципов марксизма-ленинизма с конкретной практикой Китая», был положен в основу современного «китайского пути к социализму» другим китайским мудрецом Дэн Сяопином.

2.1. Социализм с китайской спецификой

Вот как выглядит социалистическая «великолепная семёрка» Дэна:

1) опора на собственные силы или ставка на национальные традиции и особенности Китая;

2) практика - критерий истины;

3) приоритет науке и технике;

4) исторически длительный этап реформ;

5) синтез рыночной экономики с социалистическими принципами управления (первенство государства);

6) привлечение иностранного капитала и передовых технологий;

7) политическая открытость внешнему миру.

Здесь на первый взгляд трудно сразу разобраться, где Традиция, а где современность. Видимо, всё нужно оценивать в комплексе, что и подчёркивают китайские пропагандисты мудрости Дэн Сяопина. По крайней мере марксизм в глаза не бьёт.

Присутствует всё та же знаменитая «середина».

СОЦИОЛОГИЯ МИРОВЫХ ЦИВИЛИЗАЦИЙ

Она позволила внести в привычную марксистскую фразеологию ряд лингвистических новшеств. Среди них - трактовка интеллигенции как части рабочего класса (у Сталина речь шла о «прослойке» между рабочим классом и крестьянством); признание частной собственности юридически равноправной формой собственности; право крестьян на землепользование; создание смешанных с иностранным капиталом предприятий и зон свободной торговли (НЭПовская практика Ленина).

2.2. Конфуцианство.

Постановка в политике проблемы добродетели 25 июля 2008 г. китайцы во всём мире отмечали 2555 лет со дня рождения Конфуция. Храм Конфуция - Кунфу. Правитель Неба: отец - муж - жена. Надпись на могиле: «Мудрейшему из мудрейших». Его потомки в 76 поколении бежали на Тайвань (1949). Ошибка Сталина - ставка на безграмотного и к тому же негодяя Мао Цзэдуна. Надо было выбирать Чан Кайши, аристократа и умницу. Храм Конфуция на 16 га земли имеет 463 помещения. Девиз Конфуция: если человек не учится, Природа его увядает.

2000 лет все императоры посещали храм Конфуция. Сегодня посещают руководители Компартии Китая. Они, как и императоры, считают, что мораль правителей - основа порядка.

Конфуций предлагал начать с возрождения пошатнувшейся морали правителей. Взоры его обращены к прошлому. «Передаю, а не создаю. Верю в древность и люблю её», - его любимые принципы. Независимо от Аристотеля трактовал политику как всеобщее благо. Её эффективность - как отражение морали, а не результата.

Основу политического учения Конфуция составляет принцип добродетели - дэ. Он распространяется на всех людей, причастных к управлению. Управляющие верхи должны быть совершенными людьми. Конфуций называет их цзюнь-цзы - благородные. Их жизнь подчинена строгим нормам ритуала

ВОСТОЧНО-БУДДИЙСКАЯ ЦИВИЛИЗАЦИЯ

(ли), которые они прекрасно знают и неукоснительно соблюдают. Их отличают гуманность, чувство долга и справедливости, стремление к знаниям, верность, мягкость, уважение к старшим.

Благородный чиновник должен следовать справедливости - дао. Этот термин первоначально означал путь, т.е. готовность чиновника к опале и отставке, если в Поднебесной не будет справедливости.

2.3. Патернализм по-китайски Это: государство = семья. Царь = отец, старший в роду. Цель государства и царской власти - общее благо этой семьи. Призвание царя - накормить народ, обогатить и обучить его.

Песня 50-х гг. ХХ в. до событий на острове Даманский (1969):

«Русский с китайцем - братья навек». Сталин = вождь всех народов, отец нации. Всем понятно. Непонятно другое - почему власть всегда противостоит народу, враждебна ему.

Конечно, Конфуций не чудак-утопист. Он считал иерархию в обществе естественной. Никаких демократических тенденций у Конфуция не было. Он порицал простолюдинов, которые не желали примириться со своим естественно низким местом в обществе.

2.4. Характерные черты сословного общества Большая часть истории мировых цивилизаций прошла в сословной системе. Она затрудняет не переход из сословия в сословие, а пребывание вне любых сословий. Каждый член сословного общества знает, что вывалиться из своего сословия нельзя.

Можно только на дно. Поэтому вынужден сохранять себя в рамках. Социальные низы есть в любом обществе. Сословное общество из-за своего устройства минимизирует их численность.

Сословные политические системы Сословные общества порождают составные политические системы: 1) монархии с аристократиями; 2) монархии с демо

СОЦИОЛОГИЯ МИРОВЫХ ЦИВИЛИЗАЦИЙ

кратиями; 3) аристократии с демократиями. Позднее Аристотель опишет этот опыт в стройную систему форм правления.

В сословных обществах встречаются трёхсоставные политии - политические системы, объединяющие все 3 формы власти: монархию, аристократию и демократию.

В Древней Индии впервые в истории цивилизаций общество распалось на 4 сословия (варны) со строгой эндогамностью, утвердившейся к концу I тысячелетия до н.э., и чётко определённым родом занятий: 1) брахманов (священнослужителей);

2) кшатриев (правителей и воинов); 3) вайшьев (земледельцев, торговцев) и 4) шудр (лиц физического труда, слуг). Впоследствии в рамках варн возникли более мелкие, но столь же замкнутые группы - 5) касты (джати). Их около 600. Это деление сохранилось до наших дней. Например, Джавахарлал Неру - потомок брахманов.

Его внучка Индира Ганди вышла замуж за потомка скотоводов, т.е.

из сословия вайшьев.

Структурированность Чем хороши сословия? Общество, чтобы осуществлять полноценную власть над государством, должно быть структурировано. И чем сложнее оно структурировано, тем эффективнее оно осуществляет эту власть. Структурируется общество, прежде всего, корпорациями. Любые корпорации, кроме герметических антисистемных, чем бы они ни были, как бы у разных народов на протяжении тысяч лет ни назывались (фратриями и сиссикиями, филами и трибами, общинами и сотнями, слободами и цехами, гильдиями и проч.), есть благо для общества.

Развитая корпоративность обеспечивает базу для построения свободного общества. А сословное общество корпорировано уже с самого начала. Его первые корпорации - это сословия.

Хотя в дальнейшем отстраивались и другие. Например, создавались университетские корпорации или корпорации жрецов, корпорации попечителей и последователей храма, корпорации

ВОСТОЧНО-БУДДИЙСКАЯ ЦИВИЛИЗАЦИЯ

любителей псовой охоты (См. В.Л. Махнач, С.О. Елишев. Политика. Основные понятия: справочник, словарь. М., 2008).

Переходы В большинстве цивилизаций из сословия в сословие перейти можно было всегда. В разные исторические эпохи то легче, то труднее. В эпоху Столетней войны во Франции (XV в.), чтобы стать дворянином, достаточно было явиться к сеньору на службу и заявить, что у тебя 5 поколений благородных предков Вермандуа. Никто этих благородных искать не стал бы. Сеньор рассуждал просто: «Если правду говорит, значит, я сделал ценное приобретение. Ко мне на службу поступает настоящий шевалье. Если врёт, но окажется доблестным воином, значит, достоин звания».

Роль вождя. Царская власть и её происхождение В ведийской цивилизации Древней Индии, а потом и у нас на Руси с пришествием варягов, впервые обосновался институт вождя. Затем вождь превратился в царя. Произошло расширение царской власти в ущерб традиционному самоуправлению.

Царская власть становится наследственной.

2.5. Социология общества ВБЦ Для модели общества, утвердившейся на пространстве ВБЦ, характерны следующие общесоциологические черты и особенности:

в экономике - строго-нормативно, иерархически выстроенная организация производства с господством государственных и корпоративных форм собственности от транснациональных корпораций до деревенских лавочек. Это позволяет достигать:

1) железной дисциплины труда; 2) сверхприбылей за счёт главным образом самоэксплуатации в мелком и среднем бизнесе;

СОЦИОЛОГИЯ МИРОВЫХ ЦИВИЛИЗАЦИЙ

в социальной сфере - преобладание коллективизма, родо-племенных и семейных форм отношений при ярко выраженном институте патернализма;

в культуре - традиционализм и преемственность, конфессиональный плюрализм и веротерпимость к другим культам, идеологический национализм.

2.6. Этнический фактор Индия дала одну из наиболее разработанных и хорошо сохранившихся систем древнего мировоззрения, отражающего этническую доминанту ведической и всех последующих цивилизаций.

Веды - значит ведать В первой половине II тысячелетия до н.э. в Индию приходят арийские племена. Эпоха от пришествия ариев до образования первых государств (VI в. до н.э.) получила название ведийской по имени древнейших письменных памятников - Вед. Означает знание, вдение. Корень слова тот же, что и в древнерусском глаголе «ведать», что свидетельствует об их общих (арийских) истоках.

Ведийская цивилизация находилась на родоплеменной стадии развития. Племя являлось основной ячейкой и принципом организации. Сколько-нибудь стабильных крупных объединений не наблюдалось. Ведийская Индия представляла собой арену напряжённой борьбы арийских племён между собой и с коренным населением. Социальное единство племени постепенно подтачивалось, имущественное неравенство нарастало.

Арийцы = лошадь+корова Несомненно, арийцы исходно - великие скотоводы. Они точно одомашнили лошадь и предположительно - корову. Дикий предок лошади (малорослая лошадь Пржевальского) - животное весьма своенравное, но предок коровы - тур, а это страш

ВОСТОЧНО-БУДДИЙСКАЯ ЦИВИЛИЗАЦИЯ

ный бык! Так что нужно было быть незаурядными скотоводами, чтобы одомашнить два таких вида. Подвиг этот сопоставим лишь с подвигом древнейших арабов, одомашнивших верблюда.

Арии первыми встали на колесницы (иными словами, обзавелись танковыми войсками). Отсюда грандиозные завоевания арийского переселения. А позднее потомки ариев первыми научились сражаться верхом. И появление колесничих, и появление всадников стимулируют сословность, как и наличие развитого скотоводства рядом с развитым ремеслом.

Вообще определённый род занятий формирует и определённые стереотипы этнического поведения - этнопсихотип.

Ариев отличает: 1) традиционность, 2) вольнолюбие и 3) неудобоуправляемость. Как это похоже на основные черты русского характера. Кроме того, ариям долгое время не приходилось заниматься грандиозными ирригационными работами, поэтому они были мало восприимчивы к социалистической идее.

Естественно, никакой этнической арийской общности уже очень давно нет. Однако устойчивые стереотипы воспроизведения сословных структур первоначальных арийцев были свойственны их потомкам до недавнего времени. Сословными являлись и общества Древности, связанные с индоевропейцами, общества Средневековья и общества Нового времени.

2.7. Прошлое в настоящем Переход от прошлого к настоящему, преемственность между цивилизациями и эпохами на Востоке облегчается тем, что даже в современном буддизме, не говоря уже о конфуцианстве, можно найти немало общего между протестантской этикой, давшей, по мнению М. Вебера, жизнь капитализму, и современной практикой.

Общие ценности Этими общими положениями вполне могут рассматриваться такие жизненные установки на Западе и на Востоке, как: 1)

СОЦИОЛОГИЯ МИРОВЫХ ЦИВИЛИЗАЦИЙ

прилежание; 2) бережливость; 3) новаторство; 4) индивидуализм, против которого в буддизме так восставали наш историк С.М. Соловьёв и немецкий философ О. Шпенглер; 5) извлечение выгоды.

Особенные Разумеется, есть и особенные ценности ВБЦ, правда, не только ей одной присущие. Но всё-таки особенные. В их числе:

1) коллективизм как главный принцип организации всей общественной и во многом личной жизни;

2) приоритет государственности;

3) стремление к гармонии человека и природы;

4) религия не столько как мировоззрение, сколько как образ жизни, поведенческая практика и этнопсихотип;

5) ориентация на духовное самосовершенствование и потусторонний мир, земное существование преходяще, потому и не очень ценно.

2.8. Смыслы

1) Гармонический тип личности в конфуцианской ветви Восточно-буддийской цивилизации. Воспринимает Вселенную как космос. Одушевлён внутренней гармонией, не подлежащей человеческому управлению. Не имеет и мысли об эволюции.

Полный покой. Мир достиг своей цели.

2) Аскетический тип в индо-буддийской части ВБЦ. Переносит бытие как заблуждение. Пытается от него скрыться за мистическую трактовку мира. Способен покинуть мир без надежды и желания улучшить его. Не считает возможным посягать на скрытую от разума космическую суть мирового порядка (см.

Методологическая преамбула. - YourLib. net).

КОНфеССИОНАЛьНыЙ фАКТОР

В лекции рассматриваются религиозные и мировоззренческие основы Восточно-буддийской цивилизации.

Цивилизационно систематизирующей ВБЦ религией был и остаётся буддизм как общепризнанная мировая конфессия. Все более поздние ответвления от буддизма, безусловно, важны и играют определяющую роль в различных частях ВБЦ. Поэтому есть смысл рассмотреть их все, чтобы выявить полную картину по основному критерию Восточно-буддийской цивилизации.

1. БуДДИЗМ. ИНДуИЗМ. гАНДИЗМ Религия, основанная Гаутамой Буддой в VI в. до н.э. Все буддисты почитают Будду как основателя духовной традиции, носящей его имя. Почти во всех направлениях буддизма имеются монашеские ордена, члены которых выступают для мирян учителями и священнослужителями. Однако за вычетом этих общих черт многочисленные направления современного буддизма демонстрируют разнообразие как верований, так и религиозной практики. В своем классическом варианте - тхеравада, «школа старейшин» или хинаяна, «малая колесница», буддизм представляет собой главным образом философию и этику.

Цель верующих - достижение нирваны, блаженного состояния прозрения и освобождения от оков своего бренного «я», мира и бесконечного круга рождений, смертей и новых рождений в цепи новых жизней. Состояние духовного совершенства

СОЦИОЛОГИЯ МИРОВЫХ ЦИВИЛИЗАЦИЙ

достигается через такие ценности, как 1) смирение, 2) щедрость,

3) милосердие, 4) воздержание от насилия и 5) самоконтроль.

Для направления буддизма, известного под названием махаяны («большая колесница»), характерно почитание пантеона божественных Будд и будущих Будд. В других формах буддизма обычны представления о целой иерархии демонов. Некоторые разновидности буддизма махаяны сулят верующим настоящий рай. Ряд направлений придаёт значение скорее вере, чем делам. Существует вид буддизма, стремящийся привести адепта к парадоксальному, интуитивному, внерациональному постижению «истинной реальности».

В Индии Буддизм процветал примерно до 500 г. до н.э. Затем он постепенно пришёл в упадок, был поглощён индуизмом и в XI в.

почти полностью исчез. К тому времени буддизм успел распространиться и приобрести влияние в других странах Центральной и Восточной Азии, где сохраняет жизнеспособность по сей день.

1.1. Хинаяна и Махаяна Сегодня буддизм существует в двух основных формах. Хинаяна распространена в Шри-Ланке и в странах Юго-Восточной Азии - в Мьянме (бывшей Бирме), Таиланде, Лаосе и Камбодже. Махаяна преобладает в Китае, включая Тибет, во Вьетнаме, в Японии, Корее и Монголии. Значительное число буддистов проживает в гималайских королевствах Непале и Бутане, а также в Сиккиме на севере Индии. Гораздо меньше буддистов (менее 1%) живет в самой Индии, в Пакистане, на Филиппинах и в Индонезии.

За пределами Азии буддисты проживают: в США - 600 тыс., в Южной Америке - 160 тыс. и в Европе - 20 тыс. Данные по общей численности буддистов в мире расходятся в зависимости от методики и критериев подсчета от 250 до 600 млн человек.

ВОСТОЧНО-БУДДИЙСКАЯ ЦИВИЛИЗАЦИЯ

Во многих странах буддизм смешался с элементами других восточных религий.

1.2. Символ Веры Им в буддизме, коротко говоря, являются два понятия - нирвана и карма. В санскрите карма означает поступок, деяние.

Разумеется, как всякое действие, карма имеет моральный смысл, влияющий на оценку личности.

Нирвана - полная противоположность карме. Это - конец существования, эмансипация, освобождение, спокойствие, невысказанное. То есть антипод бытию, апофеоз пассивности и отрицания внешнего мира.

Поэтому все последующие отходы от буддизма стремились всё-таки приблизиться к действительности. Ведь нельзя же всем жить, пребывая в нирване. Кому-то надо работать, создавать и поддерживать материальный мир.

Сангха (уход от реальности) - монашеский образ жизни, всегда соседствует с обыкновенными верованиями, предусматривающими жизнь в обществе. Значит - работу, семью, служение Отечеству и т.д.

Вопросы Б.С. Старостин и Ю.П. Старостина правильно отмечают, что модернизация привнесла в модельное общество ВБЦ существенные экономические и социальные изменения. В связи с чем возникают вопросы:

1) Является ли поддержка сангхи фактором успеха модернизации?

2) Может ли различие в приходской активности монахов оказаться важным для будущего развития ВБЦ?

Ведь, скажем, во многих буддийски ориентированных странах численность монахов-мужчин весьма значительна.

Мы уже приводили в пример Монголию, где до Второй мировой войны в монастырях оказалась большая часть мужчин, и

СОЦИОЛОГИЯ МИРОВЫХ ЦИВИЛИЗАЦИЙ

развитие страны едва не прекратилось. Просто некому стало работать.

Сангха и модернизация Причины участия сангхи в модернизации объясняются весьма незамысловатым образом: 1) зависимостью от материальной помощи мирян, отсюда - долг сангхи заботиться о мирянах; 2) сангха должна оказывать помощь властям за покровительство, быть лояльной по отношению к ним; 3) необходимость бороться с угрозами буддизму со стороны политической, идеологической экспансии иностранных государств.

Но при этом сангха всегда политически амбициозна и нередко противостоит политике властей. Поэтому рекомендуется властям использовать сангху всегда с оглядкой на конкретику (см. Ерасов А.Л. Хрестоматия цивилизаций, с. 432).

1.3. Буддийская экономика В связи с модернизацией восточных обществ заговорили о разных формах так называемой буддийской экономики. По общему мнению, к этому экономическому типу относятся так называемые промежуточные технологии между традиционными и современными видами производства. Ранее считалось, что ни буддизм, ни наследующий ему индуизм не способны в силу своей нематериальной заряженности к развитию социально-экономического прогресса. Сегодня эти взгляды считаются устаревшими.

Буддийская экономика опирается на производство из местных ресурсов и предназначена для местного потребления. Её суперпревосходство перед современными технологиями капитализма и социализма - экологическая основа, отказ от безрассудного использования невосполнимых природных ресурсов.

Сарводайя шрамадана В 60-е годы ХХ века в Индии и Шри Ланке зародилось и потом распространилось на другие страны ВБЦ Сарводайя шра

ВОСТОЧНО-БУДДИЙСКАЯ ЦИВИЛИЗАЦИЯ

модана. Сингальские слова образованы от санскритских слов «сарва» - «всё»; «удайя» - «пробуждение»; «шрама» - «энергия», «труд»; «дана» - «вклад», «участие», «отдача», «пожертвование».

Всё это словосочетание интерпретируется как отдача своего труда и энергии для пробуждения всех. Не случайно сарводайю нередко характеризуют как «гандистский буддизм» по имени выдающегося борца за свободу Индии М. Ганди. Цель этой разновидности буддизма, если не вдаваться в религиознофилософские подробности, - не будет материального прогресса без морального совершенствования личности (см. там же, с.

Причём эта цель реализуется не только в личном, но и в групповом поведении. Это первый принцип сарводайи. Второй - «вежливая речь», как между членами одной семьи. Третий - созидательная деятельность. И четвёртый буддийскосоциальный принцип сарводайи - равенство независимо от условий жизни, принадлежности к касте, классу, расе, политическим убеждениям (там же).

1.3. Индуизм Попытался одним из первых освободиться от безысходности для всего общества буддийской нирваны. Возник тоже в Индии, но пятью веками позже буддизма. Естественно, сохранил множество родимых пятен буддизма. Начиная с символа веры.

Он так же, как и в буддизме, состоит из двух принципов - буддийской кармы как закона действия и воздействия и сансары - своего рода отредактированной нирваны. Уже не отречение от бренного мира, а признание его круговорота:

рождение-смерть-рождение. Если хотите - разновидность индуистской диалектики. Сравните у Гегеля: тезис-антитезиссинтез. Или у христианства: смертию смерть поправ.

« образования «Кемеровский государственный университет» в г. Прокопьевске Рабочая программа дисциплины Экономика и социология труда Направление подготовки 080400.62 Управление персоналом Направленность (профиль) подготовки Квалификация (степень) выпускника Бакалавр Форма обучения Очная Прокопьевск 2014 СОДЕРЖАНИЕ 1. Перечень планируемых...»

«ЛИСТ СОГЛАСОВАНИЯ от..2015 Содержание: УМК по дисциплине «Социология бизнеса» Рабочая программа для студентов направления 39.04.01 Социология» Магистерская программа «Социология управления» очная форма обучения. Тюмень, 2015 г. Автор: Чернышев А.А. Объем 25 стр. Должность ФИО Дата соглаРезультат соглаПримечание сования сования Заведующий кафедРекомендовано Протокол заседания рой общей и эконоАкулич к электронному кафедры от..2015..2015 мической социолоМ.М. изданию № гии Председатель УМК...»

«Одег Божков. СОЦИЛОГИЯ. Курс лекций О. Б. Божков Социология Курс лекций Издательство ЭЙДОС Санкт-Петербург 2015 О. Б. Божков. Социология. Курс лекций. - СПб, «Эйдос», 2015. - ??? с. Б7 ISBN: 978-5-904745-51-6 Книга содержит курс лекций, прочитанный для студентов не социологических специальностей и методическое пособие для них же «Как писать реферат по социологии». Адресована студентам и всем, кто интересуется, что же такое социология и что она изучает. © О. Б. Божков © Издательство «ЭЙДОС»...»

«МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего профессионального образования «Кемеровский государственный университет» Прокопьевский филиал (Наименование факультета (филиала), где реализуется данная дисциплина) Рабочая программа дисциплины (модуля) «Социология» (Наименование дисциплины (модуля)) Направление подготовки 460302/03470062 Документоведение и архивоведение (шифр, название направления) Направленность...»

«МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ Филиал федерального государственного бюджетного образовательного учреждения высшего профессионального образования «Кемеровский государственный университет» в г. Прокопьевске Рабочая программа дисциплины Социология труда Направление подготовки 080200.62 Менеджмент Направленность (профиль) подготовки Управление человеческими ресурсами Квалификация (степень) выпускника Бакалавр Форма обучения Очная Прокопьевск 2014 СОДЕРЖАНИЕ 1. Перечень...»

«Д.С. Бразевич СОЦИОЛОГИЯ Санкт-Петербург МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ УНИВЕРСИТЕТ ИТМО Д.С. Бразевич СОЦИОЛОГИЯ Методические указания к выполнению контрольной работы для студентов заочной формы Санкт-Петербург УДК: 316 Бразевич Д.С. Социология: Методические указания к выполнению контрольной работы для студентов заочной формы– СПб: Университет ИТМО, 2015.–. 24-с. Методические указания к выполнению контрольной работы для студентов заочной формы: подготовлено в...»

«Цивилизация - это живая реальность. Различные цивилизации существуют и развиваются уже не первую тысячу лет. Они имеют сложную, динамичную (и поэтому неподдающуюся однозначным определениям) природу. У каждой цивилизации есть свои силовые поля, которые либо притягивают в их ареалы конкретные этнические и другие сообщества, либо отталкивают их. Это своего рода «картина маслом», позволяющая реальнее и точнее представить этногеополитическую карту мира. Владимир ЖИРИНОВСКИЙ ЛДПР СОЦИОЛОГИЯ МИРОВЫХ...»

«Цивилизация - это живая реальность. Различные цивилизации существуют и развиваются уже не первую тысячу лет. Они имеют сложную, динамичную (и поэтому неподдающуюся однозначным определениям) природу. У каждой цивилизации есть свои силовые поля, которые либо притягивают в их ареалы конкретные этнические и другие сообщества, либо отталкивают их. Это своего рода «картина маслом», позволяющая реальнее и точнее представить этногеополитическую карту мира. Владимир ЖИРИНОВСКИЙ ЛДПР СОЦИОЛОГИЯ МИРОВЫХ...»

«МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ УНИВЕРСИТЕТ ИТМО А.А. Антипов СОЦИОЛОГИЯ И ФИЛОСОФИЯ ГОСУДАРСТВЕННОЙ СЛУЖБЫ Учебное пособие Санкт-Петербург Антипов А.А. Социология и философия государственной службы. – СПб: Университет ИТМО, 2015. – 78 с. В пособии рассмотрены философские и социологические теории государственной службы, исторические и социальные основы российской государственной службы, ее современная структура и особенности функционирования, причины негативного образа...»

«ЛИСТ СОГЛАСОВАНИЯ от..2015 Содержание: УМК по дисциплине «Социология духовной жизни» для студентов направления 39.03.01 (040100.62) Социология профили подготовки «ЭС», «СТиПСЗ» очной формы обучения Автор: Ильина И.В. Объем 43 стр. Должность ФИО Дата Результат Примечание согласования согласования Заведующий кафедрой Протокол заседания Рекомендовано к общей и кафедры от..2015 Акулич М.М. электронному..2015 экономической изданию № социологии Председатель УМК Протокол заседания...»

«СРЕДНЕЕ ПРОФЕССИОНАЛЬНОЕ ОБРАЗОВАНИЕ А.А. Сычев ОБЩЕСТВОЗНАНИЕ Рекомендовано ФГУ «ФИРО» в качестве учебного пособия для образовательных учреждений, реализующих образовательные программы среднего общего образования в пределах основных профессиональных образовательных программ СПО с учетом профиля профессионального образования Министерство образования и науки Российской Федерации ФГУ «Федеральный институт развития образования» Регистрационный номер рецензии № 114 от 14.05.2010 3-е издание,...»
Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам , мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.

Главным образом культура Древней Индии развивалась в северной части Индии. Культура Древней Индии начала складываться уже в период разложения первобытнообщинного строя, т.е. в Ш тыс. до н.э. В своем развитии искусство Древней Индии было связано с другими художественными культурами Древнего мира: от Шумера и до Китая. В изобразительных искусствах и архитектуре Индии (особенно в первые века н.э.) проявились черты связи с искусством Древней Греции, а так же с искусством стран Средней Азии; последние в свою очередь восприняли многие достижения индийской культуры. Первые известные нам произведения индийского искусства относятся к периоду неолита. Археологические находки в долине Инда открыли древнейшие культуры, восходящие к 2500 - 1500 гг. до н.э. Важнейшая из них обнаружена в поселениях Махенджо-Даро (в Синде) и Хараппа (в Пенджабе) и относятся к бронзовому веку. Найденные памятники свидетельствуют о развитии ремесленного производства, наличии письменности, а так же и о торговых отношениях с другими странами. Начатыми в 1921 г. раскопками открыты города со строгой планировкой улиц, которые тянулись параллельно с востока на запад и с севера на юг. Города обносились стенами, здания строились высотой в 2-3 этажа, из обожженного кирпича, штукатурились глиной и гипсом. Система водостоков этих городов была самой Совершенной в древнем мире. Предметы бронзового литья, ювелирного и прикладного искусства отличаются большим мастерством исполнения. Многочисленные печати с искусной резьбой указывают на сходство культуры долины Инда с культурой Месопотамии времен Шумера и Аккада. Вероятно, Древняя Индия была связана с ними торговыми отношениями. На изображениях на печатях уже наметились многие иконографические черты, развитые в дальнейшем в искусстве Индии. Изображения животных на печатях выполнены очень тонко и с большой набожностью: горный козел, круто повернувший голову с длинными рогами; тяжело ступающий слон, величественно стоящий священный бык. Для древней художественной культуры характерны а две статуэтки: жреца и танцовщицы. Статуэтка жреца, предназначенная, вероятно, для культовых целей, сделана из белого стеатита и выполнена с большой долей условности. Одежда, закрывающая все тело, украшена трехлистниками. Лицо с очень крупными губами, условно изображенной бородой, уходящим назад лбом и продолговатыми глазами, выложенными кусочками раковин. Фигура танцовщицы, сделанная из серого шифера, мужской торс из красного камня и отдельные скульптурные головы отличающиеся большой пластичностью и мягкостью моделировки, передачей свободного и ритмичного движения. Указанные черты связывают искусство этого времени с индийской скульптурой последующих периодов. Большим разнообразием отличаются керамические изделия. Блестящие лощеные сосуды покрывались орнаментом, в котором сочетались животные и растительные мотивы: условно выполненные изображения птиц, рыб, змей, коз и антилоп среди растений. Обычно роспись наносилась черной краской по красному фону. Многоцветная керамика встречалась реже. Культура Мохенджо-Даро погибла в середине 2 тысячелетия до н.э. в результате вторжения в долину Инда племен Ариев, стоявших на более низкой ступени развития. По­следующий период известен нам по древнейшему литературному памятнику Индии - Ведам. В Ведах есть некоторые сведения об архитектуре того времени. Селения индийских племен состояли из круглых в плане деревянных построек с полусферическим перекрытием и планировались, как города Мохендж-Даро и Харапца; их улицы пересекались под прямым углом и были ориентированы по четырем странам света. Божества: Брахма - созидатель, Вишну - охранитель, Щива - разрушитель, Индра - покровитель дарской власти с сонмом других богов, духов и гениев, стали постоянными образами в последующем искусстве Индии. Литературные источники описывают относящееся к 1-у тысячелетию до н.э. строительство городов, разделенных на 4 части соответственно делению населения на Варны. Постройки в городах были главным образом деревянными, камень применялся мало. О развитости архитектуры этого времени может дать представление следующее описание в Махаб-харате: «Он (стадион для игр и состязаний) был со всех сторон окружен загородными дворцами, искусно выстроенными, высокими, подобно вершине горы Кайласы. Дворцы были снабжены жемчужными сетками (вместо окон) и украшены полами из драгоценных камней, которые соединялись с лестницами, легкими для подъема, и были уставлены сотни просторных дверей. Они блистали ложами и сидениями. Отделанные во многих своих частях металлом, они напоминали собой вершины Хима-лая». Произведения изобразительного искусства от конца П до середины 1 тысячелетия до н.э. не сохранились. Для периода 322 - 232 гг. до н.э. характерно строительство дорог и городов. Дворец царя Дшоки из династии Маурья представлял собой деревянное здание в несколько этажей, стоявшее на каменном фундаменте и имевшее 80 колонн из песчаника. Дворец был богато украшен скульптурой и резьбой. В трех этажах один над другим размещались огромные залы, щедро декорированные живописью, драгоценными камнями, золотыми и серебряными изображениями растений и животных и т.п. По фасаду тянулся длинный ряд килевидных арок, чередовавшихся с балконами на столбах. От дворца к Гангу террасами спускались сады с фонтанами и бассейнами. Позже, появление буддизма повлекло за собой возникновение каменных культовых сооружений, служивших пропаганде его идей. При Дшоке в культовых сооружениях широко использовались уже сложившиеся традиции архитектуры. В скульптуре, украшавшей храмы, отразились древнейшие легенды, мифы и религиозные представления. Одним из главных видов буддийских культовых памятников были ступы. Она представляли собой сложенные из кирпича и камня полусферические сооружения, лишенные внутреннего пространства, по облику восходящие к древнейшим погребальным холмам. Она воздвигалась на круглом основании, но верху которого был сделан круговой обход. На вершине ставился кубический «божий дом», или реликварий из драгоценного металла (золота и др.). Над реликварием возвышался стержень, увенчанный убывающими кверху зонтами - символами знатного происхождения Будды. Лаконичность и монументальность тяжелых и мощных форм характерны для культового зодчества Маурья. Ступа в Санчи построена из кирпича и снаружи облицована камнем, на которых первоначально был нанесен слой с выгравированными рельефами буддийского содержания. Каменные ворота сплошь покрыты скульптурой. Эта скульптура напоминает резьбу по дереву и слоновой кости. Ворота представляют собой два массивных столба, несущих 3 пересекающие их наверху перекладины, расположенные одна над другой. На верхней перекладине помещались фигуры гениев - хранителей и буддийские символы. В архитектуре Индии, относящейся ко времени I - III вв. н.э., происходят изменения в сторону большей декоративности форм. Строительным материалом становится кирпич. К периоду Гупта относится создание одного из самых выдающихся памятников художественной культуры Древней Индии - росписей храмов Аджанты. В период Гупта завершается работа над архитектурным трактом «Манасара», собравшим и зафиксировавшим традиционные правила прошлых веков. В целом в архитектуре конца V - VI вв. происходит усиление декоративности, наблюдается известная перегруженность наружных стен скульптурным декором и мелкой резьбой. Однако при этом сохраняется еще ясность архитектоники. Одним ив лучших художественных ансамблей, создаваемых в период с III в. до н.э. и до VII в. н.э, были буддийские храмы Аджанты, находящиеся в центральной Индии (нынешняя провинция Бомбей). Эти храмы были вырублены в почти отвесных скалах живописной долины над рекой Вагхо-ра. Фасады пещерных храмов пышно декорированы скульптурой. Ниши стен заполняет большое количество статуй Будды. В структурных памятниках Аджанты видно развитие традиций прошлого и в содержании, и в трактовке образов. Но здесь эти образы предстают уже более зрелыми по мастерству, более свободным и совершенными по форме. Внутренние помещения храмов Аджанты покрыты росписями, в которых мастера выразили с большой силой богатство, сказочность и красоту своей художественной фантазии. Сюжетами росписей являются легенды из жизни Будды, сплетенные с древними индийскими мифологическими сценами. Росписи полны самых живых и непосредственных наблюдений и дают богатый материал для изучения жизни Древней Индии. В пещерном храме N 17 изображен Будда, встречающий жену и сына. Условность изображения проявляется в том, что фигура Будды показана огромной сравнительно с фигурами его жены и сына. Этой росписи свойственна простота, гармоничность и спокойная ясность.

ЛИНГВИСТИКА. Древнейшие памятники индийской литературы -Веды - в течение многих столетий оставались ее записанными, и до сих пор не обнаружено самой письменности ведийского периода, В связи о традицией заучивания наизусть и комментирования огромное количество священных текстов, язык которых становился все менее понятным, в Индии очень рано стали развиваться такие дисциплины как фонетика, этимология, грамматика. В У-ГУ вв. до н.э. была создана грамматика санскрита Папини - величайшее достижение языкознания древнего мира; некоторые идеи Папини были вполне оценены и развиты лишь в структурной лингвистике XX в.

ПИСЬМЕННОСТЬ: В последние столетия до н.э. широко распространяется грамотность, особенно среди горожан. Точно датированные памятники письменности относятся лишь к Ш в. до н.э. (эдикты Ашоки), но в это время она столь совершенна, что предполагает несколько веков предварительного развития. Брахми - алфавит эдиктов Ащоки - возник, возможно, на основе какого-то вида семитского письма) но отличался от последнего обозначением гласных звуков и фонетически правильным расположением алфавитных знаков.

ЛИТЕРАТУРА: В это же время возникает письменная литература, повествовательная и научная, на разных языках, главным образом на санскрите. Значительная часть ее является лишь письменной редакцией произведении, имевших устное происхождение и вековую традицию. Еще в начале I тысячелетия до н.э. складывались два цикла оказании, развившиеся затем в две огромные эпические поэмы. Первая - «Махаб-харата» - посвящена кровавой борьбе за престол двоюродных братьев, потомков легендарного царя Бхараты (по имени Бхараты и современная Индийская Республика на языке хинди называется Бхарат, т.е. страна потомков Бхараты). Вторая - «Рамаяма» - рассказывает о похождениях царевича Рамы в дебрях Южной Индии и его походе на остров Ланку (Цейлон). Обе поэмы были записаны на санскрите в первые века новой эры. В них включены многие мифы и сказания, не относящиеся прямо к сюжету, а также собрания назидательных рассуждений и философские трактаты в стихах (в частности «Бхагавадгита»). Но, пожалуй, наиболее ярко своеобразие индо-буддийской духовности появилась в классической японской поэзии - поэзии хокку (трехстиший) и танка (пятистиший).

ТЕАТР. Индийский театр имеет, по-видимому, самостоятельное происхождение. По крайней мере, в источниках с середины первого тысячелетия до н.э. (т.е. до эллинистического периода) упоминаются профессиональные рассказчики, певцы, плясуны, труппы бродячих актеров. Сведения о народном театральном искусстве скудны, но придворный театр и драматургия, в особенности Гуптской и послегуптской эпох, известны хорошо. Сюжетом драм были чаще всего героические и любовные истории, заимствованные из эпоса. Прозаический текст перемешался со стихотворным, особенно в лирических монологах героев и изречениях назидательного свойства. Частыми были песенные и танцевальные номера. Не полагалось изображать на сцене: убийства, сражения, мяте­жи. Пьесы должны были иметь счастливый конец.

ПОЛИТИЧЕСКАЯ КУЛЬТУРА. Постулируемая в индо-буддийской традиции идея принципиальной неделимости мира делает каждую вещь неповторимой и все вещи - равными между собой. Это психологически «снимает» остроту проблемы социального неравенства в индивидуальном и общественном сознании. «Просветление» человека, его духовного совершенствования не зависят ни от социального статуса, ни от материального положения. Буддой может стать как принц, так и нищий, и в этом - главном - они равны. С другой стороны, мир - упорядоченное целое, и каждое живое существо имеет в нем свое «естественное место», свою «экологическую пищу». Явившись в мир, человек становится частью великой, не им созданной, гармонии, где социальный порядок - часть мирового порядка, одно из проявлений «мирового закона». Поэтому любая попытка радикального изменения этого порядка, его «перестройки», любые «революционные» действия потенциально чреваты глобальными катаклизмами. Это не значит, что индо-буддийский Восток не занимается совершенствованием социального устройства и регулированием общественных отношений» что он «далек от политики» здесь присутствуют все атрибуты «западной» политической жизни: и борьба партий, и свободные выборы, и парламентская демократия, и многое другое. Однако общественное сознание индо-буддийских народов не политизировано, политическая проблематика никогда не занимала в нем того места, какое, она занимает в сознании Запала или мусульманского Востока.

Индо-буддийская культура учит не отказу от жизни и деятельности, а отрешенности от мировой суеты. Именно оно вооружило человечество концепцией «панча шила» («пять принципов») - основополагающими принципами взаимоотношений государств современного мира, без которых уже немыслимо его дальнейшее развитие. Может быть, примечательно то, что индо-буддийское миропонимание является одной из древних, явилась основой других мировых религий и не случайно то, что интерес к ней привлекает не только движения в духе «ненасилия», но и европейские народы.

Религия. В самом названии этой культурной традиции содержится указание на присущее ей соединение двух великих религий Востока: первобытной по происхождению, языческой религии индуизма и буддизма - одной из трех главных мировых религий, потерпевшей полное поражение в индийском обществе (хотя и оказавшей на него влияние), но овладевшей воображением многих народов к востоку от Индии. Тот факт, что различные религии смогли объединиться и дать рождение единой духовной традиции, свидетельствует о наличии у них некоего общего, объединяющего начала, превосходящего по своему значению различия в догматике и культе. Таким «примиряющим» фактором стали социально - нравственные принципы, ценностные ориентации, а также философские идеи индуизма и буддизма, именно в этой сфере произошло их взаимопроникновение, и сложились общие основы индо-буддийской духовности. Наиболее характерной чертой массовых религий Юго-Восточной Азии является признание некоего мирового, космического принципа, «мирового закона», предшествующего существованию природы и человека.

Роль конкретных богов по сравнению с «космическим законом» не столь существенна и часто сводится лишь к индивидуализированному воплощению его принципов, даже к зависимости от него. Поэтому вера в богов, создающих мир и управляющих им не обязательна. В индо-буддийской традиции отсутствует «западная» идея одноразовости и однонаправленности мирового процесса, подчеркивающая центральную священную роль прихода Спасителя. Ее место занимает здесь идея вечного творения, а также идея скоротечности и незначительности человеческой жизни в сравнении с космической историей. Мир находится в бесконечном круговороте, он не имеет ни начала, ни конца, ни конечной цели. Но наряду с этим миром существует иной, божественный мир, неподвижный и вечный, в обезличенном облике «мира закона». Вечно меняющийся земной мир (сансара) лишь подчеркивает этот покой и неизменность. «Мировой закон» реализует себя через моральное поведение людей. После смерти, в зависимости от нравственного содержания прожитой человеком жизни, душа под новым именем и в новой форме вновь обретает жизнь, возможно, в более низком социальной! статусе, диапазон возможных перерождений очень широк. Ни в одной другой религии посмертная судьба человека не обусловлена столь жестоко его собственными действиями и помыслами (кармой). Здесь не! Бога, которого можно было бы умолять о помиловании, здесь невозможно «стереть» грехи жизни покаянием, - здесь есть лишь личная карма и «мировой закон», который «сработает» четко и неумолимо. Но зато здесь нет и вечной смерти (христианского и мусульманского ада), - здесь есть только вечная жизнь во всем многообразии ее проявлений, бесконечная цепь рождений и смертей, бесконечное «вращение» всех живых существ в кругу перерождений. БУДДИЗМ - самая ранняя по времени появления из «мировых» религий - играл и играет в истории народов Азии очень крупную роль, во многом аналогичную той, какая была суждена христианству в Европе, исламу на Ближнем и Среднем Востоке и в Северной Африке. Первые письменные памятники надписи царя Ашоки (Ш в. до н.э.) относятся ко времени, когда буддизм уже представлял собой сложившуюся религию, со своей оформленной организацией, догматикой, традицией. Слово «буддизм» говорит нам, что основателем этого учения был Будда. Вместе с тем слово «Будда» является производным; от санскритского корня «будх» (будить, пробуждаться) и обозначает переход от спящего, затемненного сознания к пробуждению, к просветленному сознанию. Словом «Будда» обозначается любое существо, чье сознание находится в активном состоянии, а что такое активное состояние разума, об этом можно узнать из учения Будды. Под этим именем чаде всего имеется в виду царевич Готама (Гаутама), который жил по официальной традиции, в 623/24 - 543/44 гг. по мнению большинства ученых, между 560 - 480 гг. до н.э. в Северной Индии.

К 35 годам жизни у него созрело убеждение в близости открытия истины, и Готама погрузился в медитацию, в которой пребывал без еды и питья но одной версии четыре недели, а по другой - семь недель. В процессе медитации Готама достиг просветления и стал Буддой, которому открыты все законы мироздания. После этого Будда в течение 45 лет ходил но стране и проповедовал свое учение. Умер он в возрасте 80 лет.

Буддизм относится к политеистическим религиям, в которых нет единого бога-творца. Согласно буддизму существует множество миров и пространств, в которых жизнь постоянно эволюционирует от зарождения до гибели и нового возрождения и так до бесконечности. На идее перерождения держится вся структура буддийского мировоззрения с ее космогоническими и космологическими представлениями.

Космогония. Существует необозримое и безначальное состояние, в котором периодически возникают импульсы, порождающие активную природу, состоящую из психических (пуруша) и физических (практики) начал. Именно из этой активной природы формируются живые и неживые формы и конструкции.

Космология, В пространственной модели буддизма высшей психической субстанцией является так называемое космическое тело Будды (Ади-будда), для которого характерна космическая активность, порождаемая состраданием этого всюду существующего тела к живым существам, обреченным на страдания в сансарическом бытие. Эта невидимая космическая субстанция может проявляться и материализоваться в нашем мире как в образах Будд - созерцания, так и в форме любого существа. Будда приходят в этот мир для того, чтобы помочь людям преодолеть свой эгоцентризм, истоками которого являются гордыня и тщеславие(символ - красный петух), невежество и всеядность (черная свинья), злоба и коварство (зеленая змея). Все существа, в том числе люди и божества, пребывают на уровнях существования, соответствующих их сознанию. Так, самый нижний уровень, или ад, отведен существам, охваченным всепоглощающей страстью. Следующий, более высокий уровень заселен животными, птицами, рыбами, насекомыми и другими существами, чей разум подавлен инстинктами. На третьем уровне находятся духи-преты, имеющие огромные тела и очень маленькие рты и глотки, поэтому они никак не могут насытиться и напиться. Четвертый уровень существования занимают гневные существа - демоны. Пятый уровень - это место пребывания людей. Следующие пять или шесть уровней отведены небожителям: богам, божествам, мифическим существам. Таким образом, мы имеем дело с неким организованным пространством, представляющим иерархическую пирамиду уровней существования от обитателей ада до полупрозрачных существ - Брахм. Такое пространство может рассматриваться верующими и как физическая реальность, и как шкала интеллектуального состояния разума. Так, существа четырех нижний уровней по сути не имеют разума, который подавлен у них страстями инстинктами, ненавистью, желаниями. Существа более высоких уровней разумны в своих действиях, но если продолжительность жизни небожителей исчисляется тысячелетиями и они ни в чем не нуждаются; то человек, живущий менее века и борющийся за свое выживание, вынужден постоянно задумываться о последствиях своих поступков, так как при неблаговидных деяниях его карма ухудшается и грозит возрождение на одном из нижних уровней.

Согласно учению Будды, жизнь есть дар природы, а бесценным даром природы является сознание, поэтому жалко человека, который из-за своего незнания тратит жизнь на преодоление трудностей и обстоя­тельств, им же созданных, на погоню за излишними материальными благами. У невежественного человека, чей разум пребывает как бы в спячке, завидующие глаза; уши, настроенные лишь на обусловленные его невежеством звуки; язык, нос, тело, жаждущие приятных ощущений; мысль, отравленная завистью, т.е. вся жизнь человека с не разбуженным сознанием убога и ограничена. Будда учил, что в сансарическом бытии существуют неудовлетворенность и страдание, порождаемые потоком вожделении и заблуждений, которые вовлекают человека в круговерть бытия, или в «колесо жизни» (бхавачакра). «Колесо жизни», согласно объяснению Будды, приводится в движение неведением, которое затемняет истинный разум человека. Из-за неведения (авидья) возникают моральные и аморальные действия (санкхара), в результате которых фор­мируется обыденное, ориентирование на традиционные ценности и установки сознание (виньяняна). Сознание выделяет в окружающем мире наименования и формы (намарупа), они становятся объектами для шести органов (салаягана): глаз, ушей, носа, языка, -пела, мысли; эти органы вступают в контакт (пассе) с формами и наименованиями. В результате контакта появляются чувства (ведана), чувства порождают желания (тан-ха), желания становятся причиной возникновения жадности (упадана), жадность вызывает жажду вечного существования (бхава), жажда к жизни ведет к новому рождению (джати). Неизбежным результатом рождения являются старость (джара) и смерть (марана). Иначе говоря, человек обречен на круговращение в «колесе жизни» до тех пор, пока не обратится к учению Будды. Будда указал на существование восьмеричного, или срединного, пути, выводящего человека из «колеса жизни». Этот путь состоит из восьми стадий, или тагов: правильное понимание, правильная мысль, правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильное намерение, правильной усилие, правильное видение (оамадхи). В буддизме наиболее разработаны три концепции: концепция «колеса жизни», приводимого в движение законом зависимого происхождения; концепция Восьмеричного, или срединного, пути; концепция Нирваны, или вхождения в космическое тело Будды. Все три концепции непосредственно связаны с трансформацией сознания человека, с переходом от корпускулярного логического мышления к волновому образному мышлению, последнее развивается в процессе медитации (самадхи, випассана, дхьяна, йога). Сансарическое бытие, как правило, отождествляется с мутным потоком, загрязненными страстями, вожделениями, тщеславием, ненавистью и другими чувствами и эгоистическими желаниями. В этом потоке существуют водовороты (бытовые, социальные, экономические, политические и др.), втягивающие человека на самое дно сансарического бытия, где эгоизм достигает гиперболизированной Концентрации, проявляющейся в том, что человек готов убивать, воровать, мошенничать ради накопления богатств и достижения власти. Такой человек все делит на «мое» и «не мое». В результате он постепенно утрачивает человеческие черты и превращается в безнравственное, аморальное, грубое животное.