Дни особого поминовения всех усопших: календарь. Родительские субботы — что это

Подходит старушка, приехала в собор из деревни: – Батюшка, вот сестра-покойница что-то нехорошо снится… Это к чему, молиться за упокой надо? – Надо, матушка… – Спаси Господи… Надо приехать на нояберьские, помянуть сестру-то…

– поминальная суббота перед днем памяти великомученика (26 октября по старому стилю). Людям «советского» возраста, приходящим поминать в родительские субботы своих усопших, проще запомнить этот день по другой дате: где 7 ноября – «красный день календаря», там где-то рядышком перед ним – и Димитриевская…

Распространено среди прихожан такое мнение: молиться можно только о крещеных и умерших в вере, перед кончиной исповедавшихся и причастившихся св.Таин (знаю монастырь, монахини которого учат паломников: молитесь только о самых близких, и то с осторожностью, за верующих, а за некрещеных – даже за самых близких нельзя, мол, человеку бы свои грехи отмолить, а молиться о других – брать на себя еще и их грехи, сие есть дерзость и неразумие пред Богом…)

Что ответить усвоившим такой взгляд на молитву? Отвечаю просто: молитва и милостыня наша о душе усопшего – в помощь такому человеку.

И вот представьте: один человек сидит себе на берегу, а другой тонет – кого надо спасать? Тонущего. Так кому первоочередно нужна молитва-помощница, верующему или неверующему усопшему? Понятно, что неверующему, тому, кому после смерти тяжелее…

Конечно, если человек умер некрещеным, а тем паче – сознательно неверующим, если в земной жизни не принадлежал к Церкви Христовой, то после смерти его насильственно к Церкви не «пристегнешь», в записках на проскомидию его имя не пишут – но самим-то родным и близким, тем, кому судьба усопшего небезразлична, молиться о нем надо – и дома, и в храме – самим, в том числе и во время панихиды (молитву в храме, в евхаристическом собрании, совершает вовсе не только один батюшка, но в с я Церковь, все предстоящие).

Коли мы сами христиане – это наш христианский долг во исполнение заповеди Божьей о любви к ближнему.

Он ушел из земной жизни в тяжких грехах, нераскаянным? Что ж, предоставим его Богу и суду Божию, сколь праведному, столь и – в отличие от нашего с вами суда –милосердному. Об этом нам на каждом богослужении напоминает Церковь словами одной из ектений: «Сами себе, и друг друга, и весь живот наш Христу Богу предадим».

Заупокойная служба. Поют по крюкам.
Или голоса так свежи, или это
Умерший так стремительно уходит,
Но в тесной часовне ветер поднялся невидимый.
Шевелит листы старинной книги,
Пылают над строками, летят киноварные невмы
За умершим вслед.
Пение напряжённо тянется, пока может
Поддерживать душу, уходящую ввысь
Ступенями мытарств. И вот – дальше стоп.
Предел. Тончают,
Глохнут нёбные кратиматы.

Мы – дети, а взрослые – наши умершие.
Мы в их прошлом живём.
Никому не вернуться в детство.
То-то я замечаю,
Насколько наш мир мал, прост, шаток,
Ярок, аляповат – манеж для игр
При постоялом дворе! Особенно
В сравнении с тобой, живой смертный голос,
В следовании за умершим сам истаять готовый,
Ветреною весной в часовне поющий
Славу незнаемому, отчаянно чаемому
Превечному Богу.

Вы прочитали статью Димитриевская родительская суббота в 2017 году . Читайте также.

. Усопших поминают на 9-ый день после нее. В 2016-ом праздник выпадает на 1-е мая. Это первое воскресение после весеннего полнолуния. Следовательно, на кладбища верующие устремятся 10-го мая. Обычай заложили после крещения Руси. Узнаем, как это было.

История родительского дня

Второе обозначение родительского дня – Радоница. Название образовано от Радуницы. Так кликали одного из языческих Богов. Он хранил души ушедших в иной мир. Дабы обеспечить предкам покой, славяне умоляли духа жертвенными дарами. С 9-го столетия их заменили на пасхальные атрибуты – куличи, крашенные яйца, свечи. Скорбь сменила радость за переход усопших в вечную жизнь. Поэтому, дату и привязали к Пасхе. Она символизирует победу над смертью, ведь Иисус истек кровью и воскрес для вознесения на Небо.

Радуницу преобразовали в Радоницу, чтобы в имени праздника читались слова «род» и «радость». Кстати, исторически русичи кликали родными не только кровных родственников, а вообще всех предков. Поэтому, традициям не противоречит поднести пасхальные дары и к могилам незнакомых людей.

За пределами Руси обычай поминать усопших существовал и до 9-го столетия. Свидетельство тому – записи Преподобного Саввы, датированные 5-ым веком. К 4-5-му столетиям относят и трактаты Иоанна Златоуста. Архиепископ Константинопольский объяснил суть и смысл поминовения всех ушедших, не только родных. Часть христиан покидают земной мир, погибая в морях, непроходимых горах, на полях сражений. Как и куда именно сгинул человек, нередко, остается тайной. Поэтому, дело церкви и верующих – перечесть в поминальных молитвах все виды нечаянных, нежданных смертей. Кстати, делают это не только на Радоницу. В православной традиции почитанию усопших отведены многие дни. Настало время ознакомиться и с ними.

Список родительских дней

Главный Родительский день — в 2016-ом году, как и в любом другом, выпадает на вторник второй недели после Пасхи. Это и есть 9-ый день от Воскресения Христова. Однако, возможность помянуть родных верующим предоставляется каждую субботу. Название этого дня в переводе с иврита означает «покой». В Израиле 6-ой день недели нерабочий. Время посвящается отдыху и молитвам за умерших.

Особых суббот в году 6. Их, так же, именуют родительскими днями. Уже определены даты, на которые они придутся в 2016-ом году:

  1. Мясопустная суббота назначена на 5-е марта. Дату высчитывают, отнимая неделю от . В этот день верующим последний раз разрешено полакомиться мясными блюдами. Отсюда и название. В Иерусалимском уставе, писанном Саввой Освященным, фигурирует не мясопустная, а Вселенская родительская суббота. На нее в церквях поются те же псалмы, что и в Радоницу.
  2. Вторая родительская суббота в 2016-ом году выпадает на 26-е марта. Дата приходится на 2-ю неделю Великого поста. На его протяжении не возможно совершение частных поминовений – сорокоустов, к примеру. Поэтому, чтобы не лишить ушедших из земного мира представительства пред Господом, проводят субботние службы и посещения могил.
  3. Третья родительская суббота отмечается в 3-ю неделю поста. В 2016-ом году день выпадает на 2-е апреля.
  4. Четвертая родительская суббота приходится в 2016-ом на 9-е апреля.
  5. Троицкая суббота приурочена уже не к Пасхе, а к празднику . В 2016-ом поминальный день назначен на 18-е июня. Об умерших вспоминают, поскольку сошествие Святого Духа – завершающий этап спасения человечества. В этом деле принимали участие и ангелы, то есть, души предков.
  6. Дмитровская суббота отмечается 5-го ноября, за неделю до дня почитания великомученика Дмитрия Солунского. В его честь назвали Дмитрия Донского. Он одержал победу на Куликовом поле. После битвы князь поименно помянул всех павших воинов в день своего ангела. Со временем, вспоминать стали всех усопших христиан, а не только служивых.


Правила родительских дней

У всех родительских дней единые правила. Верующие посещают храмы, в частности, заупокойные службы. С собой христиане захватывают постные блюда. Это жертва на панихидный стол. Его содержимое раздают служащим храма, нуждающимся, отправляют в детские дома. Кроме церквей, верующие посещают и кладбища. Однако, из всех поминальных суббот выходным днем в России объявлена лишь Радоница, и то не во всех регионах. Поэтому, наибольшая посещаемость кладбищ фиксируется именно на 9-ый день после Пасхи.

О празднике Радоница , видео

Поминать по церковному православному обычаю своих умерших родственников принято в определенные дни года. Называют эти дни родительскими днями или родительскими субботами в 2016 году, хотя не всегда данные даты выпадают на субботу.

Кроме этого, нужно почтить память отошедших родных в день их рождения и в день смерти. Многие поминают усопшего еще в день его ангела (святого, в честь которого он был крещен).

Что касается родительских суббот 2016, то они назначены на определенные дни, когда в храмах читаются общие литургии (заупокойные службы), и каждый верующий может присоединиться к этой молитве, вспоминая своих родных. В течение года таких особых поминальных дней - 9, из них 6 раз всегда выпадает на субботы, они так и называются "Вселенские родительские субботы". Один раз мы чтим память покойных во вторник на Радоницу, а 9 мая и 11 сентября отведены для поминания усопших воинов и может выпадать на любые дни недели.

Следует заметить, что дни особого поминовения усопших по церковному календарю привязаны к празднованию Пасхи, поэтому даты их проведения каждый год меняются. (Пасха 2016, как мы уже писали, празднуется 01.05.2016 г.)

Для 2016 года родительские субботы назначены на следующие православные дни:

* 26 марта 2016 года - Родительская вселенская суббота второй недели Великого поста 2016;

* 2 апреля 2016 года - Родительская вселенская суббота третьей недели Великого поста;

* 9 апреля 2016 года - Родительская вселенская суббота четвертой недели Великого поста;

* 9 мая 2016 года , понедельник - день памяти всех погибших или трагически умерших в период Великой Отечественной войны;

* 16 июня 2016 года - Семик (7-й четверг позже Пасхи), когда перед днем Святой Троицы поминают тех, кто умер насильственной смертью, а также утопленников и самоубийц, детей, умерших некрещенными. Это поминовение принято в народной традиции, а не в церковной;

* 11 сентября 2016 года , воскресенье - Усекновение главы Иоанна Предтечи и Родительский день в честь поминовения православных воинов, погибших на поле брани;

Что можно и чего нельзя делать в православную родительскую субботу 2016

В любую из родительских суббот 2016 рекомендуется сходить в православный храм, помолиться искренне о даровании покоя душам ушедших, как говориться, для Бога все живы! Также хорошо в согласии с древней традицией принести продукты в храм для поминания. Ранее прихожане делали стол, за которым собирались вместе и поминали всех – и своих, и чужих. Теперь же просто приносят продукты, а служители раздают продукты для поминания нуждающимся людям. Также церковь советует подавать записки, в которых указываются имена умерших близких для церковного упоминания в молитвах.

Даже если посетить церковь в православную поминальную субботу не получилось, с открытым сердцем помолитесь дома. Это очистит ваше сердце от скверны и облегчит участь усопших, ведь они уже не в силах вступаться за себя, зато вы можете помочь им обрести покой и благодать. Если не знаете, что же прочитать, откройте 17 кафизму (или 118 псалом), молитву заупокойную о родных, близких, всех православных.

Считается, что в родительские субботы не следует заниматься уборкой, стирать, работать в огородах мыться. В большинстве случаев это суеверия, не подтвержденные церковью: если дела не мешают вам посетить храм и помолиться, то можно ими заниматься. Например, предостережение относительно мытья в эти дни пошло с давних пор. Когда для проведения нехитрой процедуры, как нам сейчас кажется, следовало весь день хлопотать: нарубить дров, баню истопить, водицы наносить, вот и получалось, что времени на молитвы и посещение храма не оставалось.

Можно посетить могилки, убрать на них. Прежде всего, ответственность за состояние надгробий лежит на детях, чьи родители ушли из жизни. Они просто обязаны позаботиться о том, чтобы родительские дни не прошли незамеченными в водовороте ежедневных хлопот. Когда поминальные дни приходятся на период поста, то не следует поминать скоромными продуктами, нарушая пост. Обойдитесь блюдами из тех продуктов, которые разрешено есть в эти дни.

Нельзя скорбеть сверх меры в эти дни: поминать - не значит печалиться. Ведь согласно христианским верованиям душа бессмертна, а значит, она просто перешла в неизвестный нам мир. Если человек вел жизнь праведную, то душа его прибывает в вечном состоянии любви, гармонии, радости, так называемом раю. Если человек, напротив, совершал греховные деяния, душа его томится в худшем мире и испытывает бесконечные мучения.

На эту участь человек может повлиять исключительно при жизни, после смерти избавить его от мучений может только молитва, читаемая с необычайной верой и любовью. Кто, как не близкие люди могут совершать эту молитву? Именно поэтому необходимо посвятить каждую из родительских суббот молитвенным словам, произносимым с чистым сердцем. Многие заблуждаются, трактуя поминание, как необходимость выпить стопку горячительного на кладбище - таким деянием вы не облегчите участь ушедших.

Как поминать отошедших в мир иной? Молитва об упокоении

Совсем не случайно в утреннем правиле есть прошения не только о здравии, но и об упокоении. Кроме того, в храме можно поставить свечи и помолиться за дорогих нам людей, отошедших в мир иной:

Упокой, Господи, души усопших раб Твоих: родителей моих (имена их), сродников, благодетелей (имена их) и всех православных христиан, и прости им вся согрешения, вольная и невольная, и даруй им Царствие Небесное.

Поминать можно не только в своих молитвах, но и в молитвах Церкви.

Единственное условие - умерший должен принадлежать к Православной Церкви, то есть быть крещеным.

В храме можно написать простые и заказные записки. Это значит, что за усопшего будут молиться во время Литургии. Заказные записки иногда еще называют записками «на проскомидию».

Проскомидия - часть богослужения перед Литургией, когда священник в алтаре подготавливает хлеб и вино для причастия. Он вынимает частицы из просфор и читает молитвы за усопших православных, чьи имена указаны в записках.

Священник просит, чтобы Христос омыл Своей Кровью грехи поминаемых.

Также для молитвы за отошедших в вечность есть и специальные богослужения - панихиды. Вместе со священником за усопшего молятся и его друзья и родственники. Такая молитва считается более эффективной.

Одно из самых тягостных зрелищ на свете – поминки, совершаемые атеистами. Вот все пришли домой от свежей могилы. Встает старший, поднимает рюмку… И в этот момент все просто физически ощущают, что что-то могут и должны они сделать для того, с кем только что они простились.

Молитва об ушедших – это потребность сердца, а не требование церковной дисциплины. Сердце требует: помолись!!! А рассудок, покалеченный еще школьными уроками безбожия, говорит: “Незачем, молиться некому и не о ком: небеса полны разве что радиоволнами, а от того человека, с которым мы жили еще три дня назад, не осталось уже ничего, кроме того безобразия, которое мы только что засыпали землею”.

И вот даже на лицах людей отражается эта внутренняя ошибка. И звучат столь ненужные слова: “Покойный был хорошим семьянином и общественным работником”…

Нас не было – нас не будет. Так не есть ли человек, чья жизнь нелепо мелькает меж двумя пропастями небытия, не более чем “покойник в отпуске”?.. Я умру, а мир останется полным, как новехонькое яйцо. Борис Чичибабин однажды дал безжалостно-точное определение смерти, как она предстает неверующему человеку:

Как мало в жизни светлых дней,
Как черных много!
Я не могу любить людей,
Распявших Бога!
Да – и та! – нейдет им впрок
Лишь мясо в яму,
Кто небо нежное обрек
Алчбе и сраму.

Что люди выносят с кладбища? Что сам ушедший смог обрести в опыте своего умирания? Сможет ли человек увидеть смысл в последнем событии своей земной жизни – в смерти? Или и смерть – “не впрок”? Если человек перейдет границу времени в раздражении и злости, в попытке свести счеты с Судьбой, – в Вечности отпечатлеется именно такой его лик…

Поэтому-то и страшно, что, по мысли Мераба Мамардашвили, “миллионы людей не просто умерли, а умерли не своей смертью, т.е. такой, из которой никакого смысла для жизни извлечь нельзя и научиться ничему нельзя”. В конце концов, то, что придает смысл жизни, придает смысл и смерти… Именно ощущение бессмысленности смерти делает столь тяжелыми и неестественными похороны атеистов.

Для сравнения сопоставьте Ваше ощущение на старом кладбище, где покой людей сторожат могильные кресты, с тем, что чувствует Ваше же сердце при посещении советских звездных кладбищ. Можно с мирным и радостным сердцем гулять – даже с ребенком – по кладбищу, скажем, Донского монастыря. Но не чувствуется мира на советском Новодевичьем…

В моей же жизни был случай прямой такой встречи. . Хоронили их на городском кладбище Загорска. И вот, впервые за десятилетия на это кладбище пришли священники – не таясь, в облачениях, с хором, с молитвой.

Пока студенты прощались со своими однокурсниками, один из монахов отошел в сторонку и тихо, стараясь быть максимально незаметным, стал ходить среди соседних могил. Он кропил их святой водой. И было такое ощущение, что из-под каждого холмика доносится слово благодарности. В воздухе как бы растворилось обещание Пасхи…

Или вот иной пример неуничтожимости человека. Попробуйте, взяв в руки книгу, помолиться об ее авторе. Берете в руки Лермонтова – скажите про себя, раскрывая нужную Вам страничку: “Господи, помяни раба Твоего Михаила”. Прикасается рука к томику Цветаевой – вздохните и о ней: “Прости, Господи, рабу Твою Марину и приими ее с миром”. Все будет прочитываться иначе. Книжка станет больше самой себя. Она станет встречей с человеком.

Пушкин (упокой, Господи, раба Твоего Александра!) среди обстоятельств, которые человека делают человеком, называл “любовь к отеческим гробам”. Каждого человека ждет отправление “в путь всея земли ” (Иис. Нав. 23,14).

Не может быть вполне человеком тот, кого никогда не посещала мысль о смерти, кто никогда в тайнике своего сердца не повторял те слова, которые произнес : “Господи, как мне умирать будет?»

Событие смерти, ее таинство – одно из важнейших событий во всей жизни человека. И потому никакие отговорки типа “некогда”, “недосуг” и т.п. не будут приняты ни совестью, ни Богом, если мы забудем дорогу к родительским могилам. Надеюсь, мы никогда не доживем до тех лет, когда исполнится мечта Елены Рерих: “кладбища вообще должны быть уничтожены как рассадники всяких эпидемий”.

Для восточного мистицизма тело человека – лишь тюрьма для души. По высвобождении – сжечь и выбросить. Для христианства тело – храм души. И верим мы не только в бессмертие души, но и в воскресение всего человека. Потому и появились на Руси кладбища: семя бросается в землю, чтобы с новой космической весной взойти. По слову ап. Павла, тело – храм духа, живущего в нем, а, как мы помним, “и храм поруганный – все храм”. И потому тела дорогих людей у христиан принято не бросать в огненную бездну, а класть в земляную постель…

Перед началом и в дни , перед тем, как мы сделаем первый шаг навстречу Пасхе, звучит под сводами храмов слово нашей любви ко всем тем, кто прежде нас шел дорогой жизни: “Упокой, Господи, души усопших раб Твоих!” Это – молитва обо всех, ибо, по замечательному слову Анастасии Цветаевой, “тут только есть верующие и неверующие. Там – все верующие”. Теперь они все видят то, во что мы только веруем, видят то, во что когда-то они же запрещали веровать нам. И, значит, для всех них наше молитвенное воздыхание будет драгоценным даром.

Дело в том, что человек умирает не весь. В конце концов, еще Платон спрашивал: почему, если душа всю жизнь борется с телом, то с гибелью своего врага она должна сама исчезнуть? Душа пользуется телом (в том числе и мозгом и сердцем), как музыкант пользуется своим инструментом. Если струна порвалась, мы уже не слышим музыки. Но это еще не основание утверждать, что умер сам музыкант.

Люди скорбят, умирая или провожая умерших, но это не есть свидетельство о том, что за дверью смерти только скорбь или пустота. Спросите ребенка в утробе матери – желает ли он выходить оттуда? Попробуйте описать ему внешний мир – не через утверждение того, что там есть (ибо это будут реалии, незнакомые ребенку), а через отрицание того, что питает его в материнском чреве. Что же удивляться, что дети, плача и протестуя, приходят в наш мир? Но не таковы ли скорбь и плач уходящих?

Лишь бы рождение не сопровождалось родовой травмой. Лишь бы дни подготовки к рождению не были отравлены. Лишь бы не родиться в будущую жизнь “извергом”.

Мы вообще, к сожалению, бессмертны. Мы обречены на вечность и на воскрешение. И как бы нам не хотелось прекратить свое существование и не нести наши грехи на Суд – вневременная основа нашей личности не может быть просто унесена ветром времени… “Хорошие новости из Иерусалима” состояли в том, что качество этого нашего приснобытия может стать иным, радостным, бессудным (“Слушающий слово Мое на Суд не приходит, но пришел от смерти в жизнь ” Ин. 5,24).

Или непонятно, что такое душа? Есть ли она? Что это такое? – Есть. Душа – это то, что болит у человека, когда все тело здорово. Ведь говорим же мы (и ощущаем), что не мозг болит, не сердечная мышца – душа болит. И напротив – бывает, что при муке и скорби что-то в нас радуется и чисто поет (так бывает с мучениками).

“Смерти нет – это всем известно. Повторять это стало пресно. А что есть – пусть расскажут мне…” – просила Анна Ахматова. О том, “что есть”, и говорят родительские субботы, восходящие к празднику . Праздник… Но это ведь день кончины Богоматери. Почему же – праздник?

А потому, что смерть не есть единственный способ кончины. Успение – антоним смерти. Это, прежде всего – не-смерть. Два этих слова, различающихся в языке любого христианского народа, означают радикально противоположные исходы человеческой жизни.

Взращивает человек в себе семена любви, добра, веры, всерьез относится к своей душе – и его жизненный путь венчается успением. Если же разрушение он нес себе и окружающему миру, раной за раной уязвлял свою душу, а грязь из нее, неухоженной и заросшей, выплескивал вовне – конечный, смертный распад завершит его прижизненное затухание.

Отныне (в смысле – со времени воскресения Христа) образ нашего бессмертия зависит от образа нашей любви. “Человек поступает туда, где ум имеет свою цель и любимое им”, – говорил .

На иконе Успения Христос держит на руках младенца – душу своей Матери. Она только что родилась в Вечность. “Господи! Душа сбылась – умысел Твой самый тайный!” – можно было бы сказать об этом миге словами Цветаевой.

Душа “сбылась”, исполнилась – и в слове “успение” слышатся отголоски не только “сна”, но и “спелости” и “успеха”.

Время умирать ” (Эккл. 3,2). Может быть, самое разительное отличие современной культуры от культуры христианской – в неумении умирать, в том, что нынешняя культура не вычленяет в себе это время – “время умирать”. Ушла культура старения, культура умирания.

Человек подходит к порогу смерти, не столько стараясь всмотреться за его черту, сколько без конца оборачиваясь назад и с ужасом вычисляя все разрастающееся расстояние от поры своей молодости. из времени “подготовки к смерти”, когда “пора о душе подумать”, стала временем последнего и решительного боя за место под солнцем, за последние “права”… Она стала временем зависти.

У русского философа С. Л. Франка есть выражение – “просветление старости”, состояние последней, осенней ясности. Последняя, умудренная ясность, о которой говорят строки Бальмонта, списанные “современностью” в раздел “декадентства”:

День только к вечеру хорош.

Закону мудрому поверьте –
День только к вечеру хорош.
С утра уныние и ложь
И копошащиеся черти…
День только к вечеру хорош.
Жизнь тем ясней, чем ближе к смерти.

Здесь приходила к человеку мудрость. Мудрость – это, конечно, не ученость и не энциклопедичность, не начитанность. Это – знание немногого, но самого важного. Потому-то к монахам – этим “живым мертвецам”, при постриге как бы умершим для мирской суеты и потому ставшим самыми живыми людьми на земле, – и ездили энциклопедисты за советом. Гоголь и Соловьев, Достоевский и Иван Киреевский, лично беседовавший с Гегелем и Шеллингом, своих главных собеседников нашли в . Потому что здесь разговор шел “о самом важном”.

Самым важным Платон – отец философов – называл вот что: “Для людей это тайна: но все, которые по-настоящему отдавались философии, ничего иного не делали, как готовились к умиранию и смерти”.

В середине нашего века константинопольский патриарх Афинагор I так говорил о времени умирания:

“Я хотел бы умереть после болезни, достаточно долгой, чтобы успеть подготовиться к смерти, и недостаточно длительной, чтобы стать в тягость своим близким. Я хотел бы лежать в комнате у окна и видеть: вот Смерть появилась на соседнем холме. Вот она входит в дверь. Вот она поднимается по лестнице. Вот уже стучит в дверь… И я говорю ей: войди. Но подожди. Будь моей гостьей. Дай собраться перед дорогой. Присядь. Ну вот, я готов. Идем!..”

Помещение жизни в перспективу конца делает ее именно путем, придает ей динамику, особый вкус ответственности. Но это, конечно, лишь, если человек воспринимает свою смерть не как тупик, а как дверь. Дверь же – это кусочек пространства, через который входят, проходя его.

Жить в двери нельзя – это верно. И в смерти нет места для жизни. Но есть еще жизнь за ее порогом. Смысл двери придает то, доступ к чему она открывает. Смысл смерти придает то, что начинается за ее порогом. Я не умер – я вышел.

И дай Бог, чтобы уже по ту сторону порога мог я произнести слова, начертанные на надгробии Григория Сковороды: “Мир ловил меня, но не поймал”.

“Все ли равно как верить” – М., 1997.

Родительские дни - это поминальные дни для усопших предков. В календаре Православной Церкви каждый день посвящен определенному событию, поминальные дни.Поминать по церковному православному обычаю своих умерших родственников принято в определенные дни года. Называют эти дни родительскими днями или родительскими субботами, хотя не всегда данные даты выпадают на субботу.

Самыми главными в народе родительскими днями считаются Радоница, Троицкая суббота и Димитровская, но есть еще Вселенские поминальные дни.

Кроме этого, нужно почтить память отошедших родных в день их рождения и в день смерти. Многие поминают усопшего еще в день его ангела (святого, в честь которого он был крещен).

Что касается родительских суббот 2016, то они назначены на определенные дни, когда в храмах читаются общие литургии (заупокойные службы), и каждый верующий может присоединится к этой молитве, вспоминая своих родных. В течение года таких особых поминальных дней - 9, из них 6 раз всегда выпадает на субботы, они так и называются «Вселенские родительские субботы». Один раз мы чтим память покойных во вторник на Радоницу, а 9 мая и 11 сентября отведены для поминания усопших воинов и может выпадать на любые дни недели.

Поминовение на Божественной Литургии (Церковная записка)

О здравии поминают имеющих христианские имена, а о упокоении - только крещенных в Православной Церкви.

На литургии можно подать записки:

На проскомидию - первую часть литургии, когда за каждое имя, указанное в записке, из особых просфор вынимаются частицы, которые впоследствии опускаются в Кровь Христову с молитвой о прощении грехов

Сначала, 5 марта, наступит вселенская мясопустная суббота. Потом, 26 марта, наступает вторая суббота Великого поста. Следующий родительский день приходится на 2 апреля. Суббота четвертой недели Великого поста наступит, через неделю, 9 апреля.

9 мая наступит день памяти всех погибших во времена Второй Мировой войны. 16 июня, на седьмой четверг после пасхи, будет день поминания самоубийц, некрещеных и убитых насильственной смертью. Через 2 дня, 18 июня будет Троицкая родительская суббота. 11 сентября - день памяти воинов, погибших на войне. 5 ноября - Дмитриевская родительская суббота.

Вселенские родительские субботы

Вселенские родительские субботы, или Вселенские панихиды, согласно богослужебному уставу Православной церкви, совершаются два раза в году:

Мясопустная суббота- На 5 марта будет поминальный день, который называется Вселенская мясопустная суббота

Это самый древний и торжественный поминальный день. Его история ведёт свой отсчёт с ранних веков христианства и должна напоминать верующим, в первую очередь, о Судном дне. По церковному преданию, первые христиане собирались на кладбищах и молились за собратьев по вере, особенно за тех, кто умер внезапно и потому не получил достойного погребения.

Смысл обряда - максимально подготовить к новой, загробной жизни и встрече с Богом души всех верующих, не забывая и о душах, покинувших земной мир. На Мясопустную субботу вспоминают почивших от Адама до нашего времени. В народных поверьях тоже прослеживается мотив подготовки к предстоящему обновлению - только здесь имеется в виду обновление природы и переход к весне; неслучайно суббота предшествует развесёлой Масленице.

В Белоруссии и западных областях России Мясопустная родительская суббота - своего рода встреча всех представителей семейства, причём как нынешних, так и прежних. Когда накрывают стол, можно увидеть количество приборов, превышающее число присутствующих: таким образом угощают покойных родственников. В этот праздник подают милостыню во имя спасения всех христианских душ.

Неусыпаемая псалтирь

Неусыпаемая Псалтирь читается не только о здравии, но и о упокоении. Издревле заказывание поминания на Неусыпаеом Псалтири считается великой милостынью за усопшую душу..

Также хорошо заказывать Неусыпаемую Псалтирь и за себя, будет живо чувствоваться поддержка. И ещё один важнейший момент, но далеко не самый маловажный,
Существует вечное поминовение на Неусыпаемой Псалтири. Кажется дорого, но результат в больше чем в миллионы раз превышает потраченные деньги. Если же такой возможности все равно нет, то можно заказываться на меньший срок. И хорошо также читать самому.

Троицкая суббота- На 18 июня выпадает поминальный день, который называется Троицкая суббота

Не менее значимым днём для особого поминовения усопших в православии является и Троицкая суббота. По легенде, на пятидесятый день после Воскресения Христова на апостолов снизошёл Святой Дух и они получили дар учить людей Слову Божию.

День символизирует полное очищение души Святым Духом, переход на высшую ступень совершенствования и приобщение к общечеловеческому познанию. На Троицкую субботу поминают абсолютно всех умерших, в том числе и пребывающих в аду.

Считается дурным знаком, если на Троицу не удастся проведать могилы родных: тогда они придут в дом и начнут беспокоить живых. Чтобы задобрить покойников, на кладбище оставляют конфеты или остатки поминального ужина. Немало с Троицкой субботой связано и народных преданий.

Девушкам нельзя выполнять любую домашнюю работу. Венчание на Троицу - крайне зловещий знак; в народе полагают, что брак будет несчастным. Поверья советуют не купаться, потому что на Троицу резвятся русалки и могут увлечь живого в своё царство.

Родительские субботы во время Великого поста

Родительские субботы , 2-я, 3-я и 4-я субботы Великого поста

На 9 апреля будет поминальный день - это будет четвертая родительская суббота Великого Поста.

Смысл Великопостных поминальных дней - проявление заботы и любви к душам почивших ближних. Во время самого главного для православных поста божественные литургии не проводятся - получается, что души остаются забытыми. Должное почтение воздаётся, если верующие ходят в церковь и читают молитвы за дорогих сердцу людей, чтобы Господь не оставил их без своей милости. Желательно, читать молитву за ушедших и дома.

Нужно помнить, что такая молитва приносит Божью благодать и самому христианину. В круговерти повседневной рутины да бытовых мелочей самые добрые чувства словно затираются; к тем, кого по-настоящему любим, мы начинаем относиться со снисхождением, а иногда - с пренебрежением. Жаль, что осознание важности каждого слова или момента наступает слишком поздно, да и потом многие забывают почивших.

Независимо от того, считает ли себя человек христианином или нет, он должен приучить себя к благодарному почтению и памяти - это часть его воспитания и нравственной культуры. Поэтому родительские субботы - прежде всего дни глубокого уважения друг к другу.

Частные родительские дни

Радоница, девятый день после Пасхи, - знаменательный день для восточных славян, в котором тесно переплелись христианство и древнейшие народные обычаи. Слово «Радоница» - однокоренное со словом «радоваться». Согласно церковному толкованию, в праздновании отразилась идея о полной победе Иисуса Христа над смертью; именно на девятый день после своего Воскресения Спаситель спустился к мёртвым и возвестил им радостную весть о своём Воскресении.

Поминание умерших в данное время носит отпечаток торжественности: при посещении кладбищ не следует предаваться шумным празднествам, а покойных надо поминать молча. Часто в могилы закапывают пасхальные яйца и подобным образом христосуются с близкими.

В Черниговской области принято оставлять крошки в надежде, что явятся предки, полакомятся и принесут новость. На Радоницу бытует примета: кто первее окликнет дождь, тот станет удачливее. С Радоницы в православных церквях начинают проходить заупокойные службы.

День памяти православных воинов, за Веру, Царя и Отечество на поле брани убиенных -11 сентября

Поминовение православных войнов в этот день было установлено в Русской православной церкви указом императрицы Екатерины II в 1769 году во время Русско-турецкой войны (1768-1774). В этот день вспоминается Усекновение главы Иоанна Предтечи, пострадавшего за истину.

На фоне других поминальных дней и родительских суббот этот день кажется наиболее пронзительным и трагичным. Празднование связано с библейской легендой об Ироде. Во время торжества царь Ирод, восхищённый танцем своей падчерицы Саломеи, поклялся прилюдно отдать ей всё, что та пожелает.

По наущению своей матери, коварной Иродиады, Саломея попросила голову пророка Иоанна Крестителя на золотом блюде. Царь, боясь всеобщего осуждения, выполнил просьбу. С тех пор праздник стал воплощением мужества и стойкости в борьбе за веру и правое дело.

В 1769 году, когда Россия вела войны с Польшей и Турцией, церковь внесла его в Устав как День поминовения павших в бою воинов, чтобы подвиг соотечественников остался в веках. В праздник необходимо строго поститься; запрещается есть даже рыбу. Считается, что если не вкушать ничего, кроме хлеба, ночью можно загадать желание.

Бытует суеверие, что на 11 сентября нельзя брать в руки острые предметы, а также всё, что так или иначе напоминает голову. Однако суеверие противоречит заповедям официальной церкви.

Сорокоуст о упокоении

Этот вид поминовения усопших можно заказать и в любой час – в этом тоже нет никаких ограничений. Великим постом, когда намного реже совершается полная литургия, в ряде церквей так практикуют поминовение – в алтаре в течение всего поста прочитывают все имена в записках и, если служат литургию, то вынимают частички. Нужно только помнить о том, что в этих поминаниях могут участвовать крещеные в Православной вере люди, как и в записках, подаваемых на проскомидию, разрешается вносить имена только крещеных усопших.

Дмитриевская суббота - ещё один день, связанный с особым поминовением усопших воинов. Появление празднования отсылают к победе над ордой Мамая в Куликовской битве.

По преданию, Дмитрий Донской испросил благословения на битву у самого Сергия Радонежского. Татаро-монгольское иго было повержено, родную землю удалось спасти от поругания, но далось это очень кровавой ценой: погибло около 100 000 воинов. В составе войска были и два монаха: Пересвет и Ослябя.

Начиная с XIX века, во всех воинских подразделениях праздник соблюдался неукоснительно: на Дмитриевскую субботу служили особую панихиду. К Дмитриевской субботе готовятся заранее: за сутки до торжества принято сходить в баню и вымыться, а после ухода - оставить полотенце для предков.

Принято не только посещать могилы, как во все другие субботы, но и справлять там пышную тризну. В праздник за столом собирается вся семья. Народная мудрость утверждает: чем пышнее стол, тем довольнее останутся праотцы, а чем довольнее праотцы - тем лучше и спокойнее оставшимся в живых. Одно из блюд обязательно должно быть из свинины. Важно вспоминать об умерших только хорошее и чтобы во время беседы присутствовал кто-то из самого юного поколения. Существует примета, что если на Дмитриевскую субботу снег и холод, то весна тоже будет холодной.