• Главная
  •  > 
  • Покупки для детей
  •  > 
  • Брахманы кшатрии вайшьи шудры. Варны (касты). почему каждому человеку необходимо знать свою варну? Как отличить людей разных варн

Брахманы кшатрии вайшьи шудры. Варны (касты). почему каждому человеку необходимо знать свою варну? Как отличить людей разных варн

Четыре основных сословия древнеиндийского общества за тысячелетия жизни практически не изменили своих жизненных правил и моральных устоев, сохраняя огромную пропасть отчуждения между варнами: социальными пластами населения. Что такое варны в и какое влияние оказывают они на человека? В знании ли своего места хранится секрет индийской нации? Ведь известно, что Индия - самая мирная страна, ни разу не нападавшая на другие народности.

Что такое варны?

Это понятие в Древней Индии образовалось еще во II веке до нашей эры, когда был сформулирован основной закон Ману, прародителя человечества по версии индуизма. Этот свод законов вмещал в себя 2685 шлок, то есть двустиший, в которых передавалась суть социального (закона о кастах), юридического и правового законодательства.

Сословие общества, вмещающее в себя определенную группу людей, социальный пласт населения (варна в Древней Индии), определялось рождением, его нельзя было купить или подарить. Категорически запрещались браки между разными варнами, что скрупулезно преследовалось. Более того, если человек нарушил разделение по сословиям и создал неравный брак, его объявляли грешником, нарушившим вековые устои: его дети «наследовали» этот грех и были гонимы обществом.

Основных варн четыре: брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры, но также существовала негласная каста неприкасаемых. Позднее слово «варна», означающее «цвет» (кожи?), переименовали в «касты» (от португ. «род») с подачи португальцев, которые впервые в XVI веке посетили Индию, хотя, по некоторым данным, считается, что варна и каста - это все-таки разные понятия: варна - это сословие по рождению, а каста - по виду деятельности.

Если первые три сословия могли взаимодействовать на уровне работы, ведения хозяйства или других социальных моментов, то с шудрами контакты были крайне нежелательны. Для каждой варны был составлен специальный устав поведения и морали, который запрещено было нарушать:

  • Брахманы изучали «Веды» с 8 лет, а совершеннолетие наступало в 16 лет.
  • Кшатрии изучали священные писания с 11 лет, достигали совершеннолетия в 22 года.
  • Вайшью изучали ведическую мудрость с 12 лет, а входили в совершеннолетие с 24 лет.
  • Шудрам запрещалось изучение древних ведических текстов.

История о возникновении варн

«Веды» - древнеиндийские книги мудрости, передаваемые многие века как основное достояние индийской культуры. Согласно «Ведам», верховный творец материального мира Брахма из своего рта породил варну брахманов, наделив их святостью, высшим духовным знанием и мудростью истины, из рук он воссоздал варну кшатриев, поэтому им свойственна мощь, сила и активность. Из своих бедер создал вайшью - людей с рыночным складом ума, которые из ничего могли сотворить богатство или хотя бы небедное существование. Последняя варна - шудры - была создана из стоп Брахмы, поэтому ей на роду было написано повиноваться и служить всем остальным вышестоящим.

Более того, варны - это разделение на сословия по уровню сознания, мотивам поведения и внутреннему духовному миру, который определяет окружение, а в первую очередь родители. Именно поэтому с рождения ребенка ревностно оберегают от общения с другими сословиями, дабы не исказить его однонаправленность ума.

Суть идеи - в одном слове

У некоторых преподавателей есть довольно простое объяснение, как обозначить варну одним словом:

  • Шудра - «боюсь». Низшее сословие, живущее в постоянных низменных страхах: голода, холода, незащищенности от людей и стихии.
  • Вайшьи - «прошу». Людям из этой варны легко просить, они часто всего добиваются благодаря «толстокожести» при продвижении своего интереса.
  • Кшатрий - «верую». Люди сильной веры, часто не основанной ни на каких основательных фактах.
  • Брахман - «знаю». Сословие, чья жизнь основана на истинном знании.

Высшая каста: брахманы

Жрецы и ученые-мыслители, духовные наставники, досконально знающие священные «Веды» и религиозные деятели, учителя - все они принадлежат к варне брахманов, самой высокой и почитаемой среди сословий, которые участвуют в судьбах города (управление, суды), занимаются научной деятельностью. Они аскетичны и уравновешенны, милосердны и высокодуховны.

Даже если брахман занимался недостойной для его родословной деятельности - земледелием или ткачеством, то это объяснялось тем, что он постигает природу этого действа, то есть ведет философские наблюдения и размышления. Считалось, что белый цвет - это исключительно для браминов.

Дозволяется только в особо тяжелых случаях нарушение закона (что бывает крайне редко и считается очень постыдным). Причинить вред брахману - это очень тяжелая карма, которая годами преследует посмевшего преступить вековые традиции.

Средний уровень человека

Их называют кшатрии: воины, правители, военачальники, общественные и административные деятели. В древности они считались потомками ариев, аристократов по рождению и особых воинов, добившихся этого положения своими подвигами: полны героизма и силы духа, терпения и щедрости.

В их руках была сосредоточена политическая власть города или области, довольно часто они обладали обширными поместьями и землями, поэтому, по сути, у них был двойной доход: от земель и жалование от государства за военные действия (если таковые были). Кшатриям было разрешено даже убивать во имя справедливости и защиты чести тех, кто не мог постоять за себя, - женщин, детей. Красный цвет - это принадлежность к кшатриям.

Сословие торговцев

Люди, тесно имеющие дело с деньгами, - торговцы, земледельцы и ремесленники - вайшьи (вайшью). Их склад ума разительно отличался от брахмана или далита: жилка предпринимателя была в крови, и уже с раннего детства представители этой варны умели зарабатывать себе на жизнь.

Это не значит, что обязательно такой человек жил в достатке, будучи спекулянтом или ростовщиком, нет, но вайшью точно владел достойным ремеслом, которое поддерживало достаточный для того времени уровень бытия. При всем этом вайшью принадлежал желтый цвет, считался простолюдином и не имел весомого голоса в социуме, но и не был гоним, как шудра.

Низший уровень: шудры

Наемные рабочие, слуги и вообще все население, живущее за чертой бедности, как материальной, так и духовной, называют шудрами. Общение с ними высших каст считалось недостойным, на грани пожизненного позора.

Из всех варн именно шудры терпели самые сильные притеснения со стороны государства: они платили большой налог, их судили за проступки особенно строго и не допускали к проведению религиозных обрядов, что считается довольно весомым знаком. Шудру можно было купить и продать, забрать у него имущество, не боясь наказания: объяснение было одно - он рожден прислуживать, а значит, роптать не может по факту. Цвет шудры, естественно, черный.

Далиты (неприкасаемые) или парии

Двадцать процентов всего населения Индии - это именно далиты, которые не имеют никаких социальных и юридических прав: с ними запрещено общаться, им не дозволено входить внутрь храма или во двор к человеку из другой варны или касты, а если они посмеют взять воду из общего колодца, которых полно на территории Индии, то их просто растерзает оскорбленная толпа.

Историки считают, что возникла эта варна в Древней Индии из местного населения, завоеванного ариями, которые обосновали свои поселения на их территории и использовали туземцев как рабов для самой грязной и тяжелой работы. В нынешнее время ничего не изменилось: неприкасаемые чистят туалеты, убивают животных для пищи и выделывают кожу, убирают мертвых животных и мусор с улиц, стирают одежду (прачки-дхоби). Такая варна, что клеймо на своем роду и навсегда: так как отношение к варне передается по наследству, у далитов нет никаких шансов разорвать этот порочный круг, разве что правительство изменит древний свод законов и упразднит устаревшую систему, нарушающую права человека, за что долгое время боролся Махатма Ганди.

Аналоги в славянской культуре

Чтобы понять, что такое варны, обратимся к традиции славянских народностей, в которой тоже имелись свои родовые отличия:

  • Волхвы, или ведуны, - это брахманы в индуизме, в Древней Руси также являлись хранителями духовных знаний, неся их через века поколений.
  • Витязи - кшатрии, воины и защитники отечества, а также правители: князья, цари и воеводы.
  • Веси - вайшьи, торговцы, земледельцы и ремесленники являются основным слоем общества в любой стране.
  • Смерды - шудры, также существуют для служения трем остальным сословиям, так как не имеют склонности к умственной или философской деятельности, а также обладают низким уровнем духовности. Им достаточно поесть и поспать, совокупиться - большего их сознание не требует, в отличие от более высоких сословий.

Для древней Индии было особенно характерно резко выраженное сословное деление общества на варны (сословия). Всего существовало четыре варны - брахмáны, кшáтрии, вáйшьи и шýдры. Каждая варна имела свои особые занятия, обязанности и права. Человек принадлежал к варне по рождению, передавал свой статус по наследству. Переход из одной варны в другую был редкостью. Брахманы, кшатрии, вайшьи являлись полноправными свободными лицами, а шудры неполноправными свободными.

Первую варну составляли брахманы - жрецы, которые считались высшими из людей. Законы Ману установили соотношение брахманов и высшего из кшатриев - царя: «Десятилетнего брахмана и столетнего царя следует считать отцом и сыном, но из них двоих отец - брахман» (ЗМ, II, 135). Обязанностью брахманов было составление и изучение священных книг (вед), совершение религиозных обрядов, обучение, осуществление правосудия. Индийцы считали, что благополучие людей зависит от богов, а узнать их волю и воздействовать на неё могли лишь брахманы. Брахман выступал как посредник между богами и людьми: с его помощью люди могли привлечь благосклонность богов в обмен на почитание и жертвоприношения. За совершение жертвоприношений брахманы щедро вознаграждались. Они были советниками царей, судьями, хранителями знаний, древнеиндийской интеллигенцией.

Личность и имущество брахмана объявлялись неприкосновенными. Брахманы были освобождены от уплаты налогов (ЗМ, VII, 133-135), не попадали в рабство за долги, не подвергались телесному наказанию, смертной казни (ЗМ, VIII, 379-381). За самое тяжкое преступление они подвергались только изгнанию. Вместе с тем на брахманов налагались строгие нравственные обязанности воздержания, бедности, самоограничения и даже лишения. Тем самым они сохранили за собою авторитет в народе и первенствующее положение.

«Он должен находить удовольствие в истине, (в послушании) священному закону, в поведении, достойном арийцев, и чистоте; он должен наставлять своих учеников согласно священному закону; он должен обуздывать свои речи, свои руки и свое чрево» (ЗМ, IV , 175). Брахман должен был избегать приобретения богатства, чувственных наслаждений, гнева, гордыни, жадности, пустой болтовни, брани, не причинять вреда, страдания другим, не убивать живого существа. Он должен был говорить только правду, исполнять данное слово, соблюдать целомудрие, не вступать во второй брак. «Постоянство, снисходительность, смирение, непохищение, чистота, обуздание чувств, благоразумие, знание веды, справедливость и негневливость - образуют дхарму, обладающую десятью признаками. Брахманы, которые изучают дхарму, имеющую десять признаков, а изучив - выполняют, достигают высшей цели» (ЗМ, VI , 92-93).

Брахман должен был пройти три стадии жизни: период ученичества, затем период домохозяина и, наконец, период отшельничества. В период ученичества мальчики с восьми лет должны были в течение двенадцати лет (можно было прекратить учёбу и раньше) изучать под руководством наставника - гýру священные тексты, ритуальные правила и приучались к послушанию, воздержанию и скоромности. Затем они становились домохозяевами, учителями или жрецами. С началом старости брахман должен был покинуть семейство, стать лесным отшельником, живущем в лесу, отказаться от всех удобств и удовольствий жизни, питаться кореньями и ягодами, травами и древесными плодами, пить одну только ключевую воду, одеваться в звериную шкуру, иметь своей постелью голую землю, поститься, не стричь волос и ногтей, приносить постоянные жертвы, предаваться чтению вед, благочестивым размышлениям, истязать себя. «Он может валяться на земле или стоять целый день на цыпочках, проводить время (то) в стоянии, (то) в лежании, купаясь утром, в полдень и вечером. Летом следует подвергаться жару пяти огней (т. е. расположившись между четырьмя огнями (кострами) и имея пятый, солнце, сверху), в дождливое время года проживать под тучами, зимой иметь мокрую одежду, последовательно увеличивая (суровость) аскетического подвига» (ЗМ, VI , 22-23). На высшей ступени умерщвления плоти отшельник должен был оставить лесное поселение и превратиться в странника, должен бродить до того момента, пока, обессилев, не повалится на землю и не умрёт. Аскет должен был отрешиться от печали и радости, стать бесстрастным и слиться с мировой душой и снова стать Брахмой (божеством), из которого некогда истёк.

Вторую варну кшатриев составляли глава государства - царь (раджа), чиновники и воины. На них возлагалась защита народа, охрана порядка, государственное управление и военное дело. Кшатрии были крупными землевладельцами. Именно в руках кшатриев сосредоточилась реальная военная, политическая и экономическая власть. Брахманам не подчинялась армия, государственный бюрократический аппарат управления. Они не имели церковной организации. В древний период в Индии не было храмов, являвшихся в других странах основой политического влияния жрецов, а также храмовых хозяйств. Закон изображал их в виде нищенствующих мудрецов. Брахманы представляли собой духовную интеллигенцию, учителей и мудрецов.

Наиболее многочисленной варной были вайшьи. Они должны были заниматься земледелием, скотоводством, торговлей и ростовщичеством. Это была варна земледельцев (крестьян - общинников), ремесленников и торговцев, которые занимались физическим трудом и являлись главными плательщиками налогов.

К четвертой, самой низшей и неполноправной варне относились шудры. Они должны были со смирением обслуживать три высшие варны, особенно брахманов. Шудры как и вайшьи занимались ремеслом, земледелием, торговлей. Они жили в деревнях, но не являлись членами общины, не имели права собственности на землю как чужаки. Им запрещалось изучать и даже слушать веды, участвовать в религиозных обрядах. Вместе с тем шудры не были рабами. Как неполноправные свободные они могли вступать в брак в пределах своей варны («шудра может жениться только на шудрянке»), иметь своё имущество, приобретать это имущество (то есть обогащаться), передавать его по наследству, давать свидетельские показания в суде. Закон защищал жизнь, здоровье и честь шудры. Согласно Законам Ману, брахмана, оскорбившего кшатрия, полагалось штрафовать на 50 пан, оскорбившего вайшью - на 25 и шудру - на 12 пан (VIII, 269). Убийство шудры фактически приравнивается к убийству кшатрия и вайшьи (ЗМ, XI, 67).

Вне варн, на самой низшей ступени среди свободных людей стояли неприкасаемые (парии), так как считалось, что общение с ними и даже прикосновение к ним способно было осквернить членов иных варн. Прикосновение неприкосновенным к первым трём варнам каралось телесными наказаниями или денежным штрафом в 400 пан (Ядж., II, 234; Вишну, V, 104). Нарада-смрити называла неприкасаемых «грязью среди людей» (XI, 14), хотя рабами они всё же не считались. Они должны были жить вне населенных пунктов, выполнять самые презираемые работы, которые не могли исправлять даже шудры: убой животных, торговля мясом (мясники), выделка кож, уборка мусора (мусорщики), похороны умерших (могильщики), казнь преступников (палачи). В категорию неприкасаемых включались не только те, кто занимался грязной работой, но и не имеющие родственников, рождённые от смешанных браков, отсталые племена джунглей, не знавшие земледелия и скотоводства и жившие лишь рыболовством, охотой.

В Индии существовали и рабы (даса), которые являлись объектом права, вещью.

Законы Ману перечисляли источники рабства: «Захваченный под знаменем (военнопленный), раб за содержание (за долги), рожденный в доме, купленный, подаренный, доставшийся по наследству и раб в силу наказания - таковы семь разрядов рабов» (VIII , 415). Некоторые рабы могли владеть имуществом и даже, по одной из статей Законов Ману (IX , 179) иметь рабов.

Сословно - варновое деление индийского общества было исключительно стабильным. Каждая варна имела более низшую, на которую она могла смотреть свысока и таким образом испытывать психологическое удовлетворение. Большую роль в обосновании варнового строя играло учение о переселении душ и о божественном происхождении варн.

Для человека, убеждённого в том, что его современное сословное положение есть следствие поступков, совершенных им в предшествующей его рождению жизни, что от современных его поступков будет зависеть его социальное положение в будущей жизни и что это никем не установлено, а просто - закон природы, для такого человека социальная несправедливость не существует. Ведь, рождение в той или иной варне - результат поведения человека в его прошлых существованиях. Поэтому в текущей жизни нелепо даже думать об улучшении своего положения. Необходимо было соблюдать дхарму (обязанности) своей варны, чтобы в будущей жизни добиться лучшего перерождения.

Различное положение варн объяснялось и оправдывалось их происхождением из различных по ценности и значимости частей тела бога Пуруши. Бог из своих уст, рук, бедер и ступней создал четыре группы людей, наделив первую из них добродетелью, знанием истины, вторую - страстью, силой и крепостью, третью - смесью добродетели и страсти, а четвертую - неведением. Вследствие подобного толкования всякое сопротивление такому разделению сословий являлось сопротивлением божественному порядку вещей и неизбежно влекло за собой соответствующее наказание. Во время жизни переступить границы своей варны значит совершить такое же противоестественное нарушение вечного порядка, как если бы камень захотел сделаться растением, а зверь со своим звериным телом - человеком. Только одна смерть открывает возможность существам, в их будущем возрождении, переменить варну на лучшую или худшую, сообразно с их добрыми или злыми делами в прежней жизни.

С течением времени происходило сближение статуса двух низших варн, то есть снижение статуса варны вайшьев и повышение статуса шудр. Эти две низшие варны представителей физического труда противостояли двум высшим варнам - жрецам - брахманам и аристократам - кшатриям, которые управляли государством.

В древней Индии в начале I тыс. до н.э. формируются четыре социальные группы , которые

формируют три класса и три сословия рабовладельческого общества. Однако данная социальная структура была усложнена появлением варн . Варна (досл. “цвет”) – наследственная социальная группа, выполняющая определённые общественные функции; имеют замкнутый характер – человек принадлежал к варне по рождению, и наследственный принцип исключал возможность перехода из одной варны в другую. С варнами ни в коем случае не следует путать касты (др.-инд. джати ), появившиеся в I веке до н.э. – это были наследственные профессиональные группы (принадлежность к профессии передавалось по наследству). Исследователи полагают, что термин “цвет” первоначально имел прямое значение: пришедшие с севера в конце II тыс. до н.э. арьи (“[благородные] люди”; арья “человек), расселившиеся на территории Индии, были светлокожими, а местное дравидское население – темнокожим. Отсюда и происходит значение слова варна . Со временем, количество варн увеличилось.

Сложились четыре варны : 1) брахманы ; 2) кшатрии ; 3) вайшьи ; 4) шудры . «Брахманы , кшатрии и вайшии – три варны дважды рожденных, четвёртая же – шудры , рождённые один раз [ единожды рожденные], пятой же [варны ] нет» [Законы Ману, гл. X, ст. 4]. Однако была пятая категория населения – дāса (досл. “враги”) – рабы, которые в варны не входили, т.к. считались имуществом. Дваждырожденные (они же арьи “люди”), как субъекты права , были свободными (они имели права и несли обязанности, а также своими действиями могли приобретать права и принимать на себя обязанности, совершая сделки и неся личную юридическую ответственность).

Люди (арьи ) из варн дваждырожденных являлись собственниками земли. О наличии частной собственности на землю по «Законам Ману» свидетельствовали следующие статьи. Дваждырожденный , изучавший Веды у своего учителя (гуру ), мог преподнести ему в качестве платы за обучение поле [ЗМ, гл. II, ст. 246]. Следовательно, собственник земли передавал право собственности на землю другому лицу (учителю). Землю можно было дарить, осуждалось дарение земли неучёному человеку [ЗМ, гл. IV, ст. 188]. Дарение земли является одним из оснований возникновения частной собственности на землю.

Запрещался захват чужой земли (“присвоение посредством запугивания”, “кража земли”, “похищение [присвоение] поля”), что приравнивалось к краже золота [ЗМ, гл. VIII, ст. 264; гл. XI, ст. 58, ст. 164]. Запрещалось присваивать чужие сады и колодцы [ЗМ, гл. IV, ст. 202]. Таким образом, защищались права собственников земли . Другие древнеиндийские законы прямо говорят о купле-продаже земли , что является основанием возникновения частной собственности на землю. При купле-продаже земли существовало преимущественные право её покупки родственниками, соседями, кредиторами и остальными общинниками. «Родственники, соседи и кредиторы… пусть имеют предпочтение при покупке земельных участков, затем – другие посторонние. А присутствии соседей – глав 40 семейств пусть объявят перед данным домом о продаже жилища. В присутствии соседей и старейшин деревни следует… о продаже пол я, рощи, оросительного сооружения, пруда или водоема …объявить: “Кто покупатель за эту цену?” Покупатель получает право купить недвижимость, о которой трижды громко объявлено без возражений» [Артхашастра, отдел III, гл. 9, п.1-4]. Если правила продажи земли нарушались, виновных ждал штраф. Штраф полагался и в том случае, если во время посева или сбора урожая собственник земли бросал свой участок. Выморочное имущество общинника переходило в государственную собственность к правителю: «пусть возьмет царь (недвижимость), лишившуюся хозяина» [Артхашастра, отдел III, гл.9, п. 5-17.]. Если же правитель отнимает у собственника землю и дарует его другому – это считается незаконным [Законы Брихаспати].

Косвенно о наличии права собственности на землю, причём – у дваждырожденных , свидетельствовала статья 29-я IV-й главы, в которой говорится о доме дваждырожденных [ЗМ, гл. IV, ст. 29]. Так как в «Законах Ману» фиксируется деление вещей на движимые и недвижимые [Законы Ману, гл. VII, ст. 15: «Из страха перед ним все создания, движимые и недвижимые …»], а в «Артхашастре» целый раздел посвящён недвижимостям [Артхашастра, отдел III, раздел 61 “О недвижимостях”] («Недвижимостями называются: дом, поле, сад, оросительное сооружение, пруд или бассейн с водой» [Артхашастра, III, раздел 61, гл. 8, п.2]), то это означает следующее. Раз появилась категория недвижимого имущества , то существует единый и неразрывный комплекс вещей – земля и всё, что связано с землёй (строения и насаждения). С появлением категории недвижимого имущества, дом более не рассматривается как самостоятельный объект права собственности и сделки. Теперь дом мог отчуждаться и приобретаться только вместе с землёй. А, значит, было невозможно иметь право собственности на дом, не будучи собственником земли под этим домом. Поэтому, если дваждырожденный был собственником дома – это (в условиях существования категории недвижимых вещей ) означало, что дваждырожденный был и собственником земли под этим домом.

Вывод: люди всех варн дваждырожденных (брахманы , кшатрии и вайшьи ) были собственниками земли . Получается, что утверждения некоторых авторов о том, что в древней Индии не было частной собственности на землю – неверны . Собственники земли, как и везде в древнем мире, объединялись в гражданскую общину (коллектив частных земельных собственников) для того, чтобы совместными усилиями защищать свои права на землю. При этом на богатых общинниках лежала моральная обязанность помогать обедневшим общинникам (что было необходимо для того, чтобы они не разорялись, и, как следствие этого – не уменьшалось общинное ополчение). Обычай требовал в таком случае оказания помощи нуждающимся: «Если брахман содержит из милости кшатрия или вайшия , нуждающихся в средствах для поддержания жизни, то он может заставлять их исполнять работы, свойственные их [положению]» [ЗМ, гл. VIII, ст. 410]. Комментаторы поясняют, что кшатрия прилично назначить сторожем, вайшия – пахарем или пастухом. Однако брахман не должен был злоупотреблять своим правом и унижать дваждырожденных (комментаторы поясняют – например, мыть ноги хозяину, выносить отбросы и т.п.): «Брахман, …принуждающий из жадности… дваждырожденных вопреки их желанию к [унижающему их] услужению (дасья ), должен быть оштрафован царём на шестьсот [пан ]» [ЗМ, гл. VIII, ст. 412]. Если в нужде оказывался брахман , то ему дозволялось кормиться за счёт урожая общинников: «Брахман , не имеющий, чем жить, может собирать колосья или зёрна с любого [поля]; собирание колосьев лучше получения милостыни, а сбор зёрен предпочитается даже ему» [ЗМ, гл. X, ст. 112]. Это тоже было формой помощи общинников обедневшим гражданам.

С этой же целью, ограничивалось долговое рабство , заменявшееся отработкой долга (которая не применялась к брахманам – он должен был выплачивать сумму долга в рассрочку): «Кшатрий , вайший …, не могущие уплатить штраф, освобождаются от долга работой, брахману полагается отдавать [долг] постепенно» [ЗМ, гл. IX, ст. 229].

1) Брахманы общине и имели статус гражданства . Однако производительным трудом не занимались: «Обучение, изучение [Веды], жертвоприношение для себя и жертвоприношения для других, раздачу и получение [милостыни]… установил для брахманов» [ЗМ, гл. I, ст. 88]. «Обучение [Веде], изучение, жертвоприношение для себя, жертвоприношения для других, приношение даров и получение [их] – шесть занятий брахмана . Но из [этих] шести занятий три занятия доставляют средства существования: жертвоприношение для других, обучение и принятие [даров] от чистых людей» [ЗМ, гл. X, ст. 76-77]. «Но если брахман не может существовать своими, только что упомянутыми занятиями, он может жить [исполнением] дхармы кшатрия, ибо тот непосредственно следует за ним» [ЗМ, гл. X, ст. 81].

Более того, занятие физическим трудом считалось для брахманов предосудительным: «К брахманам , пасущим скот, занимающимся торговлей, а также к [брахманам ] – ремесленникам, актерам, слугам и ростовщикам надо относиться, как к шудрам » [ЗМ, гл. VIII, ст. 102]. «Брахман или даже кшатрий, живущий образом жизни вайшия, пусть старательно избегает земледелия, наносящего вред и зависящего от других… [Из-за торговли] мясом, лаком и солью он немедленно становится изгоем, из-за торговли молоком брахман делается в три дня шудрой » [ЗМ, гл. X, ст. 83, 92]. Брахманы выступали как организаторы, занимающиеся управлением и судебной деятельностью, и как служители религиозного культа. Следовательно, они – жреческая часть общинной знати .

2) Кшатрии были собственниками земли – следовательно, принадлежали к общине и имели статус гражданства . Но производительным трудом не занимались: «Охрану подданных, раздачу [милостыни], жертвоприношение, изучение [Веды] и неприверженность к мирским утехам он указал для кшатрия» [ЗМ, гл. I, ст. 89]. «…Кшатрий , живущий образом жизни вайшия , пусть старательно избегает земледелия…» [ЗМ, гл. X, ст. 83]. Кшатрии осуществляли управление и профессионально исполняли военные функции: «Ради средств существования для кшатрия [предписано] ношение меча и стрелы» [ЗМ, гл. X, ст. 79]. Однако функции, исполняемые брахманами – кшатриям не принадлежали: «Три дхармы брахмана не положены для кшатрия : обучение, жертвоприношение для других и третье – принятие [даров]» [ЗМ, гл. X, ст. 77]. Следовательно, кшатрии были военной знатью – частью общинной знати .

3) Вайшьи – собственники земли – следовательно, принадлежали к общине и имели статус гражданства . При этом они не занимались управлением (им было запрещено исполнять функции брахманов [ЗМ, гл. X, ст.78]), а занимались производительным трудом (работали на своей земле на себя): «Следует побуждать вайшия заниматься торговлей, ростовщичеством, земледелием, а также скотоводством» [ЗМ, гл. VIII, ст. 410]; «Пастьбу скота и также раздачу [милостыни], жертвоприношение, изучение [Веды], торговлю, ростовщичество и земледелие [определены] для вайшия » [ЗМ, гл. I, ст. 90]. «Ради средств существования …для вайшия – торговля, [разведение] животных, земледелие, но [их] дхарма – дарение, учение, жертвоприношение» [ЗМ, гл. X, ст. 79]. «Вайшию , получившему посвящение, вступившему в брак, надо всегда быть занятым хозяйственной деятельностью2 и, особенно, разведением скота. …[Вайшию ] следует знать соответствующую цену драгоценных камней, жемчуга, кораллов, металлов, тканей, благовоний и соков. Ему надо быть знатоком посева семян, хорошего и дурного [качества] земли; ему следует знать полностью пользование мер и весов, достоинства и недостатки изделий, выгоды и невыгоды [разных] стран, [вероятный] доход (лабха ) и убыток (алабха ) от товаров и искусство выращивания скота. Надо знать, [каким должно быть] жалование (бхарти ) слугам (бхартья ), различные языки людей, способы сохранения имущества и [ведение дел] по покупке (края ) и продаже (викрая )» [ЗМ, гл. IX, ст. 326, 329-332]. Следовательно, вайшьи – рядовые общинники .

Таким образом, три варны дваждырожденных были тремя социальными группами, на наследственном принципе выполняющие определённые общественные функции: «Среди свойственных им занятий наиболее достойны: для брахмана – повторение Веды, кшатрия – охрана [подданных], для вайшия – хозяйственная деятельность» [ЗМ, гл. X, ст. 80].

В отличие, от дваждырожденных люди четвёртой варны – шудры были единождырожденными (они не посвящались в общинные культы). Они не имели права собственности землю и, как следствие этого (при наличии категории недвижимого имущества ) – на дом. Вследствие этого, шудры не были членами общины и не имели статуса гражданства (на что указывает термины “единождырожденные ”, а также – анарья [“не (благородный) человек”]).

Не имея средств к существованию (земли) и защиты со стороны общины, шудры должны были искать себе покровителя из граждан, который давал им землю в держание (с обязанностью её обрабатывать и отдавать часть урожая собственнику земли) и оказывал им защиту и покровительство. Поэтому шудры (как и везде в древности) должны были прибегать к покровительству членов общины – брахманов , которые выполняли роль покровителей. «[Шудра ] чистый, послушный высшим [варнам], мягкий в речи, свободный от гордости, всегда прибегающий к покровительству брахмана …» [Законы Ману, гл. IX, ст. 335]. Когда это происходило добровольно (по добровольному решению шудры ), то это был “некупленный (т.е. нанятый) шудра ”. Кроме того, в истории древности также известны случаи, когда слой чужаков формировался из пленников, которым сохраняли свободу и не обращали в рабство; но они обязаны были работать на своего хозяина – покровителя (“купленный шудра ”). «Но шудру , к купленного или не купленного, он может заставлять исполнять [такого рода] услужение (дасья ), ибо тот был создан Самосущим для услужения брахману» [ЗМ, гл. VIII, ст. 413]. Таким образом, в этой статье отражён широко распространённый в древности институт покровительства граждан над чужаками (институт патроната ), когда лицо без гражданства, для того чтобы получить защиту со стороны членов общины , поступали к ним в клиенты , получая от покровителя землю в держание с обязанностью отдавать часть урожая собственнику земли (ср.: шублугала в Месопотамии, чэнь в древнем Китае, сэйко и бэмин в древней Японии, метеки и их проксены или простаты в древней Греции, клиенты и их патроны в древнем Риме, литы и их господа у франков, смерды и их господа на древней Руси и т.д.).

При этом хозяин–покровитель имел некоторые права на имущество подвластного шудры .

«Брахман может уверенно присваивать имущество шудры [раба], ибо у него нет никакой собственности, ведь он тот, имущество которого забирается хозяином» [ЗМ, гл. VIII, ст. 417]. Эта статья может быть указание на то, что имущественные права шудры (как лица не входящего в общинный коллектив и, в силу этого, не имеющего статуса гражданства) не защищались общиной . Однако это не значит, что шудра вообще не имел никакого имущества – он мог быть собственником движимых вещей (в том числе, и денег) [ЗМ, гл. VIII, ст. 142, 268, 374], которые он передавал по наследству [ЗМ, гл. IX, ст. 157, 179]. При определённых условиях хозяин–покровитель мог отпустить шудру на волю (т.е. из-под своей власти; это НЕ следует путать с отпущением раба на свободу). «Шудра, даже отпущенный хозяином, не освобождается от обязанности услужения; ведь оно врожденно для него…» [ЗМ, гл. VIII, ст. 414]. Т.е. услужение – это обязанность варны шудр от рождения. «Но только одно занятие Владыка указал для шудры – служение этим варнам со смирением» [ЗМ, гл. I, ст. 91].

Следовательно, шудры были свободными, но статусом гражданства не обладали (т.к. не

были общинниками и не имели права собственности на землю). Формировали сословие неполноправных свободных .

Рабы (др.-инд. дāса “враги”) стояли вне варновой организации, т.к. не были свободными. Они не имели собственности (ни на какие вещи). В законах прямо сказано, что раб не имеет имущества. То имущество, которое оказалось в его руках, считается собственностью его господина: «Жена, сын и раб (даса ) – трое считаются не имеющими собственности (адхана ); чьи они, того и имущество (дхана ), которое они приобретают» [Законы Ману, гл. VIII, ст. 416]. Откуда у них в руках оказывалось имущество, в том числе, и для обработки земли? Это имущество рабского пекулия (института, известный в древней Месопотамии, Индии, Греции [“раб на апофоре ”], Италии, у древних германцев и славян) – имущество, которое господин выделял своему рабу для ведения самостоятельного хозяйства. Имущество пекулия , доходы пекулия и сам раб на пекулии – являлись собственностью господина. Юридически у раба нет никакого имущества.

Рабы не могли заключать сделки : «Договор (вьявахара ), заключенный пьяным, безумным,

страдающим [от болезни и т. д.], рабом (адхьядхина )3, ребенком, старым, а также неуполномоченным, – недействителен» [Законы Ману, гл. VIII, ст. 163]. В некоторых случаях господин заключал договор , используя раба. Но юридически такой договор заключался с хозяином раба. Это видно из того, что ответственность по сделке нёс не раб, а господин – следовательно, именно он считался стороной в договоре (ответственность по договору ложится на лицо, заключившее этот договор). «Если даже раб (адхьядхина ) заключает договор для пользы семейства, то старшему [в доме], живущему в своей стране или вне ее, не4 полагается отказываться от него» [Законы Ману, VIII, ст. 167]. То есть раб, в данном случае, только относил деньги и приносил вещи. А сам договор заключался с хозяином раба, т.к. стороной в договоре выступал господин.

Рабы не могут защищать свои интересы в суде (быть истцами и ответчиками ). В случае, если раб совершал проступок, то все претензии нужно было предъявлять господину, который или выдавал раба на расправу, или возмещал ущерб, причинённый рабом. По общему правилу, свидетельские показания рабов не заслушивались: «Не может быть допущен в качестве свидетеля …ни раб, ни осуждаемый людьми, ни дасью 6...» [ЗМ, гл. VIII, ст. 65-67]. Но иногда, при отсутствии надлежащих свидетелей, допускалось выслушивание показания рабов (при этом, показания рабов приравнивались к показаниям детей, умалишенных): «(70). При отсутствии [надлежащих свидетелей, показание] должно быть дано ребенком, стариком, учеником или даже родственником, рабом (даса ) или слугой. (71). Но показание детей, стариков, больных, говорящих при допросе неверно, следует считать ненадежным, так же как [людей] со смятенным рассудком» [Законы Ману, гл. VIII, ст.70-71].

Закон НЕ защищал жизнь и здоровье рабов. Это видно из того, кто получал денежное возмещение за убийство или ранение рабов. Если бы потерпевшим считался раб, то, в этом случае, возмещение должен был бы получить раб, а в случае его смерти – родственники раба. Но этого не было. Во всех законах закреплена норма, что возмещение получает господин. Это, соответственно, означает, что потерпевшим считается господин. Поэтому, защищаются имущественные права собственника, а НЕ жизнь и здоровье раба. В «Законах Ману» в отношении защиты имущественных прав собственника применялись общие нормы о защите имущества от уничтожения и повреждения.

Рабы НЕ могут вступать в брак. Рабам, с дозволения господина, также дозволялось спариваться с рабынями, для того чтобы у господина был приплод (раз это были внебрачные дети – они получали правовой статус матери–рабыни, т.е. рождались раба ми). На это может указывать термин “рабыня раба” (др.-инд. дасадаси ), т.е. рабыня, с которой спаривается раб [ЗМ, гл. IX, ст. 179]. Брачных отношений не возникало и при связи свободного мужчины и рабыни. На это указывает тот факт, что дети от рождения получали правовой статус матери – т.е. были внебрачными . «…От коров, кобылиц, верблюдиц, рабынь (даси ), буйволиц, коз и овец не производитель получает потомство, [а хозяин]…» [ЗМ, гл. IX, ст. 48]. Приплод рабынь, как и приплод от самок животных, считался собственностью их хозяина. Данный факт указывает на то, что рабыни не вступают в брак, а дети рабынь являются внебрачными детьми (т.е. незаконнорожденными).

Дети рабыни, рождённые от свободного мужчины, как внебрачные дети, имущество отца не наследовали. Только в случае признания их отцом и узаконения , когда дети рабыни становились свободными (вольноотпущенниками ) и получали права законнорожденных детей , т.е., в данном случае, становились “детьми шудры ” (т.е. неполноправными свободными), они могли наследовать имущество отца: «Если у шудры есть сын от рабыни (даси ) или рабыни раба (дасадаси ), он, признанный [отцом], может получить часть [наследства]; такова установленная дхарма» [ЗМ, гл. IX, ст. 179].

Как же можно определить правовой статус раба? Для того чтобы быть свободным нужно было быть субъектом права . Субъект права должен иметь правосубъектность , которая состоит из правоспособности и дееспособности . Правоспособность означала, что человек имел права и обязанности. Но у раба нет никаких прав и даже обязанностей (также как у собаки нет обязанности охранять дом; поэтому, если в дом проникнут воры или грабители – собаке нельзя вчинить иск о неисполнении или ненадлежащем исполнении обязательств по охране дома). Раба нельзя назвать держателем имущества, полученного от господина в рабский пекулий , или лицом, пользующимся чужой вещью [сервитуарием , суперфициарием или эмфитевтом ]. Поэтому у раба нет правоспособности . Как имущество, раб не должен был иметь и дееспособность (как её не имели животные или неодушевленные предметы). Однако в древности люди видели, что, в отличие от животных, рабы могли совершать осмысленные действия. Поэтому, в нарушение принципа “раб – это имущество”, за рабами признавалась ограниченная дееспособность , под которой подразумевалось, что рабы могли совершать действия не юридического характера (не порождающие юридические последствия), которые приносят пользу господину. Что это за действия? Это работа в хозяйстве господина. Сделки (даже мелкие) рабы совершать НЕ могли, т.к. сделка – волевые действия лиц, направленные на установление, изменение или прекращение гражданских прав и обязанностей (т.е. сделка порождает юридические последствия). Договоры с рабами были недействительны. Поэтому рабы не являлись сделкоспособными . Рабы не несли самостоятельной юридической ответственности – за них отвечал господин, которому и предъявлялись все претензии, если раб совершал правонарушения. Поэтому у рабов не было и деликтоспособности . У рабов нет всех элементов правосубъектности . Это означает, что рабы НЕ являются субъектами права . Следовательно, рабы – объекты права .

Вывод: рабы не имеют статуса свободы . А, значит, не могут иметь и статуса гражданства . Это связано с тем, что потеря статуса свободы – была максимальным умалением правоспособности терялись все права и обязанности, человек становился объектом права . Для людей того времени рабы – категория имущества. Подтверждением того, что рабы были объектами права (движимым имуществом) является тот факт, что рабов продавали и покупали, передавали по наследству, дарили, обменивали на другое имущество, отдавали в залог. Но современные исследователи выделяют их в сословие несвободных (сословие рабов ).

др. – инд.) – «цвет», «вид», «качество» – сословное разделение древнеиндийского общества, отразившееся в мифологии. Общество разделялось на четыре В. – брахманы (жрецы и ученые), кшатрии (правители и воины), вайшьи (торговцы и земледельцы) и шудры (слуги и ремесленники). Считалось, что В. произошли от Брахмы или от первичного человека Пуруши: «Когда Пурушу расчленили, его рот стал брахманом, его руки – раджанья (кшатрием), его бедра – вайшья, из ног родился шудра»; «а ради процветания миров он (Брахма) создал из своих уст, рук, бедер и ступней брахмана, кшатрия, вайшью и шудру».

Отличное определение

Неполное определение ↓

ВАРНА

(вид, род, цвет) - название четырех социальных общностей, или рангов, на к-рые делилось население древней Индии. В совокупности В. представляли собой иерархию статусов, не совпадавшую с имущественным, классовым или политич. делением об-ва. Старшей была В. брахманов - ученых, жрецов и учителей, с ней ассоциировался белый цвет; вторая по рангу - В. кшатриев - воинов, правителей и знати (красный цвет); третья В. вайшьев - земледельцев, скотоводов и торговцев, простого народа (желтый цвет); четвертая В. шудр - зависимых лиц (черный цвет). Мальчики трех верхних В. проходили обряд упанаяна и считались двиджа ("дваждырожденными"). Шудры считались "однорожденными". Им и еще более низким слоям населения не разрешалось изучать Веды и др. свящ. книги. Деление об-ва на В. генетически восходит к индо-иранской или даже индоевропейской общности, в к-рой имелось три социальных ранга (в Иране - пиштра). Принято считать, что В. шудр образовалась уже в Индии из местного населения, включенного т. обр. в арийское об-во. Однако В. не упоминаются в ранней ведической лит-ре, за исключением одного из поздних гимнов "Ригведы ", излагающего легенду о возникновении В. в результате жертвоприношения первочеловека Пуруши: брахманы возникли из уст, кшатрии - из рук, вайшьи - из торса, шудры - из ступней. В. не были строго эндогамны. Традиция объясняет дальнейшее развитие системы В. в систему каст межварновыми браками, дети от к-рых занимали различное социальное положение. До сих пор большинство индийских каст возводит свое происхождение к одной из варн.
Л. Алаев

ВВЕДЕНИЕ

Восходящая к древнеиндийским варнам и освященная индуизмом система каст издревле была основой социальной структуры Индии. Принадлежность к той или иной касте была связана с рождением человека и детерминировала его статус на всю его жизнь.

Варново-кастовая система в целом именно благодаря своей жесткой иерархичности составляла костяк социальной структуры Индии; уникальная по форме, она не только оказалась эффективной альтернативой слабой политической администрации (а может быть, и наоборот: ее уникальность вызвала к жизни и обусловила слабость государственной администрации -- для чего нужна сильная административная система, если нет ее низового звена, если низы живут по законам саморегулирующихся кастовых принципов и общинных норм?), но и успешно компенсировала эту слабость, хотя такого рода компенсация никак не способствовала политической стабильности государств в Индии.

ВАРНЫ, КАСТЫ И ВЗАИМОООТНОШЕНИЯ ВНТУРИ ИХ СИСТЕМЫ

Класс - варна - каста -одна из нерешенных проблем востоковедения. В исследовании этих проблем не последнее место должно быть отведено и юридическим категориям, без учета которых нельзя понять и объяснить возникновения классов и форм зависимости в Древней Индии.

Самой «высокой», «чистой» варной были брахманы. Их называли авадхья - неприкосновенные. Формированию варны жреческой верхушки брахманов способствовала монополизация ими на определенном этапе исторического развития отправления религиозных церемоний, знание ведических гимнов. При этом, брахманы, выполнявшие жреческие функции и знающие священное учение занимали наиболее почетное место в обществе. По официальным представлениям, брахман - высший из людей. Его занятие - изучение священных книг, участие в суде и управлении, выработка законов и предписаний. Ему принадлежит все, что он видит, он может «потребовать все, что захочет» (по крайней мере, в рамках закона). Наблюдение за сменой времен года, разливами рек и прочими явлениями, наблюдение, столь необходимое для руководства общественно-экономической жизнью, являлось ещё одной функцией выходцев данной варны.

На фоне общей социальной мобильности, вызванной развитием феодальных отношений, позиция высшей варны брахманов подверглась сравнительно небольшим изменениям. Положение брахманов определялось усилившейся в связи с феодализацией общества ролью индуизма, открыто освящающего социальное неравенство, власть и привилегии немногих и бесправие большинства людей.

Вторая варна - это варна кшатриев, воинов, военной и светской аристократии, из её среды выходили цари, военачальники, сановники. Согласно системе варн, кшатрии должны были взимать налоги с крестьян и пошлины с купцов, торговцев и ремесленников.

Особая воинская верхушка, - кшатрии начала складываться в процессе завоевания ариями речных долин Северной Индии. В эту категорию первоначально входили только арии, но в процессе ассимиляции завоеванных племен эта варна иногда пополнялась местными вождями и главами родовых групп, на что, в частности, указывает существование в Древней Индии особой категории «вратья - кшатриев» -, т. е. кшатриев по обету, а не по рождению. Здесь, таким образом, тесно взаимодействовали как внешние, так внутренние процессы начавшегося разложения родового общества у завоеванных и завоевателей.

Вместе с тем племенные вожди и некоторые чужестранные правители были ассимилированы в брахманское общество как второразрядные кшатрии, а в послегуптскую эпоху их стали звать раджпутами, причем место раджпута в их иерархии зависело от того, из какого племени он происходил.

В маурийский период к кшатриям, сосредоточившим в своих руках военную, политическую и экономическую власть, стали относить в основном тех, кто принадлежал непосредственно к царскому роду и к категории привилегированных наемных воинов.

Обособлению кшатриев среди своих соплеменников - вайшьев-простолюдинов способствовали представления, что кшатрии - полновластные распорядители богатства, приобретаемого войной, в том числе и рабов-военнопленных.

Название третьей варны - вайшьи произошло от слова виш - народ, племя, поселение. Это основная масса трудового люда, земледельцев, крестьян, ремесленников и торговцев - подлинный демос. В хозяйствах богатых общинников трудились безземельные наемные работники, представители «неприкасаемых» каст, которые в основном и создавали прибавочный продукт, присваиваемый различными категориями эксплуататоров, рабы. Вайшья чаще всего как полноправный общинник-землевладелец сам мог быть эксплуататором

Четвертую варну составляли шудры. В их среде - обнищавшие, оставившие общину крестьяне, чужаки, отпущенные на волю рабы, но рабский труд в решающих отраслях экономики Древней Индии значительной роли не играл. Шудра мог иметь семью, его дети наследовали имущество, путь к обогащению не был ему закрыт каким-либо запрещением. И тем не менее он не свободен.

Шудру можно продавать и покупать. Даже отпущенный своим господином, он не освобождается от обязанности услужения, «ибо они рождены для него». Он тот, «чье имущество может быть отобрано хозяином». В глазах закона шудра нечестив, общения с ним надо избегать, его наказывают строже, ему запрещены религиозные обряды. Так, в дхармасутрах шудры устраняются от участия в жертвоприношениях, которые становятся прерогативой высших варн, они не проходили обряда посвящения - «второго рождения», на которое имели право только свободные члены общины, называвшиеся «дважды рожденными» - двиджати.

В дхармашастрах в отдельных случаях проводятся различия между рабами и шудрами, между рабами и лицами, находящимися в услужении, в других - эти различия отсутствуют. Слово даса (дасья) в «Законах Ману» одновременно обозначает и раба, и лицо, находящееся в услужении. Связано это было с тем, что рабство в Древней Индии было одной из форм зависимости, но далеко не единственной. Здесь широко были представлены многочисленные переходные социальные формы, промежуточные социальные состояния (от свободных, но неполноправных беднейших слоев населения - к рабам).

Процессы ассимиляции ариями многочисленных аборигенных племен, видимо, играли немалую роль в формировании социального слоя шудр. На эти процессы бесспорно влияла и социальная дифференциация, усиление имущественного неравенства внутри самого арийского общества. В разряд шудр попадала и беднейшая часть населения арийской общины, те ее члены, которые отрабатывали долги, находились в услужении. В дхармасутрах шудры часто противопоставляются ариям. Так, например, Апастамба в одном из своих предписаний говорит как о недостойном поведении ария, если он сожительствует с шудрянкой, в другом - если он сожительствует с неарийкой, или с женщиной черной расы. Вместе с тем в некоторых самхитах еще упоминаются богатые шудры (эти упоминания исчезают в сутрах), говорится о грехе против шудры и ария, встречаются восхваления в адрес шудр, так же как в адрес брахманов, кшатриев и вайшьев. Противоречивость свидетельств дхармашастр относительно положения шудр и их социально-правового статуса - следствие неоднородности варны шудр. В процессе ее становления богатым шудрой мог быть представитель покоренного племени, шудра же, приобщенный к религиозным ритуалам ариев, это - обедневший арий. Дальнейшее поступательное развитие древнеиндийского общества, усиление имущественной дифференциации, приводит к определенной нивелировке положения шудр - к обеднению одних и потере другими религиозно-правовых отличий, свойственных ариям. Оба указанных пути формирования варны шудр приводили в древности и к возникновению рабской зависимости.

Древнеиндийское государство возникло как рабовладельческое, тем не менее, в праве отсутствует отчетливое противопоставление свободных и рабов. Касты заслоняют собой классы. Это выражается в том, что сборники законов гораздо определеннее говорят об отношениях между кастами, чем между классами, т. к. именно деление общества на касты провозглашается древнеиндийским законодательством основным делением людей, существующим извечно, и именно изложение прав и обязанностей каст является основным содержанием древнеиндийских сборников законов.

Шудра не должен накапливать богатство, даже имея возможность сделать это, так как шудра, приобретая богатство, притесняет брахманов - об этом можно прочесть в «Законах Ману». Гостю шудре разрешалось давать еду только в том случае, если он делал в доме хозяина какую-либо работу.

О неоднородности варны шудр свидетельствует то, что к шудрам по мере усиления кастового деления стали относить отверженные, «неприкасаемые» касты, выполняющие самую унизительную работу. В «Законах Ману» упоминаются лица, «презренные даже для отверженных». «Неприкасаемые» касты, дискриминировались и как шудры, и как «неприкасаемые». «Неприкасаемым» запрещалось посещать индусские храмы, общие водоемы, места кремации, магазины, которые посещались членами других каст.

Кшатрии и брахманы стали выделять себя из общей массы населения на том основании, что они владеют скотом, зерном, деньгами, а также рабами, но имелись также бедные брахманы и кшатрии, не отличавшиеся по положению от бедных вайшьев. По мере консолидации высших варн - брахманов и кшатриев складывался особый порядок регулярных отчислений от сельскохозяйственного продукта. Налог шел на содержание брахманов и кшатриев. Люди, входившие в три высшие варны, были ритуально отделены от тех, кто входил в четвертую варну.

Ограничивалась возможность смешанных браков. Дхармашастры закрепляют четкие религиозно-правовые границы между брахманами, кшатриями, вайшьями и шудрами, основанные на многочисленных религиозно-ритуальных ограничениях, запретах, предписаниях. Для каждой варны была сформулирована своя дхарма, закон образа жизни. Государственное управление оставалось в ведении двух первых варн. Целые главы дхармашастр посвящены жесткой регламентации поведения людей, их общения друг с другом, с представителями так называемых «неприкасаемых» каст, стоящих вне варн индийского общества, ритуалам «очищения» от «загрязнения» при таком общении. Тяжесть наказания за совершение тех или иных преступлений определяется в дхармашастрах в строгом соответствии с принадлежностью к той или иной варне.

Дваждырожденные получили право изучать веды, в то время как четвертое сословие, шудры, этого права были лишены. Уделом, этих последних стало служение трем высшим варнам, в качестве рабов или наемных работников.

Усиление имущественной дифференциации во второй половине I тысячелетия до н.э. все чаще стало проявляться в расхождении варнового статуса и фактически занимаемого человеком места в обществе. В Законах Ману можно найти упоминание о брахманах, пасущих скот, брахманах-ремесленниках, актерах, слугах, к которым предписывается относиться «как к шудрам».

Люди низших варн не могут свидетельствовать против людей высших варн. Показания «рабов, родственников и детей» «ненадежны», и потому лучше к ним не прибегать. При разногласии между отличным и хорошим свидетелем предпочтение должно быть отдано показаниям отличного и т. д.

Позднее, вследствие падения роли свободных общинников в общественной жизни вайшьи стали мало отличаться от шудр и линия раздела стала проходить уже между знатью - брахманами и кшатриями, с одной стороны, и простонародьем - вайшьями и шудрами - с другой.

По «Законам Ману» вайшьям и шудрам, не должно было позволять отклоняться от предписанных им функций, так как в противном случае в мире воцарился бы хаос. Отсюда в древних текстах делался естественный вывод о том, что кшатрии не могут благоденствовать без поддержки брахманов, а брахманы - без поддержки кшатриев. Только в союзе друг с другом могут они преуспевать и править миром.

Таким образом, внутри каждой варны развивалось социальное неравенство, деление на эксплуатируемых и эксплуататоров, но кастовые, общинные, большесемейные границы, скрепленные правом, религией, сдерживали их слияние в единую классовую общность. Это и создавало особую пестроту сословно-классовой социальной структуры Древней Индии.

Ослабление варновой замкнутости в целом всей системы и попытки укрепить варновые перегородки в поздних дхармашастрах были следствием перестройки сословно-классового деления раннесредневекового общества в Индии. В этой перестройке не последнее место заняла новая развивающаяся социальная форма - каста. В одной из поздних глав «Законов Ману» упоминается 61 каста, а в «Брахмавайварта -пуране» - более ста. По мнению некоторых авторов все это были главным образом племена, превращенные в касты.

Проблема возникновения каст также одна из дискуссионных проблем востоковедения. В настоящее время можно считать установленным, что варна как социальный институт значительно более раннего происхождения, чем каста.

Неоднородность каст в значительной мере затрудняет выяснение вопроса об их происхождении. Касты - это и этнические группы (например, отсталые племена, зачисляемые в состав «неприкасаемых»), и кланы воинов-завоевателей (раджпутские племена), и профессиональные группы, и религиозные секты, общины. Вне зависимости от их первоначального происхождения касты по мере развития феодальных отношений «выстраивались» в иерархии индусского общества в соответствии со своим положением в социально-экономической структуре феодального общества. Последняя, самая низшая группа «неприкасаемых» каст, включала земледельцев и слуг общины, лишенных каких-либо владельческих прав, находящихся в полурабской, полукрепостной зависимости от полноправных общинников. «Неприкасаемый», скорее всего внеобщинник, и становится главным объектом эксплуатации. В отечественной литературе Л. Б. Алаевым было убедительно доказано, что рентоплательщик- общинник сам часто являлся мелким феодальным эксплуататором, что земельные наделы обрабатывались «неприкасаемыми», неполноправными членами общины и внеобщинным крестьянством. Неприкасаемость возникает вместе с кастовым делением общества, по мере расширения отношений эксплуатации в результате насильственного подавления восстаний шудр - рабов, покорения отсталых племен и пр. Здесь же содержатся многочисленные предписания о самых унизительных религиозных, ритуальных, бытовых ограничениях, применяемых к ним.

Эта двойная иерархия находит отражение в индусском праве. Принадлежность к варне по-прежнему определяет сумму прав и обязанностей индивида в обществе и государстве. Кастовая иерархия была связана главным образом с нормами брачно-семейного права. Касты «неприкасаемых» фактически находились вне сферы действия индусского права. Нормы этого права затрагивали их лишь в той мере, в какой ограничивали их правоспособность.

Для Древней Индии с ее экономической и национальной раздробленностью, с ее замкнутыми, изолированными друг от друга общинами характерна социальная аморфность, обезличенность, «непроявленность» рядовой личности, безусловная власть общины, касты над личностью, которая была так глубока и постоянна, что входила в привычную психологию человека, а потому не всегда даже осознавалась им.

ВЫВОДЫ

Изучив систему варн и каст на основе правовых памятников, которые дают яркую картину, сложившуюся в древнеиндийском обществе, можно подвести итоги и сделать некоторые обобщающие выводы.

Закрепленное законом неравенство было свойственно многим народам древности, но такого законченного, как в Индии, не было, пожалуй, нигде. Оно было наилучшим в тогдашних исторических условиях способом узаконения классового господства брахманов и кшатриев.

Процесс подобного специфического социального расслоения древнеиндийского общества начался в недрах разрозненных племенных общин. В результате разложения родоплеменных отношений выдвигались более сильные и влиятельные роды, которые сосредоточивали в своих руках общественные функции управления, военной охраны, жреческие обязанности. Это привело к развитию социального и имущественного неравенства, рабовладения, к превращению племенной верхушки в родовую аристократию. Способствовали развитию социального неравенства и войны, в ходе которых возникали отношения зависимости, подчинения между отдельными племенами и общинами.

На определенном этапе развития древнеиндийского общества по мере углубления процесса разделения труда, неравенства стало складываться новое, кастовое деление. Кастами становились обособленные группы лиц с наследственным характером их деятельности, складывающиеся по профессиональному, родовому, религиозному и другим признакам. Кастовое деление в Индии существует и в настоящее время наряду с традиционным делением на четыре варны.

Данная цивилизационная особенность Древней Индии связана с рядом исторических причин, главнейшие из которых заключались в варново-кастовом строе и крепости общинной организации. Жесткая варново-кастовая система с раз и навсегда определенным местом человека в ней, с кастовым конформизмом, неукоснительным следованием, соблюдением религиозно-нравственных установок поведения человека была своеобразной альтернативой принудительного характера государственной власти. Бесспорно, способствовала этому замкнутость, автономность индийской общины с ее натуральным хозяйством, с патриархально-патронажными межкастовыми взаимосвязями земледельческой части общины с ее ремесленниками, слугами, получившая название «джаджмани»..

С окончательным оформлением рабовладельческого государства деление всех свободных на четыре варны было объявлено извечно существующим порядком и освящено религией. Таким образом, варновые границы не утрачивают своего значения, более того, охрана этих границ переходит к государственной власти.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ ИСПОЛЬЗОВАНОЙ ПРИ НАПИСАНИИ РЕФЕРАТА

Литература была взята на сайте Русского Гуманитарного Интернет-Университета, по адресу www.vusnet.ru

1. Васильев Л.С. История религий Востока.

2. Васильев Л.С. История Востока. Т.1.

Так называемого равенства, скорее утопического, чем действительного вы уважаемый читатель не найдёте нигде. Каждый человек не менее важен чем другой, вот только каждый должен заниматься своим делом и вести жизнь соответствующую, занимать в ней своё место. Подобное мы можем наблюдать даже с раннего детства, - это место, особенности и обстоятельства рождения. А в дальнейшем присмотритесь повнимательней на окружающую жизнь и увидите, что социальные, денежные, физические условия отличаются у всех живущих в одном государстве. Таким образом с древних времён и у всех народов появилось разделение народа на сословия, тянущееся до наших времён и не только в Индии. Просто в Индии это часть их культуры и религии и говорят об этом честно как есть, в то время как в христианских и демократических Европе с Америкой, все якобы равны и имеют право голоса и т.д. и т.п., что далеко от истины.

Известно, что хула и брань в адрес человека вернётся со временем и не такими ужасными последствиями, как ругательство в адрес Иерарха, Учителя, Святого. Почему нам в жизни встречаются более влиятельные люди и менее, причем влияние не статуса в обществе, а признание большинством людей авторитета личности или наоборот.

Из вышеперечисленного не вызывает удивления тот факт, что общество ещё с древнейших времён постоянно делило людей на разные типы и таких систем много. Нас же интересует кастовое деление общества, проверенное временем и считающееся достаточно точным. Всех, более чем семь миллиардов людей, можно разделить на четыре касты и не входящие в кастовую систему «неприкасаемых», в любом государстве, даже у муравьев и пчёл.

Все Школы Духа, эзотерические школы и ордены рыцарей, масоны и другие тайные сообщества имеют свою иерархию и круги посвящения, соответствующие уровню развития. Как и любая мирская серьёзная организация, любой бизнес от серьёзных фирм до корпораций подразумевает иерархию, круг посвящения и позволения.

Такое предисловие для всех защитников гуманности и прав человека во всём мире!

История возникновения каст

Считается, что Варны, которые в последствии стали кастами, берут своё начало с самого Брахмы, который создавал их из частей своего тела. Как показано на рисунке выше, что уста говорят то и является беспрекословным и руки – воины для воплощения того, что говорят уста. Бёдра - движение, вайшьи обеспечивают социальные условия обществу и наконец шудры – это стопы соприкасающиеся, бывает и с нечистотами.

Итак, варна – сословие, в буквальном смысле слова обозначает цвет. Каждая варна имеет свой цвет:

  1. Брахманы – белый;
  2. Кшатрии – красный;
  3. Вайшьи – жёлтый;
  4. Шудры – чёрный.

Изначально к какой варне отнести новорожденного решали волхвы, жрецы по мере его духовного развития. Они видели все его прошлые жизни и наклонности в этой и после определяли его духовный статус и соответственно социальный. В каждой варне были свои отличия в воспитании и обучении, соответственно предназначению. С течением времени варна определялась по факту рождения – наследству.

Это то, что принесли им арии, они же стали сначала передавать по наследству, а затем по мере роста общественных отношений варны стали именоваться кастами в зависимости от специализации в профессиональных рамках.

Ниже мы рассмотрим Варны, которых четыре, а не касты, особенно видоизменённые в современной Индии.

Неприкасаемые

Есть ещё такая каста, не входящая в четыре касты общества, так как люди, находящиеся в этой касте считаются изгоями общества, само название говорит за себя. Они устранены из всех общественных отношений. Выполняют наиболее грязные работы: уборка улиц и туалетов, утилизация мёртвых животных.

Неприкасаемым запрещалось даже ступать на тени представителей из более высших каст. Вот только не так давно им разрешили входить в храмы и приближаться к другим из более высших каст.

Шудры

Когда человек рождается в первый раз в человеческом обличии, то у него отсутствует мощный интеллектуальный аппарат. Нет опыта жизни в человеческом теле и поэтому кроме тела у него пока ничего не наработано. Эта наиболее многочисленная каста содержит безответственных людей, которые не хотят брать ответственность, несамостоятельны. Они не могут постоять за себя и выбрать занятие в жизни, а готовы исполнять чьи-то приказы и быть наёмными рабочими.

Их уровень сознания находится на уровне муладхара-чакры, которая олицетворяет собой выживание, их жизнь связана с проблемами, напряжениями, борьбой. Шудры для улучшения своей жизни будут думать только о себе и игнорируя последствия либо нереально смотрящих на мир.

Предел мечтаний у шудры – приобретение чувственных наслаждений – большое состояние либо пост с высоким доходом.

Присущая шудрам ненасытность, доходящей до алчности, из которой вырастает завистливость ко всем и всему. И по всей вероятности измениться у него нет желания.

Это каста разнорабочих и слуг, занимаются тяжёлой и монотонной работой, при которой не требуется особо напрягать ум, чаще всего живут за гранью нищеты. Могут женится на разведённых женщинах. Каста шудр более ёмкое и широкое понятие, от человека занимающегося самым тяжким и грязным трудом, до мастера, ремесленника имеющих свою мастерскую.

Вайшьи

Вайши могут подмечать потребности окружающего общества и желает их насытить, с обязательной выгодой для себя. Им свойственно это и очень подходит к рыночному восприятию жизни: «Спрос рождает предложения». Они людей встречают по одёжке, а провожают по содержимому кошелька. Все отношения строятся с позиции личной выгоды. Вайши взаимодействуют с миром на уровне сознания свадхистана-чакры, что соответствует комфорту и достатку.

В эту касту входят торговцы, лавочники, ростовщики, земледельцы, скотоводы. К ней относилась большая часть населения. Они хоть считались ниже брахманов и кшатриев в социальном плане, но уже относились к дваждырождённым*. К началу средневековья разделение труда привело к образованию среди Вайш множество подкаст, в связи с чем касты земледельцев и скотоводов воспринимались как шудры. Это в дальнейшем сыграло роль, что к Вайшам стали относиться только торговцы и банкиры.

Кшатрии

Кшатрии – воины с сознанием на уровне манипура-чакры, что даёт им обладания согласно осознанию этого центра качествами характера: самодисциплина, самоконтроль, целеустремлённость, это позволяет им эффективно действовать. Очень развито чувство долга в его жизни, а не в досужих рассуждениях. Достоинство и честь для кшатрия дороже собственной жизни. Кшатрии – это воины, цари, полководцы, управленцы всех ипостасей.

Кшатрий способен отказаться от выгоды или злата ради таких высоких чувств как любовь, дружба, объективность взгляда на жизнь, безупречность и честь. Чего, допустим, вайшье не дано понять.

Брахманы

Брахманы – высшая каста, сознание находится на уровне верхних коллективных чакр: анахатой, вишудхой, аджной и сахасрарой. У брахмана задача достичь в этой жизни полного освобождения. Они поддерживают взаимосвязь между тонким (Творец) и материальным мирами. Брахманы берут ответственность за всё человечество. Все Великие Учителя относились к касте брахманов.

Сейчас брахманами являются религиозные и общественные деятели, поэты, писатели, учённые и люди других творческих профессий.По Ведам человек в социальном плане проходит путь развития от шудры до брахмана. Это происходит по определённым природным процессам и подобный рост неизбежен.

Особенности каст

Сознание шудры стремится к чувственным наслаждениям, которые соответствуют вибрациям свадхистана-чакры, только уровень сознания у шудры находится в муладхаре, значит готовится к более высшей ступени.

Вайшья для извлечения выгоды оттачивает мастерство самоконтроля, что также соответствует вибрациям более высшего центра – манипура-чакра.

Кшатрий обладающий уровнем сознания манипура-чакры, усваивает вибрации более высоких энергетических центров, согласно коллективным уровнем сознания. Его обыденная сфера деятельности шире индивидуальности, уже необходима объективность.

Особенности каст:

    • Брахманы только принимают подарки, но ни в коем случае не дарят
    • Шудры могут владеть более массивными земельными угодьями, чем вайшьи и быть гораздо влиятельней.
    • Шудры из нижнего слоя практически не пользуются деньгами: работу им оплачивают пищей и бытовыми приборами и принадлежностями