Китайская культура в новое время. Китайская культура перед лицом ХХI века. Современная культура Китая

Китайская культура - одна из наиболее интересных и, безусловно, уникальных восточных культур. Она принадлежит к кругу великих речных цивилизаций, возникших в древности. Начало культурной истории Китая восходит к рубежу III-II тыс. до н. э. Именно к этому времени китайская историография относит период правления пяти легендарных императоров, эра владычества которых воспринималась как золотой век мудрости, справедливости и добродетели. Непрерывность развития китайской культуры - одна из важнейших ее особенностей, неразрывно связанная с такими чертами этой культуры как традиционализм и замкнутость. Замкнутость китайской культуры основана на убеждении китайцев в своей исключительности, в том, что их страна является центром обитаемой земли и всего мироздания. Поэтому китайцы называли ее Срединной империей. Становлению единой культуры способствовало то обстоятельство, что древние китайцы населяли единую равнину, целостный географический район. Это обусловливало тесное общение народов Китая между собой. У них сравнительно быстро сложился единый хозяйственный уклад, что, в свою очередь, предопределило общность самых разных сторон быта, начиная с облика жилищ и кончая годовым ритмом праздников. Замкнутый характер развития древнекитайской культуры, обеспечивший ей стабильность, самодостаточность, консерватизм, любовь к четкой организации и порядку, предопределил исключительную роль традиций, обычаев, ритуалов и церемоний. В зависимости от социального положения каждому человеку предписывались строго определенные нормы поведения, широко известные как «китайские церемонии». Из всех известных нам стран и культур именно в Китае система обязательных и общепринятых норм поведения была особенно развитой. Существовало даже специальное учреждение - Палата церемоний, которая строго следила за выполнением правил, обрядов и процедур, унаследованных от прошлого. Статус человека в Китае мог меняться. Простолюдин в Китае мог стать даже императором, но нормы поведения, характерные для определенного статуса, никогда не менялись. На очень ранней стадии развития культуры в Китае вся человеческая жизнь стала соизмеряться с природой, через законы которой люди пытались осмыслить принципы своего бытия. Поэтому у китайцев было особое отношение к природе: наряду с ее обожествлением для китайской культуры, как ни для какой другой, были характерны ее эстетизация и поэтизация. Понять специфику китайской культуры можно лишь обратившись к картине мира, сложившейся в китайской культуре, ее основным категориям, нормам и ценностям. Одним из главных факторов, объясняющих особенности китайской культуры, является тоново-изолирующий язык, создающий совершенно иное (по сравнению с европейским) семантическое пространство. Значение слова в китайском языке зависит от тона, которым оно произнесено. Поэтому одно слово может означать совершенно разные вещи. Эти слова записываются с помощью иероглифов. Общее количество иероглифов доходит до 80 тысяч. Иероглифическая письменность и мышление составляют основание символизма китайской культуры, поскольку именно образы-иероглифы стали средством мышления, что сближает китайское мышление с мышлением первобытных людей. Важной чертой китайской культуры также является холизм - представление о целостности и гармоничности мира. Мир в представлении китайцев - это мир абсолютного тождества противоположностей, где многое и единое не отрицают друг друга, а все различия относительны. В каждом явлении природы - будь то цветок, животное или водопад, просвечивает богатство всего мира.

Важнейшие особенности религиозной структуры Китая были заложены в глубокой древности, начиная с эпохи Шан-Инь. У иньцев был немалый пантеон богов и духов, который они почитали и которому приносили жертвы, чаще всего кровавые, в том числе человеческие. Но с течением времени на передний план среди этих богов и духов всё более отчётливо выходил Шанди, верховное божество и легендарный родоначальник иньцев, их предок -тотем. Шанди воспринимался как первопредок, заботившийся о благосостоянии своего народа. Смещение в культе Шанди акцента в сторону его функций первопредка сыграло в истории Китайской цивилизации огромную роль: именно оно логически привело к ослаблению религиозного начала и к усилению начала рационального, проявившегося в гипертрофировании культа предков, ставшего затем основой основ религиозной системы Китая. У Чжоусцев было такое религиозное представление, как почитание Неба. С течением времени культ Неба в Чжоу окончательно вытеснил Шанди в главной функции верховного божества. При этом на Небо перешло представление о прямой генетической связи божественных сил с правителем: чжоуский ван стал считаться сыном Неба, и этот титул сохранился за правителем Китая до XX века. Начиная с эпохи Чжоу Небо в его основной функции верховного контролирующего и регулирующего начала стало главным всекитайским божеством, причём культу этого божества был придан не только сакрально-теистический, сколько морально-этический акцент. Считалось, что великое Небо карает недостойных и вознаграждает добродетельных.

Также существует в Китае культ умерших предков, культ Земли, тесно связанный с магией и ритуальной символикой, с колдовством и шаманством.

Все отмеченные системы верования и культов в древнем Китае сыграли огромную роль в становлении основной традиционной китайской цивилизации: не мистика и метафизические абстракции, но строгий рационализм и конкретная государственная польза; не эмоциональный накал страстей и личная связь индивида с божеством, но разум и умеренность, отказ от личностного в пользу общественного; не духовенство, направляющее эмоции верующих в русло, возвеличивающее бога и усиливающее значение религии, но жрецы-чиновники, исполняющие свои административные функции, частью которых были регулярные религиозные отправления. Все эти специфические особенности, складывавшиеся в иньско-чжоуской китайской системе ценностей за тысячелетие, предшествовавшие эпохе Конфуция, подготовили страну к восприятию тех принципов и норм жизни, которые навсегда вошли в историю под наименованием конфуцианства. Конфуций (Кун-цзы, 551-479 до н.э.) родился и жил в эпоху больших социалистических и политических потрясений, когда чжоуский Китай находился в состоянии тяжёлого внутреннего кризиса. Высокоморальный Цзюнь-цзы, сконструированный философом в качестве модели, эталона для подражания, должно было обладать двумя важнейшими в его представлении достоинствами: гуманностью и чувством долга. Конфуций разработал и ряд других понятий, включая верность и искренность (чжен), благопристойность и соблюдение церемоний и обрядов (ли). Следование всем этим принципам будет обязанностью благородного Цзюнь-цзы. “Благородный человек” Конфуция - это умозрительный социальный идеал, назидательный комплекс добродетелей. Конфуций сформулировал основы того социального идеала, который хотел бы видеть в Поднебесной: «Пусть отец будет отцом, сын - сыном, государь - государем, чиновник – чиновником», то есть пусть всё в этом мире хаоса и сумятиц станет на свои места, все будут знать свои права и обязанности и делать то, что им положено. И общество должно состоять из тех, кто думает и управляет - верхов, и тех, кто трудится и повинуется - низов. Такой социальный порядок Конфуций и второй основоположник конфуцианства Мэн-цзы (372 - 289 до н.э.) считали вечным и неизменным, идущим от мудрецов легендарной древности. Одной из важных основ социального порядка, по Конфуцию, было строгое повиновение старшим. Любой старший, будь то отец, чиновник, наконец, государь - это беспрекословный авторитет для младшего, подчинённого, подданного. Слепое повиновение его воле, слову, желанию - это элементарная норма для младших и подчинённых, как в рамках государства в целом, так и в рядах клана, корпорации или семьи. В условиях эпохи Чжаньго (V – III вв. до н.э.), когда в Китае ожесточённо соперничали различные философские школы, конфуцианство по своему значению и влиянию стояло на первом месте. Но, несмотря на это, предлагавшиеся конфуцианцами методы управления страной тогда не получил признания. Этому помешали соперники конфуцианцев – легисты. Учение законников - легистов резко отличалось от конфуцианского. В основе легистской доктрины лежал безусловный примат писаного закона. Сила и авторитет которого должен держаться на палочной дисциплине и жестоких наказаниях. По легистским канонам, законы разрабатывают мудрецы – реформаторы, издаёт их государь, а осуществляют на практике специально отобранные чиновники и министры, опирающиеся на мощный административно-бюрократический аппарат. В учении легистов, почти не апеллировавших даже к Небу, рационализм был доведён до своей крайней формы, порой переходившей в откровенный цинизм, что можно легко проследить на примере деятельности ряда легистов – реформаторов в различных царствах чжоуского Китая в VII –IV вв. до н.э. Но не рационализм или отношение к Небу было основным в противостоянии легизма конфуцианству. Важнее было то, что конфуцианство делало ставку на высокую мораль и другие традиции, тогда как легизм выше всего ставил закон, державшийся на строгих наказаниях и требовавший абсолютного повиновения сознательно оглуплённого народа. Конфуцианство ориентировалось на прошлое, а легизм бросал этому прошлому открытый вызов, предлагая в качестве альтернативы крайние формы авторитарной деспотии. Несколько позже конфуцианства появилась совершенно иная ветвь китайской культуры, совершенно новое учение о жизни, а также и способ жизни - даосизм. Вторым по степени влияния в Китае было философское учение о Великом Абсолюте, даосизм, оформившееся при-мерно в IV в. до н. э. Китайское слово «дао» многозначно; оно означает «путь», «мировую основу бытия», «первооснову всякого бытия». Главный канон даосизма- «Дао де цзин»- приписывают китайскому философу Лао-Цзы, легендарному современнику Конфуция, имя которого в переводе означает «мудрый старец». Есть основания полагать, что это не реально существовавшая лич-ность, а мифическая, созданная позже самими даосами.

Согласно концепции даосизма, нет абсолютного добра и абсолютного зла, нет абсолютной истины и абсолютной лжи- все понятия и ценности относительны. Все в мире подчинено естественно выбранному небом закону, в котором сокрыто бесконечное разнообразие и вместе с тем порядок. Человек должен стремиться взаимодействовать с вещью или миром как целым, поэтому синтез предпочтительнее анализа. Ремесленник, обрабатывающий дерево или камень, стоит ближе к истине, чем мыслитель, занятый бесплодным анализом. Анализ же бесплоден по причине своей бесконечности.

Даосизм наставлял человека на непосредственное постижение любого целого, будь то предмет, событие, явление природы или мир как целое. Он учил стремиться к спокойствию души и интеллектуальному пониманию всякой мудрости как какой-либо целостности. Для достижения такой позиции полезно абстрагироваться от всяких связей с обществом. Полезнее всего размышление в одиночестве. Основная идея практической философии или этики Лао-Цзы - принцип неделания, бездействия. Всякое стремление что-нибудь сделать, что-либо изменить в природе или в жизни людей осуждается. Главной добродетелью считается воздержание; это есть начало нравственного совершенствования.

Идеалы даосизма вдохновляли китайских поэтов и художников на изображение природы, а многих китайских мыслителей, стремящихся к познанию мира, побуждали покинуть общество и жить в уединении на лоне природы. В правящих кругах даосизм, разумеется, не мог вызвать подобного энтузиазма.

В это же время в Китай проникает буддизм, который в начале благодаря аскетической практике и отсутствию жертвоприношений выглядел как разновидность даосизма. Но уже в IV веке буддизм завоевывает все большую популярность и начинает оказывать воздействие на традиционную китайскую культуру. Буддизм просуществовал в Китае почти два тысячелетия, сильно изменившись в процессе приспособления в китайской цивилизации. На основе синтеза идей и представлений, извлеченных из философских глубин буддизма, с традиционной китайской мыслью, с конфуцианским прагматизмом и возникло в Китае одно из наиболее глубоких и интересных, интеллектуально насыщенных и пользующихся до сих пор немалой привлекательностью течений мировой религиозной мысли -- чань-буддизм (японский дзэн).

Именно буддийская идея гармоничного единения человека с природой стала не только душой китайского искусства, но и способом осмысления бытия. Истина и Будда везде и во всем. В молчании гор, в журчании ручья, в сиянии солнца. Это нашло отражение в живописи, в знаменитых китайских свитках (не на полотне, а на шелке). И в их сюжетах преобладали изображение гор, птиц, цветов, трав и насекомых. Следует отметить, что каждый элемент Китайской живописи символичен: сосна - символ долголетия, бамбук - стойкости и мужества, аист - одиночества и святости, змея - самая красивая и самая умная. Особую роль в китайском изобразительном искусстве играют иероглифы. Не только в письме и живописи, но и в архитектуре.

Буддизм способствовал распространению круглой скульптуры. Китайско-буддийские монахи изобрели искусство ксилографии, т.е. книгопечатание с помощью матриц. Под влиянием буддизма происходила аристократизация искусства, проявилась большая утонченность и субъективное начало. Стали известными имена художников, около 500 г. написан первый трактат о живописи (Се Хе), возникают различные типы портрета.

Для литературы того времени характерны пессимизм и мотивы душевного одиночества, расцвела лирическая поэзия. Буддийские истоки просматриваются в пейзажной и философской лирике.

Немалое влияние оказали на китайский народ и его культуру буддийская и индо-буддийская философия и мифология. Многое из этой философии и мифологии, начиная от практики гимнастической йоги и кончая представлениями об аде и рае, было воспринято в Китае. Таким образом, можно предположить, что классическая китайская культура представляла собой сплав конфуцианства, даосизма и буддизма. Эти течения практически не соперничали друг с другом, а сосуществовали в духовной жизни китайцев, занимая свои собственные ниши. А поскольку они являются не только философскими, но и религиозными течениями, для китайской культуры характерен религиозный синкретизм и функциональный подход к религии, выбор которой определяется конкретной жизненной ситуацией. Своего наивысшего расцвета архитектура и искусство Древнего Китая достигли в III в. до н. э. - III в. н. э. Разрозненные мелкие царства объединились в могущественную державу. После многолетних войн наступил период передышки, и была создана единая обширная империя. Этому времени объединения страны соответствует и создание наиболее грандиозных монументальных памятников древнего китайского зодчества. Самое крупное сооружение Китая конца IV-III вв. до н. э. - Великая китайская стена, достигающая в высоту 10 м и в ширину 5-8 м, она служила одновременно и суровой глинобитной крепостью со множеством сигнальных башен, защищающей от набегов кочевых племен, и дорогой, протянувшейся по уступам труднопроходимых горных хребтов. На раннем этапе строительства протяженность Великой китайской стены достигала 750 км, а позднее превысила 3000 километров. Города в этот период строились как крепости, обнесенные стенами и обведенные рвами с несколькими воротами и дозорными башнями. Они имели прямоугольную планировку, прямые магистрали, на которых размещались дворцовые комплексы. Летописи сообщают, что самыми известными дворцовыми комплексами того времени были дворец Эфангун в Сяньяне (длиной более 10 км вдоль реки Вэйхэ) и дворец Вэйангун в Чаньане (длиной по периметру 11 км), . состоявший из 43 зданий. Особым явлением в древнекитайской архитектуре были подземные каменные дворцы знати - их погребальные склепы. Поскольку ритуал погребения стал одним из важнейших обрядов, покойник и после смерти окружался той же роскошью, теми же почестями и теми же оберегающими его предметами, что и при жизни. Усыпальницы составляли целые комплексы подземных комнат, ориентированных на стороны света, и учитывающих благоприятное расположение ветров и небесных светил. К подземным сооружениям вела наземная «аллея духов» - охранителей могилы, обрамленная с двух сторон статуями крылатых львов и каменными пилонами, обозначающими вход в склеп. Зачастую в комплекс входили и небольшие наземные святилища - цытаны. Внутрь погребения вели каменные двери, на которых изображались четыре сторожа сторон света: тигр - запада, феникс - юга, дракон - востока, черепаха - севера. Древняя эпоха для развития художественной культуры Китая и всей Восточной Азии имела такое же значение, что и греко-римский мир для Европы. В древнекитайскую эпоху были заложены основы культурных традиций, которые отчетливо прослеживаются на протяжении многовековой истории Китая вплоть до Нового и Новейшего времени.

Каждая из великих классических культур Востока уникальна. Своеобразие, уникальность китайской традиционной культуры сводится прежде всего к тому хорошо известному феномену, который на уровне обыденного сознания давно уже получил достаточно точное название - «китайские церемонии». Конечно, в любом обществе и тем более там, где существуют восходящие к глубокой древности традиции, немалое место занимают жестко сформулированные стереотипы поведения и речи, исторически сложившиеся нормы взаимоотношений, принципы социальной структуры и административно-политического устройства. Но если речь идет о китайских церемониях, то все отступает в тень. И не только потому, что в Китае сеть обязательных и общепринятых норм поведения была наиболее густой. В общинно кастовой Индии аналогичных регламентов и запретов было, видимо, не меньше, однако только в Китае этико-ритуальные принципы и соответствующие им формы поведения уже в древности были решительно выдвинуты на первый план и так гипертрофированны, что со временем заменили идеи религиозно-мифологического восприятия мира, столь характерные почти для всех ранних обществ. Демифологизация и даже в немалой степени десакрализация этики и ритуала в древнем Китае имели следствием формирование уникального социокультурного «генотипа», бывшего на протяжении тысячелетий основным для воспроизводства и автономного регулирования общества, государства и всей культуры древнего Китая. Это имело для Китая далеко идущие последствия, В частности, место мифических культурных героев заняли искусно демифологизованные легендарные правители древности, чье величие и мудрость были теснейшим образом связаны с их добродетелями. Место культа великих богов, прежде всего обожествленного первопредка Шанди, занял культ реальных клановых и семейных предков, а «живые боги» были вытеснены немногими абстрактными божествами - символами, первым и главным среди которых стало безлично-натуралистическое Небо. Словом, мифология и религия по всем пунктам отступали под натиском десакрализованных и десакрализующих этико-ритуальных норм на задний план. Этот процесс нашел свое наиболее полное и яркое завершение в учении Конфуция.

В конфуцианстве понятие «ли» («этика-ритуал»), охватывающее родственные понятия («правила поведения», «обряд», «обычай», «благопристойность» и др.) стало высшим символом ритуализованной этики, превратилось в наиболее общую характеристику правильного, даже идеализированного, социального устройства и поведения человека: «Правитель руководит подданными посредством ли», «Преодоление себя и обращение к ли составляет гуманность. В тот день, когда преодолеют себя и обратятся к ли, поднебесная вернется к гуманности».

Невычлененность этики из синкретического комплекса норм, охватывающая мораль, обычаи, право, обряды, церемонии, ритуалы и т.п. и ее практическое слияние с ритуалом и с «моральной теорией человеческих действий», помогли конфуцианству, этому вначале чисто философскому учению, постепенно овладеть и религиозными функциями, эффективно используя в своей проповеди не только разум, но и веру. С обретением мощных социальных и духовных санкций официально-государственной, рационально-философской, эмоционально-психологической, религиозной, конфуцианские и конфуцианизированные этико-ритуальные нормы и ценности стали непререкаемо обязательными для всех членов общества, от императора до простолюдина.

Социальное функционирование этих норм представляло собой жесткий автоматизм обретенного с колыбели стереотипа. В этом и состояла главная сила «китайских церемоний», четко предписывавшихся каждому китайцу в соответствии с его статусом, который, кстати, мог меняться. Простолюдин в Китае не раз становился даже императором, тем более он мог стать даосом, буддийским монахом, а позже мусульманином или христианином. Но в одном плане китаец всегда, от рождения до смерти не изменялся: он вольно или невольно, сознательно илибессознательно оставался носителем незыблемых принципов конфуцианизированного комплекса этико-ритуальных норм.

Если Индия - царство религий, а религиозное мышление индийца насыщено метафизическими спекуляциями, то Китай являет собой культуру иного типа. Социальная этика и административная практика здесь всегда играли большую роль, нежели мистические абстракции и индивидуалистические поиски спасения. Если в Индии индивид стремился раствориться в духовном Абсолюте и этим спасти свою бессмертную душу от оков материи, то истинный китаец выше всего ценил именно материальное тело, т. е. свою жизнь. Этически детерминированный рационализм определял и нормы социально-семейной жизни китайца.

Специфика религиозной структуры и психологических особенностей мышления, всей духовной ориентации в Китае видна во многом. Здесь тоже есть высшее божественное начало - Небо. Но китайское Небо - это не Яхве, не Иисус, не Аллах, не Брахман и не Будда. Это высшая верховная всеобщность, абстрактная и холодная, строгая и безразличная к человеку. Ее нельзя любить, с ней нельзя слиться, ей невозможно подражать, как и нет смысла ею восхищаться. Правда, в системе китайской религиозно-философской мысли существовали, кроме Неба, и Будда (представление о нем проникло в Китай вместе с буддизмом из Индии в начале нашей эры), и Дао (основная категория религиозного и философского даосизма). Причем Дао в его даосской трактовке (существовала и конфуцианская интерпретация Дао в виде Великого Пути Истины и Добродетели) близко к индуистскому Брахману. "Однако не Будда и не Дао, а именно Небо всегда было центральной категорией верховной всеобщности в Китае.

Для традиционной китайской культуры не характерна связь типа бог - личность, прямая или опосредованная фигурой жреца (богослова), как это было присуще иным культурам. Здесь связь принципиально иного типа: «Небо как символ высшего порядка - земное общество, основанное на добродетели», опосредованная личностью осененного небесной благодатью правителя. Этот императив, стократно усиленный конфуцианством, определил на тысячелетия развитие Китая. Как известно, основное содержание учения Конфуция сводится к провозглашению идеала социальной гармонии и поиску средств достижения этого идеала, эталон которого сам мудрец видел в правлении легендарных мудрецов древности - тех самых, что блистали добродетелями. Выступив с критикой своего века и высоко ставя века минувшие, Конфуций на основе этого противопоставления создают идеал совершенного человека, который должен обладать гуманностью и чувством долга. Конфуцианство с его идеалом высоко морального человека явилось одной из основ, на которых зиждилась гигантская централизованная империя с ее мощным бюрократическим аппаратом.

Однако ни общество в целом, ни человек в отдельности, как бы ни были они окованы официальными догмами конфуцианства, не могли всегда руководствоваться только ими. Ведь за пределами конфуцианства оставалось мистическое и иррациональное, к чему всегда притягивает человека. Экзистенциальная функция религии в этих условиях выпала на долю даосизма (философия Лао-Цзы, старшего современника Конфуция) - учения, ставившего своей целью раскрыть перед человеком тайны мироздания, вечные проблемы жизни и смерти. В центре даосизма - учение о великом Дао, всеобщем Законе и Абсолюте, господствующем везде и во всем, всегда и безгранично. Его никто не создал, но все происходит от него; невидимое и неслышимое, недоступное органам чувств, безымянное и бесформенное, оно дает начало, имя и форму всему на свете; даже великое Небо следует Дао. Познать Дао, следовать ему, слиться с ним - в этом смысл, цель и счастье жизни. Даосизм получил популярность в народе и благосклонность императоров благодаря проповеди долголетия и бессмертия. Исходя из идеи о том, что тело человека представляет собой микрокосм, подобный макрокосму (Вселенной) даосизм предложил ряд рецептов достижения бессмертия:

• 1) ограничение до минимума в еде (путь, изученный в совершенстве индийскими аскетами - отшельниками);
• 2) физические и дыхательные упражнения, начиная от невинных движений и поз до инструкции по общению между полами (здесь видно влияние индийской йоги);
• 3) совершение свыше тысячи добродетельных поступков;
• 4) принятие пилюль и эликсира бессмертия; не случайно увлечение волшебными эликсирами и пилюлями в средневековом Китае вызвало бурное развитие алхимии.

Во II-III вв. в Китай проникает буддизм, и главное в нем - то, что было связано с облегчением страданий в этой жизни и спасением, вечным блаженством в будущей жизни - воспринял простой народ. Верхи же китайского общества, и, прежде всего интеллектуальная элита, черпали из буддизма значительно больше. На основе синтеза идей и представлений, извлеченных из философских глубин буддизма, с традиционной китайской мыслью, с конфуцианским прагматизмом и возникло в Китае одно из наиболее глубоких и интересных, интеллектуально насыщенных и пользующихся до сих пор немалой привлекательностью течений мировой религиозной мысли - чань-буддизм (японский дзэн).

Буддизм просуществовал в Китае почти два тысячелетия, сильно изменившись в процессе приспособления в китайской цивилизации. Однако он оказал огромное воздействие на традиционную китайскую культуру, что наиболее наглядно проявилось в искусстве, литературе и

особенно в архитектуре (овальные комплексы, изящные пагоды и др.). Немалое влияние оказали на китайский народ и его культуру буддийская и индо-буддийская философия и мифология. Многое из этой философии и мифологии, начиная от практики гимнастической йоги и кончая представлениями об аде и рае, было воспринято в Китае. Буддийская метафизика сыграла свою роль в становлении средневековой китайской натурфилософии. Еще большее воздействие на философскую мысль Китая оказали идеи чань-буддизма об интуитивном толчке, внезапном озарении и т.п. В целом можно сказать, что классическая китайская культура представляет собой сплав конфуцианства, даосизма и буддизма.

В политической истории Китая, в развитии китайской государственности и функционировании политической культуры императорского Китая сыграли значительную роль легизм и конфуцианство. Легисты были главной силой, противостоящей конфуцианству именно в сфере социальной политики и этики. Доктрина легизма, его теория и практика в ряде важнейших пунктов кардинально противоположны тому, что предлагали конфуцианцы. В отличие от конфуцианцев с их приматом морали и обычного права, призывом к гуманности и осознанному чувству долга, культом предков и авторитетом личности мудреца, законники легисты как реалисты в основу своей доктрины ставили безусловный примат Закона, сила и авторитет которого должны держаться на палочной дисциплине и жестоких наказаниях. Ни семья, ни предки, ни традиции, ни мораль ~ ничто не может противостоять закону, все должно склониться перед ним. Законы разрабатываются мудрецами реформаторами, а издает их и придает им силу государь. Он единственный, кто может стать над законом, но и он не должен делать этого. Осуществляют закон и проводят в жизнь его нормы министры и чиновники, слуги государя, его именем управляющие страной; почтение к закону и администрации обеспечивается специально введенной строгой системой круговой поруки и перекрестных доносов, которая, в свою очередь, держится на страхе сурового наказания даже за мелкие проступки; наказания за строптивость уравновешиваются поощрениями за послушание: преуспевшие в земледелии или воинских доблестях (только эти два вида занятий считались легистами достойными, остальные, особенно торговля, преследовались) могли рассчитывать на присвоение им очередного ранга, повышавшего их социальный статус.

Существенно то, что конфуцианство делало ставку на высокую мораль и древние традиции, тогда как легизм выше всего ставил административный регламент, державшийся на строгих наказаниях и требовании абсолютного повиновения сознательно оглупленного народа. Конфуцианство ориентировалось на прошлое, а легизм бросал этому прошлому открытый вызов, предлагая в качестве альтернативы крайние формы авторитарной деспотии.

Грубые методы легизма для правителей были более приемлемыми и эффективными, ибо они позволяли тверже держать в руках централизованный контроль над частными собственниками, что имело огромное значение для усиления царства и успехов в их ожесточенной борьбе за объединение Китая. Проверка идей легизма на практике (основание в III в. до н.э. династии Цинь, ее падение и возникновение династии Хань) оказалась достаточной, чтобы выявить его несостоятельность для Китая того времени. Откровенно тоталитарная доктрина легистов с ее презрением к людям во имя процветания государства оказалась нежизнеспособной; легизм потерпел поражение, но для сохранения уже сложившейся имперской структуры, для процветания ее господствующих верхов, осуществлявших свою власть с помощью мощного административно-бюрократического аппарата, созданного стараниями легистов, необходима была доктрина, которая сумела бы придать всей этой системе благопристойный и респектабельный вид. Такой доктриной оказалось конфуцианство. Синтез конфуцианства и легизма оказался не столь уж сложным делом, ибо у них имелось немало общего. В результате реформ ханьского императора У-ди произошло видоизменение первоначального конфуцианства, оно стало государственной идеологией.

Социальная несправедливость, междоусобные войны, народные выступления, различного рода неурядицы в обществе рождают утопии. Мечта об идеальном обществе, где нет ни насилия, ни войн, где все люди в равной степени пользуются земными благами, не обижая и не угнетая друг друга, живет в каждом народе, и китайская нация не составляет исключения. Уже в древнюю эпоху китайской истории были выработаны понятия «Датун» («великое единение» или «великая гармония») и «Тайнин» («великое равновесие» или «великое спокойствие»), с которыми неразлучно связана вся история общественно-политической и, естественно, утопической мысли Китая.

Ярким выражение утопических представлений о счастливой стране является «Персиковый источник» Тао Юань мина, ставший синонимом прекрасного, радостного, безбедного общества. Утопические мотивы можно найти и в таких повествованиях, как «Путешественник на Запад», «Цветы в зеркале», в рассказах Ляо Чжая и других литературных произведениях. Социально-утопические идеи переустройства мира, имущественного равенства, уравнительного распределения земных благ, рассуждения о честных и мудрых чиновниках, не знающих других помыслов, кроме как «служить народу», встречаются в произведениях многих политических мыслителей - от Конфуция и Мо-цзы до Кан Ювея и Сунь Ятсена, которые, познакомившись с теориями западного социализма (научного и ненаучного), восприняли их не в чистом виде, а переделали их на китайский лад.

Своеобразный облик имеет и китайское искусство. Подобно искусству Древнего Египта, Двуречья и Индии, его корни уходят во 11 тысячелетие до н.э. В те далекие времена на народы Китая нападали различные племена, завоевывали их, а в XIII в. в Китае установилось господство монголов. Но эти чужеземные завоеватели не могли сбить китайское искусство с его собственного пути - можно сказать, что ни одно другое искусство не создало таких строгих, ясных, оригинальных и прочных традиций, как китайское. Буддизм из Индии был перенесен в Китай, но китайцы не приняли Будду готовым, а создали свой образ; то же самое произошло и с храмовой архитектурой. Китайские пагоды коренным образом отличаются от индийских храмов.

Своеобразием китайского искусства является то, что в нем поэзия, живопись и каллиграфия не знают тех границ, которые обычно разделяют эти виды искусства, независимо от присущих им специфических черт. Эти три вида искусства вдохновляются и определяются природой иероглифического выражения и с помощью одного и того же инструмента - кисти - отражают глубинную суть бытия, «жизненной силы», наполняют каждую из этих форм жизнью и своеобразной гармонией. Цель китайской эстетики в том, чтобы достичь истинной сути животворных источников гармонии жизни: искусство и искусство жизни - это одно и то же. Как в живописи, так и в поэзии каждый штрих, изображающий ветку дерева или персонажи, всегда должен быть "живой формой, именно это стремление к выявлению сути присуще каллиграфии, поэзии и живописи. Но только живопись объединяет все три вида искусства.

Если живопись в Китае - это целостный вид искусства, в котором стихи и каллиграфия составляют неотъемлемую часть произведения живописи, воссоздавая гармонию и таинство мироздания во всех его проявлениях, то поэзия считается квинтэссенцией искусства. Она преобразует начертанные знаки, почитаемые почти как святыня, в звук, и ее высшее предназначение - соединение человеческого гения с первоисточниками жизненных сил мира. Проникнутая идеями конфуцианства и даосизма, китайская поэзия объединяет разум и отрешенность, она стремится проникнуть в реальность и передать со всей остротой дух жизни, «неосязаемый трепет звуков», чему способствует музыкальность, присущая многотональному китайскому языку. Не случайно, что древнекитайская поэзия неотделима от музыки.

Каллиграфии придавалось большое значение и в русской культуре. «... Они превосходно подписывались, все эти наши старые игумены и митрополиты, и с каким иногда вкусом... <...> ... тот же английский шрифт, но черная линия капельку почернее и потолще, чем в английском, ан - пропорция света и нарушена; и заметьте тоже: овал изменен, капельку круглее и вдобавок позволен росчерк, а росчерк это наиопаснейшая вещь! Росчерк требует необыкновенного вкуса; но если только он удался, если только найдена пропорция, то эдакой шрифт ни с чем не сравним, так даже, что можно влюбиться в него» (Достоевский Ф.М. Идиот).

В Китае каллиграфия возвышает графическую красоту иероглифов. Занимаясь этим основным в стране видом искусства, каждый китаец заново открывает внутреннюю гармонию своего Я, вступает в общениесо Вселенной. Не ограничиваясь простым копированием, каллиграфия пробуждает экспрессивность движения и воображаемую силу знаков, каллиграфия должна быть полным отражением состояния души. Каллиграф должен также использовать живописные возможности иероглифов, их образную силу. Вот как описывают умение знаменитого каллиграфа Чжан Сюя, жившего в эпоху Тан: «Он охватывает взглядом все: пейзажи, животных, растения, звезды, бури, пожары, войны, пиршества, - все события мира, и выражает их в своем искусстве»^. Таким образом, поэзия, каллиграфия и живопись образовали в Китае единое искусство, традиционную форму, в которой используются все духовные глубины приверженцев этого искусства: протяжные мелодии и пространства, магические жесты и зримые образы.

Конфуцианство наложило глубокую печать на все стороны жизни китайского общества, в том числе и на функционирование семьи, а именно, конфуцианский культ предков и культ сыновней почтительности способствовали расцвету культа семьи и клана. Семья считалась сердцевиной общества, ее интересы намного превосходили интересы отдельного человека, который рассматривался лишь в аспекте семьи, сквозь призму ее вечных - от далеких предков к отдаленным потомкам - интересов. Подрастающего сына женили, дочь отдавали замуж по выбору и решению родителей, причем это считалось настолько нормальным и естественным, что проблема любви при этом не вставала. Любовь могла прийти после брака, могла и не приходить вовсе (в состоятельной семье мужчина мог ее отсутствие компенсировать наложницей, и жена не имела права этому препятствовать). Однако это не мешало нормальному существованию семьи и выполнению осознанного социально-семейного долга - рождению детей, прежде всего сыновей, призванных продолжать род, упрочить позиции семьи в веках.

Отсюда и постоянная тенденция к росту семьи. В результате большие семьи, включавшие в себя несколько жен и наложниц главы семьи, немалое число женатых сыновей, множество внуков и иных родственников и домочадцев, стали весьма распространенным явлением на протяжении всей истории Китая (образ жизни одной из них хорошо описан в классическом китайском романе «Сон в красномтереме»). Дальнейший процесс развития семьи привел к появлению мощного разветвленного клана сородичей, крепко державшихся друг за друга и населявших порой целые деревни, особенно на юге страны.

Сила и авторитет этих кланов признавались властями, охотно предоставлявшими им решение различных мелких тяжб и внутренних деревенских дел. И сами кланы ревниво следили за сохранением за ними этих прав - принято было выносить на суд родственников все заботы, как гражданские и имущественные, так и сугубо интимные: не было ничего святого, своего, личного, чего не должны были бы знать семья и клан. Нарушение традиций не поощрялось: строгие нормы культа предков и соответствующего им воспитания подавляли эгоистические наклонности в детстве. Человек с первых лет жизни привыкал к тому, что личное, эмоциональное, свое на шкале ценностей несоизмеримо с общим, принятым, рационально обусловленным и обязательным для всех. Повиновение старшим было одной из важных основ социального порядка в императорском Китае.

Несмотря на изменения, происходящие в структуре семьи современного Китая, она по-прежнему остается основной ячейкой общества. Сейчас социологи выделяют четыре категории семьи: неполные нуклеарные, расширенные (нуклеарные и др. родственники), большие (две или три нуклеарные семьи) семьи. Исследования показывают увеличение больших семей (21,3%) и укрепление связей расширенной семьи (21,6%), причем подобные семьи не идентичны натуральным кланам прежних времен.

Значительную роль в китайской культуре сыграл и даосизм, с которым тесно связано развитие науки и техники традиционного Китая. Еще более фундаментальным фактом является то, что китайское общество было аграрным, а централизованная бюрократия, прежде всего, должна была решать сложные технические задачи, связанные в первую очередь с ирригацией и охраной водных ресурсов. Поэтому высоким статусом обладали астрономия (значимость календарных расчетов и астрологических верований), математика, физика, гидротехника в их инженерных приложениях. В общем централизованный феодально-бюрократический тип социального строя на ранних стадиях благоприятствовал развитию наук.

Едва ли не половина важнейших изобретений и открытий, на которых зиждется сегодня наша жизнь, пришла из Китая. Не придумай древние китайские ученые таких мореходных и навигационных приборов и устройств, как румпель, компас и многоярусные мачты, не было бы великих географических открытий. Колумб не поплыл бы в Америку, и европейцы не основали бы колониальных империй.

Через Китай пришли в Европу из Великой Степи стремена помогающие держаться в седле, без которых средневековые рыцари не смогли бы, сверкая доспехами, мчаться на помощь благородным дамам, попавшим в беду. Тогда не наступил бы век рыцарства. Не изобрели бы в Китае пушки и порох, не появились бы и пули, пробивавшие доспехи и покончившие с рыцарскими временами. Без китайской бумаги и приспособлений для печати в Европе еще долго бы переписывали книги от руки. Не было бы и широкого распространения грамотности. Подвижной шрифт изобрел вовсе не Иоганн Гутенберг, не Уильяму Харви принадлежит открытие кровообращения, не Исаак Ньютон открыл первый закон механики. До всего этого впервые додумались в Китае.

В китайской науке было получено много замечательных результатов. В области математики - десятичные дроби и пустая позиция для обозначения нуля; то, что в Европе с XVII в. называли «треугольник Паскаля», в Китае к началу XIV в. считался старинным способом решения уравнений; то, что известно как подвес Кардана (XIV в.), в действительности должно быть названо подвесом Дин Хуаня (II в.). В Китае при династии Тан (VII-Х вв.) были изобретены механические часы. Развитие шелкоткачества обусловило такие фундаментальные изобретения, как приводной ремень и цепная передача. При создании воздуходувных машин для металлургии китайцы первыми применили стандартный метод преобразования друг в друга кругового и поступательного движения, главной сферой приложения которого в Европе стали ранние паровые машины. В сочинении «Описание трав и деревьев южного края» (340 г.) содержится сообщение о первом в мире случае использования одних насекомых (муравьев) для борьбы с другими (клещами и пауками). Традиция биологической защиты растений поддерживается до сих пор. Таким образом, рушатся многочисленные мифы, когда мы находим истинные истоки многих привычных для нас вещей. Следует помнить, что современный мир - это сплав восточных и западных культурных пластов.

На этот счет есть другое мнение. И верховая езда, и стремена, и естественное их дополнение - каблук на сапоге, без которого эффективная верховая езда невозможна, - изобретены в Европе (на Дону и в Северном Причерноморье). «Взаимоотношения между всадником и лошадью начались в обществе эпохи меди, известном как среднестоговская культура, которая процветала на территории нынешней Украины шесть тысячелетий тому назад... Самое древнее свидетельство, датируемое бронзовым веком, представляет собой вырезанное на поверхности скауты изображение коня и всадника в Каменной Могиле (Украина)... Конные племена быстро распространились по восточным степям, но им понадобилось больше времени, чтобы проникнуть в заселенные западные районы. Влекомые лошадьми колесницы достигли Ближнего Востока к 1800 г. до н.э., примерно через два тысячелетия после зарождения верховой езды» (Энтони Д., Телегин Д., Браун Д. Зарождение верховой езды // В мире науки. 1992. № 2. С. 36).

Традиционная транскрипция - Гарвей.

В последнее время врачи-специалисты убедились в несомненной эффективности таких методов древней медицины Китая, Индии, Тибета и Монголии, как иглоукалывание, прижигание, массаж и др. в лечении различного рода функциональных расстройств и болевых синдромов. Эти методы представляют собой разновидность рефлексотерапии, когда воздействие на больной организм осуществляется путем раздражения строго определенных участков кожи - точек акупунктуры (биологически активные точки).

Древнекитайские врачи разработали учение, согласно которому в организме человека циркулирует «жизненная энергия» - чи, представляющая собой интегральную функцию всей деятельности организма, его энергии, тонуса жизненности. Другим постулатом китайской и восточной медицины вообще является учение о том, что форма проявления жизненной энергии - взаимодействие и борьба таких «полярных сил», как ян (положительная сила) и инь (отрицательная сила). На принципе ян-инь (он описывает картину мира в религиозно-философском мышлении древних китайцев) восточные ученые основывают взаимоотношение органов между собой и их связи с покровами тела. Регулируя обмен веществ, т.е. противоположно направленные процессы ассимиляции и диссимиляции, явления возбуждения и торможения и т.д. можно повлиять на 44 отдельных органа (или на весь организм) и изменить его энергетические уровни. С этих позиций болезнь - нарушение равновесия в распределении энергии между ян и инь. Измерения в распределении энергии осуществляется посредством воздействия на точки акупунктуры, число которых равно 696.

Согласно схеме восточной медицины, «жизненная энергия» в процессе се циркуляции проходит последовательно все органы и делает кругооборот за сутки. Поэтому тот или иной орган наиболее восприимчив к лечению в определенный момент суток, что находит параллели в исследованиях биологических ритмов, получающих все большее распространение в современной медицине и биологии.

В последнее время в Китае и в других странах мира все большее внимание уделяется лечебной гимнастике «ушу», которая одновременно выступает как вид спортивной борьбы, искусство самообороны, доставляя эстетическое наслаждение. В древнем китайском городе Лояне проводятся международные соревнования по «ушу». Гимнасты многих стран: США, Японии, Канады, Франции, Сингапура, Таиланда и др. вместе с китайцами участвуют в девяти видах соревнования: упражнениях с саблей, пикой, мячом, двумя мечами, борьбе с холодных оружием и без оружия. Популярность «ушу» - наглядный пример того, как входят в современный быт страны старые традиции китайской культуры, как получают они право на жизнь в современном китайском обществе с его бурными темпами экономического развития, компьютерами, электроникой и ультрасовременными дискотеками.

К непреходящим ценностям китайской традиционной культуры относятся:

• - основанный на нерасчлененном представлении о мире интуитивный способ мышления, созвучный идеям современной физики, в частности, квантовой теории поля;
• - акцент на развитии культуры, моральном самосовершенствовании человека, гармонии межличностных отношений и отношений между личностью и обществом;
• - морально-этические устои: уважение старших, помощь ближнему, согласие в обществе;
• - традиционные правовые взгляды на приоритет морально-этических норм;
• - традиции семейных отношений;
• - стремление к сочетанию власти и долга, справедливости и выгоды, интересов личности и массы.

Вместе с тем следует отметить, что китайская культура, при всей ее монолитности и непрерывности развития, включает в себя множество элементов, объяснить наличие которых можно только заимствованиями. В истории Китая наблюдается закономерность: периоды расцвета сопровождались интенсивным обменом с внешним миром, период упадка - отгороженностью от внешнего мира, боязнью культурного обмена.

Существенную роль в культурных контактах Китая с внешним миром сыграл «Великий шелковый путь», который был проложен во II в. до н.э. посольством Чжан Няня, направленного императором У-ди в Бактрию. С этого времени начались перевозки китайского шелка на Запад, и Китай стал известен в Европе как «5епса» («Страна шелка»). Родившийся в 76 г. до н.э. великий римский поэт Вергилий написал стихи, воспевающие шелк. По этому пути с Востока на Запад переправлялись не только шелк, но и арабский фимиам, драгоценные камни, муслин и пряности из Индии. С Запада на Восток везли стекло, медь, олово, свинец, красные кораллы, ткани, посуду, золото. Великий шелковый путь протянулся почти на 12 тыс. км через известные тогда земли, связав Сиань (столицу поздней династии Хань) и Гадес (современный Кадис) на побережье Атлантического океана.

Караваны тяжело груженых верблюдов продолжали брести по «Шелковому пути», когда появился новый «Морской шелковый путь», его открыл в 100 г. до н.э. капитан греческого судна Гиппалос. Морской путь был менее опасным и более экономичным, поэтому морская торговля между Востоком и Западом быстро развивалась, достигнув беспрецедентного размаха в эпоху династий Тан (618-907), Сун (960-1279) и Юань (1260-1368). Семь экспедиций в «западные моря», предпринятые известным адмиралом Чжен Хэ в 1405-1433 гг. также стимулировали дальнейшее развитие торговли Китая.

По этим сухопутному и морскому «шелковым путям» шла не только торговля, но культурный обмен Китая с другими странами, внесшими свой вклад в облик китайской культуры. Так, история связей Китая и Индии в эпохи Тан и Сун показывает, что взаимодействие местной и иноземной культур было двусторонним; что буддийская философия, индийское изобразительное искусство, архитектура, музыка, медицина, йога и т.п. вовсе не поглотили китайскую культуру и не были поглощены ею, а переплелись и составили единое нерасторжимое целое.

В период правления династии Тан наблюдался также мощный подъем ислама, этой новой силы, которой суждено было оказать столь существенное влияние на отношения между Востоком и Западом. Первое арабское посольство в Китае появилось в 651 г., а завоевание арабами Персии в 652 г. вплотную приблизило их к зонам китайского влияния. Арабы стали играть чрезвычайно важную роль посредников в культурном и торговом обмене между Востоком и Западом. Именно через них в Европу попали такие древние китайские изобретения как компас, бумага, книгопечатание, порох.

По торговым путям из Китая в Европу шли не только рулоны шелка, ящики с фарфором и чаем, - распространялись различные нравственные, философские, эстетические, экономические и педагогические идеи, которым суждено было оказать воздействие на Запад. Живопись, скульптура, архитектура и ремесленные изделия Китая внесли большой вклад в развитие в XVIII в. европейского стиля «рококо». Влияние китайских архитектурных стилей можно проследить в линиях некоторых дворцов европейских правителей. Весьма популярными стали на Западе также парки в китайском стиле, их влияние ощущается до сих пор.

В области философии внимание европейских ученых привлекло в первую очередь конфуцианство. Конфуций приобрел репутацию просвещенного мудреца, создателя этико-политического учения. Выдающийся немецкий философ Г. Лейбниц был одним из первых, признавших значение китайской мысли для западной культуры. Он полагал, что если бы Китай направил в Европу просвещенных людей, способных обучать «целям и практике естественной теологии», то это содействовало бы более быстрому возвращению Европы к ее высоким этическим нормам и преодолению периода упадка. Великий русский писатель и мыслитель Л.Н. Толстой обнаружил, что его взгляды во многом близки философии Лао-цзы, и одно время даже собирался перевести на русский язык «Дао дэ цзин» («Книга пути и добродетели»). Некоторые европейские мыслители эпохи Просвещения усматривали в системе образования феодального Китая пример для подражания. Немецкий теолог XVIII в. X. Вольф отдавал предпочтение китайской системе образования с ее раздельными школами для детей и взрослых. Он считал, что эта система согласуется с естеством человеческого духа. Китайские школы не только обучали чтению и письму, но и проводили с учащимися занятия по этике, знакомили их с методами приобретения знаний.

Влияние китайской культуры можно также проследить в литературе и искусстве Запада. Некоторые полагают, что хорошо известная сказка «Золушка» - это западный вариант легенды «Ю Ян Цза Цзу», написанной Дуань Ченши в танскую эпоху. Китайская классическая пьеса «Сирота из рода Чжао» была переведена на английский, итальянский и французский языки. Под ее влиянием Вольтер написал пятиактную пьесу «Китайская сирота», в которой он изложил нормы конфуцианской морали. Таких примеров можно привести достаточно много.

Однако не следует забывать, что Китай и Запад взаимно влияли друг на друга. В то время как Запад испытывал воздействие богатого культурного наследия Китая, последний, в свою очередь, перенимал передовые научные и технические достижения Запада, его философские и художественные идеи. Все это способствовало укреплению дружеских связей и взаимопониманию между культурами мира.

Л И Т Е Р А Т У Р А

Васильев Л.С. История религий Востока. М., 1988.

История Древнего Востока / Ред. В.И. Кузищин. М., 1988.

Куликов Ц.С. Китайцы о себе. М., 1988.

ПервлолювЛ.С. Слово Конфуция. М.,1992.

Шофер Э. Золотые персики Самарканда. М., 1981.

Китая уходит в глубокое прошлое. Она отличается богатством духовных и материальных ценностей, а также огромной жизнестойкостью. Многочисленные мятежи, воины и разрушения, совершаемые завоевателями, не сломили и не ослабили эту цивилизацию, не порушили ее основные ценности и идеалы.

На протяжении всей истории культура древнего Китая старалась сохранить свою монолитность и не утратить активность. Каждая эпоха оставляла после себя огромное наследие самобытных, разнообразных и неповторимых по красоте и мастерству памятников. Творения живописи, зодчества, архитектуры и ремесел являются бесценными артефактами культурного наследия этой страны.

Культура древнего Китая кратко

Архитектура

Вместе с проникновением на территорию Китая буддизма (VI в. до н. э), здесь начинают появляться культовые сооружения - пагоды и скальные монастыри. Состоят они из нескольких сотен малых и больших гротов, расположенных в толще скалы.

С 1127 г. сооружают первые дворцы, храмы и монастыри. Строятся они преимущественно из дерева, бамбука, глины, тростника.

В эпоху правления императора Хань активно возводятся погребальные комплексы, оформленные росписями, рельефами и украшенные статуями мифологических животных.

Многие архитектурные сооружения Китая имеют одну общую черту - это приподнятые углы крыши, в результате чего кровля кажется слегка прогнутой.

Скульптура

Возникновение этого вида искусства связано с развитием ремеслиничества. Китайцы создают керамические изделия и украшают их красочной росписью в виде сеток, спиралей и раковин. Также появляются ритуальные сосуды, погребальные урны и другие предметы.

Появление скульптур, изделий из камня и кости, а также бронзовых сосудов, украшенных золотом и драгоценными камнями относят к 2 в. до н.э. В 4 в до н.э. начинается активное производство фарфора и лаковых изделий.

Художественная культура древнего Китая отражает главные духовные ценности конфуцианства и даосизма:

• Духовное совершенство.
• Близость природы и человека.
• Поиск гармонии в явлениях природы (животных, цветах, деревьях).

Эти идеалы поспособствовали формированию уникального Культура древнего Китая пронизана идеями гармоничного соединения окружающего мира и человека. Это отражается как в каллиграфии, так и в живописи.

В традиционной культуре Китая письменность рассматривается как отдельная область эстетики и этики, ведь индивидуальное своеобразное написание иероглифов отражает душевные переживания автора. Издавна каллиграфическим письменам придавалось магическое значение, поэтому их хранят в каждом доме. Китайцы полагают, что иероглиф является идеальной моделью художественного произведения, так как в нем сочетаются простота формы, символичность, глубина и строгость.

Одним из высших достижений культуры этой страны является живопись на свитке. Этот новый вид искусства полностью освобожден от декоративной функции, он создан исключительно для созерцания. Основные жанры, в которых писали на свитке - это портрет (бытовой, исторический), пейзаж, жанр «цветы и птицы».

В китайском портрете соединены реалистическая достоверность и символичность, немного граничащая с карикатурностью. Картины отличает то, что каждый предмет, изображенный на ней, глубоко символичен. Цветок, дерево, птица или животное характеризует определенный поэтический образ. Так сосна символизирует долголетие, аист - святость и одиночество, а бамбук - счастье и стойкость. Традиционные пейзажи создавались в форме вытянутого помогало создать ощущение необъятного пространства.

Все произведения древнекитайского искусства несут в себе нравственный смысл и идею самосовершенствования человека, побуждая восхищаться красотой природы и искусной работой мастера. Видимо поэтому красота и выразительность, которую несет в себе культура древнего Китая, восхищает ценителей прекрасного. Она открывает новое видение мира и новую эстетику.

Культура Китая пришла из далёких времен и имеет очень глубокие корни. Считается, что именно китайская культура человечеству передана Богами. Подтверждением этому служит пятитысячелетняя история Китая, которая является неисчерпаемым источником духовной силы китайской нации и, возможно, всего человечества. Если культура является душой нации, то можно представить, как давно формировалась и крепла душа каждого китайца.

Мифы и легенды древнего Китая, которые дошли до сегодняшних дней, содержат в себе истории о том, как Паньгу, создатель всего живого, сотворил Небо и Землю, а богиня Нюйва создала человечество, божественный земледелец Шень Нун открыл сотни лекарственных растений, легендарный мифологический персонаж древнего Китая Цян Цзэ изобрёл письменность. Всё это содержит неисчерпаемая история Китая.

«Человек следует Земле, Земля следует Небу, Небо следует Дао, а Дао следует естественности» - этот принцип о единстве Неба и Человека был впервые изложен в «Даодэцзине», в «Книге пути и его силы», написанной учителем Даосизма – Лао Цзы. Поскольку культура Китая формировалась по принципам, изложенных в главном каноне Даосизма «Даодэцзине», следует упомянуть об авторе этого великого учения.

Почтенный учитель даосизма Лао Цзы (как о нём упоминалось в трактатах древнего Китая) жил в шестом веке до нашей эры, в государстве Чу, династии Чжоу. Настоящим именем Лао Цзы было Лао Тань или Ли Эр. Он был придворным архивариусом и консультировал Конфуция по вопросам ритуалов и придворной этики. История Китая донесла до нас предание, которое гласит, что в старости Лао Цзы покинул государство Чу и направился в западные горы. На границе Китая его остановил стражник, выяснив, что это учитель даосизма, попросил его изложить учение. Тогда-то Лао Ццы и написал свой труд, состоящий из пяти тысяч иероглифов, известный как «Даодэцзин», этот трактат по праву считается памятником китайской мысли, который оставил отпечаток на культуре Китая и всего мира. После того, как учение было изложено, Лао Цзы продолжил свой путь на Запад, и больше о нём в истории Китая не упоминается.

Принцип о единстве Неба, Земли и Человека, изложенный в литературном сборнике Конфуцианства (книге песен) раскрывает этот путь, в нём сказано: «Великое учение побуждает к совершенствованию добродетели». История Китая из глубины веков извлекла и преподнесла обществу эти принципы. Гуманность, справедливость, соблюдение правил поведения, просвещённость и преданность были жизненно подтверждены мудрыми правителями, императорами различных династий древнего Китая. Культура Китая формировалась, развивалась и сохранялась именно благодаря этим ценностям.

Культура Китая. Обложка книги "Речные заводи". Фото с сайта Великая Эпоха (The Epoch Times)

Буддизм, который пришёл в Китай в первом веке, дополнил колорит китайской культуры идеями сострадания и спасения всех живых существ. В буддизме большое значение предавалось принципу «за добро воздастся добром, а за зло последует наказание». Таким образом, китайская культура, включив в себя конфуцианство, даосизм и буддизм, которые являясь основными вероучениями древнего Китая, привели династию Тан к вершине славы и процветания. Такова история Китая.

Зная принцип «за добро воздастся добром, а за зло последует наказание», люди остерегались делать плохие дела. Обычные китайские люди почитали Небо, Землю, императора, родственников и учителей. На культуре Китая это отразилось в глубоко укоренившихся традициях: почитании Бога, преданности своей стране, уважении семьи и дружбы, почтении к учителям и старшим. Традиционная китайская культура стремилась к гармонии человека и Вселенной, и особое внимание уделяла нравственности личности. Она основывалась на конфуцианстве, даосизме и буддизме, неся в себе терпимость, социальный прогресс, нравственность и праведную веру китайского народа.

Этика семейных ценностей самым естественным образом влияет на общественную мораль. Сыновний долг рассматривается как верность мудрому правителю. Поэтому говоря о преданности и патриотизме, люди вспоминают о великом полководце: история Китая донесла до нас , в котором герой, главнокомандующий армией, откладывал все свои дела, если видел приближение своей матери, и с почтением становился перед ней на колени, прося благословения. Он считал великой честью и сыновним долгом получить перед боем благословение матери.

Однако не всегда история Китая была благосклонна к своим легендарным героям. Знаменитый полководец Юэ Фэй (1103-1142) был обвинен в преступлении, которое не совершал, заключен в тюрьму. Потом стало ясно, что обвинение было напрасным, и имя Юэ Фэя реабилитировали, построив храм в память о нем. На его могиле установлены четыре железных фигуры в распахнутых на груди рубашках, руки их заложены за спину. Они стоят на коленях, символизируя вину тех, кто убил невинного.

Понятие о преданности в культуре Китая никогда не означало слепое поклонение. В глазах народа император являлся «сыном Неба», выше которого существовало только Небо. Император не мог быть всегда прав. Поэтому существовала необходимость в протестах для указания на ошибки императора. История Китая сохранила летописи, которые также содержат исторические записи слов и поступков императора. Ученые мужи могли стать учителями своих мудрых правителей, и поведение императора оценивалось в соответствии с конфуцианством. Если император был безнравственным, не принимал Дао, люди могли восстать и свергнуть его. Последователи конфуцианства верили, как говорил Мэн-цзы (Менций), что «Самым ценным в стране является народ, затем уже следует власть, а наименьшую ценность имеет правитель».

«Соблюдающий сыновний долг и братскую любовь редко расположен к тому, чтобы выступать против вышестоящих». Братская любовь рассматривается как отношения между друзьями. Конфуцианство полагает, что в семье отец должен быть добрым, сын – почтительным, старший брат – дружественным, а младший – уважительным. В нем отеческая любовь расширялась до уровня гуманности императора к своим подданным. Пока поддерживаются традиции в семье, естественно поддерживается и общественная мораль, и, таким образом, совершенствование самого себя может привести к процветанию семьи и государства, и, в конце концов, принести всем мир под небесами. Китайская культура, основанная на идеях конфуцианства, буддизма и даосизма, дала китайскому народу прочную нравственную систему, неизменную, «пока существует Небо». Эта этическая система давала основу для стабильности, мира и гармонии в обществе.

Культура Китая. Китайская культура как этическая система, дающая основу для стабильности, мира и гармонии в обществе. Часть II

Для управления людьми и регулирования общественными отношениями в обществе правители постоянно издают законы. В отличие от закона, устанавливающего жесткие рамки, культура играет роль мягкого ограничения. Закон предусматривает наказание после совершения преступления, а культура, питая нравственность, предупреждает само возникновение преступления. Нравственные нормы общества часто воплощаются в его культуре. Этот основной принцип культуры Китая пронизывал все сферы китайского общества от истоков его формирования.

Подлинная китайская культура, как государства началась около 5000 лет тому назад с легендарного императора Хуан-ди, который считается самым ранним правителем в истории Китая. В действительности, имя императора Хуан-ди связывают с основанием школы даосизма, которую Хуан-Лао (Лао Цзы) называл «школой мысли». После династии Цинь (221-207 гг. до н.э.) территория Китая часто завоевывалась отдельными племенами. Это происходило, главным образом, во времена династий Суй (581-618), Тан (618-907), Юань (1279-1368) и Цин (1644-1912), но случалось и в другие времена. Эти этнические группы полностью ассимилировались с образом жизни коренных китайцев, что показывает объединяющую силу традиционной культуры Китая.

Конфуций учил: «если люди изначально неуступчивы, измените их, прививая нашу китайскую культуру и добродетели».

Как известно из истории Китая, традиционная китайская культура достигла своего расцвета во времена династии Тан, совпав по времени с пиком могущества китайской нации. Наука также развивалась своим уникальным путем, тем самым заслужила признание других народов. Многие лекари и учёные мужи из Европы, Ближнего Востока и Японии приезжали учиться в Чанган, столицу династии Тан. Страны, граничащие с Китаем, воспринимали его как суверенное государство. Многие страны отдавали Китаю дань уважения, получая в ответ великодушное отношение.

Буддизм и даосизм являлись частью культуры Китая и базировались на идее "отречение от обыденной жизни". Влияние буддизма и даосизма можно увидеть по тому, как глубоко они пропитали все сферы жизни людей. Из истории Китая - китайская медицина, цигун, фэн-шуй и предсказания берут свои глубокие истоки в даосизме. Эти практики, а также буддийские концепции о небесном царстве и аде, о кармическом воздаянии за добро и возмездии за зло сформировали совместно с конфуцианством целостную сущность традиционной культуры Китая.

Как мы уже говорили выше, идеи конфуцианства, буддизма и даосизма дали китайскому народу прочную нравственную систему, неизменную систему «пока существует Небо». Эта этическая система давала основу для стабильности, мира и гармонии в обществе. Нравственность относится к духовной сфере, таким образом, она часто воспринимается как нечто абстрактное. Китайская культура очень хорошо выполняла свою миссию в истории Китая, заключавшуюся в том, чтобы выражать абстрактную нравственную систему общепонятным языком.

Такими источникам, содержащими в себе притчи, легенды, сказания и мифы, содержащие в себе традиционное китайское воспевание преданности и справедливости, были Известные из истории Китая знаменитые романы , .

Роман сам по себе является мистической сказкой. Он известен западным жителям как "Король Обезьян", написан У Чэн (1506-1582), является классическим, прозаическим произведением традиционной китайской культуры. В основе его - подлинная история известного китайского монаха династии Тан Сюань Цзан (602-664), который путешествовал пешком в поисках сутры по той территории, что является сегодня Индией и считается местом рождения буддизма. В романе «Король Обезьян» Пигси и Сэнди были превращены Буддой в учеников Сюань Цзан и сопровождали его на Запад, чтобы получить сутру. Они прошли 81 опасность и бедствие, прежде чем достигли Запада и постигли Истину.

Пересказанный Лоу Мэн (в переводе "Сон в красной комнате"), был написан Цао Сюэ Цинь (1715-1763) из династии Цин. Это трагическая любовная история, происходящая на фоне падения одной аристократической фамилии. В романе дан развёрнутый обширный обзор социальной истории, её развитие. Он также демонстрирует собой великолепное, яркое качество художественного произведения в истории Китая. Центральными героями являются Цзя Бао Юй и Лин Дай Юй. Роман многогранен, литературная форма утонченная, язык изящен. Роман является достойным произведением искусства китайской классической литературы.

"Преступники Болота" (в переводе известен как ) - один из чудесных классических рыцарских романов культуры Китая, написанный в 4-ом столетии Ши Найань. Сто восемь мужчин и женщин объединяются, чтобы стать преступниками Болота. Роман написан в традиционной манере, включая интриги, приключения, убийства, войны и романтические истории.

"Три Королевства" () - один из самых известных классических романов китайской культуры. Написан Лоу Гуань Чжун (1330-1400) и навеян историями 3-х царств периода (220 - 280), когда Китай распался на три царства, которые вели между собой непрерывные войны. Он описывает запутанные и напряженные схватки за трон между тремя мощными политическими силами: Лю Бэй, Цао Цао и Сунь Цянь. Роман фокусируется на проявлениях больших талантов и смелых стратегий в тот период времени в истории Китая. Главные герои романа - богатыри, борцы за справедливость, - до сих пор популярны и любимы не только в Китае, но и в других странах мира.

Авторы романов для отражения основной философии китайских мыслителей в отношении природы и человека использовали мифы, легенды и предсказания, которые оказывали такое глубокое влияние на сознание китайцев, что имена героев использовались при описании определенных нравственных качеств в китайской культуре. Например, при разговоре о «праведности», люди вспоминают легендарных представителей, без которых невозможно представить всю культуру Китая, это Гуань Юй (160-219) из «Троецарствия»; о том, как его честность превышала облака и достигала Неба, как его непоколебимая преданность своему императору Лю Бэю завоевала уважение даже у врагов; как его храбрость в бою побеждала в самых тяжелых ситуациях, вспоминалось даже его поражение у города Май, и, особенно, его разговор, как святого, со своим сыном. Когда говорят о «преданности», люди обычно вспоминают о , военачальнике династии Сун, который единство страны ставил превыше собственной жизни. Чжугэ Лян (181-234), полководец царства Шу периода Троецарствия, олицетворял собой полную преданность своей стране.

Таким образом, абстрактные нравственные ценности китайской культуры, воплотившись в художественных персонажах, обрели конкретное содержание. Роман начинается с небесных предзнаменований о бедствии, предвещавших неизбежный результат божественной воли: «мирские события несутся подобно бесконечному потоку. Продиктованная Небом судьба, безграничная по размерам, предопределяет все» Даосизм делал упор на истине, буддизм – на доброте, а конфуцианство воспевало гуманизм и справедливость. «Хотя формы отличаются, их цель одна… все они вдохновляют людей вернуться к доброте»

Традиционная культура Китая воспитывала в людях важные понятия и принципы, такие как Небо, Дао, Бог, Будда, судьба, предопределенность, милосердие, праведность, соблюдение этикета (правил поведения), мудрость, преданность, бережливость, чувство стыда, сыновний долг, рассудительность и т.д. Многие китайцы были неграмотны, но они хорошо знали традиционные пьесы и оперы, благодаря которым узнавали о традиционных нравственных ценностях, заложенных издревле в китайской культуре. Эти культурные формы были крайне важны при передаче китайских традиций так как нравственность китайцев являлась основой мирного и гармоничного существования общества. Когда каждый ищет недостатки в себе, не перекладывает вину на другого, то уже не требуется жестких ограничительных мер, и сохраняется полная гармония в обществе.

Когда все люди будут жить по нравственным принципам, которые так ярко проявлялись в культуре Китая, тогда уже не надо будет управлять другими, каждый ищет недостатки в себе и, возможно, уже не понадобится милиция. Как хорошо это будет!

Культура Китая: Китайская культура как этическая система, дающая основу для стабильности, мира и гармонии в обществе. Часть III

Нравственность и добродетель в культуре Китая формируют не только классические произведения, такие как роман , роман , но также этой цели служат в китайской культуре много рассказов, очерков и притч.

Читая очерки из истории Китая, становится понятно, какое влияние культура Китая имела на формирование веры в предопределенность. Например, в китайской культуре есть , рассказ доносит людям принцип Небес и предостерегает их от нарушения этих принципов. В Древнем Китае все правители и чиновники любого ранга должны были следовать принципу традиционной китайской культуры веры в Бога и «воле Неба». Принятие идеи «воли Неба» означает, что правитель должен быть мудрым, следовать Дао и судьбе. В культуре Китая вера в Бога означала принятие идеи о том, что источником мирской власти является Небо. Если какой-то правитель забывал этот принцип, то Боги напоминали ему об этом.

Заглянем в историю Китая и посмотрим, что же там произошло. Вэй Чжэн был главным министром при императоре. Однажды, он услышал за окном беседу двух чиновников. Один из них сказал: «Наше повышение по службе зависит от Вэй Чжэна. Другой не согласился с ним, сказав: «Нет, на все есть воля Небес». Вэй Чжэн написал письмо в ведомство и попросил доставить это письмо чиновника, который надеялся получить должность от него, Вэй Чжэна. Чиновник не знал, что в письме написано: «Повысить в звании человека, принесшего это письмо». Культура Китая использует такой прием, чтобы показать, что всё происходит по воле Неба. Как только этот чиновник вышел из здания, с ним случилось несчастье, и он попросил другого выполнить за него это задание. На следующий день стало известно, что чиновник, который верил, что все происходит по воле Небес, получил повышение по службе. Вэй Чжэн узнав, что другой чиновник отнес это письмо, глубоко вздохнул и признался: «Похоже, правда в том, что всё, и даже карьера, определяется волей Небес!» Так культура Китая напоминает должностным людям постоянно помнить о воле Небес.

Ещё один мудрый принцип, который нам известен из истории Китая: «добро награждается добром, а за зло следует наказание». Культура Китая в своих рассказах постоянно напоминает об этом, разъясняя, что если человек молится Богу и просит Бога о чём-то, Бог смотрит на сердце этого человека, знает каждую его мысль. Бог не допустит, чтобы человек получил что-то незаконно, нарушая принцип «добро награждается добром, а за зло следует наказание». В . Китайская культура показывает, как действует этот принцип. Культура Китая использует этот рассказ, поучая людей быть добрыми и отзывчивыми, не совершать плохих поступков и не думать о совершении плохих дел.

Дело было так. В эпоху Цзяцзин, в период правления императора Шичжуна династии Мин, жил учитель по имени Юду в провинции Цзянси. У Юду родилось пятеро сыновей и четыре дочери. Четверо из этих пяти сыновей заболели и умерли. Третий сын в возрасте восьми лет исчез, когда играл на улице. Из четырех дочерей выжила только одна. Госпожа Ю ослепла от слез. Школу пришлось закрыть, так как она приносила мало дохода. Однажды к Юду явился Бог и сказал: «Я представил твои ежедневные просьбы богам на небесах, и боги направили посыльного, чтобы наблюдать за тобой. Они обнаружили, что за последние несколько лет ты не совершал никаких хороших поступков, и когда ты находился в одиночестве, они видели, что твоё сердце было полно ревности, возмущения, желания успеха, прибыли, награды, жадности, равнодушия к другим и отсутствия самообладания. Все твои плохие мысли были записаны, и небесное наказание будет ещё тяжелее. Ты даже не смог избежать этих трудностей, так как же ты можешь просить об удаче и вознаграждении?».

Таким образом, культура Китая обращает внимание на то, чего может стоить недостойное поведение человека. И, как выход, культура Китая предлагает человеку измениться на примере того, как поступил Юду. С мудростью, в форме, доступной каждому человеку общества, культура Китая разъясняет этот небесный принцип. Рассказывая далее о Юду, китайская культура вселяет надежду в каждого, кто хочет изменить свою жизнь к лучшему. В результате, когда Юду послушал наставления Бога и стал следовать им, то всё изменилось к лучшему: несколько человек рекомендовали Юду для продвижения по службе в столице. Находясь там, Юду получил высокую оценку от премьер-министра Чжан Цзянлина. Однажды он встретил своего пропавшего сына. К госпоже Ю вернулось зрение. Люди восхищались благородным характером Юду и отправляли своих детей к нему на учёбу. Все знали, что это было наградой Юду за то, что он совершал благодеяния.

Хотя судьба определена небесами, результат зависит от собственных усилий. Но для этого необходимо понять много вещей и искренне верить в божественное. Такова мудрость китайской культуры. Нет более мудрого закона, управляющими людьми, их жизнью и поведением, чем культура Китая. Все правители и чиновники из истории Китая соблюдали принципы добродетели и нравственности, не гнались за личными выгодами, а свой народ с помощью культуры Китая поощряли в самосовершенствовании и воспитании в себе добродетелей и осуществлении контроля над своей душой.

(Продолжение следует)

На протяжении многих веков Китай оставался непонятной и загадочной для западного человека страной. Долгое время местные жители ревностно оберегали свою культуру от посягательств «белых варваров». В XIX веке европейские колонизаторы разрушили самоизоляцию Китая. Бесценные знания, накопленные в течение тысячелетий, удивительные изделия китайских мастеров и литература стали достоянием всего мира. Однако Поднебесная хранит ещё немало тайн и духовных сокровищ.

Особенности формирования китайской культуры

Китайская культура складывалась под влиянием целого ряда факторов, сделавших её уникальной и отличной от привычных европейцу культурных форм и традиций. К таким факторам относятся:

• Долгая самоизоляция Китая и защита культуры от внешнего влияния;
• Консерватизм китайцев и их глубокое уважение к традициям предков;
• Влияние на культуру таких религий как буддизм и даосизм;
• Конфуцианские идеалы;
• Смешение культурных традиций множества народностей, проживающих на территории Китая;
• Отношения с соседними государствами и географическое положение.

Философские и религиозные установки, доминирующие в китайской культуре

Китайская культура зиждется на ряде мифологических, религиозных и философских концепций, нашедших отражение в художественном творчестве и духовной жизни китайцев. Наиболее ярко в китайской культуре проявляются:

• Космологические представления, согласно которым Китай является центром мира, исключительной Поднебесной страной среди варварства народов.
• Развитая числовая символика, выразившаяся в архитектурных, живописных и даже литературных традициях.
• Чёткая общественная иерархия, почитание императора как сына Неба и посредника между людьми и богами. Идеи государственности и культа императора пронизывают не только общественную мысль и политическую философию древнего Китая, но и выражаются в особенностях дворцовой и храмовой архитектуры, а также живописи.
• Культ солнца, солярные мотивы в живописи и архитектуре.
• Подражание природе как главному источнику гармонии в мире.

Наука

Древний Китай быстро стал одним из главных мировых центров науки и философии. Высокому развитию науки в Китае способствовала её плотная связь с практикой. Научные трактаты носили прикладной характер и были руководствами для агрономов, моряков, чиновников, лекарей и т. д.

Основной упор делался на точные и естественные науки. Помимо практической необходимости, этому способствовали религиозные и философские воззрения китайцев, вдохновлявшихся природой и уделявших большое внимание числовой символике.

В Китае была весьма высоко развита астрономия, сформировавшаяся на основе простых наблюдений за небесными светилами. Результаты наблюдений позволили создать календарь и разработать правила морской навигации. Китайские мыслители создали одну из первых геоцентрических систем в мире. Они полагали, что вселенная подобна яйцу, где желтком является земля, а скорлупой — небосвод. Китайские астрономы выделили 28 созвездий, а также ещё в I в. до н. э. начали изучать пятна на солнце.

Для изучения окружающего мира, строительства и навигации древнекитайским исследователям требовались некоторые устройства. Так были созданы компас, первый небесный глобус и первый сейсмограф.

Особенности конструирования старинных дворцов, акведуков и храмов свидетельствуют о высочайшем уровне инженерного дела в Китае. Местные строители были хорошо знакомы с основами физики, геометрии и алгебры. Также в Китае была хорошо развита металлургия. Здесь очень рано были получены железо и бронза. Кроме того, китайские мастера одними из первых в мире сумели получить чугун и сталь.

Также в Китае зародилась такая наука как почвоведение. Китайские агрономы ввели классификацию почв и определили оптимальные сроки основных агрокультурных мероприятий. Для того чтобы добиться наибольшей урожайности с древнейших времён в Китае создавались сложные ирригационные каналы и системы орошения.

Китайцы считались и одними из лучших врачей древнего мира. До наших дней дошло множество трактатов, описывающих различные болезни, способы их лечения, свойства некоторых трав и правила создания лекарств. Местные лекари часто рекомендовали больным соблюдение диеты, лечебную гимнастику и могли применять иглоукалывание. Наиболее талантливые врачи уже в III веке могли успешно проводить полостные операции.

Литература

Как и у большинства других народов, одними из первых литературных жанров в Китае стали эпические поэмы, оды, культовые песни, а также подвергшиеся переработке народные песни. Долгое время авторы этих произведений не соблюдали каких-либо правил стихосложения. Но к VII веку сформировалась классическая китайская поэзия, требовавшая соблюдения определённых стихотворных форм и рифмы. Одновременно изменилась и тематика произведений, авторы всё чаще обращались к собственным эмоциям и переживаниям.

Поэтическое наследие древнего и средневекового Китая очень велико. Для удобства исследователи поделили китайскую поэзию на несколько групп:

• Панегирики — официальная поэзия, прославлявшая государство и императора;
• Поэзия, в которой излагались основные устои конфуцианства. Авторы, работавшие в данном ключе, часто рассуждали о социально-политической обстановке в стране, войнах и истории. Часто такая поэзия выражала оппозиционные идеи;
• Любовная лирика;
• Поэзия на философские и религиозные темы;
• Пейзажная лирика;
• Стихи-иносказания, рассказывающие какие-либо притчи.

Китайская художественная проза была представлена преимущественно сочинениями философов конфуцианской школы. Литература, представляющая собой аналог современной беллетристики, не пользовалась почётом среди представителей высших слоёв общества. По их мнению, она должна была удовлетворять запросам самых невзыскательных читателей или играть роль простого досуга. Беллетристика той эпохи включала в себя фольклорные сказания, притчи, авантюрные или комические истории, исторические рассказы.

Живопись

Наиболее популярным жанром в китайской живописи является пейзаж. Природа почиталась во многих древнекитайских философских и религиозных учениях. Бег волн, величественные горы, растения, умирающие осенью и возрождающиеся весной, были для китайцев воплощениями бесконечного круговорота жизни и вечности. Кроме того, природа стала неким эстетическим идеалом и примером для подражания. Ключевыми художественными образами в китайском искусстве стали вода, гора и дерево. Эти объекты, так или иначе, встречаются практически на всех образцах древнекитайской живописи. Вода символизировала космический поток Дао; гора — незыблемость; а дерево олицетворяло мифическое Древо жизни и постоянное обновление природы.

Природа выступает главным персонажем на многих древнекитайских картинах. Изображения людей, животных, построек или каких-либо предметов, как правило, несколько теряются на фоне величественных пейзажей и играют вспомогательную роль.

Другими распространёнными сюжетами китайской живописи были бытовые зарисовки (жизнь буддийского монастыря, крестьяне за работой, придворные дамы, городские улицы и их обитатели), а также изображения божеств и демонов.

Около VII века в Китае развился новый живописный жанр — парадный портрет. Такие портреты были довольно условны и не передавали каких-либо индивидуальных или психологических черт изображённого человека. Лица персонажей вырисовывались нарочито беспристрастными, а основной акцент делался на символах, передающих информацию о должности и положении героя картины, — одежде, головном уборе, письменных принадлежностях и т. д.

Сам стиль рисования в Китае резко отличался от европейских художественных традиций. Изображения наносились на шёлк или тонко выделанную кожу. Большая часть изображений выполнялась тонкими, аккуратными линиями, что придавало законченному рисунку некоторую воздушность и хрупкость.

Готовые картины не вставляли в рамы, а хранили в виде свитков или вешали на стены без обрамления.

Художественная роспись часто использовалась для украшения фарфоровых изделий. Обычно на посуде изображались растения, птицы и животные. Краски для росписи фарфора готовили из минералов, а для того, чтобы рисунок не стирался со временем, его наносили до момента покрытия изделия глазурью.

Особым живописным жанром в Китае считается каллиграфия. Человек, желающий овладеть этим искусством, должен научиться не просто различать и воспроизводить иероглифы, но и контролировать силу и скорость движений кистью. Занятие каллиграфией — это своеобразная форма медитации. Считалось, что наносящий на бумагу иероглифы художник должен прибывать в особом состоянии сознания, очистив свои мысли от суеты и дурных помыслов.

Зодчество

Согласно представлениям древних китайцев, строительство — это один из способов противостоять хаосу и злым духам, желающим навредить человеку. Возведение любого здания, будь то дворец, храм или хозяйственная постройка, воссоздаёт в миниатюре процесс сотворения мира.

Строительство императорских дворцов должно было отражать идею главенства императора и его связь с небесным божеством. Кроме того, дворцы показывали могущество и власть своего обитателя. Поэтому каждая новая династия старалась создать как можно больше роскошных зданий. В этом плане даже Великая китайская стена имела не только практическую (защита от кочевников), но и репрезентативную функцию, показывая богатство и величие своего заказчика.

Несмотря на то, что в Китае не так много земли, подходящей под постройки, здесь долгое время почти не строили многоэтажных зданий. Исключение составляли лишь дозорные или надвратные башни, а также пагоды. Это связано с сейсмической активностью в данном регионе: чем больше этажей, тем менее устойчиво и небезопасно здание.

Подавляющее большинство китайских архитектурных комплексов имеет квадратную или прямоугольную форму и ориентировано по сторонам света. Древнекитайский зодчий во время проектирования ориентировался на числовую символику. Поэтому в китайских храмах и дворцах всегда чётко определённое количество колонн, окон, дверных проёмов и т. д.

Основные традиции китайского зодчества были заложены в XV-X вв. до н. э. Здания строились на небольшом глиняном возвышении, на котором устанавливался каркас из колонн. Крыши были преимущественно двускатными с загнутыми углами. Такая крыша обеспечивала хорошую вентиляцию и позволяла стекать дождевой воде. Немного позже придавать углам изогнутую форму стали не из практических, а из магических соображений. По представлениям местных жителей, злых духи перемещаются только по прямой линии и поэтому не смогут попасть в дом с такой причудливой крышей. В качестве строительного материала китайцы, как правило, использовали дерево.

Наиболее распространённой разновидностью храмовой постройки в Китае является пагода — многоярусное, вытянутое вверх здание. Форма этих строений была позаимствована китайцами из соседней Индии. Пагоды возводились представителями самых разных конфессий — буддистами, даосами, индуистами. Архитектура пагоды символизирует бесконечное повторение цикла «смерть-возрождение», а также космологическую триаду — Земля, Небо, Мировая Ось.

Свои строения китайские зодчие, как правило, украшали зооморфными фигурами — преимущественно, драконами и птицами. При этом каждое изображение занимало своё место в зависимости от стороны света.

К наиболее известным образцам китайского зодчества, помимо Великой китайской стены, относятся:

• Запретный город — дворцовый комплекс в центре Пекина;
• Горное убежище от летнего зноя — летняя резиденция китайских императоров;
• Дворец Потала в Тибетском автономном районе;
• Храм Неба в Пекине;
• Пагода Баочу.

Музыка

Музыкальная культура Китая начала оформляться в иньскую эпоху (1600-1027 гг. до н. э.). Тогда особой популярностью пользовалась «музыка-юэ» — комплекс, сочетающий пение, музицирование и танец. Танцоры, певцы и музыканты неизменно присутствовали на религиозных церемониях и на светских мероприятиях в императорском дворце. Музыка Древнего Китая строилась на пяти основных нотах, каждая из которых соответствовала определённой стихии, небесному светилу, числу и т. д.

К числу традиционных китайских музыкальных инструментов относят:

• Каменные барабаны;
• Металлические колокольчики, у которых в отличие от европейских колоколов нет язычка. Музыкант извлекает звуки из таких колокольчиков, ударяя по ним палочкой.
• Различные духовые инструменты: например, свирели и флейты. Также сюда относится шэн — губной органчик, отдалённо напоминающий волынку.
• Струнные инструменты: гусли и лютня.

В древнекитайской традиции искусство сочетать звуки приобщает человека к небесной гармонии и позволяет ему общаться с божествами и духами.

Театр

Китайский театр вырос из религиозных мистерий-карнавалов. Карнавальные традиции существовали не только в Китае, но и по всему миру. Во время религиозных праздников люди надевали костюмы и маски, превращаясь в животных, богов или демонов. На карнавалах часто разыгрывались сценки, изображающие какие-либо мифологические сюжеты. Со временем небольшие театрализованные постановки стали устраиваться во дворцах.

Первые светские театры в Китае стали появляться ещё при династии Хань (206 г. до н. э. — 220 г. н. э.). На специальных аренах разыгрывались представления с участием шутов, акробатов и фокусников. Однако полноценная драматургия, позволившая разыгрывать настоящие театральные постановки, возникла только в XIII веке. Исследователи выделяют в традиционном китайском театральном искусстве две разновидности:

• «Южную драму», включающую исконно китайские культурные элементы. Она могла иметь самую разную структуру, а вокальные партии во время постановки могли исполнять все персонажи пьесы.
• «Северную драму», элементы которой были позаимствованы из Индии и Персии. Пьесы, созданные в рамках данной традиции, всегда имели чёткую структуру, а вокальные партии во время спектакля могли исполнять только главные персонажи.

Традиционный китайский театр — синтетический вид искусства, сочетающий музыку, пение, танец и поэзию.