4,5k 0

Алтай, Алтай – волшебная земля.

Здесь лечит всё – растенья, воздух, воды…

Припав к твоим горам, лечусь и я,

Дивясь красе и щедрости природы.

Алтайская свадьба

​Традиционно у коренных алтайских народностей существовали четыре формы заключения брака:

Сватовство (куда),

Умыкание без согласия девушки (тудуп апарган),

Кража невесты (качып апарганы)

Брак малолетних (баланы тойлогоны).

Каждая из этих форм заключения брака имела свои определенные обряды и традиции. Тем не менее,

сватовство являлось характерным для всех форм брака. Старые девы и холостяки не пользовались авторитетом и не имели веса в обществе, брак у алтайцев считался обязательным. Женатый наследник отделялся от родителей в случае, если один из других братьев готовился к женитьбе. Младший сын, женившись, жил с родителями и наследовал их дом и хозяйство.

Свадьба – яркое празднество в жизни любого человека, ознаменованное созданием собственной семьи. Алтайский свадебный церемониал делился на четыре этапа: сватовство, подготовка к свадьбе, собственно свадьба и послесвадебный этап. В свою очередь, каждый период состоял из определенного цикла обрядов и ритуальных игр.

Неотъемлемым атрибутом свадьбы всегда был кёжёгё – белый занавес размером 1,5х2,5-3 метра. Его края окаймляли шелковые кисточки – обереги, парчовые ленточки, концы которых прострачивались родственниками жениха как символ доступа счастья для новобрачных. Кёжёгё привязывали к двум березкам, срезанным утром с восточной стороны склона горы, все это обязательно сопровождалось обрядом благословения.

Делегация с кёжёгё состояла в основном из женщин. Всю дорогу от дома жениха к дому невесты они пели обрядовые песни на родном языке. Встретив невесту, делегация проводила ее в аил родителей жениха (даан айыл). Перед входом невесту окуривали можжевельником, будущая свекровь угощала ее молоком и благословляла. После чего, прикрыв кёжёгё, ее дважды обводили вокруг нового жилища, входили в него, девушку усаживали на почетное место женской половины лицом в сторону входа, ориентированного на восток. Так начинался кульминационный свадебный церемониал – обряд заплетения волос невесты (чач ёрёри). Участие в нем принимали многодетные женщины, состоящие в счастливом браке.

Кёжёгё – табуированный предмет, трогать его руками нельзя. Чтобы показать участникам свадьбы скрывающуюся за ним невесту, отец или дядя жениха приоткрывал его рукояткой плетки, прикладом ружья или же двумя-тремя веточками можжевельника (арчына). Затем прикрепили кёжёгё на постоянное место – у кровати новобрачных. После чего к березкам привязали вареные голень и грудинное ребро барана в знак пожелания молодым благополучной жизни. Вслед за ним проводился обряд благопожелания новобрачным – алкыш сёс, или башпаады, означающий приобщение молодоженов в качестве хозяев к своему очагу.

Алтай куреш (борьба)

Куреш(Борьба).Традиционный вид спорта у тюркских народов,национальная борьба на поясах (алтайский- кӱреш,башк.- көрәш, крымскотат.- küreş, куреш, каз курес, кирг күрөш, тат көрәш, kөrəş, узб kurash, чуваш кӗрешӳ). Для участия в соревнованиях допускаются мужчины с 18 лет.

Выделяются весовые категории по возрастным группам от самой легкой - 32 кг до самой тяжелой - свыше 82 кг.

Борьба "Куреш" раньше проходила в обычной повседневной одежде, т. е. в мягкой кожаной обуви, в брюках и рубашке. Одежда должна быть свободной, но захваты за нее разрешались. Для удобства обоюдного захвата борцы обязаны были бороться в кушаках (поясах из материала).

В настоящее время для повышения класса борьбы рекомендуется новая спортивная форма одежды:
кушак из мягкого материала длиной 180-220 см и шириной 50-70 см, специальная национальная одежда, удобная для борьбы.

В конце соревнований проводится абсолютное первенство, где не учитывается вес спортсменов, по правилам "Три точки касания"

Алтайская одежда

Одежда алтайских племен различалась в зависимости от социального положения и по районам.

Мужская одежда состояла на длинной рубахи (из дабы или ситца) с длинными рукавами, косым открытым воротом, снабженным одной пуговицей, и широких, немного длиннее колеи штанов из дабы, толстого холста или выделанной кожи козули. Штаны на поясе стягивались шнурком, который завязывался спереди и выпускался концами наружу. Белья не носили. Поверх рубахи еще надевался халат (чекмень) из сукна, нанки или дабы с широкими рукавами, большим отложным воротником красного или синего цвета. Халат подпоясывался кушаком-опояской (из дабы). У богачей покрой одежды был такой же, однако шилась она из дорогого материала. Кроме того, богачи южных районов носили дорогую одежду монгольского покроя.

Женская одежда у алтайцев была такой же, как и мужская, за исключением верхней. Специальной одеждой замужних женщин являлся чегедек, длиннополая безрукавка, вместо рукавов у чегедека были вырезы, и он мог надеваться поверх любой одежды. Он шился в талию, из темной материи (у богатых из шелка и бархата) и обшивался вокруг пройм рукавов и воротника, по спине и подолу оторочкой из позумента или из красной или желтой материи. Носили его зимой и летом. Многие мужчины, особенно бедняки, летом носили шубу, надевая ее на голое тело и спуская с плеч при сильной жаре.

Из украшениий были распространены простые круглые кольца (медные, серебряные, золотые), которыми унизывали пальцы, а также серьги (из медной или серебряной проволоки), подвески из блях и пуговиц. Женщины носили серьги в обоих ушах, девушки обычно в одном ухе. Кроме того, были украшения в виде привязываемых к косам бус, пуговиц, бляшек, ракушек каури (Cuprea moneta), ключей, деревянных палочек и т. д. Женщины носили две косы, которые при встрече гостей перебрасывались на грудь. Девушки носили несколько кос. Национальной мужской прической у южных алтайцев была косичка (кедеге), заплетенная на темени бритой головы. К этой косичке также привязывались украшения из пуговиц, ракушек и т. д. У северных алтайцев мужчины носили длинные волосы, подстриженные в кружок.

Алтайский календарь

Алтайцы использовали календарь, широко распространенный в странах Центральной и Юго-Восточной Азии, именуемый двенадцатилетним животным циклом. Циклический 12-летний календарь у алтайцев называется дъыл (год). При этом выделяются годы хорошие (благоприятные) , неблагоприятные и средние для жизнедеятельности человека в соответствии с климатическими условиями.

Тодчук Елена

В работе охарактеризован национальный состав населения в крае, районе, в родном селе, история его формирования.

Скачать:

Предварительный просмотр:

МКОУ «Екатерининская средняя общеобразовательная школа»

Третьяковского района Алтайского края

Учебно-исследовательская работа

Выполнила: Тодчук Елена,

ученица 11 класса

Руководитель: Бондарева Е.Ф.,

учитель географии высшей категории

с. Екатерининское

2011

Введение 3 Этнокультурное пространство Алтайского края 5

Культурологические особенности народов,

проживающих в крае. 5

1. История заселения края 11

3. Этнокультурное пространство Алтайского края

На современном этапе 15

Заключение 19

Список литературы и других источников 20

Приложение 21

Введение

Алтайский край называют «котлом народов». На одном из сайтов я нашла такую легенду: «…когда-то очень давно на Землю пришла большая беда. Пожары уничтожали леса и посевы, извержения вулканов и землетрясения стирали с лица земли города и села, наводнения завершали губительную работу, превращая все в безжизненную пустыню. Цивилизация практически погибала.

Но остались места, где была возможность сохранить жизнь. Одним из таких мест стали горы Алтая. Эта небольшая территория приютила тех, кому удалось добраться сюда. Общая беда и Божественная задача выжить и продолжить род человеческий убрала все преграды, стерла языковые, исторические, этнические и другие барьеры. Образовалась единая Семья народов, живущих по принципам взаимопомощи и поддержки.

Так продолжалось не один год, не десять лет и даже не сто. Постепенно Земля успокаивалась, вода ушла, землетрясения прекратились, появилась возможность расселения в другие места и люди стали уходить с Алтая, унося в своей душе благодарность этому удивительному уголку планеты и сохраняя в памяти то, как они жили одной большой, дружной семьей…»

Какие народы сегодня живут в Алтайском крае? Какова их культура? В каких взаимоотношениях находятся друг с другом? Эти вопросы заинтересовали меня, и я постараюсь ответить на них в своей работе.

Цель моей работы: выявить современные особенности этнокультурного пространства в Алтайском крае.

Чтобы достичь цели я поставила перед собой следующие задачи:

1. Выяснить, какие народы проживают на территории Алтайского края, их культурологические особенности.
2. Выявить историю заселения края.
3. Оценить этнокультурное пространство Алтайского края на современном этапе.

Следовательно, предметом моего исследования стало этнокультурное пространство Алтайского края.

Для реализации задуманного я использовала следующие методы:

1. Метод сопоставления и анализ данных об изучаемом явлении при изучении литературы, СМИ, в том числе, источников Интернет, по выбранной теме.

2. Анкетирование, тестирование среди старшеклассников нашей школы при сборе информации, для выявления уровня толерантности к представителям другой национальности, знания культурологических особенностей своего и других народов.

3.Метод визуализации при обработке и анализе данных, полученных при исследовании.

Значительную часть информации по национальному составу населения края, о культурологических особенностях разных народов, я нашла на различных сайтах Интернет, в газете «Алтайская правда». Из учебного пособия А.А. Худякова «История Алтайского края», методического пособия Л.Д. Подкорытовой и О.В. Горских «География Алтайского края» я узнала об истории заселения края. В статье А.Д. Сергеева «О некоторых проблемах сохранения и использования исторического прошлого Третьяковского района» я нашла информацию о заселении русскими нашего района.

Я опрашивала старожилов об истории заселения нашего села.

Тест и анкета для проведения исследования были разработаны руководителем моей работы Бондаревой Е.Ф.

Результаты моего исследования я изложу в основной части.

Этнокультурное пространство Алтайского края

1. Национальный состав населения Алтайского края.

Культурологические особенности народов, проживающих в крае.

Сегодня в Алтайском крае проживают представители более чем 140 национальностей. Наиболее многочисленными являются русские, украинцы, алтайцы, казахи. В крае проживает значительное число белорусов, мордвы и татар. Среди остальных больше тысячи человек составляют чуваши, удмурты, евреи, цыгане, поляки, литовцы. (См. Приложение 1, Таблица 1.) 2 Данные последней переписи пока не обнародованы, поэтому я привожу данные из интервью о 15.03.2011 г. с начальником департамента Администрации края по связям с институтами гражданского общества Труевцевым Валерием Александровичем. 8

Анализ структуры национального состава по районам позволяет отметить почти повсеместное распространение немцев и украинцев, составляющих в западных районах местами более 20% населения, до 10% - в центральных и 1-2% - в восточных и юго–восточных районах. В результате достаточно компактного проживания немцев был образован Немецкий национальный район. В 90-е годы была эмиграция немцев на свою историческую родину в Германию, поэтому численность немецкой диаспоры значительно снизилась. Казахи образуют довольно значительную часть населения в ряде западных районов края. Например, в Михайловском районе. Представители мордовского народа на Алтае компактно проживают в Залесовском районе. Литовцы проживают в Троицком, Михайловском, Немецком, Павловском и Бурлинском районах. В Алтайском крае единственным коренным малочисленным народом являются кумандинцы, а местами их компактного проживания признаны Красноргорский, Солтонский районы, поселок Нагорный города Бийска.

По некоторым топонимам края можно определить, корни какого народа легли в основу: Хохловка, Байгамут, который образно называют «маленьким Казахстаном в России».

В Третьяковском районе и в частности нашем селе также проживают представители разных национальностей: немцы, армяне, украинцы, белорусы, казахи, калмыки. Имеется концентрация людей определенной национальности в отдельных селах. Так достаточно значительна армянская диаспора в с. Садовом, с. Староалейском. В результате миграций в 90-е годы уменьшилась численность русскоязычных немцев.

Все народы прожили вместе не один год, поэтому произошло взаимопроникновение культур во всех ее проявлениях: одежде, блюдах, языке. Но, тем не менее, каждый народ сохранил свою самобытность.

Самый многочисленный народ – русские. Русская изба, русская зима, русская березка, русская кухня. Эти словосочетания неразрывны. Крещение, Масленица, Иван Купала, Пасха, Троица и другие праздники сегодня становятся все более известными и массовыми. В основу названий многих поселений легли русские имена: Ивановка, Петровка, Михайловка, Семеновка. Но русские не только сохранили свою культуру, но и многое переняли у других народов. Практически национальными блюдами стали борщ, шашлык, манты, а ведь это блюда других национальностей.

Вторыми по численности населения в Алтайском крае являются немцы. На Алтае выросло уже четыре поколения российских немцев. Немцы отличаются своей аккуратностью, даже педантичностью. Территория Немецкого района отличается ухоженными полями, сохраненной системой полива, чистыми асфальтированными улицами сел, аккуратными домами. Пространство между заборами дворов и дорогой занимает лишь зеленая лужайка. Эти площадки специально оставляют свободными, чтобы убирать было легче. Традиционными для немецких праздников являются национальные танцы.

Казахи Алтая полностью сохранили свой язык, традиции, культуру. Основные занятия - традиционная охота с беркутом, скотоводство. Важный орган самоуправление казахов Алтая "Крутай" - Большой совет старейшин - аксакалов.

Любимейший праздник татарского народа Сабантуй - праздник древний и новый, праздник труда, в котором сливаются воедино красивые обычаи народа, его песни, пляски, обряды. В настоящее время Сабантуй приобрел статус государственного праздника.

Из мусульманских праздников наиболее широкое распространение имеют Ураза (рамазан) и Курбан байрам.

Литововцы – очень сдержанный на проявление эмоций народ. Отличительными признаками этого народа являются трудолюбие, тщательность, аккуратность, профессионализм в выбранном деле. Они очень интеллигентны и тактичны. Супруги в ссоре не позволяют себе повышать голоса и обзывать друг друга.

У литовского народа есть свои праздники. В начале марта на праздник Казюкас собираются все литовские умельцы продемонстрировать свое мастерство. В конце июня отмечается Йонинес – аналог нашего Ивана Купалы. В начале ноября – Веленес – день памяти усопших. Но самым главным является Каледас, который отмечается в ночь перед католическим Рождеством – с 24 на 25 декабря. В эту ночь приходит с подарками литовский Дед Мороз – Сянис Шальтис. Дети гадают, положив под скатерть сено, они вытягивают по травинке. Чем длиннее травинка, тем длиннее жизнь.

К коренному населению относят алтайцев и кумандинцев.

Алтайцы - очень поэтичный, музыкальный народ, тонко чувствующий любое изменение в природе.

Традиционное жилище алтайцев - аил. Это шестиугольная постройка (у алтайцев 6 считается символическим числом) из деревянных брусьев с остроконечной крышей, покрытой корой, вверху которой оставлено отверстие для дыма. Современные алтайцы используют аил в качестве летней кухни, предпочитая жить в большей по размерам избе.

Еда алтайцев состоит в основном из мяса (баранина, говядина, конина), молока, кисломолочных продуктов.

У алтайских язычников самый важный праздник называется тяжыл-дыр - "зелёные листья", это праздник начала лета. Он похож на русскую Троицу. Отмечается в июне, во время белого полнолуния, в новолуние. Осенью отмечают праздник саарыл-дыр - "жёлтые листья". Во время этого праздника алтайцы просят хорошей зимы. Один раз в два года в Горном Алтае проводится национальный праздник народных игр "Эл-Ойын". На празднике собираются представители всех районов Алтая, прибывают делегации из Монголии, Тувы, Казахстана. У каждой команды - свой юрточно-палатный городок. Участники состязаний - в национальных костюмах своего народа. Звучит музыка губного варгана, двухструнного топшура, смычкового икиля. Здесь же расположилась шумная выставка - ярмарка народных умельцев. Пьянящий аромат алтайской кухни манит к себе: мясное жаркое "чек дырме", колобки с мясом и бульоном - "тутпач", кровяная домашняя колбаса из конины и баранины, домашний сыр - "курут" и знаменитая сметана - "каймак". Играет янтарем на солнце горный алтайский мед. Но главное действие - спортивные состязания: стрельба из лука, конный спорт, борьба, "кереш", поднятии гирь, камней - "кодурге таш", игре с плеткой - "комчи", алтайские шашки - "шатра", жонглирование ногами куском свинца, завернутым в шкуру козла - "тебек", смотр конной упряжи и игорных изделий.

Народные игры Алтая - "Эл-Ойын" - это желание народов Азии обмениваться опытом, общение, возможность вместе порадоваться, повеселиться, показать свою удаль и красоту. При всей многоликости племен - единство, целостность народа.

Глубоко почитаем праздник алтайских родов, с избранием зайсанов - глав родов, уважаемых, мудрых людей, которые пользуются большим авторитетом и уважением у населения.

Алтайцы не делают различий между повседневной жизнью и религией. Одна из самых древних и центральных религий коренных жителей Алтая - шаманство. Главной фигурой является шаман - посредник между миром людей и миром духов. Общение шамана с духами - ритуал камлание (тюркский "кам" - шаман). Шаман - признанный, глубоко почитаемый на Алтае человек, на нем лежит ответственность за весь народ. Шаман должен оградить людей от бед и болезней, прося духов природы об изобилии дичи, рыбы, о плодородии. Непременным атрибутом для всех алтайских шаманов являются ритуальный костюм и бубен.

К коренным малочисленным народам, проживающим на территории Алтайского края, относятся кумандинцы - одно из древних тюркоязычных племен Алтая. Кумандинцы – это этническая группа северных алтайцев. На карте есть села с кумандинскими названиями – Колташ, Сайлап, Усть-Кажа, Каначак. Традиционное занятие коренных жителей – это охота, рыболовство, животноводство, сбор лекарственного сырья, сбор ягод, орехов, трав и т.д. Мужчины-кумандинцы были отличными стрелками, за что их часто забирали на войну.

Пищей кумандинцев было мясо диких и домашних животных, дичи, рыбы и молочные продукты. Из растительной пищи употребляли хлебные злаки и различные дикие съедобные растения. Число этих растений было довольно значительным кандык, черемша, сарана (саргай), дягиль (палтырган), полевой тук (кобирген), дикий чеснок (ускум), различные ягоды и т. д. Из них кандык и сарана, как отмечалось, заготавливались на зиму.

Т радиционной у кумандинцев (как у мужчин, женщин, так и детей) была оченьпростая одежда из домашнего холста. У мужчин она почти русская: длинная рубаха из белого или синего цвета, штаны из этого же материала и кафтан. Женщины тоже носят длинные рубахи с широкой расшитой каймой внизу, поверх рубахи – кафтан. Замужние женщины носят платки. Ткань они делали сами, для чего выращивали лен и коноплю.

Жилища по воспоминаниям стариков-кумандинцев были каркасные, покрытые корой.

Кумандинцы, проживающие в сельской местности, в основном работали в колхозах, совхозах и других сельскохозяйственных предприятиях.

Современные кумандинцы утеряли многое из национальных традиций и культуры. Они не помнят национального орнамента, но продолжают ткать ковры и полотна, незамысловато их украшая. Не перевелись еще мастера, умеющие по-старому делать туеса из бересты, в которых долго хранятся травы, зерно, мед, мясо и они служат по сто лет. До сих пор у кумандинцев есть орудия труда, возраст которых исчисляется столетиями.

Сегодня создана общественная самоорганизация кумандинцев – это «Ассоциация кумандинского народа». Основная цель организации – сохранить этнос, возродить и сохранить язык, осуществлять социально-культурную деятельность, защищать законные интересы народа.

Если алтайцы и кумандинцы являются коренными народами Алтая, то, как здесь оказалось такое множество других народов? Историю заселения я попытаюсь раскрыть в следующей главе.

1. История заселения края

Территория Алтайского края заселялась с глубокой древности, около 2 млн. лет назад. Первые люди селились в речных долинах Алтая еще в каменном в еке. Свидетельством тому служат археологические раскопки. Здесь были найдены каменные орудия в виде скребков, наконечников и т. п.

В I-м веке до н.э. на Алтае жили скифы. В Алтайских курганах того времени найдены древнеримские монеты, китайские зеркала, золотые ожерелья и поясные пластинки тонкой работы древнего мастера, а также фигурки животных, чеканы, ножи, кинжалы, сбруя. В вечной мерзлоте прекрасно сохранились предметы из дерева, кожи, войлока, костяные изделия. На плато Укок было обнаружено забальзамированное тело молодой знатной женщины, названной "Алтайской леди". Бальзамированные останки лежали в деревянном срубе, окруженном плотным слоем льда, рядом лежала посуда с пищей. На дне могильника были сложены шесть коней, на которых сохранились шерсть, хвосты, заплетенные в косы, богатые украшения упряжи. Женщина была одета в шелковую рубашку, на ее теле сохранилась татуировка, на голове - парик из ее собственных волос. Возраст захоронения - 2,5 тыс.

Первое тысячелетие нашей эры – время великого переселения народов. Алтай оказался на пути этого переселения. В древние времена через Горный Алтай проходили племена гуннов, уйгур, казахов, монголов, которые оказали большое влияние на формирование культуры, азиатского колорита, историю развития народов Алтая.

Вплоть до 16 века на Алтае проживали в основном потомки тюркских народов, которых русские называли «белыми калмыками».

1590 год - начало мирной колонизации Сибири. Из Сольвычегодска отправлено 30 хлебопашенных семей. Заселение русскими Верхнего Приобья и предгорий Алтая началось во 2-й половине XVII века . Освоение Алтая пошло после того, как для защиты от воинственных кочевников-джунгар были сооружены Белоярская (1717) и Бикатунская (1718) крепости. Р асширялись границы государства, для растущей промышленности требовались руды, лес; наладилась бойкая торговля с Китаем, шел обмен опытом. С огромных территорий поступал хороший ясачный налог в государственную казну. На Алтае стали распахиваться и засеваться первые пашни поселенцев. В целях поощрения государство выдавало денежное пособие на обустройство, были предусмотрены законом льготы и послабления в сборе налогов. Местное население было переписано и обложено налогом.

В 1907 г. правительством России было распространено более 6,5 млн экземпляров брошюр и листовок с призывами переселяться в Сибирь. Помимо русских, следует отметить казахских и немецких поселенцев на Алтае. Поселения казахов известны с 1880 г. Поселения немцев известны с 1865 г. Они переселились сюда из Поволжья.

Но не всегда народы приезжали на Алтай добровольно. Немцы Алтая подверглись репрессиям в предвоенные годы. А в годы Великой Отечественной войны на Алтай, как и в Казахстан, немцы были выселены из европейской части России, в частности из Поволжья. 28 августа 1941 г. указом Президиума Верховного Совета СССР была ликвидирована Автономная Республика немцев Поволжья. 367 000 немцев было депортировано на восток (на сборы отводилось два дня), в том числе и на Алтай. Правительство опасалось, что немцы станут помогать немецко-фашистской армии. Нелегко пришлось в те годы немцам на Алтае, особенно детям. Их считали «врагами народа».

Не по своей воле оказались на Алтае литовцы. Первая волна переселений была связана с крестьянскими волнениями 1864 года, когда царское правительство выселило литовских, польских и белорусских смутьянов за Урал. Вторая волна насильственного переселения началась 14 июня 1941 года, когда войска НКВД, не дав времени на сборы, загрузили значительную часть литовского населения в вагоны и отправили этапом в Сибирь. В Бийске людей разделяли: мужчин отправляли в Красноярский край на лесоповалы, добычу руды, женщин и детей –по районам Алтайского края. Многие семьи так и не воссоединились – мужчины пропали без вести.

27 декабря 1943 года вышел Указ Президиума Верховного Совета СССР, а 28 декабря постановление СНК за подписью В. М. Молотова о ликвидации Калмыцкой АССР и о выселении калмыков в Алтайский и Красноярский края, Омскую и Новосибирскую области. Так в нашем селе в январе 1944 года появились калмыки. А также немцы и казахи.

Приняли их плохо. В те годы был страшный голод, жителям села самим было трудно. А приехавшим среди зимы калмыкам и того труднее. Жили они в землянках – выкапывали яму, выкладывали дерном стены, пол, накрывали крышей. Чтобы попасть внутрь приходилось спускаться по ступенькам. Весной во время таяния снега жилище часто затоплялось.

Много калмыков в ту зиму умерло. Хоронить их на местном кладбище не разрешили. Так появилось калмыцкое кладбище у подножия сопки Толстая.

Антонина Гавриловна Столкова вспоминает, что калмыки славились своими лепешками и чаем. Лепешки они готовили из пресного теста – мука, вода, соль. Тесто выкатывалось, ложилось на сковороду, сверху накрывалось еще одной сковородой и ставилось в печь, прямо на огонь. Печи тогда топили кизяком из навоза.

Чай у калмыков был соленым. В село привозили чай в виде плиток –«кирпичей», так его называли жители. Калмыки готовили чай из этих плиток, сливочного масла и соли.

Выжившие калмыки работали в местном хозяйстве, занимались земледелием и скотоводством. Выполняли они чаще всего тяжелую работу. Сохранилась такая история, рассказанная Бондаревым Иваном Петровичем. На ферме скотником работал калмык, он таскал по канату тачку и раздавал из нее корм животным. До этого тачку таскал бык. Однажды приехал из района какой-то начальник и спросил у него о жизни. На что калмык ответил: «Раньше тачку таскал бык, а теперь калмык». Местные жители объясняют такое отношение к калмыкам тем, что многие из них перешли на сторону немецкой армии, когда она была в Поволжье, и помогали фашистам.

Казахов было больше, чем немцев и калмыков, и они образовали свои поселения. Одно из них Зубоскалово. Говорят, такое название дали, что казахи всегда улыбались. Сейчас на этом месте остались только рытвины от землянок да камни на месте кладбища.

Прожили эти народы недолго. Когда им разрешили вернуться на родину, они уехали. Остались только дети у русских женщин, и те, у кого не было родственников – они погибли во время войны.

]В конечном счете, переселившиеся на Алтай русские, немцы, казахи, белорусы, украинцы, сделали этот край многонациональным. Как уживаются сегодня народы Алтайского края, я проанализирую в следующей главе.

1. Этнокультурное пространство Алтайского края на современном этапе.

Алтайский край принято считать этнически и конфессионально стабильным. «Добиться успехов в данной области удалось во многом благодаря сотрудничеству Администрации края, органов местного самоуправления с общественными объединениями. Без их активного участия сохранить культурное наследие разных народностей было бы очень трудно», - отметил заместитель Губернатора края Борис Ларин на первом заседании

Совета по этнокультурному развитию края. 1

Совет по этнокультурному развитию Алтайского края был создан в 2010 году. Совет является консультативным совещательным органом при Администрации Алтайского края, способствующим сохранению этнокультурного пространства региона и формированию у населения Алтайского края общегражданской идентичности.

Основной целью Совета является «консолидации на основе традиционных художественных ценностей, патриотизма и гуманизма, использования культурного и научного потенциала Алтайского края усилий органов исполнительной власти, органов местного самоуправления и институтов гражданского общества, направленных на сохранение и укрепление этнокультурного пространства региона, упрочение общероссийской гражданской и духовной общности». 5

Среди задач Совета – «выработка согласованных действий органов государственной власти, органов местного самоуправления и этнокультурных объединений, направленных на удовлетворение культурных, образовательных, информационных и иных потребностей жителей Алтайского края, относящих себя к определенным этническим общностям; содействие установлению и укреплению связей между этнокультурными объединениями, в том числе национально-культурными автономиями; разработка предложений о сохранении и развитии национальной самобытности, развитии национального (родного) языка, национальной культуры, общероссийской гражданской и духовной культуры; сохранение и обогащение исторического и культурного наследия Алтайского края; содействие сохранению и развитию национальных, общегражданских традиций, возрождению художественных народных промыслов, ремёсел, фольклора; содействие проведению научных исследований в сфере межнациональных отношений; содействие развитию краеведения, охране национальных памятников истории и культуры; осуществление связей с советами по делам национальностей и культурному наследию при органах исполнительной власти других субъектов Российской Федерации; оказание содействия общественным и культурным организациям народов Алтайского края в осуществлении их связей с соотечественниками, проживающими за рубежом». 5

Продолжает осуществляться разработка и представление в соответствующие органы государственной власти, органы местного самоуправления предложений о сохранении и развитии национальной самобытности, национальной культуры, исторического и культурного наследия Алтайского края.

Во все действующие соглашения Алтайского края с российскими регионами и соседними государствами включены разделы о культурном сотрудничестве. Такие совместные документы есть с Белоруссией, Казахстаном, Татарстаном.

Выработанный комплекс мероприятий в крае позволяет сглаживать конфликтные ситуации и прогнозировать дальнейшее развитие межэтнического сотрудничества в регионе на основе уважения и взаимопонимания.

В крае проходят фестивали национальных культур: «Разные МЫ», «Я горжусь тобой Алтай», «Дружим народами», «Единой семьей в Барнауле живем», «Мы все – лучи одной зари».

На сегодняшний день в Алтайском крае утвержден план мероприятий Второго Международного десятилетия коренных народов мира.

Министерство регионального развития совместно с Администрацией Алтайского края реализуют федеральную целевую программу «Социально-экономическое и этнокультурное развитие российских немцев», а также обеспечивают поддержку коренных народов.

По поручению Губернатора Алтайского края разрабатывается Культурно-национальный комплекс «Национальная деревня в городе Барнауле». Целью проекта является создание музейного комплекса национальных диаспор, проживающих на территории Алтайского края и желающих показать жителям края и гостям города особенности своей истории, национальной культуры и современного уровня развития.

« Надо, чтобы люди самых разных народов с разной культурой, религией жили дружно, понимали и уважали друг друга. Главное – передавать молодому поколению это уважение и знание истории. Важно, чтобы молодежь это знала, тогда она будет себя вести правильно», - подчеркнул Губернатор Алтайского края.

Опыт Алтайского края по поддержке национальных меньшинств не раз был высоко оценен международными организациями. Алтайский край был выбран в качестве площадки для реализации трехгодичной программы «Национальные меньшинства в России: развитие языков, культуры, СМИ и гражданского общества».

Попутешествовав по форумам, я нашла несколько отличительные от официальных документов комментарии. Суть их в том, что, поддерживая другие народы, мы забываем о русском народе.

Я думаю, если все законы будут выполняться, люди будут обеспечены работой, достойной зарплатой, ничто не будет угрожать их жизни, то и проблема, что кто-то ущемляет права русских, отпадет. Разве не русские убивали русских во время разборок в крутые 90-е.

Но эта проблема заинтересовала меня и решила провести анкетирование и тестирование, чтобы выяснить, как к национальному вопросу относятся старшеклассники нашей школы.

Я опросила 38 человек. По результатам диагностики на определение уровня знания культуры других народов 17% набрали высокий уровень, 57% - средний и 26% - низкий. (См. Приложение 2. Рис.1)Интересно, что национальную одежду, культурные достопримечательности народов других стран, старшеклассники знают неплохо, а вот народов России, в том числе и русского народа неважно. Не все смогли установить соответствие между народом и жилищем, народными промыслами и их названием. Знают основные праздники русского народа Масленницу, Ивана Купала, Пасху. Но у большинства 1-2 ответа. Праздники других народов Алтайского края назвали только 8 человек.

Анализ анкеты показал, что понятие толерантность знакомо 37 опрошенным, только один указал ответ, что это неприязнь к другим народам. (См. Приложение 3)

На вопрос: «Каково Ваше отношение к представителям других рас, национальностей?» нет ни одного ответа, что испытывают неприязнь.

У 26 из опрошенных есть друзья и родственники другой национальности. Узнать о культуре других народов хотят только 26 из 38.

По итогам проведенного исследования я делаю вывод, что в целом отношение к другим народам у наших старшеклассников толерантное, но нужно в школе проводить работу по изучению культуры как русского, так и других народов, проживающих в Алтайском крае.

Поэтому власти Алтайского края проводят правильную национальную политику, ведь сохранение межнационального, межконфессионального мира и согласия в регионе – очень важная задача. Нам не нужны межнациональные конфликты. И Алтайский край может служить примером другим регионам России.

Заключение

В ходе своей работы я познакомилась с национальным составом края, историей его заселения, современным состоянием этнокультурного пространства края и делаю следующие выводы:

Алтайский край многонациональная территория;

История формирования национального состава очень долгая, интересная и сложная, иногда окрашена в печальные тона;

На современном этапе этнокультурное пространство края достаточно стабильно.

Чтобы не потерять достигнутые позиции, я считаю, нужно воспитывать подрастающее поколение. Для этого нужно в школах проводить различные профилактические мероприятия, направленные на познание культуры других народов, воспитание толерантного отношения к людям другой национальности, другого цвета кожи. Уделять внимание этим вопросам на уроках географии, истории, на классных часах.

Список литературы и других источников

1. Алтайский край: первое заседание Совета по этнокультурному развитию региона http://www.tuva.asia/news/ruregions/2400-altay.html

2. Всемирная география. Национальный состав населения Алтайского края (http://worldgeo.ru/russia/lists/?id=33&code=22

3. Новое время. Газета Немецкого Национального района Алтайского края http://www.nzd22.ru/arch.html?a=76

4. Подкорытова Л.Д., Горских О.В. География Алтайского края. Методический комплекс. – Барнаул, 2008. – 208 стр., илл.

5. Положение о Совете по этнокультурному развитию Алтайского края altairegion22.ru

6. Сергеев А.Д. О некоторых проблемах сохранения и использования исторического прошлого Третьяковского района. Ползуновский альманах №2 2004 г.

7. Худяков А.А. История Алтайского края. Учебное пособие для средней школы под редакцией В.И. Неверова.- Алтайское книжное издательство, Барнаул, 1973

8. Этнокультурное развитие народов Алтайского края http://www.altairegion22.ru/public_reception/on-line-topics/10802/

Мордва

Цыгане

Чуваши

Узбеки

Алтайцы

Кумандинцы

Таджики

Молдаване

Корейцы

Евреи

Грузины

Удмурты

Поляки

Чеченцы

Башкиры

Марийцы

Литовцы

Приложение 2

Рис.1. Культурологический уровень старшеклассников

Приложение 3

Анкета

1. В Вашем понимании толерантность – это…а) терпимость к другим народам, их культуре, религии, убеждениям и поступкам людей, .Б) неприязнь к другим нациям,В) стремление одного народа завоевать территорию другого

Г Ваш вариант

_______________________________________________________________________________________________

1. Каково Ваше отношение к представителям других рас, национальностей?

А положительное,Б Испытываю неприязнь,В нейтральное,Г Ваш вариант

____________________________________________________________________________________________

1. Согласны ли вы с тем, что каждая нация должна жить на своей исторической родине? а) да, б)нет, в) не знаю, г) Ваш вариант

1. Знаете ли Вы какие народы проживают на территории Алтайского края? Да, нет. Если да, то назовите некоторые из них

______________________________________________________________________________________________________________

1. Есть ли у Вас друзья другой национальности? а) да, б)нет
2. Есть ли у вас родственники другой национальности? А)да, б) нет, в) не знаю
3. Хотели бы Вы больше узнать о культуре других народов а)да, б)нет
4. Какие праздники русского народа Вы знаете?________________________________________________________________________

9 Знаете ли праздники других народов, в проживающих в нашем крае? А)да, б)нет. Если да, то перечислите.

Одежда алтайцев очень функциональна. У той части алтайцев, что проживала в северных районах, преобладала одежда из холста кустарного производства, у южных – вещи, пошитые из кожи. Холщевая рубаха не имела воротника, зато была щедро отделана цветным орнаментом. Сверху надевали холщёвый халат или короткий кафтан из сукна с шалевым воротником. Ввиду того, что на Алтае зимы холодные, шили дополнительные овчинные шубы, приспособленные для верховой езды. Обувь чаще всего была меховой, реже – кожаной, но обязательно на мягкой подошве с поднятым носком. Охотники облачались в войлочную куртку и меховые штаны.

Одежда южных алтайцев состоял из шубы, замшевых штанов, сапог из маральих кож, шерстью наружу, и шапки. Шапки шили из шкур белки, рыси, лисы, бархата, вельвета, сукна или другой ткани. Они были круглыми, с высоким верхом. Внутри подбивали шкуркой ягненка. Сзади к шапке пришивали две шелковые ленты или кисть из цветных ниток длиной до плеч.

С течением времени национальный костюм алтайцев видоизменялся. В конце XIX - начале XX вв. мужское население облачалось летом в суконный халат (чекпен), войлочную шапку, наподобие шляпы с загнутыми краями, кожаные сапоги с войлочным чулком. Штаны шили из замши, а рубашку (чамчу) - из сукна. В зимний период войлочная шляпа уступала место меховой, сделанной из лапок зверей. Бараньи шкуры использовались для пошива тулупов, а шкуры убитых зверей шли на изготовление ичигов (национальной обуви). Замужние женщины носили платки и надевали поверх одежды чегедек – длиннополую тёплую безрукавку, которую шили из бархата, шелка или сукна, обычно отороченную яркой тканью или позументом. С правого бока на неё навешивали металлические с прорезью бляшки, к которым привязывали платок, ключи, связку зашитых в кожаные мешочки пуповин детей, по которым всегда можно было узнать их количество и пол.

В женской одежде алтайцев пуговицы выполняли не только функциональную роль, но и служили украшением. Прически женщин отличались от причесок девушек. Девушки у южных алтайцев оставляли на лбу маленькую челку, сзади заплетали множество косичек, украшая их яркими ленточками. Достигнув брачного возраста, они начинали носить длинные накосные украшения, которые вплетались в две средние косички и опускались до пояса. В ходу у женщин была оригинальная бижутерия, например, кольца и большие серьги. В настоящее время традиционные костюмы надеваются в дни национальных праздников, для проведения обрядовых церемоний. Конечно, одежда алтайцев претерпела изменения, но многовековые традиции, эстетические представления, идущие из глубокой древности, и в наши дни сохраняются, причудливо сочетаясь с представлениями современными.

Интересны обычаи алтайцев . Девушка не могла выйти замуж за юношу, если он был из того же сеока, к которому принадлежала невеста. Согласно легендам, когда-то у них был общий предок, положивший начало существованию рода. Юноша высматривал невесту в другом сеоке, и при помощи родственников, друзей или знакомых, воровал девушку. Обычно за похитителем устраивалась погоня. Если молодых настигали, то юноша насиловал девушку, и дело кончалось тоем (свадьбой). По обычаям алтайцев , девушку можно было и купить, выплатив колым. Жених мог быть в возрасте двух-трех лет. Жена выращивала и воспитывала мужа. Став взрослым, он мог украсть другую понравившуюся ему девушку.

Быт алтайцев обуславливался их образом жизни и привычками. Каждый мужчина имел трубку с деревянным чубуком. Их делали различной длинны, из дерева или металла. Деревянная часть трубки украшалась поперечными медными кольцами. При наличии трубки, у мужчины имелся кисет для табака. Он мог быть кожаный или тканевый, украшенный традиционной алтайской вышивкой, и стягивался шнурком. Трубку и кисет носили в голенище обуви. Собираясь на охоту, мужчины надевали через плечо охотничью перевязь – тонкий ремешок, на который были прикреплены кожаные мешочки для пороха, пуль и других необходимых вещей на охоте. В кожаном кошельке хранились кремешки для высекания огня и трут, нож – в кожаных или деревянных ножнах. Алтайцы с древнейших времен занимались декоративно прикладным искусством – резьбой по дереву. Из него вырезали украшения для лука, седел, бляшки для уздечек. Украшали предметы домашнего обихода. Кроме того, они были прекрасными мастерами теснения кожи. Их традиционное изделие – сосуд для хранения араки-ташаур. Многие предметы быта алтайцы изготавливали сами.

Хан Кычкыл - повелитель барсов

У всех народов Сибири существовали представления о «хозяевах» - духах, которым подчинены те или иные животные, а также горы, леса, реки. «Хозяином» барсов, самых опасных хищников высокогорной тайги, был, по алтайским поверьям, хан Кычкыл . Его культ явно восходит к древним охотничьим мифам. Но повелевал Кычкыл не только барсами. Он считался также «хозяином шаманских бубнов». А бубен, в свою очередь, воспринимался на Алтае как вместилище души «избранника духов».

Таким образом, хан Кычкыл владел шаманскими душами. О зависимости шаманов от грозного хана напоминала рукоять бубна. По преданьям живущих на юге горной страны телеутов, по представлениям северных алтайцев, она была таинственным образом связана с барсом. А барс, как известно, зверь самого хана Кычкыла ! Поэтому именно рукоять считали алтайские шаманы самой важной частью своего музыкального инструмента и передавали ее от отца к сыну, от деда к внуку.

Кто живет в печной трубе?

Если обряд принесения коня в жертву Ульгеню был связан с традициями скотоводов, то поклонение «канатуларам» восходит к старинным охотничьим обычаям. В прежние времена ни один житель Алтая не отправлялся в тайгу, не покормив «крылатых» - так переводится на русский язык алтайское «канатулар».

В каждом доме хранились их изображения. Чаще всего канатулары представляли собой раздвоенную ветку, на которую надевался кусочек ткани с нарисованной на ней фигуркой таежного духа. Духи обладали, по представлениям алтайцев, могущественной силой. От них целиком зависел исход охоты. Канату-ларов не случайно назвали крылатыми. Здесь явно прослеживается связь с «птицей-Ульгенем», «птицей-шаманом». Канатулары, по всей вероятности, имели прямое отношение и к одному из самых древних культов, к культу огня. Недаром считалось, что местом их обитания в доме является печная труба.

Май-ене и ее волшебные стрелы

Когда в алтайской семье рождался мальчик, самая старшая по возрасту женщина вешала над колыбелью новорожденного маленький деревянный лук со стрелой. К стреле была прикреплена белая тряпочка. Этот кусочек материи олицетворял собой небесную богиню Май-ене . Ее считали охранительницей семьи от злых духов.

Особенно популярна была Май-ене у телеутов. По словам этнографа Л. Э. Каруновской, побывавшей на Алтае в 1920-х гг., телеуты верили: если дух болезни посягнет на ребенка, богиня пустит невидимую стрелу и защитит малыша.

Народные традиции и обычаи алтайского народа
С ростом самосознания народов, интереса к истории и культуре, приобрело особое значение возрождение культурно-исторического наследия народа, где одним из компонентов является народная педагогика, содержащая многовековую мудрость и опыт воспитания подрастающего поколения.

Духовные ценности народа, его обычаи и традиции в течение многих столетий играли решающую роль в становлении личности, в формировании его нравственных качеств. В воспитании подрастающего поколения невозможно обойтись без обращения к опыту народа, без народных традиций воспитания.

Особое место занимают в этом процессе традиции и обычаи.

Система обычаев и традиций – это результат его воспитательных усилий в течение многих веков и через народ воспроизводит себя, свою духовную культуру, характер и психологию. Традиции и обычаи имеют различные назначения.

Традиции как бы организуют связь поколений, на них держится духовно-нравственная жизнь народов. Преемственность старших и младших основывается именно на традициях. Чем многообразнее традиции, тем духовно богаче народ. Ничто так не объединяет народ, как традиции. Достижение согласия между традицией и современностью все более становится животрепещущей проблемой науки. Традиция содействует восстановлению теряемого сейчас наследия, такое восстановление может быть спасательным для человечества.

Обычаи входят в состав традиции вместе с обрядами, т.е. с исторически сложившейся системой обязательных ритуальных действий. Традиционны в народе многие праздники. С языческих времен они дожили до наших дней, подчас входя в современные религиозные системы. Например, празднование русским народом Рождества слилось с языческими колядами составляя вместе с ними единую традицию. Современная жизнь дополняет этот праздник новыми элементами.

Этнические культуры, возникшие ещё во времена племенной изолированности и замкнутости, вели к формированию генотипа и стали одним из механизмов защиты этноса. Передача из поколения в поколение своеобразия этнокультуры позволяет народу сохраниться в пространстве истории.

Традиции, фольклор разных народов имеют самостоятельные формы, жизненно важные для конкретного этноса проявления национальных особенностей. Но вместе с тем в любой народной культуре существуют ценности, которые можно назвать базовыми: идея самосохранения, жизнеобеспечения сообщества, в котором живёт человек; нравственные высокие идеалы мира, добра и справедливости, совести, чести; гуманистические идеи во взаимоотношениях с окружающими людьми, толерантность; бережное и разумное отношение к природной среде.

Важнейшая сторона народной педагогики - экологическая. В отношении к природе с особой силой проявляются нравственные основы народной системы воспитания.

Народная педагогика близка к природе и человеку и она воспринимается как природная, естественная. Видимо, именно исходя из этого, К.Д.Ушинский называл народными педагогами, людей старшего поколения, умудрённых жизненным опытом.

Основные правила этнопедагогики совсем простые – вот очень чёткие требования: уважать старших; заботливо относиться к детям, слабым, беспомощным; обожествлять хлеб, воду, землю; бережно относиться к материально-духовным ценностям, ко всему живому в природе.

В народной традиции социализация молодёжи, подготовка к труду и выбору жизненного пути занимают ведущее место. Об этом свидетельствует богатое наследие устного народного творчества – пословицы, поговорки, предания, сказки и др. С раннего детства через игры, забавы старшие учат младших социальным отношениям, первоначальным навыкам того или иного труда, общению, добротворчеству, воспитывая и обучая одновременно.

Основой культуры всех народов был коллективизм – участие родственников, соседей, всех сельчан в празднованиях, в заметных событиях семьи: свадьбе, похоронах и др. Наблюдая за проведением семейных обрядов, ребёнок впитывал в себя нравственные установки, ценностные ориентации, включался в исполнение обрядов, осваивал традиционные нормы поведения. Этические представления и нормы поведения вырабатывались на протяжении веков, уходя вглубь истории и отражая особенности каждого народа.

На наш взгляд, современная этнопедагогика, используя опыт народной педагогики, должна ориентироваться не только на общепризнанные образцы «традиционного фольклора, но и на современное фольклорное творчество. Более того, воспитательный эффект будет большим, если осуществляется процесс вовлечения в творчество, в частности, в исполнительство (музыкальное, танцевальное, изобразительное и т.д.).

Есть у народа песни-символы, характеризующие национальный облик. Есть главные песни, которые должен знать каждый человек.

Таким образом, в качестве идентификаторов этноса выступают язык, ценности и нормы, историческая память, религия, представления о родной земле, миф об общих предках, национальный характер, народное искусство, воспитание.
прекрасный мой Алтай,

Детям моим дай здоровье,

А мне окажи помощь.

Когда охотник приходит в тайгу, он ищет ветвистый кедр или ель, под которыми делает свой шалаш. Приносит с собой угощение хозяину горы. В первую очередь разводит костёр. Затем ставит чай. Набирает в питьевую пиалу воды из родника (кара-суу), разбалтывает в ней талкан и опрыскивает его вокруг, прося хозяина тайги помочь, чтобы с пустой сумкой домой не возвращаться. При этом охотник говорит следующие слова:

Моря с ивовыми берегами,

Тайга со скалистыми воротниками,

Алтай ты мой золотистый,

Горы мои с напевом амырги,

Не отдавайте нас в руки стихии,

Дайте мне брод в реке,

Тороки мои обмажьте кровью,

Сумы мои наполните мясом,

Откройте свои пазухи

И возвратите меня домой.

Алтай для алтайцев - не только кормилец, но и колыбель, он и лечебница, он и счастье. Поэтому алтайцы очень любят свою Родину, своё
место обитания и всегда благодарны ей:
Родники твои с перекатами,

Богты мой, Алтай,

Травы твои лекарственные,-

Богты мой, Алтай,

Растянулся, как плеть, мой Алтай,

Ты был мне люлькой, мой Алтай,

Дайте добро на жизнь,

Чтоб дети мои были счастливыми,

Кайракоон! Благодарю тебя!

При благопожелании выражаются Алтаю, её природе - кормилице, самые добрые, сокровенные чувства:

Нет природы богаче Алтая,

Нет места, благодарного, как Алтай,

И белая тайга на Алтае,

И аржан-суу на Алтае.

Алтайцы с особым почтением относились к некоторым растениям. Среди кустарников глубоко ценится можжевельник (арчын). Это небольшой кустарник с игольчатыми зелёными листьями. В понятии алтайцев, это растение обладает особой чистотой и священностью. Человек, который хочет набрать веточек арчына, должен быть чистым перед природой - хозяином тайги. Это означает, что среди членов его семьи и родственников в течение года не было покойников, а в момент срывания можжевельника женщина не должна быть в состоянии естественного физического недомогания. Арчын в понимании алтайцев обладает сильным очистительным и целебным свойством. Он применяется при изгнании злых духов. Зажжённой веточкой арчына окуривают больного человека, якобы тем самым изгоняя из него поселившегося в нём злого духа, нечистую силу (азелер). Настои из арчына употребляют как внутреннее лекарство. А также арчын употребляют для очищения очага, юрты, колыбели, загона для скота, особенно, когда начинается болезнь в семье или падёж скота. Окуривают юрту или квартиру арчыном после похорон. При сборе арчына соблюдаются определённые правила:

1. Отправляющийся на сбор арчына, должен спешиться, отпустить лошадь пастись, развести костёр, угостить хозяина огня молоком, курутом, быштаком (домашним сыром), затем попить чаю, отдохнуть. И ни в коем случае нельзя брать с собой спиртное. Нельзя собирать арчын второпях, наспех.

2. Кыйра (белую ленту) повязывать, когда солнце поднимается, настанет день, или угадывать то время дня, когда можно повязывать ленту. Повязывающий ленту, должен сказать о цели приезда, о своём желачына. В этой местности собирающий делает опрыскивание молоком. После чего начинает собирать арчын (положено ломать по одной веточке, наклоняя её на юг). Надо позаботиться о том, чтобы не поранить оставшиеся ветки, чтобы они не высохли. Нельзя кусты арчына обламывать догола, надо ломать ветки равномерно, на разных участках площади, ходить между кустами осторожно, столько, сколько необходимо для того, чтобы насобирать веточек на год (достаточно от 2 до 8 веток). К богатству природы - арчыну, относиться надо бережно. На плантации, где растёт арчын, нельзя кричать, браниться и вести себя непристойно. И, если человек, нарушает эти правила, считалось, что он оскверняет это место, за что и понесёт тяжкое наказание в виде болезни или даже смерти.

3.Если кто-то выразил просьбу привезти арчын, то нужно от имени
этого человека сначала повязать белую ленту, попросить разрешения у
хозяина гор и только тогда брать арчын.

4.Нельзя арчын срезать, собирать с ружьём за плечами.

5. Тому, кто едет за арчыном, нельзя ехать рысью на лошади, нельзя рвать по дороге цветы, дёргать растения с корнями, нельзя ломать веток с деревьев, разорять гнёзда птиц. Если эти правила не соблюдать, помощи от арчына не будет.

С особым почтением алтайцы относятся и к огню, считая его хозяином очага. От его поведения зависит многое. Если не почитать хозяина огня, то будут человеку посланы беды, как то: пожар в доме, во дворе или селе. Поэтому хозяину очага выражают благопожелания по поводу приготовления какого-либо необычного, не повседневного кушанья, а также, если приехали гости и т. п. Обычно хозяина огня опрыскивают молоком, но у северных алтайцев можно опрыскивать молочной аракой, при этом высказывая благопожелание:

Имеешь ты пуп на небе,

А пояс из железного тагана,

Железный таган-твоя опора,

А зола - талкан, как скирда.

Не наклонится твои приметный Котек,

Да не соскользнёт железный таган.

Кайракон - мать огня!

Всесильная, мать огня,

ярко-красное пламя,

Создавшая всех с пуповиной,

Создавшая всех с ресницами,

Под голову кладёшь железный таган,

Стелешь золу - талкан,

Главенствующая, мать огня,

А пояс из железного тагана,

Имеешь ты пуп на небе,

Мать огня - кайракон!

Огонь называется матерью, к ней обращены эти благопожелания. Золу алтайцы сравнивают с талканом, силу и могущество огня связывают с тем, что они своей пуповиной связаны с небом, солнцем, что мать огня кладёт под голову железный таган, а постелью служит зола. Вот такие мысли вкладывают люди в это благопожелание. Алтайцы, даже принявшие христианскую веру, всё равно поклонялись природе, верили её помощи, в её могущество. Вместо икон у себя дома держат белые ленты. Ленты из белой ткани в верхнем углу посвящены Алтаю, маленькие ленты у дверей из жёлтой ткани - посвящение малому Алтаю, то есть своему дому, очагу, месту, где живёшь. Количество лент может быть разным: от 3 до 7, иногда -до 20 лент.

Кроме благопожеланий, выражаемых природе, обратим внимание на отношение алтайцев к живой природе: растениям, птицам, зверям. Мир деревьев в представлении людей встаёт в образе людей. Они наделены теми же свойствами, что и люди: они испытывают боль, когда их ломают, они плачут, когда человек надрезает кору, они понимают людей, вот почему, очевидно, когда человеку очень тяжело, чтобы найти покой душе, успокоиться, человек уходит в тайгу, в лес, просто погулять на пригороде. Мир деревьев весьма разнообразен: он делится на большие деревья и кустарники, на хвойные и лиственные, на светлые и тёмные. К светлым деревья относятся лиственные деревья и лиственница, к тёмным -хвойные деревья. Наиболее почитаемое дерево - это берёза. Её почитали как священное дерево. Под тенью берёзы отдыхают люди при полевой работе, из веток берёзы шаман делает колотушку для бубна, на ветки берёзы повязываются ленты. Из берёзы делают жертвенник при тайылга (жертвоприношении), под берёзой умерщвляют животных при жертвоприношении, между молодыми берёзами вывешивают jайык, который стоит в переднем углу юрты. Оценивая чистоту и нежность берёзы, использовали её при свадьбе. В юрте занавес для молодожёнов натягивали между молодыми берёзами. А у северных алтайцев перед свадьбой косы невесте заплетали в шалаше, сделанном из берёз, означая этим чистоту молодых людей и их будущей жизни.

Издревле алтайцы с особым почтением относились к тополю (Терек). В героических сказаниях действия героев часто связаны с тополем. В одном из героических сказаний северных алтайцев тесть отправил зятя искать росомаху, чтобы из её зубов сделать очок (таган). Жена подсказала мужу, что росомаха лежит под тополем. Особым образом люди почитали кедр, как кормильца, дающего орех, а также как самое мягкое дерево для всевозможных поделок, бытовых изделий(бочки, кадушки, дно к туесам и пр.) По-разному относились люди к зверям и птицам. Существовали всякие приметы и действия. Медведь, например, в понятии алтайцев, произошёл от человека (существует много легенд на этот счёт). Поэтому имя медведя никогда не называют, а называют прозвищами: Абай, апшийак, кайракан и др. Отношение к птицам тоже разное, и приметы различные: если синица клюёт в окно - быть гостю. Синицу считают хорошей птицей. А если к дому прилетает кукушка и станет куковать - быть несчастью, если к дому прилетит удод - то быть в этом доме покойнику. Особо почитают алтайцы журавлей и лебедей. Журавль - парная птица, если убить одного из пары, то будет в семье или родстве несчастье. Лебедя тоже не бьют, потому что и это парная птица, к тому же, в представлении алтайцев, Лебедь - это девушка, и, якобы, она произошла от человека. У алтайцев говорить о живом мире и отношении к нему можно очень подробно, но это самостоятельный вопрос. Таким образом, в кратком обзоре показаны некоторые вопросы духовной культуры алтайцев. В работе обобщен материал полевого сбора, экспедиций, встреч со знатоками устного народного творчества, газетных статей и других источников.

Алтай мой, пошла я вдоль тебя,

Зачерпнув пила воду Чарыша.

Перевал, по которому проезжают

мои сыновья,

пусть будет благодарным, дорога их

пусть будет без препятствий

К материнскому порогу мои дети

Пусть вернуться живыми и здоровыми.

Пусть зола твоя подобная талкану,

не развеется,

Каменный очаг – треножник

не развалится.

С твоего треножного тагана

Горячий котел не снимается,

Освятившая голову очага

Тридцатиголовая Мать – Огонь,

Изящная и тонкая Девушка-Мать!

С мягкой постелью из золы,

Имеющая пуповину в небе,

С поясом железным Мать – Огонь.

Имеющая красный облик,

Подмигивающая своими глазами,

С черно – карим обличием,

С вечно живым обликом

Мать – Огонь!

По горам твоим мы ходим,

Черпая, пьем из твоих рек и родников воду,

В твоих объятиях ночуем, Алтай,

У полы твоей расселяемся и живем,

Драгоценный наш талисман, богатый Алтай!

Наш светлый, солнцеликий Алтай!

Дай скоту нашему хорошее пастбище,

Увеличь его приплод – прибыль,

Сведи на нет падеж!

36+12=48. Возраст 48 – период зрелости. Достигнуто материальное благосостояние. Дети создают свои семьи. В этом возрасте отцу семейства как никогда важно подавать положительный пример своим взрослым детям.

48+12=60. 60 лет – период мудрости. С высоты прожитых лет человек начинает осознавать прежние ошибки. У него появляется иной взгляд на человеческие ценности. В этом возрасте нет суеты. Много свободного времени для размышлений.

60+12=72. После 60 лет человек начинает стареть, его одолевают болезни. Человек, проживший более 72 лет, становится вне времени. Говоря о законченности жизненного пути, я имею в виду не физическую смерть, а переход человека на другой, более высший духовный уровень. Наши старики становятся как дети. Как уже известно, меленькие дети находятся в другом измерении. Перешагнув 72-летний рубеж, человек попадает на другой уровень, может быть поэтому пожилые люди иногда кажутся нам немного странными. Итак, жизненная программа исчерпана –«чак» длиною в72 года прожит. Верхушка «чакы» - коновязи указывает направление дальнейшего пути – вверх.

В той семье, где идея коновязи работает, дети имеют четкий план на будущее, вступают во взрослую жизнь с устойчивым внутренним стержнем. Таким образом, коновязь – это наглядная программа для ребенка (в частности для ребенка) на всю предстоящую жизнь.

О коновязях сказано во многих алтайских сказаниях. Например: достает вершина до небес – коновязи богатырей. В сказках они сделаны из серебра, золота, камня.

В сказке «Маадай - Кара» коновязь сравнивается со святым тополем: девятигранная, серебряная, основание уходит в земную бездну, вершина доходит до небес, - эта коновязь лошади богатыря Маадай – Кара.

У богатых людей коновязи имели 7 граней. У царей 9-12 граней, у средних людей – 3 грани. У батраков коновязи были даже без граней, прибита к земле толстая палка и все. Не зря про батраков сказано: «Нет собаки, которая залает, нет лошади».

Старые люди говорят: «Человек, ставящий коновязь должен знать свой род. До какого колена знает (до скольки), столько можно делать граней».

В сказках, если богатырь желает пригласить к себе своего лунокрылого друга, то он махнет уздой на золотую коновязь. Крылатый друг именно это услышит, почует и прилетит на своем коне и встанет у коновязи.

Может быть в старые времена ее использовали как распространителя вестей?

Ведь не зря, говорят, к углу коновязи привязывали круглый колокольчик. Если стукнуть на колокольчик звон очень далеко распространялся.

При помощи коновязи определяли время: утром самая длинная тень, в обед самая короткая тень, к вечеру снова длинная. Поэтому гости говорили «Поедем домой, когда тень от коновязи дойдет до камня и т.д.»

Если кто – то из гостей напивался, бушевал, то его заворачивали в войлочный матрац и привязывали к коновязи.

Коновязь (чакы) – это у алтайцев святое слово. Говорят у нее есть хозяин, что середина коновязи связано с богом. Возле коновязи дети не должны баловаться, кричать, лазить нельзя – хозяин обидится, топором рубить нельзя, ножом резать, т.к. может обессилить конь, быстрым не будет.

В старину умные люди, где отдыхали, ставили каменные коновязи. Ее благословляли такими словами:

Каменная коновязи навеки,

Где стояла, там стоит

Мимо проходящие пусть тебе

поклоняются

Рядом с коновязью, пусть будет

коновязь.

Пусть народ останавливается

Пусть они вам преклоняются.

Если люди на этом месте отдыхали, ставили другие коновязи. Если мимо проезжали воины, то рисовали военачальника, который держит пиалу в руках, с мечом на поясе. Нельзя разрушать каменные коновязи.

Коновязь, прежде чем ставить на землю, если она деревянная, сначала обжигают или мажут дегтем, чтобы не гнили. У шаманов бывают свои особые коновязи, у них бывают два «глаза» (дырочки), через эти дырочки шаманы разговаривают с солнцем и луной.
Список использованной литературы

1.Алтайские благопожелания (сост. Укачина К.Е., Ямаева Е.Е.). – Горно-Алтайск, 2010 – С.120.

2.Екеев Н.В., Самаев Г.Н. История и культура Алтая (19-нач.20 в.в.) –Горно-Алтайск, 2009. –С.195.

3.Кандаракова Е.П. Алтайские благопожелания и обряды их исполнения. Горно-Алтайск, 2011.- С.195.

4.Концепция национальных школ Республика Алтай. –Горно-Алтайск, 2003.-С.138.

5.Муйтуева В.А. Традиционно религиозно – мифологическая картина мира алтайцев. Горно-Алтайск, 2011.- С.166.

6.Содоноков Н.А. Воспитание щкольников на традиционной культуре алтайцев. Методическое пособие.-Горно-Алтайск: ИНПС, 2010.- С.60.

7.Шатинова Н.И. Семья алтайцев. Горно-Алтайск, 2009.-С.184.

Средоточием всех воспитательных начал и родительского счастья у алтайцев была и остаётся семья с ее прочным укладом, традициями, обрядами и другими элементами традиционной культуры. Особенности семьи алтайцев были исследованы учёными-историками, этнографами, религиозными деятелями и педагогами В.И. Вербицким, С.П. Швецовым, Л.П. Потаповым, Е.М. Тощаковой, Н.И Шатиновой, А.М. Сагалаевым, Л.И. Шерстовой, В.П. Дьяконовой, Р.К. Санабасовой, М.М. Буруловой, Н.А. Содоноковым, С.П. Беловоловой, Н.М. Боаги и другими.
Отмечая специфику брачных и семейных отношений алтайцев конца XIX в., учёный-статистик С.П. Швецов подчеркивал родовую основу их общественного строя и территориального расселения, понимая под родом «союз всех лиц, связанных между собой действительным или предполагаемым родством».
Исторически родовой строй алтайцев предусматривал безусловное господство мужчины. Женщина была хранительницей семьи.
Культ матери был безграничен, её сравнивают с образом Матери-Земли – Умай-Эне.
В особый культ возводится отношение к старшим в семье – родителям, братьям и сёстрам, а также к предкам. Это выражается прежде всего в обязательном знании имён своих предков до девятого колена, а также истории семьи и рода. Всё это способствует формированию в сознании ребёнка образа родового древа, представления своей роли в цепи истории рода и семьи, формирует ценностные отношения к семье, родителям, родному дому.
Ребёнок является высшей ценностью семьи, рода, он всегда был и остаётся желанным. Рождение ребёнка превращается в культ семьи и сопровождается комплексом ритуалов и обрядов, а также словами-благопожеланиями. С особым ликованием встречается рождение мальчика, который является продолжателем рода, хранителем семейных традиций. Его нарекают именем, созвучным с именами богатырей, сказочных персонажей: Темир – крепкий, как железо, Болот – гибкий, как сталь, Батыр, Кезер – величественный, как богатырь, воин.
Кроме того, мальчиков нарекали именами реально живущих людей из числа родственников и знакомых, например: Санаа – ум, Сюмелю – ловкий, Бушулдай – быстрый, проворный, Эпчил – искусный, Балбан – силач, Jалтанбас – храбрый, Ийделю – выносливый, Jарлу – известный, Улужай – великий.
Не менее продуманно в алтайских именах реализуется образ-эталон мужчины, отражающий высокие нравственные качества человека:
заботливость, доброта, дружелюбие (Нёкёр – друг, Наjылык – дружба; – скромность, выдержанность, Айас – спокойный);
чуткость, человеколюбие и гуманность (Jалакай – чуткий);
справедливость и честность (Ак-Санаа – честный, Чындык – справедливый);
доброта и щедрость (Jымжай – добрый, Арбын – щедрый);
совершенность и чистоплотность (Арунат, Чекчил – чистоплотный);
уважение и почтенность (Кюндюлей – уважаемый, Быйанду – благодетельный);
знание, ум, мудрость (Тюжюмет – разумный, Сагыш – ум);
достойность по отношению к своему народу, родине (Алтай, Эрjине – драгоценный, Баркы – наследие).
Таким образом, имена являются воплощением образа умственно, физически и нравственно развитого и воспитанного мужчины (мужчина-эталон).
В именах по-особому представлен образ женщины-эталона – личности духовно богатой, умной, красивой. Образ идеальной женщины сравним с красотой природы, предметов быта, небесных светил, цветов, зверей, птиц, драгоценных металлов; с умом и жизнестойкостью животных и деревьев и с мудростью народа. Поэтому при выборе имен девочек родители обращались к названиям:
небесных светил (Jылдыс – звезда, Алтынай – золотая луна);
зверей и птиц (Тоорчык – соловей, Карлагаш – ласточка);
растений (Кызылгат– красная смородина, Кузук – орех, Чейне – пион);
драгоценных металлов (Алтын – золото, Мёнюн – серебро);
предметов быта и женского труда (Торко – шёлк, Чачак – кисточка, Кумуш – бархат, Чиме – резьба, украшение, насечка, Кумаш – кумач, Инекчи – коровница, Ёлёнчи – собирательница трав, Талканчы – делающая толокно – талкан).
В значительной степени собственные имена способствуют эстетическому воспитанию детей: быть красивым и привлекательным (Алтын, Мёнюн). Таким образом, имена являются словесными средствами воспитания.
С раннего детства ценилось почтительное отношение к старшим и послушание (геронтотимия). В алтайской семье сохранился обычай, связанный с общим запретом на произношение имени старшего человека, и в настоящее время эта этическая норма сохранилась в общении и поведении алтайцев. В свое время В.И. Вербицкий писал следующее о народностях Алтая, что они к старшим очень почтительны и уважительны, а дети не произносят имени своих родителей, как бы считая себя недостойными этой чести…».
Как пишет Е.М. Тощакова, «с малых лет воспитание детей сводилось к уяснению и строгому выполнению существовавших древних обычаев… По имени они не называли… всех своих старших братьев и сестер. При обращении к старшим обязательно в вежливой форме, на «Вы», дети должны были говорить «акам» – старший брат, «эjем» – старшая сестра. Когда в юрте находились гости, посторонние люди, малышам следовало тихо сидеть в стороне, не мешая старшим вести разговор».
Вместо имени человека употребляются следующие термины, обозначающие родство по матери: таай эjе – старшая сестра матери, тетушка; таай – дядя по матери; таада, тайбаш, тайдак – дедушка по матери; jаана, наана – бабушка по матери и другие.
Родство по линии отца обозначается терминами: jаан эjе – сестра отца; аба, акы – старший брат отца, дядя по отцу; ака, аакы, эже, улда – дедушка по отцу.
Вместо собственных имен пожилых людей употреблялись следующие термины почтительного обращения: акабыс — буквально «наш старший брат по роду деда», адайым – «мой старший предок по отцу», аjый – «старшая тетушка по отцу».
Культ старших и предков в народном воспитании направлен на сохранение в памяти поколений исторического быта, культуры и связан с традицией единства человека с семьей, родом, народом и всем миром.
Большое внимание в семье алтайцев уделяется воспитанию скромности и терпимости. Скромность считается одним из достоинств человека, в особенности девушки, женщины. Ценятся также такие качества, как доброта и милосердие, прежде всего по отношению к родным и близким, любовь и привязанность к родным местам, окружающему миру.
Детей знакомят с системой правил-запретов, касающихся как взаимоотношений в семье, так и отношения к природе. Экологическая составляющая сознания детей-алтайцев выражается в бережном отношении к растениям, животным и другим живым организмам. Экологическое сознание алтайцев тесно связано с религиозной культурой, согласно которой многие алтайские рода (сеоки) произошли от гор, животных и растений. Объектами родового поклонения – тотемами – являются священная гора «тёс тайга» или «байлу тайга», животное или птица — «байлу ан», «байлу куш» (род иркит почитает барана, орла; кыпчак – змею, ястреба, сороку; кёбёк – зайца; тонжоон – лошадь; майман – собаку), дерево или кустарник «байлу агаш» (кедр «мёш», лиственница «тыт агаш», можжевельник «арчын» — у рода кёбёк и саал, сосна «карагай» – у оргончы, жимолость «ыргай», берёза «кайын» – у иркит, комдош, сойон, тодош).
Тождество человеческого и окружающего миров реализуется в многочисленных сюжетах о происхождении родовых коллективов от птиц и зверей. Например, род майман почитает беркута и собаку. Общеизвестен среди тюркоязычных народов миф о волчице. Общим для ряда тюрко-монгольских народов является сюжет родства с лебедем, например у якутов и северных алтайцев. К особо почитаемым животным и птицам относятся собака, медведь, лошадь, беркут, кукушка, орёл. Например, по поверьям многих тюркоязычных народов, орёл имеет причастность к детским душам.
По достижении 5 — 6 лет детей учат практическим навыкам: садиться на лошадь, пасти домашний скот, растапливать очаг, присматривать за младшими братьями и сёстрами. Таким образом, детям прививаются первые трудовые навыки. Подростков обучают труду взрослых, родителей, например мальчика – всему, что знал и умел делать отец, – верховой езде, охоте и другим мужским занятиям. Девочки привлекаются лишь к лёгкой работе, помогают маме по дому, занимаются рукоделием.
Дети-алтайцы знают наизусть историю собственного рода, иногда близких родов, могут назвать имена и возраст умерших предков до седьмого (и более) колена, дополняя перечень конкретных лиц памятными событиями и историческими датами. Подобное знание детьми семейной генеалогии не только поощряется взрослыми, но и считается нормой их естественного социального развития.
Организованное таким образом семейное воспитание и обучение обеспечивают трансляцию знаний предшествующих поколений алтайским детям и молодежи. Именно в семье дети перенимают общественно-исторический опыт своего народа, усваивают традиции устного народного творчества, веками сложившуюся иерархию и этику взаимоотношений в социуме.
Таким образом, в алтайской семье следует отметить сохранение многих национальных традиций. Семья является средоточием всех воспитательных начал алтайцев, выполняет важную роль в приобщении детей к национальной культуре, формировании личности ребёнка, его сознания, самосознания, нравственных и других его характеристик. В этом несомненное достижение алтайского этноса, основы его последующего развития, продолжения внутри- и межэтнических коммуникаций, обретения и подтверждения алтайскими детьми этнической идентичности.