Философия Древнего Китая кратко

Кратко о философии Китая в древности

Философия Древнего Китая, кратко описанная, дает понятие об отличиях философской мысли Запада и Востока. И совершенно прав был Киплинг, говоря: «Запад есть Запад, и Восток есть Восток, и вместе им не сойтись». Колоссальную разницу культур между ними наглядно и показывает китайская философия.
Прежде всего следует знать, что, по мнению древних китайцев, Вселенная триедина - небо-земля-человек. Вселенная состоит из жизненной энергии цы. Инь и ян - основные составляющие цы. Интересным было и представление китайцев о Земле. По их мнению, она имела квадратную форму, в центре которой находился Китай.

Если описывать философию Древнего Китая кратко, в первую очередь надо остановится на трех основных философских учениях этой страны. Это: конфуцианство, буддизм и даосизм.
1. Конфуцианств о. Получило название по имени своего основателя, чиновника при императорском дворце, жившем в V-IVвеках до н.э. Кун Фу-цзы. Позднее в Европе он стал известен как Конфуций. Конфуций, представитель древнего рода, главным в жизни человека считал благородство, гуманизм и строгое соблюдения ритуалов и правил поведения. Он, близко знавший государственный аппарат в действии, был ярым противником насаждения законов. Конфуций считал, что управление государством при помощи строгих законов и наказаний приведет к тому, что народ будет уклоняться от наказаний, не испытывая стыда за проступки. Если же править при помощи личного примера, человеколюбия, соблюдения ритуалов, то народ будет знать, что такое стыд, и понимать, как нельзя поступать. По мнению Конфуция, к управлению государством следует допускать только самых благородных мужей.
После себя великий мыслитель оставил огромное количество изречений и назиданий, по которым до сих пор живут китайцы.
Философия Древнего Китая, кратко изложенная, обязательно включает в себя следующее направление:
2. Даосизм . Основателем этого учения тоже был реально существовавший человек - архивариус Лао-Цзы. В основе даосизма лежит понятие Дао. Оно многогранно. Это всемирный Закон, бесконечное движение, всеобщее единство. Оно существует везде в мире. Дао - начало всего в мире, и конец. Главная задача человека в даосизме - достижение слияния с Дао. Чтобы достичь этого слияния, надо жить и действовать осознанно, по законам мироздания. Если действовать наоборот, это приведет человека к неудачам и, возможно, даже к гибели.
3. Китайский буддизм . Это учение проникло в Китай из Индии вместе с торговыми кораблями. Оно оказалось очень близко представлениям китайцев о мире, и получило большое распространение. Китайцы даже не могли поверить, что это учение пришло извне, и появилась легенда о том, как великий Лао-Цзы, путешествуя, дошел до Индии и там стал учителем Будды и настоящим основателем этой религии. Действительно, многое в этих двух учениях очень схоже. Если в даосизме стремились достичь слияния с Дао, то в буддизме это состояние называлось нирваной.
Еще одной особенностью философии Древнего Китая является ее неразрывная связь с религией.

Другая версия философии Древнего Китая

Древнекитайская философия. Древнекитайская философия возникла немного позже, чем древнеиндийская примерно в восьмом седьмом веке да новой эры появились первые философы в Китае. Но прежде чем появились философы как учителя появились бродячие предсказатели судьбы, так сказать своего рода странники именно так их можно назвать и вот эти странники создали книгу перемен. Книга перемен лежит в основе всей культуры древнего Китая. Что такое книга перемен это что-то вроде шахматной доски.

Шахматная доска имеет 64клеточки 8 по горизонтали и 8 по вертикали и бросается игральная кость кубик состоящим из шести граней, к примеру когда выпадает цифра 4 на этой доске этот кубик ставится на определенную квадрат и этой клетки соответствует как-то высказывание к премьеру красивая девушка с ведрами вышла из дома, и второе высказывание ласточка прилетела в провинцию "чу" и что же это означало странник который пришел к этому предсказателю пытается предсказать свою судьбу какая-то ласточка полетела в провинции чу а девушка красивое вышла из дома и вот предсказатель перетолковывает эти предсказания и говорит о том что девушка которая вышла с ведрами это как бы скорая пришествие которое предстоит этому страннику, а ласточка полетевшая в провинцию "чу" означает добрую весть которую этот путешественник получит провинции чу куда ему непременно надо пойти.

И вот таким образом путем вот путем таких вот предсказаний люди предсказывает судьбу но смысл этого участия человека определение своей судьбы суть в том что человека ожидает самые неожиданные возможности и книга перемен означало что все может перевернуться с головы на ноги сегодня ты бедный завтра богатый сегодня несчастливой завтра счастливой и каждый человек может быть счастлив по своему потому что весь мир есть огромная перемен. Кроме того в книге перемен существовали иероглифы форме квадратов и само письмо этой книге перемен означало перемены переход количества в качество 6 линий было в этой азбуке 1, 2, 3, 4. 5 а 6 прерывистая тире.

Затем следующая буква означала переход этой разрывной линия на вторую линию, это уже другое значение и так далее вот эти разрывы линий могли переходить в разные сочетания и часто в этой древней китайской сборки книги перемен. Благодаря постоянной смене акцентов этих линий существовали разные значения слов поведения ценности и так далее.

Все было одной из огромных перемен положительная превращалась в отрицательная в какое-то неправильно нейтральное переходила опять положительная и так далее. Ну и вот на основе этой книге перемен возникла оригинальная древнекитайская философия. И первым деревне китайский философом был человек по имени Лаоцзы.

Раньше писалось два слова а сейчас пишется одно, слова лао часть этого слова слог означает ребенок, а цзы - это учитель. Как бы ребенок- учитель, то есть учитель с лицом ребенка. Лаоцзы родился в седьмом веке до новой эры умер уже в шестом веки до новой эры, работал ону одного из правителей древнего китайского царство в роли начальника архива или руководителя его архива был таким книжным червем. Но смысл который он создал в своей философии был отнюдь не книжный. Главная книга называлась Дао де дзинь это означало книга о пути и добродеятили. Что же такое дао сточки зрения даодзин дао есть универсальная категория в которой были выражены идея книги перемен но и собственные идеи Лаодзы. Дао для Лаодзы был путь или закон развитие всей природы путь по которому идет вселенная вот что такое было для него эта книга закон по которому она проходит. Второе значение Дао, Дао это причина всего существующего.

Все в мире имеет Дао то есть причину без которой событие не и может произойти. Далее Дао означает противоречивость мира то есть перемены этого мира переходы верха вниз а низа вверх положительного в отрицательное горячего в холодное и так далее. Четвертое значение слова это абсолютная пустота, пустота для китайца это лучше чем вещество и сильнее чем все вещества, как так могу сказать многие китайцы говорили что если взять «мехи» туда воздух напустить и силой нажать то воздух выйдет из горла мехов во весь мир, т.е мир представлялся им в форме этих огромных «мехика» он с виду вроде пустой но в этой пустоте заключена огромная энергия и пустота может одолеть вещество. Пятая понимание слова Дао воздержание от действий потому что бездействие. Шестое значение слова Дао перемена субстанции взаимно переход вещей. Седьмое значение Дао это жизненная энергия жизни человек должен иметь свое Дао в организме. Восьмое значение Дао это высшая добродетель это лучше чем добро или любовь это самая высокое качество которое может иметь человек. Девятое значение слова это принцип справедливого управления в обществе это признак мудрости который имеет правитель.

Десятое значение это вера с сущее. И наконец одиннадцатое Дао это редчайший частица из которых состоят тела наподобие атома в скрытые вещах они не видели однако они существует. Лаодзи пишет так «смотрю на него и не вижу лица его иду за ним и не вижу спины его где Дао оно не уловимо оно везде повсюду да это как бы не видимая сущности вещей которые определяются существование всех вещей. Нравственная философия была создана философом по имени Конфуций это младший современник Лаодзин был молодым человеком Лаодзин был уже стариком и вот однажды Конфуций пришел на свидание к Лаодзину поговорить с ним побеседовать какой именно был этот разговор мы не знаем но Конфуций создал собственную философию.

Основная идея это философия в том что человек есть родовое существо человек принадлежит к своему роду городу, своему царству своей семье и он неотделим от своей семьи от своего рода. Далее Конфуций говорил а том что общество развивается на основе этого родового чувства и связи людей между собой в одну семью. В основе развития общества лежат обряды, церемонии, субординация между членами общества, какие либо традиции который имеет этот род которую он передается из поколения в поколение. Главное для человека это следовать принципам перемены принципом диалектики принципом противоречивого развития в мире. Человек должен придерживаться середины избегать крайностей учение о середине это одна из основных частей философия Конфуция.

Середина есть тот выбор который человек должен совершать всегда чтобы не ошибиться.Вторая идея Конфуция заключается в том что все в мире движется на подобие потока реке и в этом движении человек должен участвовать он не может выйти за пределы русло реки. Третья идея Конфуция заключается в том что человек может совершенствоваться за счет учения за счет впитывания в себя всего положительного что оставили предки и что он может воспринять от своего современники. Но главное совершенствование это обладать качеством которое называется гуманность по китайски гуманность означает «жень» вот «жень» человек может получить от своих родителей генетических или он может эти черты человека себя в себе воспитать самосовершенствования.

Что такое человеколюбие это признание другой личности ценным наравне с самим собой. Например Конфуций говорил что человеколюбивый человек гуманен даже во время сна он не стаскивает на себя одеяло дает возможность другим людям взять его одеяло. Второе, гуманность это проявляется в том что человек ведет правильный образ жизни не ворует, положительно относятся к старшим родителям, тот кто теряет уважение к родителям тот не гуманный человек. Вот здесь идея Конфуция пересекается с идеей Христа. Конфуций утверждал, что человеколюбие это черта которую человек в себе должен воспитывать. В целом философия Конфуция, можно сказать, дополняет философию Доосизма Лаодзи после Конфуция появился другие учителя нравственности например Манзы он говорил о том что нужно любить не только членов своего рода но и вообще любить всех людей на земле сделать любовь универсальный всеобщий. Манзы учил о том что нужно руководствоваться своим поведением и отношением человека и окружающего дела ориентирована на успех.

В целом характерные черты древне китайской философии сводятся к следующему. Основным принципом мироздания в древнем Китае признаётся «перемена» или взаймо переход вещий и явлений. Второе в основе перемены лежит борьба противоположностей. Третье перемены совершается по необходимости то есть по закону. Четвертое первоосновой всего мира является Дао, то есть какой-то начало в котором скрыты и материальные и идеальные характеристики. Пятое много значит Дао это и принципы построения определяющий и путь развития вселенной и нравственные законы для человека. Шестое гуманность является основополагающий чертой для жизни человечества. Седьмое нравственное жизнь для человека важнее всего самосовершенствование. Восьмое знания человека могут использоваться в общественной жизни для управления обществом. И целом говоря о восточной философии можно сказать что в этой философии признаётся идея борьбы противоположных начал, идея круговорота вещей и явлений, и признаются тут так же идея законы судьбы жизни человека и все подчинено этому закону и участвует в судьбе мироздания и в судьбе мира

Становление древнекитайской философии, как и древнеиндийской, связано с ломкой традици­онных общинных отношений, вызванной экономическим прогрес­сом, появлением денег и частной собственности, ростом науч­ных знаний, в первую очередь в области астрономии, математики и медицины, которые создали благоприятную почву для духовных

перемен. Примечательно, что и в Китае первыми "оппозиционерами" выступали аскетировавшие бродячие мудрецы, подготовив­шие в эпоху "Чжань го" ("борющихся царств") наступление "зо­лотого века" китайской философии. Хотя отдельные философские идеи модно обнаружить в еще более древних памятниках культу­ры, каковыми в Индии были Упанишады и отчасти Ригведа, а в Китае - "Ши цзин" ("Канон стихов") и "И цзин" ("Книга перемен"), философские школы здесь складываются одновременно - приблизительно в VI в. до н.э. Причем в обоих регионах фи­лософия, достаточно длительное время развивавшаяся анонимно, отныне становится авторской, связанной с именами Гаутамы-Будды, основателя джайнизма.Махавиры, первого китай­ского философа - Конфуция, даосского мудреца - Лао-цзы и др.

Если в Индии многочисленные философские школы так или иначе соотносились с ведизмом, то в Китае - с конфуцианской ортодоксией. Правда, в Индии, как отмечалось выше, разме­жевание на отдельные школы не привело к официальному приз­нанию приоритета какого-либо одного из философских направ­лений, в то время как в Китае конфуцианство во II в. до н.э. добилось государственного статуса идеологии, сумев сохра­нить его до нового времени. Наряду с конфуцианством наибо­лее влиятельными в соперничестве "ста школ" были даосизм, моизм и легизм.

Есть у древнекитайской философии и другие отличитель­ные черты:

Специфической чертой китайской философии был принцип рассмотрения мира (природа, человек и его общество) как единого универсума, все элементы которого взаимосвяза­ны и находятся в динамичном равновесии.

Практичность, ориентированность не на поиск и вы­работку идеала, в соответствии с которым следовало бы из­менить реальность, а на поддержание реальности такой, ка­кая она есть. Отсюда отсутствие сколько-нибудь серьезных апелляций (от лат апелляцио - обращение) к сверхъестест­венному, базирование на вполне достижимом идеале социаль­ной, этической и политической системы. Этот идеал, конеч­но, освещен благословением Неба, но для его воплощения в жизнь не требовалось ничего невозможного. Все теории дол­жны просто ориентировать народ на поддержание порядка. По­этому в китайских письменных памятниках очень подробно рассматриваются способы управления государством и способы самоусовершенствования человека.

Специфичность древнекитайской философской мысли обусловлена также употреблением в письменной речи образно-символических знаков - иероглифов. Пиктографическое (от лат. пиктус - нарисованный и греч. графо - пишу; рисуночное) письмо вырабатывало эстетико-филологическое отноше­ние к тексту. Это неизбежно сказалось на содержательных особенностях представлений о мире и человеке, на культуре мышления древнекитайских философов вообще.

Отсутствие понятийного аппарата, абстрактных спе­куляций натуралистического и мировоззренческого порядка. Отсюда слабая связь с наукой, неразвитость логики.

Внутренне китайская философия необычайно стабиль­на. Основой такой стабильности было постоянное подчеркивание исключительности китайского способа мышления. Следст­вием его явилось постепенное появление и закрепление чув­ства превосходства китайского национального умозрения, его нетерпимости ко всем другим философским взглядам.

Прекрасной иллюстрацией к сказанному могут послужить философские воззрения названных выше древнекитайских школ.

КОНФУЦИАНСТВО. Основатель шкалы Конфуций (кит. - Кун Цю, латинизированная версия имени Кун Фу-цзы-учитель Кун; 551-479 гг. до н.э.). Он считается первым китайским фило­софом, и его жизнеописание за многовековую историю, естес­твенно, обогатилось позднейшими легендами. Известно, что сначала он был низшим чиновником в государстве Лу, потом ряд лет. странствовал по Восточному Китаю, а конец жизни посвятил исключительно своим ученикам. Основным достовер­ным источником для исследования его воззрений являются со­хранившиеся записи изречений Конфуция и его учеников в книге "Беседы и суждения" (Лунь юй).

Исходной для Конфуция можно считать концепцию "неба" и "небесного веления" (приказа, т.е. судьбы). "Небо" - это и часть природы, и высшая духовная сила, определяющая природу и человека ("Жизнь и смерть определяются судьбой, богатство и знатность зависят от неба"). Человек, наделенный небом определенными этическими качествами, должен пос­тупать в согласии с ними, с моральным законом (дао) и со­вершенствовать их при помощи обучения. Цель совершенство­вания - достижение уровня "благородного мужа" (цзюнь-цзы), соблюдающего ли-этикет, доброго и справедливого по отноше­нию к народу, почтительного к старшим и высшим.

Центральное место в учении Конфуция занимает концеп­ция жэнь (человечности) - закон идеальных отношений между людьми в семье, обществе и государстве. Она включает в се­бя два основных принципа, регулирующих человеческое суще­ствование: а) помогай другим достичь того, чего бы ты сам хотел достичь; б) чего не желаешь себе, того не делай дру­гим.

Для соблюдения субординации и порядка Конфуций выра­ботал принцип справедливости и исправности (и). Человек должен поступать так, как велит его положение и порядок. Исправное поведение - это поведение с соблюдением порядка и человечность, ибо "благородный муж разбирается в том, что есть исправное, равно как малые люди разбираются в том, что выгодно". Таков путь (дао) всех образованных, которые обладают нравственной силой (дэ) и которым должно быть вве­рено управление обществом.

Эти этические принципы лежат в основе политических взглядов Конфуция. Он выступал за строгое, четкое, иерар­хическое разделение обязанностей между членами общества, образцом для которого должна служить семья ("Правитель дол­жен быть правителем, а подданный - подданным, отец - отцом, а сын - сыном").

Главный метод управления народом - сила примера и убе­ждения. "Благородный муж", член правящей элиты, не должен быть гневливым, алчным, гордым и жестоким. Преследования и убийства инакомыслящих и непокорных Конфуций осуждал. Ес­ли верхи будут следовать правильному пути" (дао), учил он, то "со всех сторон к ним будут идти люди с детьми за спи­ной".

После смерти Конфуция его учение распалось на восемь школ, важное значение из них имеют лишь две: идеалистичес­кая школа Мэн-цзы (372-289 гг. до н.э.) и материалистическая - Сюнь-цзы 298-238 гг. до н.э.). Согласно учению Мэн-цзы, жизнь людей подчинена закону неба, который исполняет мудрый правитель - сын неба. Он должен любить народ как де­тей, а народ чтить его как отца. Человек от природы добр, ему присущи четыре качества: сострадание, стыд, скромность, умение отличать истину от лжи. Недоброта человека противо­естественна, она - следствие нужды и неразвитости.

Человеколюбие (жэнь), справедливость (и), благонравие (ли) и знание (чжи), согласно Мэн-цзы, также врожденны че­ловеку. Жэнь и и являются основой развитой Мэн-цзы концеп­ции "гуманного управления" (жэнь чжэн) государством, в ко­торой главная роль отводилась народу ("Народ является гла­вным в государстве, за ним следуют духи земли и зерна, а государь занимает последнее место"). Если же государь игно­рирует принцип человечности, а личную силу, исходящую от знания, заменяет тиранией (ба), народ имеет право его свер­гнуть.

В учении Мэн-цзы впервые наметилась постановка вопро­са о соотношении идеального (синь - сердце, душа, разум или чжи - воля) и материального (ци) начал в природе чело­века, причем первенствующую роль он отводил воле (чжи).

Сюнь-цзы исходил из концепции ци - первоматерии, или материальной силы, обладающей двумя формами: инь и ян. Мир существует и развивается в согласии с естественными позна­ваемыми закономерностями. Небо - активный естественный эле­мент мира, оно не управляет человеком, а, наоборот, может быть подчинено им и использовано в интересах людей. От че­ловека как части природы зависят счастье и несчастье, бо­гатство и нищета, здоровье и болезнь, порядок и смута. Че­ловек же по природе зол (критика в адрес Мэн-цзы). Он рож­дается завистливым и злобным, с инстинктивным чувством на­живы. Необходимо воздействовать на него с помощью воспита­ния (ли-этикет) и закона (Конфуций отвергал закон), заста­вить соблюдать ритуал, выполнять долг, и тогда у него поя­вятся добродетель и культура. Совершенство же достигается через учение, длящееся всю жизнь.

Главными звеньями управления страной Сюнь-цзы считал справедливые приказы и любовь к народу, почитание ритуала 1 и уважение к ученым, почитание мудрых и привлечение к государственным делам способных людей, а мерилом правления - справедливость и мир.

ДАОСИЗМ. Наряду с конфуцианством, одно из двух основ­ных течений китайской философии. Легендарный основатель - Лао-цзы (бит., букв. - старый учитель; собств. имя - Ли Эр; VI в. до н.э.). Ему приписывается составление книги "Дао дэ дзин" ("Книга о дао и дэ"). В даосизме, в отличие от других школ, на первом плане находятся онтологические про­блемы. Дао - естественный путь возникновения, развития и исчезновения всех вещей и одновременно их материальное на­чало. Дао бесконечно, его нельзя охватить ни умом, ни чув­ством. Дао предшествует богу и диктует законы небу, небо - земле, земля - человеку. Дэ - неопределенный, вторичный принцип, благодаря которому дао проявляется в мире вещей и наполняет их энергией.

Этический идеал даосизма выражен в концепции у-вей (букв. - недеяние, бездействие) и направлен против закон­ников и конфуцианцев. У-вей означало подчинение естествен­ному процессу, гармонию с дао, отсутствие всякого дейст­вия, идущего вразрез с ним и приводящего к свободе и сча­стью. Цель поведения - уподобиться дао, которое не борет­ся, но умеет побеждать; победоносное бездействие, осталь­ное - суета.

Вселенную нельзя привести в порядок искусственным об­разом, для воцарения его нужно дать свободу ее прирожден­ным качествам. Поэтому лучший правитель тот, кто ни во что не вмешивается и следует дао, управляя страной, и тогда она процветает, пребывая в спокойствии и гармонии; народу известен лишь факт его существования. Общественный идеал даосов - патриархальная, непросвещенная жизнь, так как мно­гознающим народом трудно управлять; отсутствие внешних кон­тактов, мир с соседями.

МОИЗМ. Школа получила название по имени основателя Мо Ди (Мо цзы; V в. до н.э.) и была четко построенной воени­зированной организацией, неукоснительно выполнявшей прика­зы ее главы. Основная идея философии моизма - "всеобщая лю­бовь", т.е. отвлеченная любовь всех ко всем, в отличие от конфуцианской взаимности, трактуемой как любовь к родствен­никам. Отсутствие всеобщей любви - причина беспорядков, а "отдельная" любовь - "взаимной ненависти". Моисты отрицали также конфуцианское учение о судьбе. Жизнь человека, утвер­ждали они, определяется его свободными действиями, а не приказами неба, которое лишь желает, чтобы люди помогали друг другу, чтобы сильный не притеснял слабого, а знатный не кичился перед незнатным. Мо-цзы решительно осуждал "аг­рессивные войны", объявив их величайшим и жесточайшим пре­ступлением. Высшая ценность, по учению моизма, - народ, ко­торый правители должны любить. Признанием существования "духов и привидений" (наказывают зло и вознаграждают добро), "воли неба" (ориентир поведения людей) Мо-цзы ввел в свое учение религиозную струю.

ЛЕГИЗМ (от лат. легис - закон). ШКОЛА ЗАКОННИКОВ (2-е название легизма) возникла и оформилась в VI-III вв. до н.э. Активно участвовали в разработке учения Гуань Чжун, Шан Ян, Хань Фэй и др. философы.

Развивался легизм в напряженной борьбе с ранним конфу­цианством, вместе с которым стремился к созданию мощного, хорошо управляемого государства, расходясь, однако, в фило­софском обосновании и методах его построения. Если конфуци­анство на первый план выдвигало нравственные качества людей, то легизм исходил из законов и доказывал, что политика не­совместима с моралью. Правителю необходимо хорошо разбирать­ся в психологии людей, дабы успешно управлять ими. Основной метод воздействия - награды и наказания, причем вторые дол­жны превалировать над первыми. Укреплять государство следу­ет за счет развития земледелия, создания сильной армии, способной расширять границы страны, и оглупления народа.

Легисты создали концепцию деспотического государства, в котором все равны перед законом, за исключением самого правителя - единственного творца этих законов. Это учение сыграло решающую роль в формировании императорско-бюрокра­тической системы управления. Основные его идеи: государст­венное регулирование экономических процессов в стране; систематическое обновление государственного аппарата путем назначения чиновников (вместо традиционного принципа насле­дования должностей); введение единого принципа присвоения рангов знатности, должностей, привилегий и жалований за службу в армии и военные заслуги; равные возможности при выдвижении на административные посты; четкая градация вну­три правящего сословия; унификация (от лат. унус - один и фацио - делаю; приведение к единообразию) мышления чиновни­чества; личная ответственность чиновника; цензорский над­зор над деятельностью работников госаппарата.

В эпоху Хань (206 г. до н.э.- 220 г. н.э.) конфуциа­нство ассимилировало (от лат. ассимиляцио - уподобление, слияние, усвоение) идеи легизма, стало официальной идеоло­гией, и легизм прекратил свое существование как самостоя­тельное учение.

1. Общая характеристика китайской философии.

Китайская философия представляет собой нечто особенное, трудно объяснимое для европейца, поскольку ее сущность состоит в созвучности, сопряженности и цельности человека и мира. Корни философии Китая уходят глубоко в мифологическое мышление, в котором мы встречаемся с обожествлением неба, земли, одушевлением всех предметов, почитанием культа умерших, предков, магией, общением с духами и т.д. Первые представления о мире и человеке содержатся в одной из важнейших классических книг Древнего Китая.

Школа пути и силы даосов;

Школа моистов;

Школа имен;

Школа легистов.

В то же время эти школы имели и много общего, отражали сущность миропонимания и оценки своей эпохи.

Общими чертами, характерными для философских школ Китая, можно считать:

Идею неразрывности человека и природы, всех частей мироздания;

Одушевление природы, обожествление неба, частей окружающего мира;

Высокую ценность жизни (в телесном и духовном аспектах);

Повышенное внимание к вопросам устройства общества, управления и государственной организации;

Антропологичность, императивность (в центре внимания всегда стоит проблема человека, вопросы этики, нравственного усовершенствования);

Внутреннюю стабильность китайской философии, идею превосходства и нетерпимости по отношению к другим учениям и культурам;

Интерес к вопросам магии как к практической стороне философии.

Рассмотрим наиболее важные для истории Китая философские школы.

2. Даосизм.

Даосизм представляет собой важнейшую традицию Китая, единую в двух уровнях - религиозном и философском. Главными направлениями и объектами философии даосизма являются онтология (природа, космос), антропология (человек как телесное и духовное существо), этика (поиск идеальной формы поведения), политическая философия (учение об идеальном правителе).

Основу даосского мировоззрения, по мнению специалистов, составляют три идеи:

1) все явления (включая человека) сплетены в единую суть взаимовлияющих сил, как видимых, так и невидимых. С этим связана даосская идея «потока» - всеобщего становления и изменения;

2) примитивизм, то есть представление о том, что человек и общество улучшатся, если вернуться к первозданной простоте с ее минимумом дифференциации, учености, активности;

3) вера, что люди посредством различных методов - мистического созерцания, диеты, различных практик, алхимии - могут достичь совершенства, которое проявляется в долголетии (бессмертии), сверхъестественных способностях, возможности познать силы природы и овладеть ими.

Основу даосизма составляют учение о Дао и концепция бессмертия (сянь), которые отличает ярко выраженная практическая направленность. Следование пути мировой гармонии - великому Дао в пределе способствует обретению бессмертия (сянь) или долголетия без смерти, которое и составляет высшую цель многочисленных духовных и физических практик.

Но если в большинстве религиозных учений мира речь идет о бессмертии души, то в даосизме ставится задачей телесное бессмертие, поскольку душа и тело, понимаемые как проявления инь и ян, видятся неразрывными и не существующими по отдельности. Это определяет и совершенно иное, чем, например, в Индии, отношение к жизни, которая рассматривается в даосизме как безусловная ценность и благо.

Основателем даосизма считают Лао-цзы (IV-V вв. до н.э.), который, согласно легенде, родился уже старым (мать носила его несколько десятков лет). его имя переводится как «Старый ребенок», хотя тот же знак «цзы» означал одновременно и понятие «философ», так что его можно интерпретировать как «Старый философ». Легенда говорит и об уходе Лао-цзы из Китая, когда, идя на запад, он любезно согласился оставить смотрителю пограничной заставы свое сочинение - «Дао дэ цзин». Другие выдающиеся трактаты даосизма, по праву входящие в сокровищницу лучших произведений мировой духовной литературы, принадлежат Чжуан-цзы и Ле-цзы.

Центральными понятиями трактата являются Дао и дэ. Дао в даосизме понимается в двух основных значениях:

1) вечная, безымянная сущность природы, мира, заключенная в естественной гармонии всех элементов (безымянное Дао);

2) первоначало, «мать всех вещей», «корень земли и неба», источник развития мира (именуемое Дао).

Свойствами Дао являются небытийность, неактивность, пустотность, спонтанность, естественность, неисчерпаемость, непостижимость, вездесущность, совершенство, спокойствие и т.д. Дао темно и неосознаваемо, рационально неопределимо и непостижимо. Все попытки его назвать, увидеть, ухватить ведут к иллюзиям и «не есть настоящее Дао». Дао порождает мир не целенаправленно, а спонтанно, наполняет силой все сущее - бездействуя. Поэтому движение человека в направлении к Дао тоже связано со спокойным, воздержанным, гармоничным следованием естественной природе, которая не требует дополнений, умножения, трансформаций, являя собой совершенство без усилий.

Дао - основа гармонии мира, это пустота, невыразимая в форме. Дао присуща собственная творческая сила - дэ, через которую оно проявляет себя в мире. Дэ - индивидуальная конкретизация вещей, благая мощь Дао, проявляющаяся в мире объектов. Мир, согласно Дао, находится в спонтанном неопределенном движении многочисленных частиц, или «зерен» бытия. Все в мире изменяется благодаря взаимодействию двух вечных принципов - инь и ян.

Они пронизывают друг друга и постоянно переходят друг в друга. «Когда люди узнали, что такое красота, появилось и уродство. Когда все узнали, что добро это добро, появилось зло. Поэтому бытие и небытие друг друга порождают, трудное и легкое друг друга создают, низкое и высокое к друг другу склоняются», - говорится в «Дао дэ цзин». Жизнь и смерть рассматриваются как естественные компоненты цикла перемен. Смерть выступает не отрицанием, а источником жизни, как потенциальное, неоформленное бытие.

Душа и тело рассматриваются в даосской традиции как воплощения инь и ян, не существующие друг без друга. Человек обладает целым комплексом душ (их насчитывают семь), которые после смерти тела растворяются в небесной пневме. Отвергая возможность бессмертия души после смерти, даосизм утверждает уникальную идею обретения бессмертия личности (сянь) через соединение с Дао, субстанциональной основой космоса. Космос сравним с огромной печью, переплавляющей все сущее, и смерть - только одна из таких «переплавок».

И так как мир и человек - единая система, следовательно, поскольку мир является вечным, то вечным может быть и его уменьшенный аналог - человек. Обретение бессмертия - это путь следования Дао, путь избранных, исключительных личностей. Для этого необходимо обладать способностью особого внерационального постижения мира через прямое проникновение в природу вещей и соблюдать главный принцип поведения - недеяние (у вэ й) или действие без нарушения меры вещей (цит ).

Для достижения высшей цели - приобщения к Дао - мистиками даосизма в Древнем и средневековом Китае служили принципы теоретической и практической алхимии, цель которой - создание эликсира бессмертия и разработка «психотренинга» для создания бессмертного тела и соответствующего ему просветленного сознания. Одним из известных теоретиков внутренней алхимии был китайский философ Чжун Юань.

В то же время всякое рациональное знание в даосизме считается злом, как и всякое вмешательство в естественный природный ход вещей. Отсюда - отказ от благ цивилизации, идеал простоты и естественности, первобытности и примитивности. Главная добродетель даоса - покой и воздержание.

Даосская этика утверждает следующие правила:

Экономно расходовать жизненные силы;

Следовать жизненному пути животных;

Совершить 1200 добрых дел подряд;

Воздерживаться от насилия, лжи, зла, краж, излишеств, алкоголя.

Достигших идеала в даосизме называли совершенномудрыми старцами, или шэнь жэнь. Согласно легендам, они победили время и обрели бесконечное долголетие.

Даосская добродетель отличается парадоксальным соединением эгоизма и альтруизма, где, с одной стороны, главной выступает установка на отстраненность от любой активности, борьбы во имя собственного покоя и независимости, а с другой - утверждается идея совершения тайного добра. Эта доктрина противостоит конфуцианскому принципу взаимности и побуждает адепта действовать во благо другого не в ожидании благодарности или ответного действия, а абсолютно бескорыстно и желательно в тайне для него и всех остальных.

В то же время даосизм исходит из того, что каждое действие имеет две стороны, и абсолютное благо невозможно, поэтому высшим состоянием является не путь добра, а способность возвышения над добром и злом, соединение с Дао, которое существовало еще до разделения на инь и ян, темное и светлое, высокое и низкое. Этот путь можно назвать путем гармонии, которая неизбежно включает все элементы, но делает их невраждебными друг другу.

Мудрость в даосизме есть знание Дао, то есть знание о том, что вещи в сущности едины, одинаковы. Они - порождения Великой Пустоты, они временны, текучи, непостоянны. Для мудреца все вещи равны, ему «все равно», вещи его не волнуют, поскольку они - пустота. В то же время познание Дао дает подлинное освобождение, возвращение к своей изначальной природе и объединение с той главной силой, которая направляет поток становления. Эта мудрость дарит покой и внутреннюю гармонию, и перед внутренним взором мудреца мир предстает как единый, целостный.

Известный афоризм последователя даосизма Чжуан-цзы гласит: «Знающий не говорит, а говорящий не знает». «Незнание» мудреца - это как бы предел знания, поскольку предел всех вещей - Великая Пустота, о которой ничего нельзя сказать. Дао не имеет образа, вкуса, цвета или запаха, но благодаря ему все рождается и все движется. Недеяние мудреца означает следование мировой гармонии, ненарушение ее.

Согласно учению о Дао, лучший правитель тот, присутствие которого не замечается, который правит, не вмешиваясь в ход событий. Но недеяние не означает, что следовать Дао просто. Только мудрец может познать Дао, законы мировой гармонии и следовать им. Следовать Дао - следовать «естественности», собственной «природе». Это означает - отбросить искусственность и все противоречащее «природе». Этот идеал радикально противоположен принципам другого величайшего учения Китая - конфуцианства.

3. Конфуцианство.

Кризис древней религии был в самом разгаре, когда начал проповедовать один из учеников Лао-цзы - Кун-цзы ( Конфуций ) . Он был очень обеспокоен происходящим и потому сосредоточил свое внимание на изучении «золотых веков» истории Китая, когда в империи царил порядок и каждый был доволен своим положением. Уже в 30 лет философ создал свою школу, в которой стал проповедовать «возврат к древности».

Самая краткая формулировка учения Конфуция содержится в словах: «Государь должен быть государем, сановник - сановником, отец - отцом, сын - сыном». Его мысль сводилась к тому, что все сместилось со своих традиционных мест и теперь должно вернуться в прежнее состояние. Но как это сделать? Конфуций разработал целый комплекс правил поведения, которых должен придерживаться каждый человек, стремящийся к добродетели. Идеальная добродетельная личность, или благородный муж (цзюань цзы), должен был, согласно учению, управлять всем обществом.

К основным добродетелям идеальной личности относились следующие:

Важнейшее качество, которым должен обладать человек, - жэнь , то есть человеколюбие, гуманность.

Другая добродетель, называемая ли , означала следование порядку, этикету, ритуалу, соблюдение деликатности, уравновешенности, полного послушания. Эта категория регулировала отношения между людьми в различных сферах жизни.

Важнейшим для конфуцианства был принцип сяо - сыновней и братской почтительности. Он строго регламентировал отношения отцов и детей, начальников и подчиненных.

Для соблюдения субординации был выработан принцип справедливости и исправности - и .

Благородный муж должен был обладать мудростью и знанием, которое необходимо было сочетать с добродетелью. Это качество называлось чжи (ум, знание, ученость).

Если расширить базовый перечень, то к этому образу необходимо добавить следующие качества:

Скромность («Человек остается в неизвестности, но не испытывает обиды, разве это не благородный муж?»);

Искренность («У людей с красивыми словами и притворными манерами мало человеколюбия»);

Простота жизни («благородный муж умерен в еде, не стремится к удобству в жилье, расторопен в делах»);

Взаимность («Цзы-гун спросил: “можно ли всю жизнь руководствоваться одним словом?” Учитель ответил: “Это слово - взаимность. Не делай другим того, чего не желаешь себе”»);

Сила и стойкость при перенесении трудностей («Благородный муж, впадая в нужду, стойко ее переносит. Низкий человек, впадая в нужду, распускается»);

Гармоничность во взаимодействии с людьми («Благородный муж… умеет быть в согласии со всеми, но не вступает ни с кем в сговор»);

Бескорыстность, самоотверженность («Кто действует, стремясь к выгоде для себя, вызывает большую неприязнь»; «Благородный человек знает только долг, низкий человек только выгоду»);

Забота о людях, а не о «духах» («Должным образом служить народу, почитать духов и держаться от них подальше - в этом и состоит мудрость»);

Общительность, «социальность», умение гармонично вписаться в социум; преданность государю; правдивость; любовь к учению и др.

Как видно, «благородный муж» представляет собой нравственно и интеллектуально высоко развитую личность, ориентированную вовне, на исполнение долга перед государством. При том, что мы имеет дело не только с философией, но и религиозным учением, подобные установки получают статус «священного долга», воли Неба, судьбы и т.д. Неисполнение этических предписаний ведет не к потере рая, а к забвению на земле - самому страшному наказанию для последователя конфуцианства (благородный муж огорчен тем, что после смерти «его имя не будет упомянуто»).

Как видно, целью и этого учения выступает бессмертие, но в варианте увековечения в доброй памяти потомков и детей. Другой важнейшей целью конфуцианства становится гармонизация отношений в системе общества, где социальное неравенство объективно способствует формированию противоречий, вражды, смуты. Для нормализации жизнедеятельности в обществе и достижения наиболее сложного состояния единства подчинения и достоинства (одинаково важных в конфуцианстве) предлагается использование ритуала, позволяющего каждому, исполняя ту или иную роль, «подчиняться, не унижаясь», сохранять внутреннее достоинство и высокий статус в собственной семье.

Учение Конфуция блестяще дополнил Мэн-цзы, который, стремясь разобраться в природе человека, пришел к выводу, что она не имеет определенной заданности, ориентира на добро или зло. В трактате «Мэн-цзы» говорится: «Природа человека подобна бурлящему потоку воды: откроешь ему путь на восток - потечет на восток, откроешь ему путь на запад - потечет на запад. Природа человека не разделяется на добрую и недобрую, подобно тому, как вода в своем течении не различает востока и запада». Человек, по мнению Мэн-цзы, обладает различными способностями, которые могут развиться как в пороки, так и в добродетели.

Зависит это развитие от того, что человеку «предписано судьбой». Из этого следует, что все высшие добродетели заключены в самой природе человека, и процесс саморазвития оказывается вариантом самопознания, а не трансформацией своей сути: «Все вещи находятся в нас. Нет большей радости, чем при самопостижении обнаружить искренность…» С позиции конфуцианства нравственные добродетели проистекают из естественной природы человека, а не противоречат ей. В то же время как на земле произрастают культурные растения и сорняки, так и природа может породить дурные наклонности. Способность «совершенномудрого» состоит в том, «что он раньше постиг, что имеют общего наши сердца».

Познание своей природы, так же как и познание своих умственных способностей, говорит Мэн-цзы, - это и есть путь служения Небу. На этом пути человека «не волнуют ни преждевременная смерть, ни долголетие, и он, совершенствуя себя, ожидает повеления неба - это путь обретения своей судьбы». Таким образом, цель конфуцианства заключена не в поиске физического или душевного бессмертия, а в достижении бессмертия в доброй памяти потомков, для чего необходимо быть в гармонии со своей природой и общественным долгом.

Судьба конфуцианства оказалась значительной для истории Китая. Уже при жизни Конфуция оно было широко известно, сам он был приглашен императором Лу на службу и практически руководил государством. Но затем Конфуций порвал с государственной службой и уехал странствовать. После его смерти конфуцианство становится официальной религией Китая и остается ею вплоть до социалистической революции в начале XX в.

3. Моизм. После смерти Конфуция в Китае активизировались его идейные противники. среди концепций, противостоявших конфуцианству, наиболее видное место занимало учение Мо-цзы (479-400 до н.э.). Мо-цзы был выходцем из ремесленников, его близость к социальным низам была причиной того, что он особенно остро ощущал разрастание социального кризиса, начавшегося во времена Конфуция. Большиегосударства нападают на малые, большие семьи одолевает маленькие, сильные угнетают слабых, знатные кичатся своим превосходством - все это, по мнению Мо-цзы, противоестественно, потому что противоречит воле Неба. Небо желает, чтобы люди помогали друг другу, учил он, чтобы сильный помогал слабому, чтобы знающий учил незнающего, чтобы люди делили имущество друг с другом.

Для достижения этих целей надо, прежде всего, отказаться от беспрекословного следования обычаям древности, которого требовал Конфуций. Мо-цзы провозгласил новый принцип в отношениях между людьми: их основой должны стать не семейные узы, как учил Конфуций, а «всеобщая любовь».

Все люди в стране должны любить друг друга независимо от родственных уз, и тогда, полагал он, наступит социальная гармония. Для того чтобы народ воспринял новый принцип «всеобщей любви», Мо-цзы предложил два метода: убеждение (внушить людям, что их любовь к ближнему и дальнему окупится встречной любовью к ним самим) и принуждение (надо разработать систему наград и наказаний, чтобы любить людей стало выгодно, а вредить - невыгодно).

Далее, по его мнению, следовало ввести строжайшую экономию расходов, изъять предметы роскоши, устранить дорогие обряды и церемонии и главное - положить конец войнам, раздирающим страну. Но учение Мо-цзы так и не распространилось в Китае. Концепция «всеобщей любви», отказа от роскоши и войн не находила поддержки властей.

5. Легизм.

Еще одной заметной школой Китая в тот кризисный период стала школа легистов (законников), или фан-цзя. Она получила свое название потому, что в основу всего ставила писаный, единый для всех закон, в противовес традиционному обычному праву. Согласно этому устному праву, аристократов нельзя было судить по тем же меркам, что и простолюдинов. Легисты провозгласили принцип «Закон - отец и мать народа». Один из основателей легизма Гуань Чжун утверждал, что правитель и чиновники, высшие и низшие, знатные и подлые - все должны следовать закону.

Это он и называл великим искусством правления. Его идеи развивал Шан Ян , которому удалось заинтересовать своим учением правителя царства Цинь - Сяо Гуна, и тот доверил ему проведение политических реформ. Это был еще один случай, когда новое философское учение в Древнем Китае было претворено в жизнь, и при том, на первый взгляд, с огромным успехом. Благодаря реформам Шан Яна государство Цинь стало самым влиятельным в стране и после серии войн объединило Китай в могущественную империю. В чем же заключалось учение Шан Яна?

Прежде всего, он решительно отверг концепцию Конфуция об управлении на основе личного примера. Человеколюбивый может быть человеколюбивым к другим людям, считал Шан Ян, но он не может заставить людей быть человеколюбивыми. Одного человеколюбия недостаточно, чтобы добиться хорошего управления в Поднебесной. Если Конфуций считал, что основной двигатель человека - совесть, то Шан Ян вслед за Мо-цзы полагал им стремление к выгоде и страх наказаний. Система наград и наказаний становится у Шан Яна единственным средством наведения порядка, при этом роль вторых неизмеримо выше роли первых.

В стране, добившейся владычества в Поднебесной, на каждые 9 наказаний приходится 1 награда, учил Шан Ян, в то время как в стране, обреченной на гибель, на каждые 5 наказаний приходится 5 наград. При этом размер наказания не зависел от преступления. Наказания должны быть тяжкими даже за самый малый проступок. Законы должны быть доведены до сведения каждого и изложены так ясно, чтобы их мог понять любой человек. Обсуждение законов запрещалось. Даже тех, кто хвалил его законы, Шан Ян ссылал на дальние окраины империи. Законы были не писаны для одного монарха; он являлся их единственным источником и мог менять их в любой момент.

Кроме того, идеалом учения Шан Яна было государство, постоянно ведущее войны и одерживающее победы. Общий смысл реформ Шан Ян выразил в краткой формулировке: если народ обессилен, государство могущественно, когда же народ могущественен, государство бессильно. Реформы Шан Яна способствовали объединению Китая, укреплению государственной власти, оживлению экономики, но это было достигнуто непомерно высокой ценой - жизнью и страданием многих людей.

В целом философия Древнего Китая сильно повлияла на судьбу государства, менталитет его народов, уникальную культуру, прославившуюся на весь мир. Большинство философских теорий оказались не только логическими конструкциями, но программами преобразования общества, отчасти воплощенными в действительность. И в этом также заключается своеобразие китайской философской традиции.

Китайские мыслители объясняли бесконечный процесс движения их диалектическим взаимодействием. Наполняющие Вселенную, порождающие и сохраняющие жизнь эти первичные субстанции или силы обусловливают сущность Пяти Элементов : Металла, Дерева, Воды, Огня и Почвы.

Отличия от западной философии

• цельное (холическое) восприятие вместо аналитического ;
• периодичность процессов вместо их статичности, линейности.

История развития

Предыстория китайской философии (до VI века до н. э.)

В древней китайской философии (до VII века до н. э.) господствующим было религиозно-мифологическое мировоззрение. Одной из отличительных черт китайских мифов был зооморфный характер действующих в них богов и духов: многие из них имели явное сходство с животными, птицами или рыбами, были полуживотными – полулюдьми. Древние китайцы полагали, что всё в мире зависит от предопределения неба и что «воля неба» постигается через гадания, а также предзнаменования.

Важнейшим элементом древнекитайской религии был культ предков, который строился на признании влияния духов умерших на жизнь и судьбы потомков.

В VII-VI вв. до н.э. некоторые философы Древнего Китая стремились объяснять мир уже исходя из непосредственного созерцания природы. Судя по книге Ши-цзин , в этот период в китайской философии господствует культ Неба, который не только объясняет движение звёзд закономерностями естественных процессов, но и связывает их с судьбами государств и отдельных людей, а также с заповедями морали.

Древняя китайская философия (VI-II вв. до н. э.)

Глубокие политические потрясения в VII-III вв. до н. э. – распад древнего единого государства и укрепление отдельных царств, острая борьба между крупными царствами – нашли своё отражение в бурной идеологической борьбе различных философско-политических и этических школ. Период Чжаньго в истории Древнего Китая часто называют «золотым веком китайской философии». Именно в этот период зарождаются понятия и категории, которые затем станут традиционными для всей последующей китайской философии, вплоть до новейшего времени.

В этот период свободно и творчески существовало шесть основных философских школ:

• даосизм : Вселенная является источником гармонии, поэтому всё в мире, от растения до человека, прекрасно в своём естественном состоянии. Лучший правитель - который оставляет людей в покое. Представители: Лао-цзы , Чжуан-цзы , Ян Чжу;
• конфуцианство : правитель и его чиновники должны управлять страной по принципам справедливости, честности и любви. Представители: Конфуций , Мэн-цзы , Сюнь-цзы ;
• моизм . Представители: Мо Ди;
• школа законников («фа-цзя», по-европейски – легизм). Представители: Шан Ян , Хань Фэйцзы;
• школа имён («мин-цзя»). Представители: Дэн Си , Хуэй Ши , Гунсунь Лун ;
• школа «инь-ян» (натурфилософы). Представители:Цзы-вэй,Цзоу Янь ;

В большинстве школ преобладала практическая философия, связанная с проблемами житейской мудрости, нравственности, управления. Теоретическая база была наиболее развита в даосизме; в остальных же школах мировозренческие основания были или слабы, или заимствованы из других школ.

Завершение классического периода древней китайской философии, занимающего важное место в её развитии (конец III века до н. э.), ознаменовалось преследованиями философов и сожжением манускриптов.

Средневековый период китайской философии (II в. до н. э. - X в. н. э.)

Для этого периода характерна полемика между конфуцианством , легизмом и даосизмом . В конце концов конфуцианство в этой полемике одерживает верх как государственная религия и этика. В I веке н. э. в Китай проник буддизм . Выдающиеся мыслители ханьского времени: философ и государственный деятель Дун Чжуншу (2 век до н.э.), получивший в средние века известность как «Конфуций эпохи Хань», император династии Хань У-ди (II век до н. э., конфуцианец), философ-конфуцианец, литератор и филолог Ян Сюн (53 г. до н.э.- 18 н.э.), автор написанного в подражание «Книги перемен» сочинения «Тай сюань цзин» («Канон великого сокровенного»). К ханьскому времени относятся и такие выдающиеся мыслители как Ван Чун (27-ок.97 г.н.э.) и Чжан Хэн (78-139). Чжан Хэн внес выдающийся вклад в развитие древнекитайской астрономии, механики, сейсмологии и географии.Крупным мыслителем этой эпохи был также историк Сыма Цянь (145-86 гг. до н.э.), автор первой всеобщей истории Китая, начинавшейся с глубокой древности и заканчивающейся концом второго века до н.э.

Новое время китайской философии (с 1000 г. н. э.)

Оно характеризуется догматизацией конфуцианства, которое вместе с его основателем возвышается до религиозного почитания (1055 - дарование роду Конфуция более высокого дворянского звания, 1503 - причисление Конфуция к лику святых, сооружение ему храмов, в которых, однако, не было изображений святых). С другой стороны, имеет место гонение на даосистов (формальное запрещение даосизма - - 1183). Христианство , проникнув к тому времени в Китай, смогло оказать влияние на китайскую философию.

Ссылки

Литература

• Иванов А.И. Материалы по китайской философии. СПб., 1912.
• Петров А.А. Очерк философии Китая. – В кн.: Китай. М. – Л., 1940
• Петров А.А. Ван Чун - древнекитайский материалист и просветитель. М., 1954.-104 с.
• Ян Юн-го. История древнекитайской идеологии. М., 1957
• Избранные произведения прогрессивных китайских мыслителей нового времени (1840–1897). М., 1960
• Го Мо-жо. Философы древнего Китая. М., 1961
• Быков Ф.С. Зарождение общественно-политической и философской мысли в Китае. М., 1966.
• Древнекитайская философия, тт. 1–2. М., 1972–1973
• Буров В.Г. Современная китайская философия. М., 1980
• Кобзев А.И. Учение Ван Янмина и классическая китайская философия. М., 1983
• Ян Хиншун Материалистическая мысль в древнем Китае. М., 1984.-181 с.
• История китайской философии. М., 1989
• Васильев Л.С. Проблемы генезиса китайской мысли. М., 1989
• Лукьянов А.Е. Становление философии на Востоке (Древний Китай и Индия). М., 1989. -188 с.
• Древнекитайская философия. Эпоха Хань. М., 1990
• Лукьянов А.Е. Дао «Книги перемен» М., 1993. – 240 с.
• Кобзев А.И. Учение о символах и числах в китайской классической философии. М., 1994
• Дюмулен Г. История дзэн-буддизма. Индия и Китай. СПб, 1994
• Китайская философия. Энциклопедический словарь. М., 1994 – 573 с. ISBN 5-244-00757-2
• Антология даосской философии. М., 1994
• Ломанов А.В. Современное конфуцианство:философия Фэн Юланя. М., 1996.-248 с.
• Абрамов В.А., Абрамова Н.А. История философии Китая (истоки,основные этапы развития,современность). Курс лекций. Ч.1 и 2. Чита,1997.-205 с.
• Степанянц М.Т. Восточная философия: Вводный курс. Избранные тексты. М., 1997.-503 с.
• Великие мыслители Востока. М., 1998
• История восточной философии. Учебное пособие. М., 1998.- 122 с.
• Торчинов Е.А. Даосизм. СПб, 1998
• Фэн Ю-лань. Краткая история китайской философии. СПб: Евразия, 1998.
• Рубин В.А. Личность и власть в древнем Китае: Собрание трудов. М., 1999.- 384 с. ISBN 5-02-017868-3
• Кобзев A. Категория «философия» и генезис философии в Китае // Универсалии восточных культур - М.: Восточная литература, 2001. С. 200-219.
• Кобзев А.И. Философия китайского неоконфуцианства. М., 2002. – 606 с. ISBN - 5-02-018063-7
• Гране М. Китайская мысль. М., 2004.- 526 с. ISBN 5-250-01862-9
• Еремеев В.Е. Символы и числа «Книги перемен».2-е изд., испр. и доп. М., 2005.- 600 с., ил. ISBN 5-86218-383-3
• Спирин В.С. Построение древнекитайских текстов. СПб., 2006.- 276 с. ISBN 5-85803-323-7

Wikimedia Foundation . 2010 .

Смотреть что такое "Древнекитайская философия" в других словарях:

ДРЕВНЕКИТАЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ см. Китайская философия. Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль. Под редакцией В. С. Стёпина. 2001 … Философская энциклопедия

Скульптура «Мыслитель» (фр. Le Penseur) Огюста Родена, которая часто используется в качестве символа философии … Википедия

- (кит. 中国哲学) является частью восто … Википедия

Сложившийся в глубокой древности слой мировой культуры. Возникнув в I тыс. до н.э., К.ф. стала неотъемлемой частью духовных цивилизаций не только Китая, но и большинства стран Востока и Юго Восточной Азии. Кит. традиция выделяет шесть основных… … Философская энциклопедия

Возникла примерно в то же время, что и древнегреческая и древнеиндийская философия, в середине I тысячелетия до н.э. Отдельные философские идеи и темы, а также многие термины, образовавшие потом основной состав лексикона традиционной китайской… … Энциклопедия Кольера

- «Мыслитель», Огюст Роден Философия (др. греч. φιλοσοφία «любовь к мудрости», «любомудрие», от φιλέω люблю и σοφία мудрость) наиболее общая теория … Википедия

древняя философия (какая) - ▲ философское направление (какое) древний древнегреческая философия: ионийская философия. милетская школа. перипатетики. пифогореизм. платонизм. неоплатонизм. пирронизм. эпикуреизм. киники. киренаики. элеаты. доксографы. древнекитайская… … Идеографический словарь русского языка

Почти всегда люди пытались понять и осмыслить окружающий мир. Философская идея началась зарождаться, когда вместо родовых отношений начали появляться классовые общества, а также государства. Философия Древнего Китая является одной из наиболее насыщенных и интересных.

Китай является страной, которая обладает древней историей и культурой. Это государство дало миру большое количество выдающихся философов, которые внесли существенный вклад в развитие этого направления. Философия тесно связана с мифологией. Но у этой связи были некоторые интересные особенности, которые вытекали из специфики тамошней мифологии. Мифы в Древнем Китае представляются в первую очередь, как старинные предания о династиях, время которых уже прошло.

Очень многих интересует философия древнего Китая, кратко о которой должен прочитать практически каждый. Можно найти в этой философском течении много полезной информации. Древнекитайская философия в корне отличается от западной. Она демонстрирует и грандиозную разницу между двумя культурами. Существует три базовых учения данной страны, каждое из которых обладает своей спецификой и особенностями.

Даосизм

Архивариус Лао-Цзы стал основателем этого философского учения. В его основе лежит такое понятие, как Дао. Оно характеризуется многогранностью. Можно описать его, как бескрайнее движение, всемирный закон и единство. Это существует во всем мире. Дао представляет собой одновременно и начало всего в мире, а также конец. В этом учении базовой задачей человека является достижение слияния с Дао. Для этого необходимо существовать осознанно, поступать в соответствии с законами мироздания. Если поступать наоборот, то человека начнут постигать неудачи, а может быть, его даже будет ждать гибель.

Конфуцианство

Название этого направления древнекитайской философии происходит от имени его основателя. Им был чиновник при императорском дворе, который проживал в V-IV веках до нашей эры. Его звали Кун Фу-цзы. Со временем в Европе его стали называть Конфуцием. Он принадлежал к очень древнему роду, а в жизни самым основным считал гуманизм и великодушие. Также он уделял особое внимание важности соблюдения принципов поведения и церемоний. Он очень близко знал государственный аппарат и был активным антагонистом внедрения законов. Он считал, что нельзя управлять государством при помощи несправедливых и слишком жестких законов. Конфуций говорил о том, что надо править, используя личный пример, соблюдать ритуалы и быть человеколюбивым. Тогда народ будет осознавать, что такое стыд и как себя не стоит вести. Конфуций был убежден в том, что к правлению в государстве можно допускать исключительно наиболее благородных людей. Выдающийся мудрец оставил после себя много полезных наставлений, которые теперешнего времени используются китайцами и не только ими.

Китайский буддизм

Философия Древнего Китая, кратко представленная, в обязательном порядке должна содержать в себе это направление. Оно проникло на территорию Китая из Индии через море. Оказалось, что оно является близким для китайцев, что и сделало его таким распространенным. Буддизм и даосизм имеют большое количество похожих мыслей. В даосизме стремились слиться с Дао, а в буддизме такое слияние называлось нирваной. Философия этой страны всегда была очень сильно связана с религией.

Особенности формирования китайской философской школы

В идейной жизни этого государства примерно в VII-III века до нашей эры стали появляться новые явления, которые сильно отличались от предыдущих. На это время припало много общественных и экономических изменений, которые были обусловлены возникновение частной собственности на землю, появлением новых ремесел, орудий, инструментов и т.д.

В развитии философско-политических школ приняли активное участие и внутренние политические потрясения, когда между крупными царствами велась острая борьба за власть. Именно этот период отличается истинным развитием философии. В учениях тогда пытались осмыслить исторический опыт, разработать новые правила взаимоотношений между населением, определить место человека в обществе и т.д.

Древнекитайские мыслители рассматривали несколько основных проблем, среди которых особое место занимала взаимосвязь между обществом и человеком. В философских размышлениях китайцев проблемы этнического и социального типа были очень популярными. Например, Конфуций хотел упорядочить отношение родства знатных людей, сплотить аристократию. Некоторые выступали против наследования власти.

Ключевым принципом мироздания в данной философии считается взаимный переход предметов и явлений. Еще одним важным моментом является борьба противоположностей. Древнекитайская философия говорит и о том, что перемены происходят в соответствии с некоторыми законами. Дао является основой целого мира, в котором скрываются и идеальные, и вещественные характеристики. Гуманность также является важной составляющей этого философского течения. Жизнь человека обязана основываться именно на гуманности, а нравственная жизнь является очень важной. Человек должен постоянно заниматься самосовершенствованием.

Скачать данный материал:

(Пока оценок нету)