Свадебные обряды коми во многом близки к русским. Много обрядов было связано с рождением ребенка. Их цель - облегчить роды, уберечь ребенка и мать от болезней и сглаза. Большое значение придавали молитвам и заговорам, которые знала обычно опытная повитуха, помогающая при родах. В случае трудных родов развязывали узлы на одежде роженицы, расплетали ей косу, расстегивали ворот рубахи, зажигали венчальные свечи. Иногда роженицу трижды обводили вокруг стола, творя при этом заговор. В случае тяжелого заболевания ребенка прибегали к его мнимой продаже: родители, выйдя на улицу, «продавали» его первому встречному за мелкую монету. А тот возвращал им ребенка как нового, чужого.

Для похоронных и поминальных обрядов характерны обычаи выносить покойника через заднее крыльцо, выкупать могилу, опускать в нее бытовые предметы, вешать в красном углу полотенце, в котором по поверью находится душа умершего в течение сорока дней после смерти, и др. После выноса покойника помещение обязательно мыли. Умерших и зимой и летом отвозили на кладбище на санях, которые оставляли на могиле. На 9, 20, 40-й день, через полгода и год после смерти совершали поминки по умершему. Общие поминки по умершим предкам устраивали в субботу перед Троицей, в Петров день, накануне Покрова и осенней Казанской богоматери.

Обычаи коми-зырян, морально-этические проблемы вызывали интерес у путешественников, этнографов еще в 19 веке. Поступки, образ жизни жителей печорского края, описываемые писателями 150 лет назад, порой удивляют современников, кажутся безнравственными.

В своих очерках и впечатлениях «Лесные люди» Александр Круглов в 1883 году описывает праздник братчина , который происходил в зырянской деревне в период «лесованья». Лесованьем называлось уход практически всех мужчин из селаения на охоту. Мужчины запасались продуктами и уходили охотиться порой на несколько недель, а в деревне оставались одни женщины, старики и молодые парни.

Верования

Народные верования были связаны с поклонением силам природы, священным деревьям, зверям и птицам. Ольха почиталась как дерево жизни: верили, что в нее переселялись души умерших. Под священными деревьями совершали религиозные обряды, вешали на них кусочки меха и другие приношения. Медвежьи клыки и когти носили как обереги, хранили около божницы. Из птиц наиболее почитаемой была утка. Ее грудную кость тоже хранили около божницы, а резное изображение прикрепляли как оберег на крышу дома. Челюсть щуки клали на косяк входной двери. Считали, что она оберегает женщину во время родов. Был распространен культ предков. Древние верования сочетались с христианскими.

Народное творчество

Устное народное творчество представлено сказками, легендами, эпическими сказаниями, песнями, частушками, загадками, пословицами и поговорками. Герои волшебных сказок - колдуны, знахари, лешие, водяной, домовой - обитающий в подполье маленький старик с длинной бородой, медведь, который берет в жены девушку. Богато песенное творчество: семейно-бытовые, свадебные, лирические, трудовые, солдатские, рекрутские песни, русские хороводные и игровые песни, городские романсы, частушки. Наиболее распространенные народные инструменты - баян и гармонь.

В прошлом в селениях по Вычегде и Выми бытовал смычковый инструмент, напоминающий скрипку (си-гудок).

Музыкальная культура представлена архаическими вокальными жанрами (заклички животных), песнями - заклинаниями, сопровождающими обряды изгнания «Репейника-татарина» с хлебного поля или «Клопа Хлопотовича» из избы, бытовыми (по самым разным поводам) причитаниями, земледельческими и охотничье-оленеводческими трудовыми импровизациями, масленичными, весенними обрядовыми (при встречах и проводах весны), жатвенными песнями, музыкальными формами эпоса (лироэпические импровизации, богатырский эпос, песни и баллады былинного типа), а также свадебными причитаниями и песнями, похоронными и поминальными причитаниями, рекрутскими песнями, рождественскими (святочными) и троицкими игровыми, круговыми и плясовыми песнями, качельными песнями, исполняемыми на Пасху.

Коми-пермяков отличает своя система традиций, обычаев и религиозные верований, в которая сформировалась в результате смешения язычества и христианства. Наши предки жили в гармонии с природой и, в первую очередь, почитали материальное: растения, животных, стихии воды и огня, умерших предков. Позже появляется вера в мифических существ, богов и верховного бога Ена.

У древних пермяков не было понятия о злых духах, которые бы враждебно относились к человеку или подталкивали бы его к совершению плохих поступков. Даже Куль, появившийся в качестве антипода положительному Ену, не считался злодеем, а был почитаем как хозяин своих стихий.

Первоначальные верования народа были тотемные — это поклонение растениям и животным, которые давали людям пищу, одежду, обувь, орудия труда и охоты, средства для лечения — словом, самое необходимое для выживания в условиях суровой природы.

В особом почете были деревья, в первую очередь берёза и ель, а из животных — медведь. Им поклонялись все. Кроме того, у каждого рода (семьи) были ещё и свои тотемные животные (заяц, лиса, кошка, бобр, соболь, лебедь, дятел, глухарь, ворона, трясогузка, лещ, щука, пчела) или растения (сосна, хмель, хвощ, сныть). По одним преданиям, от них происходит род, а по другим — род имеет начало от человека с таким именем. В сохранившихся фамилиях и родовых прозвищах прослеживаются остатки тотемизма: Дозморов, Мошегов, Мошев, Ошев, Пыстогов, Сизёв, Сырчиков, Ябуров; Ош Коля, Рака Миш.

Тотемический характер носят костюмы, головные уборы, украшения. Звериные и птичьи мотивы используются в мозаике украшения костюма, в узорах вышивания и вязания. Нередки воспроизведения голов животных и птиц на предметах домашней утвари, наличниках, ткацких станках, охлупенях домов.

С целью обозначения родовой, семейной или личной собственности, семейного положения коми-пермяки пользовались «пасами» - особыми знаками, метками, тамгами. Главный смысл паса - охранительный. Его изображение на доме означало оберег счастья; на лодке или на ружье — защита удачи; на одежде, обуви, головных уборах, кушаке — защита здоровья; на домашних животных - оберег от болезней. Некоторые пасы-знаки почитались наравне с духами: пас на межевом столбе считался духом земли, на ловушках — духом зверей.

Вера в предков

У коми-пермяков очень сильна вера в умерших предков. В сказании о Кудым-Оше говорится о том, что следует посещать «заветные места», то есть захоронения предков, поминать «старых» обрядовой пищей и питьём, а после веселиться, играть и петь. Обряды культа поминовения всегда сопровождаются угощениями душ предков и чтением молитв. По сей день наблюдаются остатки этой обрядности, когда люди идут на могилы «древних» с полными корзинами поминальной пищи, разными подарками (платки, пояса, деньги). Такие поминки совершают в особых местах, издревле считавшихся священными: Еныб (поле Ена), Вежагорт (святой дом), Вежа ты (священное озеро), Вежашор (священный ручей), Шойнаыб (поле могил). До сих пор существуют священные сосны (Шапка-пожум) и ели (Сырчик коз).

Коми-пермяки поминают умерших родственников и «старых» в Семик — в четверг на седьмой неделе после Пасхи. В этом ещё раз проявляется переплетение и даже слияние языческих и православных традиций.

Вера в предков поддерживается ещё и мифами о лове (душе) и орте (призраке-двойнике). Лов считается живой энергетической частью, которая после смерти человека уходит к Ену в небо, а орт — это лишь призрак живого, его двойник. Он после смерти человека уходит вместе с ним в мир подземный. И не лов приходит к людям во сне или воочию, а орт — именно он помнит и печётся о живых родственниках. По поверьям, орт может и навредить людям, при жизни ему навредившим.

Сила огня и воды

Стихии огня и воды являются особыми объектами верований. Огонь, очаг — это могучая сила в доме и в роду. Это и тепло, и свет, и пища. Его обязаны уважать: нельзя плевать в огонь, нельзя говорить про него плохое. К печи обращаются со словами с уменьшительно-ласкательными суффиксами: «гориньöй» — «печенька». При битье печи совершается жертвоприношение духу огня.

Огонь — это ещё и защита от болезней. Дзурт-би (скрипучий огонь) — огонь, который добыт древним способом, — очищал от заразы жилища, помещения для содержания скота. Таким огнём или дымом от него кадили могилы предков, а в наши дни огнём и дымом от свечей кадят поминальную пищу на столе или на могиле. В надежде на благополучие огонь или угли из очага старого дома переносят в очаг нового. А небесный огонь - молния - очищает землю, поэтому и отношение к ней было не как к разрушительной силе.

Вода у пермяков считалась и считается некой сущностью, которая имеет высшие чудодейственные силы. Вода очищает тело и душу, она является оберегом, лечит физические болезни и избавляет от порчи, сглаза, бессилия. Воду, так же, как и огонь, не ругают, в неё не плюют, не бросают мусор, ночью её не тревожат. Весной, после вхождения рек в своё русло, береговые родники очищались и одарялись крошками еды, цветными нитками. Молодожёны приносили реке в третий свадебный день свои дары: жених — монеты, невеста - монеты и цветные нитки или венки.

Рыбак перед своим промыслом приносит воде жертву, чаще - хлеб. После утоления жажды из родника или реки, умывания или купания на реке, после полоскания белья пермяки воду благодарят — бросают нитку, цветок, травинку, редко — мелочь, прося прощения или проговаривая слова с просьбой не сердиться.

Долго плачущего ребёнка, желая избавить от возможного сглаза, и сегодня опрыскивают водой или умывают ему лицо, при наличии, святой водой, либо делают «шома ва» — воду, настоянную на углях или на золе (шом — печной уголь, ва - вода).

Вода, которой мыли иконы или кресты, считается святой, её не выливают на улицу. Такой водой опрыскивают дом, животных, моют больные места, умываются.

Есть на Урале коми-пермяцкие гидронимы с частью «вежа» - «священный»: Вежаю (священная река), Вежашор (священный ручей), Вежайка (от Вежаю), Ве-жаты (священное озеро). Корень «вежа» очень древний, он является общим для пермских языков.

Очевидно, почитание воды сохранилось в народе издревле. Чудодейственной силой, по поверьям, обладают родник Таркэв и речка Вежаю в Кочёвском районе, родники Мироник и Проня-ключ в Кудымкарском районе, ещё несколько водных источников в других районах округа. Массовое посещение родников наблюдается в крещение и в праздник Святой Троицы.

Поклонение божествам и богам

Со временем у предков коми-пермяков стало появляться поклонение мифическим, сверхъестественным существам — богам, божествам. У них было осознание, что у каждой материальной стихии есть некий «хозяин», который управляет ими: у леса — «вдрись», у воды — «ваись». И у каждого объекта (поля, родника, луга, дома, овина, конюшни) были свои «хозяева». Этим «пантеоном» управляет верховное божество Ен — (бог, творец) обозначавший саму природу или весь мир, о чём говорят сохранившиеся до сих пор слова и устойчивые сочетания: енвевт (небо), еныс югдö (светает), еныс зэрö (идёт дождь).

Любая мифология творцу противопоставляла иную силу, коей у коми-пермяков оказался Куль. Как правило, тому, что создаёт Ен, Куль создаёт противное. И ныне в ходу слова, обозначающие нечистую силу и содержащие в себе компонент «куль»: вакуль (ва — вода), вöркуль (вор — лес), кульпиян (пиян — детёныш). Куля и его помощников принято было задабривать среди рыбаков, охотников, собирателей природных даров.

Одним из мифологических образов является суседку — домовой, по-иному - бо-боль. Хотя он и причисляется к нечистой силе, его задача - охранять дом и домочадцев от самых разных бед. Поэтому к нему отношение уважительное. При переходе в новое жилище его зовут с собой. Живо поверье, что перед каким-либо важным событием — чаще плохим — суседку производит на спящего человека сдавливающее, удушающее действие, предупреждая его о будущей беде. И если при этом человек сможет у него спросить, что совершится вскоре с ним, то иногда суседку отвечает.

Многие слова со значением нечистой силы содержат в себе компонент «чуд»: вöчуд (чуд леса), банячуд (чуд бани), кар-тачуд (чуд скотного двора), ыбчуд (чуд поля), öшмöсчуд (чуд колодца, родника). По преданиям, чуды — это мифические существа, злые силы, нечисть, нечто бесовское. Они могли напутать человека или навредить ему чем-либо, например — подменить ребёнка.

В середине XV века в Парму проникает христианство, но коми-пермяки, приняв новую веру, не отказались от своей старой веры до конца и удивительным образом сочетают их в своей повседневной жизни. Они верят, что старые боги и мифические существа не могли пропасть, а всё материальное на земле коми-пермяками одухотворяется. И слово «ен» не пропало, им стали называть ещё и православного бога, и все иконы с изображением святых.

Народное изобразительное искусство: живые вещи

До начала ХХ века в каждой крестьянской семье женщины занимались узорным ткачеством, вязанием и вышивкой. И хотя они никогда не рассматривали свои изделия как художественные произведения, изготовленные ими одежда, скатерти, полотенца, варежки были по-настоящему красивы.

С самого раннего детства девочек приобщали к женским рукоделиям, к пяти–шести годам им дарили маленькие детские прялки, на которых можно было прясть лён, коноплю, шерсть. К десяти годам матери начинали приобщать дочерей к секретам ткачества, строго следя за правильным исполнением орнаментальных мотивов. Ткали на деревянном ткацком стане «дӧра кыан», сходном по конструкции со станом северных русских. Узоры были довольно сложными. Чаще всего узор наносился красными нитями на белый фон домотканого полотна. Такими узорами украшались полотенца, скатерти, подолы, кокетки и рукава женских рубах, холщовые чулки.

Фото Евгении Козмодемьяновой

Обычно женщины ткали узоры по памяти, но иногда «снимали» их с готовых вещей или создавали новые. Ткали также и половики – «джодж дӧра», отличавшиеся богатой цветовой насыщенностью. Узорные пояса, которыми подвязывали сарафаны, мужские рубахи, верхнюю одежду ткали на специальных дощечках «таб» – небольших квадратных плашках с отверстиями по углам. Для изготовления широких поясов пользовались обычным ткацким станом. Особенно нарядными были пояса, которые назывались дарственными. Их ткали из зелёной, красной, синей, жёлтой и розовой шерсти и украшали кистями. Эти пояса невеста дарила жениху и его близким родственникам.

Особенно красивы вязаные вещи, изготовленные коми мастерицами: чулки, перчатки, шарфы, варежки, кушаки. Они богато украшены орнаментальными узорами, которые различались по районам, по принадлежности к определённому полу и возрасту. Материалом служит овечья шерсть, которую женщины сами прядут и красят. Вязаные изделия обязательно входили в состав мужского и женского костюма, служили они и свадебными подарками, которыми молодая одаривала новую родню.

Вязаную одежду без узоров носили очень редко, и этому есть свои причины. В глубокой древности орнаментальные узоры не просто украшали вещи, но имели мифологические смыслы, в наши дни во многом уже утерянные. Считалось, что именно узор даёт вещи жизнь, без него вещь будто бы и не существует. Узор оживляет вещь, поэтому живая вещь не только спасает человека от холода, но и оберегает от злых духов. А его чисто бытовое значение в том, что вязка из нескольких цветных нитей делала узорчатую одежду толще, а значит, и теплее.

Вышивка была распространена только на юге Коми края у лузских и летских коми. Она применялась для украшения головных уборов, рубах, полотенец и во многом соответствовала орнаментальным мотивам, характерным для ткачества. Очень красиво и оригинально выглядели головные уборы женщин – сороки, «юр кӧртӧд», вышитые различными геометрическими узорами. Сорока представляет собой головную повязку с вышитым разноцветными нитями очельем – налобником, двумя «крыльями» – завязками и «хвостом», который покрывал затылок. Такой головной убор девушка начинала вышивать к своему замужеству, иногда за несколько лет до него. У ижемских коми была распространена вышивка бисером и золотыми нитями. Бисером вышивали головные уборы невест – «юрной», серебряными, золотыми нитями вышивали кокошники и сборники, головные уборы замужних женщин.

У коми как у лесного народа было развито искусство обработки дерева. Этим видом искусства занимались, в основном, мужчины. Главным украшением деревянной избы был «конёк», «чибӧ» – комлевая часть охлупня, бревна, скрепляющего двускатную крышу. «Чибӧ» – в переводе «конь», конёк и вырезался в виде коня, а нередко и коня-птицы, крыльями которого были скаты крыши. Охлупень мог быть украшен рогами оленя, лося или резным деревянным полотенцем.

Резными полотенцами иногда украшались и наличники окон избы. На Вашке и Мезени фронтоны домов нередко расписывались. Это могли быть симметричные рисунки, изображавшие двух стоящих на задних лапах львов, геометрические узоры, в сороковые–пятидесятые годы ХХ века на фронтонах изображали советскую символику в виде красных звёзд, серпов и молотов.

Внутреннее убранство дома: красный угол, полати, врезные полки, двери, голбец – украшались несложной резьбой или росписью. Деревянные шкафы, диваны, кровати, лавки, столы изготавливались самим хозяином или местными мастерами. Эти вещи также украшались традиционной резьбой или росписью.

В коми избах и ныне можно увидеть боль шие деревянные чаши в виде утки или лебедя, ковши, вырезанные из капа и оформленные в виде головки и хвоста птицы. До недавнего времени почти в каждом доме держали на столе деревянную солонку в форме утки, на крышке которой вырезались утята. Такие утки-солонки в прошлом были обязательным элементом свадебного приданого невесты. Невеста приносила в новый дом утку-солонку, вырезанную её отцом, как символ будущего семейного счастья. Образ утки неслучаен в прикладном искусстве коми, он известен по археологическим находкам средневековья, а также и по легендам коми о сотворении мира.

Искусство резьбы по дереву применялось и для украшения бытовых предметов и орудий труда. Среди традиционных узоров на резных деталях ткацкого стана особенно интересны украшения в виде солярных знаков – зубчатых колёс с лучами. Резьбой покрывались деревянные шкатулки, пеналы, веретёна, коробочки для иголок. Берестяные туески, коробы, солонки украшались прорезным и тиснёным орнаментом.

Росписью украшали берестяную посуду, изображая на ней цветы. Роспись в виде цветов, веток, а также коней и птиц встречается на прялках. Отличалась оригинальностью роспись на вычегодских прялках: ножка украшалась резным орнаментом, а вся поверхность покрывалась синим киноварным фоном, на который наносился орнамент в виде концентрических кругов, розеток, спиралей и зигзагов.

Росписью занимались мастера-профессионалы, нередко – и местные иконописцы. Мастера собирались в артели и изготовляли на продажу расписные прялки, сундуки, шкафы, сани, дуги. Были в Коми крае свои «центры» по росписи. Это деревни Тойма и Верхозерье на Вашке, Отла и Луга – на Выми, Керчёмья и Вомын – на Вычегде, Ижма и Мутный Материк – на Печоре. Артели резчиков и иконописцев изготавливали иконостасы с иконами для церквей Коми края, писали иконы для крестьян, причём эти иконы обладали высокими художественными достоинствами. Некоторые из них являются украшением и гордостью Национальной галереи Республики Коми.

Что касается живописного оформления интерьера и мебели коми избы, то здесь преобладали растительные мотивы (цветы, листья), в то время как на посуде и орудиях ткачества – геометрические. Растительные мотивы использовались и для украшения сундуков, коробов. Расписные изделия коми отличались яркостью рисунка и сочностью красок, однако уже в начале ХХ века постепенно вытеснялись из обихода. Резьба по дереву и поныне сохраняется среди сельского населения Коми края.

«Домы отменные»

Русский путешественник и учёный И. И. Лепёхин, проезжая в 1771 году через «зырянскую селитьбу Усть-Сысольским погостом назывемую», писал, что «домы в нём отменные». Усть-Сысольск в то время мало отличался от других зырянских сёл, так что смело можно сказать, что «домы отменные» издревле были характерны для коми сёл и деревень.

Коми изба в д. Эжолты Усть-Вымского района. Фото Анатолия Перетягина

Коми изба, керка – это срубная постройка, объединяющая в единое целое жилые помещения и хозяйственные постройки: дом–двор. Крытый двор примыкал к жилому дому и отделялся от него сенями, на нижнем ярусе двора размещался хлев для скота, на верхний ярус завозили через специальное крыльцо-взвоз сено для животных.

Дом строился из сосны, но нижние венцы предпочитали делать из лиственницы, меньше поддающейся гниению. Поднимали дом высоко, до двадцати одного венца, подполье достигало двух метров, и окна деревенского дома находились на уровне человеческого роста или выше.

Учёные выделяют два типа изб, распространённых у коми: сысольский и вымский.

Сысольский был распространён по рекам Сысоле, Верхней Вычегде и Верхней Печоре. Это квадратная постройка, состоящая из жилой и хозяйственной половин, каждая со своим скатом кровли. Жилая разделяется на зимнюю (вой керка) и летнюю (лун керка) избы и объединяется входом через сени. К ней примыкает сруб двора (стын). Печь стоит в глубине помещения, в углу, а устьем обращена к двери. Рядом – вход в подполье, голбец (гoбoч выв), полати. Передний угол «Ен ув пельoс», «Божий угол», находится по горизонтали от печи.

Вымский тип был распространён на Выми, Нижней Вычегде, Удоре. В нём жилая часть и двор имеют одну кровлю. Жилая часть также состоит из двух изб,но русская печь – в углу у двери и повёрнута устьем к окнам боковой стены.

В «чистом виде» эти типы жилищ ныне встречаются редко, да и в прошлом хозяева часто уходили от канонических форм. В начале ХХ века жилые помещения стали разделять на комнаты, в хозяйственном дворе-сарае прирубать отдельные избы для детей, и дом нередко состоял из четырёх–шести жилых помещений. А на Ижме и Удоре дома стали строить в два этажа.

Народный костюм: и коты, и сороки

Народный костюм коми, сходный с одеждой северных русских, имеет ряд локальных вариантов или комплексов - ижемский, печорский, удорский, вычегодский, сысольский и прилузский. И если мужской единообразен на всей территории, за исключением зимней одежды коми-ижемцев, то женский имеет существенные различия – в технике кроя, тканях, орнаменте.

У женщин бытовал сарафанный комплекс. Он состоял из рубахи (дöрöм) и косоклинного или прямого сарафана (сарапан, кунтэй), головного убора, фартука и узорных чулок. Верх рубахи (сос) - из пестряди (цветной клетчатой ткани), кумача, низ (мыг) - из белого холста. Украшением рубахи служили вставки из ткани другого цвета или вышитый узор (пельпона кoрoма) на плечах, цветная кайма по вороту и оборки на рукавах. Поверх сарафана обязательно надевался передник (водздöра). Сарафан подпоясывался тканым и плетеным узорным поясом (вöнь). Верхней женской рабочей одеждой являлись дубник или шабур (домотканная одежда из холста), а зимой – шуба из овчины. В праздничные дни надевали наряды из лучших тканей (тонкого холста и сукна, шелковых покупных тканей), а в будни носили одежду из более грубых домотканых материалов. Покупные ткани стали распространяться со второй половины ХIX века.

Головные уборы девушек и замужних женщин различались. Девушки носили повязки (лента), обручи с лентами (головедец), платки, шали, замужние женщины - мягкие уборы (руска, сорока) и твердые сборники (сборник), кокошники (юртыр, треюк, ошувка). Свадебным головным убором служил юрной (очелье без дна на твердой основе, обтянутое красным сукном). После свадьбы женщины носили кокошник, сороку, сборник, а в старости повязывали голову темным платком.

Мужская одежда – это длинная, почти до колен, холщовая рубаха на выпуск, подвязанная тканым или плетенным поясом, холщовые штаны (гач). Рубахи-косоворотки, которые вошли в моду в начале XX века, были значительно короче – до 70 сантиметров.

Штаны носили с сапогами или низкой кожаной обувью «кӧт i », заправляя штанины в «сера чувки» (узорные чулки), подвязанные под коленом узорным шнурком. Верхней одеждой служили кафтан, зипун (сукман, дукос). Верхней рабочей одеждой - холщовые балахоны (дубник, шабур), зимой – шубы из овчины (пась, кузьпась), полушубки (дженьыд пась).

Коми-ижемцы заимствовали ненецкий комплекс одежды: «маличу» (глухая одежда прямого покроя из оленьего меха, сшитая ворсом внутрь, с капюшоном, длинными рукавами и с пришитыми к ним меховыми рукавицами), «совик» (глухая верхняя одежда из оленьих шкур мехом наружу), пимы (меховые сапоги, шитые из оленьего меха ворсом наружу) и др.

Охотники коми во время промысла использовали плечевую накидку (лузан, лаз) – прямоугольный кусок домотканного сукна, с нашитой сверху кожей и отверстием для головы посередине. Спереди он длиной до талии, а сзади ниже пояса к нему прикреплён мешок-карман отверстием для убитой дичи. Лузан подпоясывается кожаным ремнём с охотничьим ножом. Топор подвешивается в особую кожаную петлю на спине. Эта очень удобная и практичная одежда в условиях тайги распространилась на соседние территории и до сих пор бытует у русских Архангельской области, Сибири, лесорубов Карелии.

Традиционную одежду (паськöм) и обувь (кöмкот) изготовляли из холста (дöра), сукна (ной), шерсти (вурун), меха (ку) и кожи (кучик)

Орнамент : «шифровка» из глубины веков

Узор из ритмично повторяющихся изобразительных мотивов – наиболее распространённая и характерная форма декора у самых разных народов, в том числе и у коми. Орнаментом украшали постройки, орудия труда, мебель, посуду и утварь, одежду; он выполнялся в технике ткачества, вязания, росписи по дереву, набойки, тиснения по бересте, коже, резьбы по дереве, кости

Наиболее распространённым в народном искусстве коми является геометрический орнамент, который состоит из различных сочетаний точек, квадратов, прямоугольников, ромбов, крестиков, треугольников, диагональных линий.

Орнаменты коми по стилистике близки орнаментам соседних народов, учёные объясняют это общей древней основой. Похожие орнаменты украшали керамическую посуду так называемой андроновской культуры, которую датируют II – началом I тысячелетия до нашей эры. С течением времени у каждого народа сложился свой тип орнамента, свойственный только этой культуре. Но даже внутри народа в орнаментальных мотивах есть различия, так что по узору на чулках или варежках можно определить, в каком районе Республики Коми они связаны. Более того, оказывается, что узоры орнамента на чулках различаются как мужские – «мужик сер» – и женские – «баба сер».

Названия узоров тоже имеют свою специфику. Одни из них соотносятся с названиями разных предметов и орудий труда: перна – «крест», пила пинь – «зубья пилы», матка сер – «узор компаса», пурт йыв – «острие ножа», куран пинь – «зубья грабель» и т. п. Другие названия относятся к животным и птицам: ош лапа – «медвежья лапа», меж сюр – «бараньи рога», кoр сюр – «рога оленя», гут сер – «узор мухи», мoс син – «коровий глаз», черань – «паук». Наконец, есть названия, связанные с растительным миром: коз сер – «ёлочный узор», дзоридз –«цветок», пыш тусь – «конопляное зёрнышко» и т. п.

Народные музыкальные инструменты: лесные флейты и небесные скрипки

Коми народная музыка берёт начало в те давние времена (I век до н. э. – VIII век н. э.), когда предки коми и удмуртов составляли одну древнепермскую общность. Об этом говорит сходство некоторых мелодических оборотов в фольклорных песнях, причитаниях, а также родство названий, обозначающих музыкальные духовые инструменты класса флейт. Наверное, это простейшие виды музыкальных инструментов: ведь для того, чтобы создать такую флейту-дудку, нужно было срезать стебель дудника – на коми гум – так, чтобы трубка получилась закрытой, и прорезать небольшую продольную щель. От дудки каля пoлян (буквально чайка-дудка), которую и ныне делают деревенские дети, путь ведёт к берестяному рожку.

Более сложными являются так называемые трёхствольные флейты куима чипсан (трёхствольный свисток), на которых играют сегодня чипсанистки из села Чёрныш Прилузского района. Ещё сложнее дудки пoлянъяс, разновидности многоствольных флейт. Число дудок в комплекте такого инструмента было от четырёх до двенадцати, они так и назывались – квайта или oкмыса пoлян, шести- или девятиствольная дудка-флейта. На чипсанах и пoлянах играли женщины и девушки во время отдыха, сенокоса, по пути на луга или в лес по грибы-ягоды, а зимой – на деревенских посиделках.

Разновидностей духовых инструментов много: это и сьoла чипсан – рябчиковый свисток, – который охотник делал из елового сучка или птичьего пера, чтобы приманить рябчика, это и бадь пу чипсан – ивовый свисток – флейта, которую изготавливали весной из ветки ивы, это и различные гум пoлян – флейты из дудника. Более сложными были бадь пу пoлян, ивовая дудка – дудка из ствола ивы с двумя–четырьмя игровыми отверстиями, а также различные сюмoд буксаны и сьюмoд пoляны – берестяные рожки и дудки.

Изобретение сигудка – трёхструнного инструмента типа скрипки – народ приписывает самому небесному богу Ену. Рассказывают, что в незапамятные времена Ен придумал сигудэк, но вот извлекать звук у него не получалось. Тогда обратился он к Лешему, и тот научил небесного брата натирать смычок смолой ели. Вот так и родился неподражаемый звук сигудка. А если отвлечься от легенды, то сигудэк – действительно древний инструмент. Археологи нашли фрагмент подобно инструмента на раскопках в Новгороде и датировали его Х веком н. э. В наборе современных русских народных инструментов его нет, но вот у коми он сохранился. Сигудэк был самым значительным инструментом в музыкальном обиходе коми. На нём играли дома и в лесной избушке охотника-промысловика, под него исполнялись песни и плясовые наигрыши.

Были у коми и другие струнные инструменты, такие, как, к примеру, известная всем балалайка. Самодельные балалайки были похожи на старинные русские – с плоскодонным треугольным корпусом. Прославленным мастером-балалаечником был уроженец села Выльгорт Сыктывдинского района Семён Налимов (1857–1916), изготовивший эти инструменты для Василия Андреева, организатора Великорусского оркестра народных инструментов.

Струнный инструмент брунган имел мощное звучание, напоминающее звон больших церковных колоколов. Делали его просто: на боковую стенку голбца – деревянной пристройке к русской печи – прибивали толстые проволочные или жильные струны, а играли, ударяя по струнам молоточком.

В музыкальном обиходе коми был и целый набор барабанов. Самый известный, пастушеский пу барабан – деревянный барабан, – деревянная подвеска-дощечка, по которой ударяли двумя палочками. Колотушкой тотшкoдчан подавали сигнал-сбор артельных людей. Трещоткой сярган отгоняли, к примеру, лошадей, забравшихся на чужие посевы. Бубенчики-погремушки торган выполняли магическую функцию – отпугивали от пасущихся домашних животных злых духов и хищников.

Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего профессионального образования

Московский педагогический государственный университет

Реферат
по этнопедагогике:

«Традиции и обычаи воспитания
у народа Коми»

Выполнила:
Студентка 3 курса
факультета дошкольной педагогики и психологии
(заочная форма обучения)
Группы 302
Макарова С.Н.

Введение

Респу?блика Ко?ми - входит в состав Российской Федерации. Столица - город Сыктывкар.
Республика расположена на северо-востоке Европейской части Российской Федерации, в пределах Печорской и Мезенско-Вычегодской низменностей, Среднего и Южного Тимана, западных склонов Уральских гор (Северный, Приполярный и Полярный Урал).
Территория республики простирается от Северных Увалов на юге до Пай-Хоя на северо-востоке, от Пинего-Мезенского междуречья на западе до водораздела бассейнов рек Печоры и Оби, проходящего по Уральскому хребту на востоке.
Государственный язык русский, коми.
Республика Коми – многонациональный регион. По данным последней переписи населения на ее территории проживают представители 130 этнических групп. Коренной народ – коми – составляет четверть населения Коми края, русские – почти 60 %.
Любая национальная культура, имеющая многовековую историю, проявляет и несет в себе уникальные, присущие именно данному этносу компоненты, начиная с обустройства жизни и быта, строительства жилища и кончая традициями народно-прикладного и устно-поэтического творчества.

Декоративно-прикладное искусство народа коми было многокрасочным и разнообразным. Коми знали обработку металла, ювелирное дело, обработку кожи, тиснение и украшение ее металлическими накладками, разнообразные виды плетения из кожи, бересты, корня, соломы, резьбу по дереву, инкрустацию по дереву металлом и соломой. Творческие силы коми народа воплотились в разнообразных жанрах устного поэтического и песенного творчества, музыки, изобразительного искусства.

Жилище Коми.

Традиционное жилище коми представляло собой наземную, прямоугольную по форме, срубную из сосновых бревен постройку на высоком подклете (керка). Жилая часть из двух изб (зимней и летней), соединенных сенями, составляла единое целое с хозяйственным двором.
Двухъярусный скотный двор (внизу хлев, вверху поветь, на которую вел помост) занимал до половины всего комплекса.
Внутренняя планировка жилища: печь (пач) в углу у стены со входной дверью, там же полати, в глубине помещения по диагонали от печи красный угол. В восточных районах встречалась более древняя планировка: печь в глубине избы устьем к двери, над ней небольшое окно, красный угол по диагонали от печи у двери. Избы с топкой по-черному исчезли у коми со второй половины ХIХ в., с начала ХХ в. получили распространение пятистенки, крестовики и другие формы изб.
Из украшений жилища у коми была распространена резьба, ею украшались фронтоны, полотенца, подзоры и причелины крыши. Окна украшались наличниками с глухой, пропильной, ажурной резьбой. Орнамент был геометрический. На охлупнях помещали резные фигурки коней и птиц, в виде птиц делались и курицы (крюки) водосточного желоба. У северных коми на охлупне укрепляли оленьи рога. Реже применяли обшивку углов дома, резьбу на столбах ворот.

Одежда.
Традиционная одежда коми в основном сходна с одеждой северо-русского населения, а у северных коми - также с ненецкой. Женская одежда отличалась значительным разнообразием. Основу женского костюма составляли рубаха и сарафан различных типов. Поверх сарафана одевали короткие распашные кофты. Верхней женской рабочей одеждой являлись дубник или шабур (домотканная одежда из холста), а зимой - овчинная шуба. В праздничные дни одевались наряды из лучших тканей (тонкого холста и сукна, шелковых покупных тканей), повсеместно носили одежду из более грубых домотканного холста и пестряди темных расцветок. Покупные ткани стали распространяться со второй половины ХIX в. В качестве головного убора девушки носили обычно ленту (прямоугольный кусок парчи с пришитыми к нему разноцветными лентами). Свадебным головным убором служил юрной (очелье без дна на твердой основе, обтянутое красным сукном). После свадьбы женщины носили кокошник, сороку, сборник, а в старости повязывали голову темным платком.
Мужская одежда состояла из холщевой рубахи навыпуск, подпоясанной ремнем, холщевых штанов, заправленных в шерстяные носки с навернутыми поверх онучами. Верхней одеждой служили кафтан, зипун или сукман (суконный кафтан), зимой - шуба. Мужскими головными уборами были войлочный колпак или шапка из овчины. Мужская и женская обувь мало отличались: коты (низкая обувь из сыромятной кожи), бахилы или сапоги. Подпоясывались плетеными или вязаными поясами. Одежда (особенно вязаные изделия) украшались традиционным геометрическим орнаментом. Северные коми широко использовали одежду, заимствованную от ненцев: малича (глухая верхняя одежда мехом внутрь), совик (глухая верхняя одежда из оленьих шкур мехом наружу), пимы (меховые сапоги) и др.

Пища.
К традиционной пище коми относился широкий ассортимент блюд из растительных, мясных и рыбных продуктов - продукции различных отраслей комплексного хозяйства. Питались коми три раза в день. В будни на стол подавалось 3-4 блюда, а в праздничные дни солидным считался обед из 17-18 блюд, нередко их количество превышало два с половиной десятка. В качестве первого блюда были обще распространены щи и различные супы. Особенно популярны были кислые щи, а летом - холодные похлебки на основе хлебного кваса. Обыденным вторым блюдом у коми была каша из ячневой (реже перловой) крупы. Наиболее распространенным продуктом питания была рыба, ее употребляли в вареном, соленом, сушеном, жареном виде, использовали как начинку для пирогов.
Коми очень гостеприимны. «Лок чай юны» (Приходи чай пить) - такими словами они приглашают вас в гости. Приняв и накормив гостя при прощании, всегда благодарят посетителя за приход в дом. Такая традиция сохраняется до настоящего времени. А в гости так же не принято ходить с пустыми руками. Для гостей на столе всегда стоит хлеб. Хлеб со стола никогда не убирается. Он связан с достатком в доме. В коми традиции только хлеб мог постоянно находиться на столе. В коми языке для обозначения понятия заквасить тесто используется глагол «ловзьцдны» (оживить). До того как выпечь хлеб произносили молитву «Господи, благослови», хлеб крестили. В красный угол ежедневно выставляли горячий хлеб для поминания умерших родственников, а вечером его отдавали детям. Нарезал хлеб хозяин дома. Хлеб никогда не резали на столе. Ковригу хлеба прижимали к себе и разрезали. За столом его раздавали по старшинству. Хлеб полностью съедали, упавшие крошки поднимали, подносили ко лбу или дули на них и съедали – не выбрасывали. Крошки со стола скармливали скоту. Молодых после венчания встречали ковригой хлеба с солью. Молодые откусывали по куску этого хлеба. Считалось, чем больше откусишь, тем богаче будет жизнь. А солью осыпали молодых. Выражением «нянь-сов» желают в Коми счастья и здоровья.
У коми первое горячее блюдо подавалось в общей тарелке. Предложить кому-нибудь поесть из отдельной посуды – это просто оскорбить его. Перед тем, как поесть глава семейства приглашал предков-родителей к столу. Но приглашал только в первой половине дня. Считалось, что во второй половине дня покойников не поминают. Право «первой ложки» принадлежало хозяину дома. Ложку нельзя было класть на край общей тарелки, ее после каждого зачерпывания клали на стол. Тот, кто не выпускал ложку из рук, считался прожорливым. Только хозяин дома мог держать ложку в руке постоянно. После того как тарелка с супом оказывалась пустой, на «второе» подавалась каша так же в общей тарелке. За столом не разрешалось громко разговаривать, болтать ногами, класть локти на стол. На столе нельзя было сидеть, стучать по столу, вытирать стол голой рукой, оставлять на столе грязную посуду. Ребенок, нарушивший правила получал от хозяина дома ложкой по лбу. Запивалась еда молоком, простоквашей, квасом или чаем. Была традиция наливать напиток до края сосуда. А кисель ели из тарелки ложками. Чаепитие имело свои особенности. Чай пили горячим. Полным неуважением к гостю считалось подать ему холодный чай. Очень часто пили чай, добавляя к нему молоко. Северные коми подавали к чаю соленую рыбу. Коми не пили крепких напитков. Но на праздничном столе обязательно было домашнее пиво. Необходимо было выпить не менее двух стаканов. Безалкогольное пиво считалось полезным и для детей.
Праздничное застолье было без участия детей, которых кормили отдельно. В праздники все блюда на стол выкладывались одновременно. Хозяйки старались приготовить как можно больше выпечки и разных каш. Под конец праздничного застолья подавались блины. Считалось, что подают блины, пора и честь знать.
Ремесла
Обработка дерева: Коми парма, лесное изобилие предопределило и характер застройки домов, использование дерева как основного строительного материала. Деревня, село были деревянными. Это ярко отражалось и в разнообразии крестьянской утвари. Древесина обрабатывалась с удивительными изобретательностью и мастерством. Применение находили все породы дерева, все части древесного ствола. Мастерски изготовлялась разнообразная деревянная посуда. Ее выдалбливали из цельного деревянного обрубка, собирали на клепку.

Ткачество.
Станочное узорное ткачество у коми было представлено несколькими видами браной техники двухуточного браного ткачества на большом количестве дощечек, одноуточного браного ткачества, многоремизного ткачества. Продукцией станочной техники являлись полотенца, скатерти и женские рубахи.
Специальным полотенцем обтирали новорожденного, хлебом-солью на узорном полотенце благословляли первые шаги человека всамостоятельной семейной жизни, полотенцем был освящен и последний путь человека на земле. Основными изделиями нестаночного ткачества были пояса. Они являлись обязательной принадлежностью мужской и женской одежды. Ткали пояса из домашней льняной и шерстяной пряжи или покупали гарусные и хлопчатобумажные нитки, отдавая предпочтение ярким, сочным цветам.

Одно из заметных мест среди других видов традиционного искусства коми занимает узорное вязание на 5 спицах. Вязаный орнамент коми - сложное явление, он формировался в процессе постепенного усвоения и обработки отдельными группами населения тех или иных узоров. В результате всего этого в каждом районе выработалась своя художественная разновидность. В совокупности эти разновидности создают неповторимый облик вязания народа коми.

Семейный быт и традиции Коми.
В старину коми предпочитали жить большой семьей, которая состояла, как правило, из не менее четырех, поколений – родителей, женатых сыновей, внуков с их женами, правнуков. Большая семья часто занимала две соседние избы, стоящие рядом друг с другом на одном общем дворе. Все в такой семье находилось в общем семейном пользовании, а в личном – лишь одежда, обувь, украшения и мелкие женские безделушки. Главой семьи был мужчина, хозяин. За глаза его называли «большак» или «старшой», а в глаза – батюшка. Хозяйку называли за глаза – «большуха », а в глаза – матушка. Она руководила всеми домашними работами. Каждая семья имела свой знак собственности, тамгу – пас. Пока дети жили с родителями одной семьей, знак собственности у всех был общий. Как только сыновья отделялись, они обзаводились собственным «пасом»: за основу брали отцовский знак и добавляли к нему две-три дополнительных черточки или узора. До массового распространения грамотности такой знак на документе заменял подпись.
У К. Жакова можно найти много верных наблюдений о мировосприятии коми. Ученый, например, считал, что коми человек чувствует себя дома везде и всюду, что и 200 км ему не расстояние. На праздниках ходили на лыжах в гости за 100-200 км. Коми чувствует себя богатым: водой, тайгой, тундрой, пространством. Коми никогда не скажет «мой лес», «моя земля», а скажет « наш лес», «наша земля». Этнолог В.Налимов, говоря о честности народа, в частности писал, что в коми кони месяцами живут на свободе, без пастухов, и здесь не бывает пропаж. На дверях крестьянских домов никогда не висели замки, двери не запирались. Профессор рассказывал: «Здесь дурные поступки не совершаются не из-за боязни прогневать Бога, а по верованиям зырян, дурные поступки мысли мешают сознанию радости жизни, счастья. Коми считали, что все проходит – и хорошее, и плохое, и радость, и горе, счастье и беда. Поэтому коми человек не считает нужным впадать в тоску и уныние по разным печальным поводам. Умрет ли у него сын, сгорит ли дом, падет ли скот – он потоскует немного, но никогда не впадет в отчаяние, с большим рвением возьмется за какое-нибудь дело.
В народной культуре коми мистическая загадочность встречи мужчины и женщины, которым судьбой предназначено стать парой, продлить род и приумножить духовный опыт своего народа, выражалась, как правило, в обрядовых играх и развлечениях молодёжи. В прошлом в жизни деревни им отводилось особое место и время. Парни и девушки знакомились друг с другом на зимних посиделках и во время летних гуляний, которые устраивались в дни праздников. Для гуляний обычно выбирали самый красивый луг на берегу реки или озера поблизости от деревни. Смена пар в хороводе, игра в нападение разбойников и множество других шуточных забав по сути подготавливали молодых людей к серьёзному выбору своей «половины», внутреннему узнаванию суженой или суженого. В деревнях на берегу Сысолы в Ильин день по завершении сенокоса можно было увидеть парней и девушек, с увлечением играющих в «Кыйом-вийом» - «Охоту». Кроме открытых выражений симпатий в среде коми крестьян применялись тайные приёмы привораживания.
Качели («Гычан», «гытсан»). На Пасху сооружались огромные качели на открытом воздухе. По традиции пасхальные качели воздвигались неженатыми парнями накануне Светлого Воскресенья до рассвета, чтобы никто не видел. Место для качелей выбирали в центре села – около церкви, либо за селом – на лугу. Часто в одном селе устанавливали до десяти качелей. Ставили качели даже в тундре. На больших пасхальных качелях разрешалось качаться только неженатой молодежи старше 16 лет, причем только с полудня и до наступления сумерек.
Дети качались на веревочных качелях, которые вешались в домах еще на Масленицу. На больших качелях молодежь качалась по очереди. У летских коми качающимся давали пару лаптей, которые выбрасывались в толпу, кто ловил лапти тот и качался следующим. На одной доске размещалось до десяти человек одновременно: девушки рассаживались на доске, а два парня становились по краям доски. Девушки, сойдя с качелей, должны были поблагодарить парней поцелуем словами: «Христос Воскрес!». У вымских и печорских коми девушек не отпускали с качелей до тех пор, пока она не назовет окружающим имя своего возлюбленного. Если девушка не хотела называть своего будущего супруга, ее раскачивали сильнее. У ижемских и интинских коми качались парами - парень с девушкой, которые должны были поцеловаться поднявшись на качелях как можно выше над землей. У летских коми качели устанавливались возле стога сена, куда и прыгали с качелей. У вычегодских коми качели ставили к началу ледохода, когда на берегу устраивались поминки по всем умершим в течение года. Вечером Светлого Воскресения качели разбирались. А разбиравшим качели приносили в дар крашеные пасхальные яйца.
«Чеччалом».
С масленичной недели и до третьего дня Троицы излюбленной забавой девушек было скакание на доске «Чеччалом». Поперек чурбана, лежащего на земле, укладывали длинную гибкую доску, на оба конца которой становились две девушки и, поочередно подпрыгивая, подбрасывали друг друга вверх. В момент приземления очень трудно было обеими ногами попасть на край доски и при этом не соскользнуть с нее. Если у девушки одна нога соскальзывала на землю, то она уступала место другой попрыгунье.
Свадьба у Коми.
Когда только сыну исполнялось 18-20 лет, его родители начинали подыскивать невесту. Бывало, коми свадьба длилась 2-3 недели и включала в себя сватовство, рукобитье, девичник, венчанье в церкви, пир в доме невесты и в доме жениха в день венчанья, укладывание молодых спать, послесвадебное испытание молодых, посещение молодыми родителей невесты. Но сначала подыскав невесту, засылали сватов. Сват приходил в семью невесты чаще всего под вечер, когда вся семья в сборе, и произносил фразу: «Телицу я высматриваю и покупать пришел». Отец невесты отвечал на это «У меня есть телица, давай посмотрим». С этих слов начиналось сватовство.

Сваты, получив согласие родителей жениха, через несколько дней приезжали на рукобитье – обряд согласия на брак, скрепленный рукопожатием отца жениха и отца невесты. Сторона жениха привозила рыбный пирог и вино. Родня невесты варила брагу, стряпала пельмени. В тот же день договаривались о дне свадьбы и приданном.

Свадьбу назначали через дней пять-шесть. Все оставшееся до свадьбы время подруги невесты жили у нее в доме и вместе с ее родственниками готовили приданное. Накануне свадьбы устраивался девичник – прощание невесты с подругами и со своей девичьей жизнью. Символом уходившей в прошлое жизни была девичья коса, которую в этот день расплетали, и мытье в бане перед предстоящей свадьбой. В этот день невеста и ее подружки исполняли свадебные причитания.

На другой день за невестой приезжал свадебный поезд. В семьях побогаче он состоял из девяти-одиннадцати подвод или саней, у тех, кто победнее – из трех, а в самых бедных семьях это была только одна подвода. Старались, чтобы число подвод было нечетным, это якобы содействовало благополучию новой семьи.Упряжки лошадей украшали лентами, полотенцами, красивыми тканными поясами, подвешивали колокольчики. Дружки жениха, обвязанные полотенцами, ехали верхом впереди свадебного поезда. У коми-зырян р. Вашка и у коми-пермяков место дружки занимал колдун (видзысь; вежливец), в обязанности которого входило не только руководство церемониями, но и охрана брачующихся от воздействия злых сил.В некоторых местах поезд замыкал особый персонаж пон бцж кералысь "отрубающих хвост собаке".
Подъехав к дому невесты, ворота которого, как правило, закрыты, жених и его друзья поднимали стрельбу, кидали через забор во двор деньги – только после этого их пускали в дом. Главными действующими лицами свадьбы были жених верoс пу и невеста гoтыр пу, вокруг которых и разворачивалась "свадебная игра" (свадьба ворсoм, кoлысь). Наиболее сложной являлась роль невесты, требовавшая основательной, а главное длительной подготовки. Прежде всего это касалось свадебных нарядов, подарков, которые девушка, как правило, изготавливала сама, причем задолго до свадьбы. Кроме того, невеста должна была знать причитания и уметь их исполнить, поскольку само причитывание (лыддьцдцм) требовало определенного актерского мастерства. Жених и невеста совместно или порознь участвовали в многочисленных обрядовых церемониях, однако активные действия по развитию сценария свадьбы были закреплены за другими свадебными чинами. В начале свадьбы наиболее активными были роли сватов, родителей жениха и невесты, затем - крестных родителей жениха и невесты, подруг невесты и дружек жениха. Со стороны невесты за соблюдение всех обязательных церемоний и руководство ими отвечала ее крестная мать. Она представляла невесту во время церемоний, за столом ее место было по правую руку невесты, помогала переодеваться, причитала вместе с ней, мыла невесту в бане, выводила ее к венцу. Центральным событием свадьбы был переезд невесты в дом жениха. Везли ее на разукрашенных санях, сопровождали ее родственники и подруги. Незадолго до отъезда крестная мать или сваха делали невесте прическу замужней женщины: волосы заплетали в две косы (девичья коса была одна), укладывали вокруг головы, поверх надевали повойник, а затем кокошник или самшуру. Носить такой убор могла только замужняя женщина.
Пир второго дня назывался «большой стол». В этот день уже гуляла не молодежь, сколько солидные, степенные, замужние и женатые люди – родственники, соседи, просто знакомые. В этот день продолжаются свадебные игры: молодых обливают водой, валяют в снегу, молодого мужа обливают сметаной, а молодая жена должна проявить свою сноровку и быстро его обтереть полотенцем. Молодожены и гости взаимно одаривают друг друга подарками.
Пир третьего дня называется «пирожный стол». В этот день молодая должна была продемонстрировать свое умение печь пироги. Но не только это: в присутствии гостей она начинала топить печь, подметать пол, мыть посуду. Все старались ей мешать, но она упорно делала свое дело. За это ей кидали деньги и дарили разные подарки.
Наконец, гости разъезжались. Последними отбывали родители невесты. Свекровь тут же давала задание молодой снохе: прясть, шить, доить корову, чистить хлев, носить дрова, убирать в избе. Так молодая жена начинала свою жизнь в семье мужа.
После свадьбы начиналась самостоятельная жизнь молодой семьи. Муж – охотник зачастую до полугода находился в лесах вдали от дома, а забота о семье ложилась на плечи жены. Многие путешественники в 19 веке отмечали независимый и сильный характер коми женщин. Радость приходила в молодую семью с рождением детей. Чистота и беззащитность ребенка приносили новое познание любви. В старину в семьях обычно было 5-8 детей. Прерывание беременности в православии считалось тягчайшим прегрешением. Родители хотели видеть своих детей здоровыми и счастливыми, поэтому молодую мать перед родами оберегали не столько от тяжелой работы, сколько от «порчи» и «сглаза», которые мог напустить какой-нибудь колдун – «еретник».
Отец делал для ребёнка колыбель, которую подвешивал в избе на гибком шесте. Если ребёнок умирал, колыбель сжигали. Когда ребёнок вырастал здоровым и крепким, то считалось, что в этой колыбели будут хорошо расти и другие дети.
Рождение человека тесно связано в традиционной культуре коми с представлениями об ином мире, и вся родильная обрядность, в ее практическом и символическом аспектах, направлена на обеспечение благополучного появления новорожденного на этот свет и присоединение его к социуму. Архаичные взгляды на потустороннюю природу ребенка сохранились в традиционном объяснении появления новорожденных. Коми объясняли детям: "Ребенок появляется из дупла дерева", "Ребенка находят между дров в поленице", что в контексте представлений о дереве как связующем звене между мифологическими мирами сопоставимо с представлениями о его появлении из иного мира. На вопрос ребенка о пути его появления на свет матери также отвечали: "Ты появился из моей подмышки", что тоже связано с символикой чудесного рождения (Конаков 1996, С.16). Термин чурка, обозначающй не законнорожденного ребенка и на языковом уровне восходящий к славянскому обозначению предков "чур", "пращур", указывает на веру в происхождение ребенка, не имеющего отца, из мира предков (Семенов 1992, С.99). Об этом же свидетельствует и выражение, констатирующее смерть младенца: "Муысь петiс, муo мунiс" (Из земли вышел, в землю и вернулся).
Обряд рождения ребенка начинался задолго до родов. Уже в ритуале, отмечавшем наступление физиологической зрелости девушки, мать формулировала дочери благопожелания относительно будущего деторождения. При появлении у девочки первых месячных мать вечером сама расчесывала ей гребнем волосы, и, заплетая косу, желала дочери расти здоровой женщиной, легко рожать желанных и здоровых детей, иметь молока как в полноводной реке, а затем вставляла гребень дочери в волосы (Слепчина 1998, С.19). Символикой плодородия насыщен свадебный обряд: невесте и жениху стелили овчинную шубу, чтобы детей много было; перед выходом к венцу на колени невесте сажали ребёнка; большое значение придавалось пище, связанной с плодородием, плодовитостью, рождением (куриные яйца, утиные гузки, зерно и т.д.). С этого же времени проявлялась забота о здоровье будущего ребенка. Еще при выборе супруга обе стороны интересовались наличием в роду невесты или жениха хронических больных, умственно отсталых, "припадочных" и при установлении такого факта от брака старались воздержаться, поскольку, по народным воззрениям, подобные заболевания могли передаться по наследству. Браки между родственниками допускались не ранее четвертого-пятого поколений.
С наступлением беременности изменялся статус женщины. С одной стороны, будущая мать и ребёнок считались особенно подверженными сглазу, порче, поэтому строго соблюдались меры, призванные защитить их от вредоносных сил. Старались как можно дольше скрывать сам факт беременности. Чтобы не привлекать чужого внимания и тем более не вызывать зависти, беременная не должна была одевать новую красивую одежду, говорить о своем хорошем самочувствии. Ей следовало избегать встреч с людьми, слывшими среди населения колдунами, и ни в коем случае не вступать с ними в конфликты. Обязательным для женщины было ношение оберега (вуджoр) - иголки без ушка в вороте, крестика, нитки с ягодой пиона или бус вокруг шеи, платка на голове, и особенно оберега-пояса, как бы ограждающего тело беременной и плод - рыболовной сетки, шерстяной нитки, пояса мужа на талии. Некоторые женщины обвязывали веревочкой правую ногу под коленом. Считалось, что при отсутствии оберега, нечистая сила может вытащить плод "из-под рёбер" и подменить. Беременным запрещалось принимать участие в похоронах, и особенно, во избежание появления на свет мёртвого ребёнка, смотреть на покойника. В период беременности нельзя было стричь волосы, а перед родами запрещалось что-либо брать у чужих или отдавать, чтобы не принять порчу или не отдать вместе с вещью шуд (счастье). В то же время, окружающие не должны были ни в чем отказывать беременной, и особенно, в удовлетворении пищевых прихотей. С другой стороны, по народным представлениям, сама беременная представляла опасность для окружающих. Она могла передать магическую нечистоту, и потому ей запрещалось кормить грудью, нянчиться с детьми, прикасаться к мужским вещам, орудиям лова, инструментам и т.д.
Известны приметы, предсказывающие пол будущего ребенка. Во время свадьбы при заплетании невесте волос двумя подружками примечали: если правая коса была готова раньше левой, то первым должен родиться сын, а если наоборот - то дочь. Согласно коми поверьям, пол ребенка определяет светило, под знаком которого произошло зачатие: после вечерней зари, при лунном свете зачинают девочек, поскольку их любит и дает луна, а при утренней заре, предвестнице солнца - мальчиков. По другой примете, если беременная первой увидит лягушку - родится мальчик, если ящерицу - девочка. Пол будущего ребенка пытались определить и по форме живота: острый живот - мальчик, круглый живот - девочка. Считалось также, если у беременной меж глаз, на лбу набухает вена, родится сын, если женщина много и подолгу спит, то ждали девочку.
С приближением родов к беременной приглашали повитуху - гoгинь, гoг баба (пуповая женщина), бабитчысь баба (повивальная бабака). Согласно традиционным представлениям, каждая женщина хотя бы раз в жизни должна была стать повитухой, иначе она или не сможет попасть на тот свет или на том свете будет принимать роды у собаки. По коми легенде женщина, которую никто не приглашал в качестве повивальной бабки, воскликнула: "Я согласна принимать роды даже у лесных духов", и лесные духи, пожалев бедную женщину, разрешили ей прийти помочь при родах. После родов повитуха считалась нечистой и должна была подвергнуться церемонии очищения. Получив от отца или матери новорожденного платок или полотенце, она делала вид, что вытирает (сушит) руки. Если повитуха не получала такого платка, новорожденный в этом случае мог заболеть и для его выздоровления повитухе необходимо было очиститься. В последующем женщина считалась духовно связанной с ребенком, которому отрезала пуповину, и на том свете обязана была дать отчет о его здоровье. Здоровье ребенка, по представлениям коми, зависело от поведения повивальной бабки: она должна была вести целомудренный образ жизни, быть сдержанной в общении (повитухе, крестным и матери ребенка запрещалось не только ругаться, но и говорить друг другу неприятные слова), категорически исключались половые отношения с отцом и крестным ребенка. Не случайно для помощи при родах чаще всего приглашались пожилые, вдовствующие женщины, которые в итоге становились профессиональными повитухами. В традиционном обществе повитуха почиталась больше, чем отец, а иногда и мать. Строго порицалось не только незначительное оскорбление ее, но и всякое несогласие с ней в бытовых вопросах. Со временем, значение, придаваемое повитухе, приобрела и крестная мать вежань (Налимов 1991, С. 14-18). Существовал обычай в качестве повивальной бабки приглашать к роженице, у которой не выживали дети, многодетную мать или бабушку. Считалось, что младенец, принятый такой женщиной, будет жизнеспособен и здоров. При отсутствии бабки необходимую помощь могла оказать любая взрослая женщина, присутствовавшая ранее при родах и умеющая обращаться с новорожденными, а также муж. Уверенность в том, что роженицу в этот период могут легко "сглазить" не только чужие, но и родственники, особенно незамужние девушки, бездетные женщины, заставляла соблюдать требование "чем меньше людей знает о родах, тем легче и быстрее они пройдут". Именно боязнью "сглаза", "порчи", а не стремлением соблюсти определенные этические нормы объясняют пожилые женщины обычай сохранять роды в тайне и прятаться во время родов.
Традиционно наиболее подходящим местом для родов считались хлев и, особенно, баня, которую для благополучного разрешения от бремени роженица должна была протопить сама, самостоятельно наносив дров и воды. Баня по поверьям коми находилась на границе мира живых и мира предков, и в силу этого служила своего рода домашним святилищем. Полки и пол устилались соломой, которая служила постелью и в первые дни после родов. В баню роженица должна была идти босой. Если роды происходили в доме, то обычно женщина рожала на пороге жилого помещения. На Удоре зафиксирован обычай рожать в подполье или на крышке люка в голбец. Рожали чаще всего стоя на коленях или сидя на корточках, держась руками за скамью или брусья. Такое положение, по мнению опытных повитух, способствовало более легкому и быстрому течению родов. Между схватками бабка заставляла роженицу двигаться по комнате, массировала круговыми движениями живот, обезболивала схватки, растирая поясницу маслом. При слабой родовой деятельности женщине не разрешали сидеть или лежать, а тем более засыпать. При неправильном положении ребенка повитуха могла поправить его положение, в крайнем случае - извлечь руками. Наряду с рациональными, выработанными повитухами в течение многолетней практики приемами и методами для облегчения родов использовали магические способы. Женщине давали выпить мыльной воды, развязывали все узлы на одежде, расстегивали ворот рубашки, расплетали косы (Белицер, 1958, С. 292). Затяжные трудные роды объясняли "порчей" и роженицу поили и обливали заговорной водой, заставляли перешагивать через красный пояс, в доме отпирали все замки, а в особо тяжелых случаях в церкви открывали царские врата.
У прилузских коми-зырян и коми-пермяков зафиксированы рудименты кувады - отцу ребенка давали круто посоленный хлеб с горчицей или песком, который он должен был съесть (Налимов 1991, С. 18). Родившегося ребенка повитуха подхватывала на руки со словами "Бласнэ, Христос, кузь нэм да бур шуд, ловзяс мэд. (Благослови, Христос, долголетия и счастья, выживет пусть)", и осуществляла первичный уход за ним: перевязывала пуповину льняной ниткой (часто выдернутой из подола рубашки матери) или волосами роженицы, перерезала ее ножом или ножницами на расстоянии 3-4 пальцев, обмывала и заворачивала новорожденного, чтобы "отец сильнее любил", в старую отцовскую рубаху. Для быстрейшего заживления пупок присыпали золой, обрабатывали слюной и, по некоторым сообщениям, смазывали для предупреждения грыжи мышиной кровью. Послед и пуповина наделялись способностью влиять на судьбу ребенка. У прилузских коми-зырян и коми-пермяков существовал обычай перерезать или привязывать пуповину к предмету, относящемуся к желаемой для ребенка профессии: пуповину девочки перезали на прялке, веретене, отпавшую прятали в ящичек швейной машинки, в кудель, чтобы новорожденная стала хорошей швеей, пряхой, пуповину мальчика перезали на прикладе ружья, на топоре, привязывали к плугу, чтобы имел удовольствие к труду. Если родители мечтали видеть своего ребенка ученым человеком, то пуповину привязывали к книге, если духовным лицом - то к церковному колоколу. Настоянную на пуповине водку, давали выпить отцу, чтобы закрепить его привязанность к младенцу. Послед зарывали в землю во дворе, голбце или хлеву под навоз, делая его недоступным для уничтожения и колдовства. Если ребенок рождался в последе, то послед высушивали и сохраняли, считая, что от него зависит здоровье и благополучие ребенка. Для предупреждения сглаза и порчи коми-пермяки родившемуся ребенку на лбу сажей проводили продольную полосу или рисовали крест, а чтобы ребенок был силен и здоров, на голову клали краюшку хлеба, трижды приговаривая: "Будь здоров, будь здоров!"
Сразу после родов коми-зыряне окуривали женщину и ребенка дымом от можжевельника (Старцев 1929, С. 46), а коми-пермяки опрыскивали или омывали их водой, набранной по специальным правилам: в берестяной сосуд набирали три-девять горстей воды, ведя счет с отрицанием (не одна, не две, не три и т.д.), воду черпали пригоршней по течению, сливали в сосуд по локтю, приговаривая: "Как вода на локте не задержится, так на рабе Божией (имя родильницы) ни уроки, ни призоры не держитесь" (Янович С. 71). Кроме того в первый же день роженицу и ребенка парили в бане. С особой осторожностью мыли и парили ребенка: воду лили горстью так, чтобы она стекала по локтю повитухи на спинку ребенка, лежащего на ее коленях; веник делали из веточек карликовой березки, принесенной с болота. Затем повитуха правила новорожденного: для придания головке "правильной формы" слегка обжимала ее со всех сторон руками; уложив младенца себе на колени, соединяла за его спинкой указательный палец левой руки и правой ноги и то же самое проделывала с правой рукой и левой ногой. Если это не удавалось, то она массировала и растягивала руки и ноги ребенка, добиваясь достаточной гибкости. Вся эта процедура повторялась в течение недели ежедневно, а по некоторым сообщениям - дважды в день.
Сведения о послеродовой помощи женщине незначительны. Обычно повитуха тщательно растирала ей живот, поясницу, ноги; в целях предупреждения появления грыжи, опущения органов брюшной полости накладывала на живот тугую повязку сроком на 2-3 недели. Послеродовые кровотечения пытались остановить, сажая роженицу в холодную воду, отвары можжевельника, тысячелистника, ромашки, зверобоя. Зимой накладывали на живот компрессы из снега. В качестве противовоспалительных и кровоостанавливающих средств давали пить отвары подмаренника цепкого, зверобоя, венерина башмачка, корня горца большого. При мастите женщину ограничивали в питье и прикладывали к груди компрессы из распаренного льняного семени, подорожника, заячьей или оленьей шкуры. Но в серьезных случаях повитухи не могли оказать действенной медицинской помощи, и графа "замучилась родами" в рубрике причин смертности среди женского населения занимала одно из первых мест.
В течение трех-семи дней, видимо, до отпадения пуповины, символизировавшей особую связь младенца с иным миром, роженица и ребенок считались "нечистыми" и жили в бане. Подчёркивая нечеловеческую природу, ребёнка называли чудин (чудь - мифологические первопредки), коктoм сёкур (безногий мерин). Табуировалось обращение к нему андел (ангел). До процедуры крещения ребенок лежал голым, укрытым лишь старой пеленкой. У коми старообрядцев бытовал запрет на кормление некрещеного ребенка
и т.д.................

Коми

Современное население Коми около 350 тысяч человек проживает в Республике Коми и в Ямало-Ненецком и Ханты-Мансийском округах , в Омской, Свердловской, Архангельской, Тюменской и Мурманской областях. Прямые этнические родственники коми – это удмурты и пермяки . Национальный язык относится к финно-угорской группе.

Зырянский край , Пермь Вычегодская – так в разные вехи истории называли эти территории. В глубокой древности предки коми заселили Вычегодский бассейн. Коми общались и с другими племенами, поэтому на формирование культуры оказали влияние более древние племена. Древние марийцы , и восточные славяне – предки народов коми. Сближение с укладом и образом жизни соседских славянских племен отражается в сходстве орудий труда, керамических изделий, украшений, найденных учеными. Торговые отношения связывали племена коми с новгородцами, с Суздальским и Ростовским княжествами. Территория, расположенная между реками Вычегда и Вымь, вошла в состав Московского княжества. В новой истории для Коми важным стал 1921 год, когда была образована Автономная область Коми. С 1992 года введено наименование Республика Коми.

Среди этнографических групп коми выделяют вымичей , печорцев , сысольцев , верхневычегодцев , ижемцев , удорцев , прилузцев . Вероисповедание нации — в основном православие, но встречаются также старообрядцы.

Уклад жизни северян

Народы Коми проживают в северных лесах России. Историческим промыслом было и есть до сих пор деревообрабатывающее ремесло. Свои жилища, предметы быта и украшения Коми изготавливают из дерева. Суровые условия жизни: низкие температуры, пронизывающие ветра – заставляли жителей обеспечивать себя надежными средствами защиты от холода. Пушная охота издревле считалась добывающим промыслом. Здесь в Республике живут отличные мастера по изготовлению валенок, выделке кожи и меха. Валенки относятся к типу валяной обуви, коми называли такую работу «катанием». Работа с кожей требовала немало усилий. Сначала сырье вымачивали, затем помещали в известковую жидкость, удаляли шерсть, отправляли на дубление в настой ивовой коры, а затем уже сушили. Гончарное ремесло было женским занятием. Секреты работы с глиной особым ленточно-жгутовым способом хранились в семьях. Обилие грибов, северных ягод и питательных кедровых орешков компенсировало недостаток в минеральных веществах и витаминах. Суровый и неблагоприятный климат не позволял активно возделывать земли. Рыбная ловля, охота и разведение оленей приносили реальный доход и обеспечивали жизнь северян.

Кухня коми

Кулинарных изысков в традиционных рецептах этого народа вы вряд ли найдете. Основная задача хозяйки – это быстро и сытно накормить семью. Горячая похлебка утолит голод и согреет в стужу. Супы пользуются особой популярностью. На местном наречии они называются шыд. В первое блюда добавляют для сытости крупы: перловку, пшенку. На столе часто бывает рыба. Что только с ней не делают: и варят, и солят, и вялят, и даже запекают в хлебе.Для утоления жажды готовят ырош, что означает хлебный квас. Здесь можно отведать местного пива – сур – и попробовать березовый сок.

Традиции народа Коми

Обряды коми имеют много общего со славянскими племенами. Важные вехи в жизни северянина сопровождались заговорами, обрядами. Новорожденного малыша старались скрыть от посторонних глаз: в течение недели младенец жил с матерью в бане, где, по мнению предков, проходило очищение от «нечистого духа». Только через год ребенка можно было подстричь и подвести к зеркалу. Как известно, обряд подстригания годовалого малыша популярен до сих пор. На свадьбе молодым желали хорошего потомства, поэтому в первую ночь на кровать молодоженов стелили овечью шкуру. Проводы покойного в последний путь требовали от семьи особых ритуалов: подготовка дома, омовение усопшего, изготовление елового или соснового гроба. Богатейшая культура исчезающих народов Севера требует бережного отношения. Современные потомки по крупицам собирают многовековой опыт пращуров и прививают в семьях исторические ценности, уклад жизни, культурные традиции.