Ману Самхита (Законы Ману). Словарь индуизма Смотреть значение ману-смрити в других словарях

5. Общество в «Ману-Смрити»

…Вечные дхармы страны, дхармы каст, дхармы семей, дхармы еретиков и обществ Ману объявил в этой шастре.

Законы Ману, 1.118

0 возможности лишь весьма приближенной датировки составления «Законов Ману» уже говорилось выше. Видимо, отдельные дхармашастры этого сборника и их предшественники - дхармасутры, формировались на протяжение веков I тыс. до н.э., во времена возникновения первых государств в долине Ганга. Автор наиболее совершенного перевода на английский дхармашастры Ману Г.Бюлер (1886 г.) определил, что в таком виде, как дошла до нас, она сложилась во II в. до н.э.- II в. н.э. Г.Ф.Ильин считает, что эта точка зрения в науке утвердилась. Относительно новыми признаются первая и последняя главы, более древними - II-VI главы, но и в них имеются позднейшие добавления. 1

Надо иметь в виду, что литература того времени не разделялась на светскую и религиозную, т.к. религии была подчинена не какая-либо одна сфера жизни, а вся жизнь целиком. Для индийца не было разницы между грехом и преступлением, соответственно, не могло развиться и светское право, отличное от религиозного. 2 Поэтому центральным в «Ману-смрити» не правовой материал в точном смысле этого слова, характерный для более поздних дхармашастр, а перечисление норм праведной жизни с точки зрения ортодоксальной брахманской традиции.

5.1. Семья

Основной ячейкой древнеиндийского общества была семейная община. В ее владении находилось основное средство сельскохозяйственного производства - земля: в случае спора о «межевых знаках для границ полей, колодцев, пруда, сада и дома» , который не может быть решен общиной, решение должен принять царь (VIII.262-266). В качестве основного имущества семьи называются пруд (IV.201), повозка, ложе, сиденье, колодец, сад, дом (IV.202; ХI.163-169). При потраве владельцу поля возмещается стоимость погубленного урожая (VIII.241), но, во избежание этого, он должен оградить свой участок (VIII.239), т.к. при потраве неогороженного хлеба царь не наказывает пастухов (VIII.238). «Кто портит имущество кого-либо намеренно или даже ненамеренно, - тому полагается возместить ущерб и внести царю штраф, равный ущербу» (VIII.288). «Какова польза всяких деревьев, такой должен налагаться при их повреждении штраф» (VIII.285).

Урожай принадлежит владельцу поля (IХ.49-51), лишь в случае сдачи его в аренду, урожай принадлежит двоим: «владельцу семени и владельцу поля» (IX.53). Основанием собственности является труд: «поле - вырубившего лес, животное - поразившего его стрелка» (IХ.44). Это право охраняется государством - царь объявляет продавшего чужую собственность без согласия хозяина вором (VIII.197) и признает такую продажу или дар недействительными (VIII.199). Похищенное ворами имущество царь должен возвратить владельцу (VIII.40), также, как должен он заставить уплатить должника, добиваясь возвращения данного взаймы имущества владельцу (VIII.48-51). Если должник не в состоянии выплатить долг, то он его отрабатывает у кредитора (VIII.177). Залог, продажа, дар или договор, заключенные обманным путем или с насилием также признаются недействительными (VIII.165, 168, 193). Виновные в таких преступлениях, а с ними и присваивающие вклады, подвергаются наказанию (VIII.190-191,193). Однако, если владелец явно пренебрегает своим правом и его имуществом пользуется другой, то через 10 лет оно переходит к пользователю (VIII.147).

Семья патрилинейна и патрилокальна. Единое хозяйство ведут отец, мать, братья (IХ.104), их жены и дети (IХ.120-123), незамужние сестры (IХ.118) и прислуга (III.116). Родственники по женской линии - дед по матери, сын сестры, сын дочери, муж дочери (III.148), зять, тесть, дядья с материнской стороны (III.119) - живут отдельно и приходят в гости, обычно раз в год на шраддху - обряд, посвященный предкам (III.188). Главой и полномочным представителем семьи обычно является старший мужчина, которому подчинены остальные: жена (V.154; IХ.199), сыновья, дочери, которых он выдает замуж часто без их согласия (V.151), даже несовершеннолетних (IХ.88). «Жена, сын, прислуга, ученик и родной брат, совершившие проступок, могут быть биты веревкой или бамбуковой палкой, но только по задней части» (VIII.299-300). Домохозяин ответственен за достаток в семье: он «достоин пить сому» лишь имея трехлетний запас продовольствия для содержания челяди (ХI.7). Даже богатые обряды и щедрость к другим осуждаются, если семья живет в бедности (ХI.9-10), «поэтому человеку с малым достатком не следует приносить жертвы» (ХI.40).

Грехом объявлена продажа пруда и сада, «оставление гуру, матери, отца и сына, священного домашнего огня» - это приравнено к прелюбодеянию, воровству и убийству (ХI.60-67). Сохранение единства семьи и ее хозяйства стоят на одном из первых мест в иерархии ценностей: большая семья - синоним богатой (III.6). «Ни мать, ни отец, ни жена, ни сын не должны быть покидаемы» (VIII.389), нельзя желать «разлуки с отцом, мужем и сыновьями» (V.149).

Женщины не должны пользоваться самостоятельностью (V.147-148), «ибо необерегаемые женщины приносят горе двум семействам» (X.5), «ибо тщательно охраняющий жену, охраняет свое потомство, добрые нравы, семью, себя и свою дхарму» (IX.7). Но «никто не может охранить жену силой» (IХ.10), - «хорошо охраняемы те, которые сами себя охраняют» (IХ.12). «Где женщины почитаются, там боги радуются» (III.56). «Взаимную верность надо сохранять до смерти» - это должно считаться выраженной вкратце высшей дхармой мужа и жены» (IХ.101). Например, связь с женой брата карается изгнанием из касты - самым страшным наказанием (IХ.58).

После смерти отца и матери главой семьи становится старший брат, остальные живут при нем, как при отце (IX.105). Братья могут поделить имущество поровну (IХ.104), если старший брат плохо ведет их общее хозяйство (IХ.110). Наследование строго патрилинейно: «не братья, не родители, а сыновья получают собственность отца» (IХ.185). «Не имеют права на долю кастраты и изгои… и различные калеки» (IХ.201), т.к. они не способны к созданию и содержанию семьи, ведению хозяйства. При отсутствии прямых законных наследников имущество умершего принадлежит ближайшему родственнику, брахману или царю (IХ.187-189).

1 См.: Ильин Г.Ф. Предисловие // Законы Ману. С.6.

2 См.: Вигасин А.А., Самозванцев А.М. Артхашастра: проблемы социальной структуры и права. М., 1984. С.17.

Законы Ману — древнеиндийский сборник предписаний религиозного, морально-нравственного и общественного долга (дхармы), называемый также "закон ариев" или "кодекс чести ариев" . Манавадхармашастра — одна из двадцати дхармашастр.
Здесь представлены избранные фрагменты (перевод Георгия Федоровича Ильина).

Законы Ману

Первый Ману Сваямбху ("самосущий") является создателем древнего сборника законов -
"Законы Ману" (Дхармашастра, Манавадхармашастра, Манусмрити).

глава 1 о происхождении Вселенной, сословий;
глава 2 правила жизни в период обучения;
глава 3 правила жизни семьянина-домохозяина;
глава 4 установление об образе жизни брахмана;
глава 5 правила жизни, долг женщины;
глава 6 правила жизни странствующего аскета;
глава 7 обязанности царя;
глава 8 обязанности царя;
глава 9 долг мужа и жены;
глава 10 обязанности сословий;
глава 11 предписания о покаяниях и обетах во искупление совершённых грехов;
глава 12 описание посмертных воздаяний за дурные дела в настоящей жизни
Глоссарий к Законам Ману

«Законы Ману» (Манавадхармашастра) - самый известный широкому кругу читателей и наиболее часто используемый специалистами-индологами памятник древнеиндийской литературы и исторический источник.
Из дхармасутр выросли дхармашастры - правовые трактаты, более систематизированные, предназначенные для изучения и лучшего запоминания, написанные стихами.
Видный санскритолог Г. Бюлер утверждал, что основой Закона Ману явилась какая-то недошедшая до нас дхармасутра. Его точка зрения встретила серьезные возражения со стороны П. В. Кане и К. П. Джаясвалы, отстаивающих самостоятельный характер возникновения «Манавадхармашастры» (Закона Ману). Спор будет решен в пользу Г. Бюлера, конечно, только тогда, когда древняя дхармасутра будет найдена. Но точка зрения Г. Бюлера, что дхармашастра Ману (Закон Ману) в том виде, в каком она дошла до нас, сложилась во II в. до н. э. - II в. н. э., в науке утвердилась. При этом не весь материал, содержащийся в сборнике, может относиться именно к указываемому периоду. Относительно новыми признаются первая и последняя (XII) главы. Из остальных глав более древними считаются II-VI главы.
«Законы Ману» в средние века неоднократно переписывали и комментировали, что само по себе показывает большое значение, которое придавалось в Индии этому древнему сборнику. До нас дошли комментарии Медхатитхи (IX в.), Говиндараджи (XII-ХIII вв.), Нараяны (XIV в.), Куллюкабхатты (XV в.), Рагхаванаиды (XVII-XVIII вв.), Нанданы и Рамачандры (XVIII в.); имеется и анонимный кашмирский комментарий, также, по-видимому, довольно поздний. То обстоятельство, что комментаторов отделяли от времени составления «Законов Ману» многие века, что они жили в эпоху с иными общественными условиями и воззрениями, не могло не наложить отпечатка на их творчество; и не удивительно, что при толковании отдельных стихов сборника (особенно в религиозно-философских разделах) мнения комментаторов редко бывают единодушными. И все же работы средневековых индийских комментаторов (особенно Медхатитхи и Куллюкабхатты) имеют огромное значение - без них многие стихи «Законов Ману» оказались бы совершенно непонятными.
Первый перевод «Законов Ману» с санскрита на английский язык был издан еще В. Джонсом в 1794 г.; «Законы Ману» и после этого неоднократно переводились полностью или частично на европейские языки и на некоторые языки Индии. Наиболее совершенны уже упоминавшийся английский перевод «Законов Ману» Г. Бюлера, а также А. К. Бернелла и Е. У. Хопкинса. Следует упомянуть также переводы, изданные М. Н. Даттом и Г. Н. Джха.
В 1913 г. вышел в Петербурге перевод «Законов Ману» С. Д. Эльмановича. Уже тогда русские санскритологи были не вполне удовлетворены этим переводом; в некоторых отношениях он действительно имел серьезные недостатки. И все же опубликование этого перевода имело немалое значение. Широкая читающая публика в нашей стране смогла ознакомиться на своем родном языке с одним из самых замечательных памятников индийской литературы — «Законом Ману», сохранившим сведения о многих важнейших сторонах жизни древнеиндийского общества. Не только специалисты-индологи, но и историки самых различных профилей - историки культуры, религии и т. д., юристы, этнографы и др.- использовали, в своей работе данные «Законов Ману».
Перевод «Законов Ману» С. Д. Эльмановича, выпущенный небольшим тиражом, стал уже библиографической редкостью. Поэтому решено было переиздать его, подвергнув проверке и переработке.
С. Д. Эльманович переводил с текста, изданного Делоншаном. В свое время это было хорошее издание. Вообще многочисленные манускрипты с текстом «Законов Ману», сохранившиеся в Индии, отличаются единством - различия в них невелики. Все же представлялось целесообразным новое издание перевода давать не по изданию Делоншана, а по более новому. Выбрано было издание Джолли; это лучшее из имеющихся в нашем распоряжении изданий текста «Законов Ману».
Подавляющее большинство стихов (шлок), содержащих установления, написано в желательном наклонении. В сущности и перевод названия сборника - «Законы Ману» не совсем точно передает санскритское наименование "Манавадхармашастра". Следовало бы перевести точнее: «Наставления Ману в дхарме».
В русском языке нет слова, которое в точности соответствует санскритскому "дхарма". Приведу пример того, как в нескольких случаях его вынужден переводить С. Д. Эльманович: достоинств, добродетель, правда, заслуга, обязанность, священный закон, закон, главнейший закон, закон, обязанность, законы, правила, законоположение, духовная заслуга, предписанная обязанность, достойное награды деяние, форма (брака), правосудие, право, нравственное убеждение, обычай, религиозный обряд, справедливость, религиозный обряд, обязанность, долг, возложенное дело, исполнение обязанностей, религиозная цель, образ (действий), благочестивая цель. Очевидно, лучше этот термин совсем не переводить. «Дхарма - одно из тех санскритских слов, которые делают тщетными все попытки найти точное соответствие в английском или в каком-либо другом языке». Так начинает П. В. Кане свое фундаментальное исследование «History of dharmashastra» (vol. I, р. 7).
Под законом в настоящее время обычно понимается обязательная норма, установленная высшим законодательным органом власти. Слово «дхарма» не имело такого значения; оно означало совокупность правовых, моральных, этических и других норм, определяющих добродетельность человека и правила жизни в зависимости от его общественного положения. Итак, Дхармашастра Ману - это сборник таких предписаний члену общества, исполнение которых считается в соответствии с господствующей системой взглядов и религией добродетелью. Дхармашастры были только основой законодательства, но отнюдь не кодексами самих действующих законов.
В младших классах школы в дореволюционной России преподавался «закон божий»; вели этот предмет обычно священнослужители. На уроках детям внушались правила морали, основанные на «священном писании». Многое из того, что осуждалось в «законе божьем», государственная власть считала наказуемым деянием (убийство, кража, насилие, мошенничество и т. д.), многое же осуждалось только с точки зрения «закона божьего», но не считалось преступлением с точки зрения действующего законодательства (лживость, тщеславие, скупость, пренебрежение религиозными обязанностями и т.д.). Нельзя утверждать, что «закон божий» и древнеиндийская дхарма - одно и то же, но общее сходство имеется. Вследствие этого дхармашастры и являются столь разнохарактерными по содержанию - они включают предписания не только относительно гражданского и уголовного законодательства, но и относительно обязанностей членов различных варн, норм семейной жизни, культовые и даже санитарно-гигиенические предписания и т. д.

Законы Ману. МАНАВАДХАРМАШАСТРА.

Ма́ну-смри́ти (санскр. मनुस्मृति , manusmṛti ), также известна как Ману-самхи́та , Манава-дхармашастра (санскр. मानवधर्मशास्त्र ) и Законы Ману — памятник древнеиндийской литературы, древнеиндийский сборник предписаний благочестивому индийцу в исполнении им своего общественного, религиозного и морального долга, приписываемый традицией легендарному прародителю человечества — Ману . Является одной из девятнадцати дхарма-шастр , которые входят в литературу смрити .

Смри́ти (санскр. स्मृति , smṛti «запомненное») — категория ведических священных писаний . Термин обычно используется по отношению к богооткровенным текстам, дополняющим шрути — изначальные ведические писания. Существует много вариантов классификации писаний смрити. Как правило, к смрити принято относить:

Дхарма-шастры или законы. Состоят из 18 книг. Каждая книга соответствует определённой временной эпохе.
Итихасы или истории, сказания. Состоят из 4 книг. К их числу принято относить эпосы «Махабхарату » и «Рамаяну ».
Пураны или древние былины. Состоят из 18 книг. Дополнительные священные писания индуизма, в которых Вишну , Кришна или Шива превозносятся как Верховные формы Бога.
Веданга состоит из 6 категорий текстов: Шикша , Вьякарана , Чандас , Нирукта , Джьотиша и Калпа .
Агамы или доктрины. Делятся на три основные части: вайшнавские , шиваитские , и шакта . Другой вид их категоризации: Мантра, Тантра, и Янтра.

«Ману-смрити» написана на санскрите , содержит 2684 стихов (шлок ), которые разбиты на 12 глав:

I глава описывает представления о происхождении Вселенной, сословий (варн ), человеческого общества;
II — правила жизни в период обучения;
III -IV — правила жизни семьянина-домохозяина;
V — некоторые религиозные нормы;
VI — правила жизни отшельника;
VII — наставления об обязанностях царя и управлении государством;
VIII — наставления о судопроизводстве и юридической практике;
IX -X посвящены семейным отношениям, наказаниям за различные преступления, обязанностям членов варн;
XI — предписания о покаяниях и обетах во искупление совершённых грехов;
XII — описание посмертных воздаяний за дурные дела в настоящей жизни

«Ману-смрити» выделяет четыре варны : брахманы , кшатрии , вайшьи и шудры . Согласно нему вайшьев следовало побуждать к занятию торговлей, ростовщичеством, скотоводством и земледелием, а шудр — к услужению «дваждырождённым ».Также в «Ману-смрити» упоминаются лица, «презренные даже для отверженных».

Также указаны семь случаев, при которых человек становился рабом (даса ) — военнопленный (дхваджарта ), за содержание (бхактадаса ), рождённый в доме (грихаджа ), купленный (крита ), подаренный (датрирна ), доставшийся по наследству (пайтрика ) и в силу наказания (дандадаса ). Раб был неправоспособен, заключенные им сделки считались недействительными. Дети рабыни считались собственностью хозяина.

Оружие могли носить только кшатрии, другие «дваждырождённые» могли браться за оружие только когда для них «наступает время бедствий».

Главной задачей царя являлась охрана его подданных, за что он имел право назначить им налог (бали ), однако он должен был быть умерен в его сборах. Также ему вверялось осуществление правосудия с помощью опытных брахманов, он являлся опекуном всех малолетних, больных, вдов. Царю предписывалось почитать брахманов, знающих Веды и поступать по их совету. Царь также назначал ряд должностных лиц и контролировал их деятельность.

Для каждой деревни царю следовало назначить старосту, для десяти, двадцати, ста и тысячи деревень — управителя.

В качестве судебной инстанции выступал суд, в который входили царь вместе с брахманами и опытными советниками либо назначенный царём брахман, «окружённый тремя судьями». Толковать нормы права в суде мог только брахман, в крайнем случае кшатрия или вайшья.

Существовало 18 поводов (пада ) судебного разбирательства: неуплата долга, заклад, продажа чужого, участие в торговом или ином объединении, неотдача данного, неуплата жалования, нарушение соглашения, отмена купли-продажи, спор хозяина с пастухом, споры о границе (земельных участков), клевета и оскорбление действием, кража, убийство, насилие, прелюбодеяние, брачные отношения, раздел наследства, игра в кости и битье об заклад.

Большое внимание уделяется свидетельским показаниям в суде. Свидетель должен был являться равным по социальному статусу той стороне в процессе, относительно которой он дает показания. Только в случае тяжких преступлений (воровство, насилие и пр.) свидетели не проверялись слишком тщательно на предмет надёжности. При отсутствии надлежащих свидетелей разрешалось принимать свидетельства ребенка, старика, ученика (в отношении учителя), родственника, раба и женщины.

В «Ману-смрити» говорится о сроках давности пользования, владения вещью, влекущих за собой превращение владения в собственность . Данный срок составлял 10 лет. Правило давности не распространялось на залог и вклад. Существовало семь законных способов приобретения имущества: путём передачи вещи по наследству, получения её в дар, покупки, завоевания, ростовщичества , исполнения работы, а также получения милостыни. Первые три способа были доступны для всех варн, четвёртый — только для кшатриев, пятый и шестой — для вайшьев, седьмой был привилегией брахманов.

Недействительными считались те сделки, которые были совершены путём обмана или насилия, пьяным или безумным человеком, находившимся в состоянии гнева, горя, а также рабом, стариком, ребёнком.

Наёмный труд был неприемлем для высших варн, так как услужение являлось «собачьим образом жизни», а брахману следовало его избегать. Наёмный работник, не выполнивший работу, подвергался штрафу. Даже в случае его болезни, наёмная плата не выплачивалась, если работа была не полностью закончена.

Брачно-семейным отношениям («дхарма жён и мужей») в Законах Ману посвящены в основном главы III и IX.

В них выделяется восемь форм брака , которые были распространены в Индии. Первые четыре, поощряемые брахманами, включали брахму (вручение отцом «наделённой драгоценностями» дочери жениху), дайву (вручение дочери жрецу , когда он исполняет обряд), аршу (отец выдаёт дочь жениху после получения от него быка и коровы или двух пар) и праджапатью (вручение отцом дочери жениху после слов «Исполняйте вместе дхарму»). Другие («дурные») виды включают асуру (покупка невесты), гандхарву (добровольный союз жениха и невесты без согласия родителей), ракшасу (похищение невесты ) и самый худший вид — пайшачу (насилие над девушкой в состоянии алкогольного или наркотического опьянения или безумной). Брать в жёны несовершеннолетних не запрещалось. Многожёнство не поощрялось, но муж мог взять вторую жену, если первая была склонна к пьянству, злобна или расточительна.

Браки между различными варнами не поощрялись, но были возможными, если муж принадлежал к более высокой варне, чем жена. Однако их дети были неравны в своих правах на наследство, к примеру, сын шудрянки и дваждырождённого не имел права на наследство, кроме того, что давал ему отец.

Великими грехами (махапатака ) согласно «Ману-смрити» являлись убийство брахмана, пьянство, кража , прелюбодеяние с женой гуру (учителя), а также сообщество с таким грешником. Следствием этих преступлений было наказание вплоть до лишения всей собственности и изгнания из страны. Однако такой великий грех, как сообщество с великим грешником не был отнесен к числу преступлений.

От наказания освобождался убийца, если он защищал себя при охране жертвенных даров и при защите женщин и брахманов. При этом не имело значения, был ли убит гуру, ребёнок, престарелый или даже брахман, весьма учёный в Ведах . Также грехом не являлось «убийство убийцы».

Наказание зависело от варны наказуемого. К примеру, за оскорбление словом или действием равного себе по положению или представителя низшей варны накладывался штраф , но то такое же преступление шудры в отношении «дваждырождённых» влекло за собой телесное наказание — отрезание языка, губ, рук, ноги, кастрацию .

Прелюбодеяние относилось к тяжким преступлениям. Согласно Законам Ману людей, которые домогались чужих жён, царь должен был изгнать, «подвергать наказанию, внушающему трепет», к прелюбодеянию относились «услужливость, заигрывание, прикосновение к украшениям и одеждам, а также совместное сидение на ложе». Все небрахманы, виновные в прелюбодеянии, подвергались смертной казни. Однако проституция жены с согласия мужа не наказывалась. Лишение чести девушки против её воли влекло за собой телесное наказание, отрезание пальцев в случае, если преступник был не равен по положению с потерпевшей. Равный по положению был обязан выплатить крупный штраф. Неверная жена должна была подвергнуться затравливанию собаками, а её сожитель — сожжению на раскалённом железном ложе. За преступное сожительство со свободной женщиной также накладывалось наказание в зависимости от варны мужчины.

«Собирание кореньев, плодов от деревьев, дров для огня и травы для корма скота» не являлись преступлением. Похищение «родовитых людей, особенно женщин, так же как и лучших драгоценных камней» наказывалось смертной казнью, воровство коров — отсечением половины ноги.

Царю предписывается использование следующих видов наказаний: заточение (ниродхана ), заковывание в цепи (бандха ) и различные виды телесных наказаний (вадха ). К брахманам смертная казнь не применялась, вместо неё использовались другие виды наказания, связанные с публичным позором.

Женщина согласно «Ману-смрити» должна была всю жизнь находиться под защитой мужчины (отца — в детстве, мужа — в молодости, сына — в старости). Главным её назначением считалось рождение и воспитание детей, особенно сыновей. Законным отцом ребенка считался муж матери независимо от того, кто им был фактически. Продажа жены и детей считалась возможной, но являлась грехом, однако даже проданная жена не освобождалась от мужа. В случае, если жена не рожала детей, муж мог взять новую жену через 8 лет, если рожала детей мертворожденными — через 10 лет, если рожала только девочек — через 11 лет. В случае грубости жены муж мог взять новую «немедленно».

Жёны, потерявшие мужей, не могли повторно выходить замуж, но в случае смерти бездетного мужа жена по требованию родственников должна была родить от его брата или другого близкого человека.

Ману Самхита – это популярное название произведения, которое официально известно как Манава дхарма шастра и является одним из центральных источников позднейшего брахманического индуизма. Другое распространённое название труда – Ману Смрити (смрити буквально означает «закон, который помнят») или «Законы Ману». Кодекс Ману представляет собой свод законов, который является самым ранним произведением такого рода в постведический период и главной из работ, классифицируемых как Смрити.

Авторство Ману Самхиты – предмет многочисленных дискуссий. Согласно одной из версий, её авторы были членами группы , именуемых Манавами. Предположительно, они принадлежали к школе , и жили на северо-западе Индии близ Дели. Ману Самхита была написана в пост-ведический период, когда брахманы утвердили своё положение, однако божества Ману Самхиты принадлежат , а не и эпосу. Таким образом, Ману Самхита стоит посередине между Ведами и Пуранами .

Если же отвлечься от мнения академических кругов и обратиться к мифологической версии, то в индийской мифологии легендарный автор кодекса законов – это первый человек. Имя «Ману» связно с глаголом «думать». Поскольку Ману известен как первый царь на Земле, большинство правителей средневековой Индии считали Ману родоначальником их династий.

В старинной индийской легенде о Ману, во многих отношениях, напоминает одновременно Ноя и Адама. История такова: «Рыба, к которой Ману проявил сострадание, предупредила его о том, что человечество погибнет в результате наводнения. Поэтому посовету рыбы он построил лодку. Когда начался потоп, он привязал лодку к шипу рыбы, и та перенесла лодку на вершину горы. Когда наводнение прекратилось, то Ману оказался единственным, кто выжил. Тогда он совершил жертвоприношение: он бросил в воду масло и вылил кислое молоко. По прошествии года из вод родилась женщина. Она провозгласила себя «дочерью Ману». Они стали прародителями новой человеческой расы, населившей Землю».

Дата создания Самхиты также покрыта мраком тайны. Учёные, проанализировав время создания книги с лингвистической и исторической точки зрения, указывают на период между 200 до н.э. и 200 н. э. По другой версии, Ману Самхита была написана приблизительно в 1500 до н. э. В любом случае, Ману Самхита знаменует собой начало новой эры создания сводов законов, которые стали достоянием последующих поколений под именем « ».

Ману Самхита стоит на полпути между старыми сводами законов и новыми, формируя связующее звено между древними и новейшими законоведами. В качесте свода законов она столетиями занимала высочайшее положение регулируя жизнь индуистов в Индии. Все позднейшие законодатели опирались на авторитет «Законов Ману». Подобный авторитет стал причиной того, что позднейшие писатели «дополняли» книгу, включая в неё свои взгляды, чтобы сделать их более популярными и приемлемыми для членов общества. Таким образом, в лице Ману Самхиты мы имеем совокупность юридических положений различных эпох. Поскольку речь идее о гетерогенной массе законов, трудно понять, какие из них действительно принадлежат Ману, а какие – позднейшим писателям.

Посвящается Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанте Свами Прабхупаде, ачарье-основателю ИСККОН

ГЛАВА ПЕРВАЯ

Великие мудрецы приблизились к Ману, сидящему в умиротворении, и оказав ему должное почтение, обратились к нему со следующими словами:

«О просветленный! Мы желаем услышать от тебя священные законы для всех людей во всех укладах жизни, для всех варн и ашрамов.

О господин! Тебе одному известны цель, обряды, знание о душе и непостижимом Верховном Господе, по чьей воле вершится все в этом мире».

Тот, чье могущество неизмеримо, выслушав высокочтимых мудрецов, с почтением ответил им: «Слушайте!

С незапамятных времен эта вселенная была покрыта тьмой, непостижимая, невидимая, погруженная в глубокий сон.

Затем Свайямбху, Верховный Господь (Каранадакашайи Вишну), незримый для глаз, проявил вселенную, состоящую из двадцати четырех элементов, рассеяв мглу, царящую вокруг.

Этот самосветящийся Господь, в котором покоятся все живые существа, находится вне восприятия грубых чувств и имеет тонкую, вечную и труднопостижимую природу.

Желая произвести различные виды живых существ из собственного тела, Господь вначале создал воды (океан Карана), поместив в них свое семя.

Это семя стало золотым яйцом, в сиянии равным Солнцу. В этом яйце Он проявился как Брахман (Гарбходакашайи Вишну) Прародитель всех живых существ.

Воды называются нарах. Как воды изошли из Нараяны, так изначально из Нараяны изошли все живые существа, которые принимают в Нем прибежище (айана). Поэтому Всевышнего именуют Нараяна.

Из Господа Нараяны, который является изначальным, вечным и непостижимым, был проявлен известный всему миру Брахман (Гарбходакашайи Вишну).

Эта Божественная Личность находилась в этом яйце в течение года, затем Он стал размышлять: «Хорошо бы разделить его на две половины». и яйцо было разделено на две половины.

Из этих двух половин он создал небеса (сва) и землю (бхур), между ними среднюю сферу (бхува), восемь частей света - и вечную обитель воды - океан Гарбходака.

ТЕКСТ 14-15

Затем был проявлен ум (манас), эго (аханкара) и сознание (читта), над которыми господствует душа. Также проявились три гуны материальной природы и пять органов чувств.

ТЕКСТ 16-17

Благодаря комбинации эго, ума, чувств, трех гун и пяти материальных элементов Он создал все виды живых существ. Из шести главных составляющих, как говорят мудрецы, было создано тело.

Таким образом, были проявлены пять материальных элементов, бессмертный ум, являющийся причиной всех творений, вместе с ним - скрытые желания и ложное эго. Все это произвел Господь.

Из частей этих семи главных принципов, принципов махат, эго и пяти танматр возникла вселенная, из вечного изошло бренное.

Каждый последующий элемент принимал качества предыдущего, занимая свое место и место другого.

Затем Господь дал каждому сотворенному существу имя, род деятельности и условия жизни согласно предписаниям Вед.

Затем Он сотворил вечное жертвоприношение, садхьев и полубогов, девов, поддерживающих жизнь вселенной.

Из огня, ветра и солнца Господь проявил три Веды: Риг-, Сама- и Яджур- веду, которые были созданы для вечного жертвоприношения.

Затем Он создал время, шкалу времени, звезды, планеты, реки, океаны, моря, горы, плоскогорья и равнины.

ТЕКСТ 25-26

Также Господь сотворил аскезы, речь, наслаждения, желание и гнев. Далее Он произвел двойственность или противоположности, такие как достоинства и недостатки, жара и холод, боль и удовольствия.

ТЕКСТ 27-28

Таким образом, тонкие и грубые элементы вступили во взаимосвязь, гармонично действуя во вселенной, естественным образом развиваясь и приумножаясь.

Какими бы качествами ни наделял Господь сотворенных существ: мягкостью или жестокостью, любовью или ненавистью, добродетелями или грехом, - эти качества естественно и спонтанно были приняты ими.

Как сезону года присущи определенные признаки погоды, так и деятельность воплощенных живых существ была дана каждому в соответствии с его качествами.

Затем Господь для процветания мира создал брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр, которые изошли из Его уст, рук, бедер и стоп.