Этот финно-угорский народ верит в духов, поклоняется деревьям и остерегается Овды. История мари зародилась на другой планете, куда прилетела уточка и снесла два яйца, из которых появились два брата - добрый и злой. Так и началась жизнь на земле. В это верят марийцы. Их обряды уникальны, память о предках никогда не угасает, а быт этого народа пропитан уважением к богам природы.

Правильно говорить марИ а не мАри – это очень важно, не то ударение – и будет история про древний разрушенный город. А наша – про древний необычной народ мари, который очень бережно относится ко всему живому, даже к растениям. Роща для них – священное место.

История народа мари

Легенды рассказывают, что история мари началась далеко от земли на другой планете. Из созвездия Гнезда на голубую планету прилетела уточка, снесла два яйца, из которых появились два брата – добрый и злой. Так и началась жизнь на земле. Марийцы до сих пор звезды и планеты называют по-своему: Большую Медведицу - созвездием Лося, Млечный путь – Звездной дорогой, по которой ходит Бог, Плеяду – созвездием Гнезда.

Священные рощи марийцев – Кусото

Осенью в большую рощу съезжаются сотни марийцев. Каждая семья приносит утку или гуся – это пурлык, жертвенное животное для проведения всемарийских молений. Для обряда отбирают только здоровых, красивых и упитанных птиц. Марийцы выстраиваются в очередь к картам – жрецам. Они проверяют, подходит ли птица на жертвоприношение, а потом просят у нее прощения и освящают с помощью дыма. Оказывается так марийцы выражают уважение к духу огня, а он сжигает плохие слова и мысли, очищая пространство для космической энергии.

Марийцы считают себя дитем природы и у нас такова религия, что мы молимся именно в лесу, в специально отведенных местах, которые мы называем рощами, - говорит консультант Владимир Козлов. – Обращаясь к дереву, мы тем самым обращаемся к космосу и возникает связь молящихся с космосом. У нас нет ни церквей и других сооружений, где марийцы бы молились. На природе мы себя чувствуем как бы ее частью и общение с Богом проходит через дерево и через жертвоприношения.

Священные рощи специально никто не высаживал, они существуют с древних времен. Рощи для молений выбирали еще предки мари. Считается, что в этих местах очень сильная энергетика.

Рощи выбирали не просто так, смотрели вначале на солнце, на звезды и кометы, - говорит карт Аркадий Федоров.

Священные рощи по-марийски называются Кусото, они бывают родовыми, общедеревенскими и всемарийскими. В одних Кусото моления могут проводиться несколько раз в году, а в других – раз в 5-7 лет. Всего в республике Марий Эл сохранилось более 300 священных рощ.

В священных рощах нельзя ругаться, петь и шуметь. Огромная сила держится в этих священных местах. Марийцы предпочитают природу, а природа и есть Бог. К природе они обращаются как к матери: вуд ава (мать воды), мланде ава (мать земли).

Самое красивое и высокое дерево в роще является главным. Оно посвящается единому верховному Богу Юмо или его божественным помощникам. Около этого дерева и проводят обряды.

Священные рощи настолько важны для марийцев, что на протяжении пяти веков они вели борьбу за их сохранение и отстаивали свое право на собственную веру. Сначала противостояли христианизации потом Советской власти. Чтобы отвлечь внимание церкви от священных рощ мари формально приняли православие. Народ ходил на церковные службы, а потом тайно совершал марийские обряды. В результате произошло смешение религий – многие христианские символы и традиции вошли и в марийскую веру.

Священная роща – пожалуй, единственное место, где женщины больше отдыхают, чем работают. Они только ощипывают и разделывают птиц. Всем остальным занимаются мужчины: разводят костры, устанавливают котлы, варят бульоны и каши, обустраивают Онапу – так называют священные деревья. Рядом с деревом устанавливают специальные столешницы, которые сначала устилают еловыми ветками символизирующими руки, затем их покрывают полотенцами и только потом выкладывают дары. Около Онапу стоят таблички с именами богов, главный – Тун Ош Куго Юмо – Единый Светлый Великий Бог. Пришедшие на моления решают, какому из божеств они преподносят хлеб, квас, мед, блины. А еще развешивают дарственные полотенца, платки. Какие-то вещи после обряда марийцы заберут домой, а что-то так и останется висеть в роще.

Предания об Овде

…Жила когда-то строптивая марийская красавица, но прогневала она небожителей и превратил ее Бог в страшное существо Овду, с большими грудями, которые можно перебросить чрез плечо, с черными волосами и ступнями вывернутыми пятками вперед. Народ старался с ней не встречаться и, хотя Овда могла и помочь человеку, но чаще она наводила порчу. Бывало проклинала целые деревни.

По преданию Овда жила на окраине деревень в лесу, оврагах. В старину жители нередко встречались с ней, но в 21 веке страшную женщину никто не видел. Однако в глухие места, где она жила в одиночку и сегодня стараются не ходить. Поговаривают, что она укрылась в пещерах. Есть место, которое так и называется Одо-Курык (гора Овды). В глубине леса лежат мегалиты – огромные валуны прямоугольной формы. Они очень похожи на рукотворные блоки. У камней ровные грани, а составлены они так, что образуют зубчатую ограду. Мегалиты огромные, но заметить их не так-то просто. Они словно искусно замаскированы, но для чего? Одна из версий появления мегалитов – это рукотворное оборонительное сооружение. Вероятно, в старину местное население защищалось за счет этой горы. И эта крепость строилась руками в виде валов. Резкий спуск сопровождался подъемом. Врагам по этим валам бегать было очень трудно, а местные знали тропинки и могли прятаться и стрелять из лука. Есть предположение, что марийцы могли воевать с удмуртами за землю. Но какой силой нужно было обладать, чтобы обработать мегалиты и установить их? Даже несколько человек не смогут сдвинуть эти валуны. Только мистическим существам под силу переместить их. По поверьям именно Овда могла установить камни, чтобы скрыть вход в свою пещеру и потому говорят в этих местах особая энергетика.

К мегалитам приходят экстрасенсы, пытаются найти вход в пещеру, источник энергии. А вот марийцы предпочитают не тревожить Овду, ведь характер у нее как природная стихия – непредсказуемый и неуправляемый.

Для художника Ивана Ямбердова Овда - это женское начало в природе, мощная энергия, которая пришла из космоса. Иван Михайлович часто переписывает картины, посвященные Овде, но каждый раз получаются не копии, а оригиналы или композиция изменится, или образ вдруг примет иные очертания. - А иначе и быть не может, - признается автор, - ведь Овда это природная энергия, которая постоянно меняется.

Хотя мистическую женщину никто давно не видел марийцы верят в ее существование и нередко Овдой называют знахарей. Ведь шептуньи, вещуньи, травники, по сути, проводники той самой непредсказуемой природной энергии. Но только знахари, в отличие от простых людей, умеют ею управлять и тем самым вызывают страх и уважение у народа.

Марийские знахари

Каждый знахарь выбирает ту стихию, которая близка ему по духу. Знахарка Валентина Максимова работает с водой, а в бане, по ее словам, водная стихия обретает дополнительную силу, так, что любые болезни можно лечить. Проводя обряды в бане Валентина Ивановна всегда помнит, что это территория банных духов и к ним надо относиться с уважением. И полок оставить чистым и обязательно поблагодарить.

Юрий Ямбатов – самый известный знахарь в Куженерском районе Марий Эл. Его стихия – энергия деревьев. Запись к нему составлена на месяц вперед. Он принимает один день в неделю и всего 10 человек. Первым делом Юрий проверяет совместимость энергетических полей. Если ладонь пациента останется неподвижной значит контакта нет, придется потрудиться наладить его с помощью душевного разговора. Прежде чем начать лечить Юрий изучал секреты гипноза, наблюдал за знахарями, несколько лет проверял свои силы. Конечно, секреты лечения он не раскрывает.

Во время сеанса знахарь сам теряет много энергии. К концу дня у Юрия просто нет сил, потребуется неделя, чтобы их восстановить. По словам Юрия болезни к человеку приходят от неправильной жизни, плохих мыслей, дурных поступков и обид. Поэтому надеяться только на знахарей нельзя, человек сам должен приложить силы и исправить свои ошибки, чтобы достичь гармонии с природой.

Наряд марийской девушки

Марийки любят наряжаться, да так чтобы костюм был многослойным, да украшений побольше. Тридцать пять килограммов серебра – в самый раз. Облачение в костюм похоже на ритуал. Наряд настолько сложен, что в одиночку его не надеть. Раньше в каждой деревне были мастерицы по облачению. В наряде каждый элемент имеет свое значение. Например, в головном уборе – шрапане – должна соблюдаться трехслойность символизирующее триединство мира. Женский набор серебряных украшений мог весить 35 килограммов. Он передавался из поколения в поколение. Женщина завещала украшение дочери, внучке, невестке, а могла оставить и своему дому. В этом случае любая женщина, проживающая в нем, имела право надеть комплект на праздники. В старину мастерицы соревновались – чей костюм сохранит свой вид до самого вечера.

Марийская свадьба

…У горных марийцев веселые свадьбы: ворота на запор, невеста под замок, сватов так просто не пускают. Подружки не отчаиваются – свой выкуп они все равно получат, а иначе не видать жениху невесты. На горномарийской свадьбе бывают невесту так спрячут, что жених ее долго ищет, а не найдет - так и свадьба расстроится. Горные мари живут в Козьмодемьянском районе республики Марий Эл. Они отличаются от луговых мари языком, одеждой и традициями. Сами горномарийцы считают, что они музыкальнее луговых мари.

Плетка – очень важный элемент на горномарийской свадьбе. Ею постоянно щелкают вокруг невесты. А в старину рассказывают, что и девушке попадало. Оказывается делается это для того, чтобы ревнивые духи ее предков не навели порчу на молодых и родню жениха, чтобы отпустили невесту с миром в другую семью.

Марийская волынка – шувыр

…В банке с кашей две недели будет бродить коровий соленый мочевой пузырь, из которого потом сделают магический шувыр. Уже к мягкому мочевому пузырю приделают трубку, рог и получится марийская волынка. Каждый элемент шувыра наделяет инструмент своей силой. Шувырзо во время игры понимает голоса зверей и птиц, а слушатели впадают в транс, даже бывают случаи исцеления. А еще музыка шувыра открывает проход в мир духов.

Почитание усопших предков у марийцев

Каждый четверг жители одной из марийских деревень приглашают в гости умерших предков. Для этого обычно на кладбище не ходят, души слышат приглашение издалека.

Сейчас на марийских могилах стоят деревянные колоды с именами, а в старину на кладбищах никаких опознавательных знаков не было. По марийским поверьям человеку на небе живется неплохо, но он все равно по земле очень тоскует. А если в мире живых никто не вспоминает о душе, то она может озлобиться и начнет вредить живым. Поэтому умерших родственников и приглашают на ужин.

Невидимых гостей принимают как живых, для них накрывают отдельный стол. Каша, блины, яйца, салат, овощи – хозяйка должна поставить сюда часть от каждого блюда, которое приготовила. После трапезы угощение с этого стола отдадут домашним животным.

Собравшиеся родственники ужинают за другим столом, обсуждают проблемы, а в решении сложных вопросов просят помощи у душ предков.

Для дорогих гостей по вечерам топят баню. Специально для них березовый веник запаривают, поддают жар. Хозяева могут и сами с душами умерших попариться, но обычно приходят чуть позже. Невидимых гостей провожают пока деревня не легла спать. Считается, что таким образом души быстрее находят дорогу в свой мир.

Марийский медведь – Маска

Легенда гласит, что в стародавние времена медведь был человеком, плохим человеком. Сильным, метким, но хитрым и жестоким. Звали его охотник Маска. Зверей он убивал на потеху, стариков не слушал, даже над Богом посмеивался. За это Юмо и превратил его в зверя. Плакал Маска, обещал исправиться, просил вернуть ему человеческий облик, но Юмо велел ходить ему в меховой шкуре и следить за порядком в лесу. И если будет свою службу исправно нести, то в следующей жизни вновь родится охотником.

Пчеловодство в марийской культуре

По марийским легендам, одними из последних на Земле появились пчелы. Они попали сюда даже не из созвездия Плеяды, а из другой галактики, а иначе как объяснить уникальные свойства всего, что производят пчелы – меда, воска, перги, прополиса. Александр Таныгин – верховный карт, по марийским законам каждый жрец должен держать пасеку. Александр занимается пчелами с детства, изучил их повадки. Как говорит сам, понимает их с полувзгляда. Пчеловодство – одно из древнейших занятий марийцев. В старину медом, пергой и воском народ платил подати.

В современных деревнях ульи стоят практически в каждом дворе. Мед – один из главных способов заработать. Сверху улей закрыт старыми вещами, это - утеплитель.

Марийские приметы связанные с хлебом

Раз в год марийцы достают музейные жернова для того чтобы приготовить хлеб нового урожая. Муку для первого каравая смалывают вручную. Когда хозяйка замешивает тесто она шепчет добрые пожелания для тех, кому достанется кусочек этого каравая. У марийцев существует много примет связанных с хлебом. Отправляя домочадцев в дальнюю дорогу на стол кладут специально испеченный хлеб и не убирают его пока ушедший не вернется.

Хлеб – неотъемлемая часть всех обрядов. И даже если хозяйка предпочитает покупать его в магазине, на праздники она обязательно сама испечет каравай.

Кугече – марийская Пасха

Печь в марийском доме не для отопления, а для приготовления еды. Пока в печи горят дрова, хозяйки выпекают многослойные блины. Это старинное национальное марийское блюдо. Первый слой – обычное блинное тесто, а второй – каша, ее кладут на подрумяненный блинчик и сковороду снова отправляют поближе к огню. После того, как блины испекутся, угли убирают, а в горячую печь ставят пирожки с кашей. Все эти блюда предназначены для празднования Пасхи, а точнее Кугече. Кугече – это старинный марийский праздник посвященный обновлению природы и поминовению усопших. Он всегда совпадает с христианской Пасхой. Самодельные свечи – обязательный атрибут праздника, их делают только карты со своими помощниками. Мари верят, что воск вбирает в себя силу природы, а когда он плавится, то усиливает молитвы.

За несколько веков традиции двух религий настолько перемешались, что в некоторых марийских домах есть красный угол и на праздниках перед иконами зажигают самодельные свечи.

Кугече отмечают несколько дней. Каравай, блин и творог символизируют тройственность мира. Квас или пиво обычно наливают в специальный ковш – символ плодородия. После молитвы этот напиток дают выпить всем женщинам. А еще на Кугече полагается съесть крашеное яйцо. Марийцы разбивают его о стену. При этом стараются поднять руку повыше. Это делается для того, чтобы куры неслись в положенном месте, а вот если яйцо разбить внизу, то несушки не будут знать своего места. Крашеные яйца марийцы еще и катают. На опушке леса выкладывают доски и бросают яйца, при этом загадывают желание. И чем дальше прокатится яйцо, тем больше вероятность исполнения задуманного.

В селе Петьялы около Свято-Гурьевской церкви есть два источника. Один из них появился в начале прошлого века, когда сюда привезли икону Смоленской Божьей Матери из Казанской Богородицкой пустыни. Около него установили купель. А второй источник известен с незапамятных времен. Еще до принятия христианства эти места для марийцев были сакральными. Здесь до сих пор растут священные деревья. Так что к источникам приходят и крещеные марийцы и некрещеные. Каждый обращается к своему Богу и получает успокоение, надежду и даже исцеление. По сути, это место стало символом примирения двух религий – древней марийской и христианской.

Фильмы о марийцах

Мари живут в российской глубинке, но о них знает весь мир благодаря творческому союзу Дениса Осокина и Алексея Федорченко. Фильм «Небесные жены луговых мари» о сказочной культуре маленького народа покорил Римский кинофестиваль. В 2013 году Олег Иркабаев снял первый художественный фильм о народе мари «Над деревней пара лебедей». Мари глазами мари - кино получилось добрым, поэтичным и музыкальным, таким, как и сам марийский народ.

Обряды в марийской священной роще

…В начале молитвы карты зажигают свечи. В старину в рощу приносили только самодельные свечи, церковные запрещались. Сейчас таких жестких правил нет, в роще вообще никого не спрашивают какую веру он исповедует. Раз человек пришел сюда значит считает себя частью природы, а это - главное. Так что во время молений можно увидеть и крестящихся марийцев. Марийские гусли - это единственный музыкальный инструмент, на котором разрешено играть в роще. Считается, что музыка гуслей это голос самой природы. Удары ножом по лезвию топора напоминают колокольный звон – это обряд очищения звуком. Считается, что вибрация воздухом прогоняет зло, и ничто не мешает человеку насыщаться чистой космической энергией. Те самые именные дары вместе с дощечками бросают в огонь, сверху поливают квасом. Марийцы верят, что дым от сгоревших продуктов и является пищей Богов. Молитва длится недолго, после нее наступает, пожалуй, самый приятный момент – угощение. Марийцы кладут в мисочки сначала выбранные косточки символизирующие перерождение всего живого. На них почти нет мяса, но это неважно – косточки священные и передадут эту энергию любому блюду.

Сколько бы людей не пришло в рощу угощения хватит на всех. Кашу еще и отнесут домой, чтобы угостить тех, кто не смог прийти сюда.

В роще все атрибуты моления очень просты, никаких излишеств. Это делается чтобы подчеркнуть – перед Богом все равны. Ценнее всего в этом мире мысли, поступки человека. А священная роща это открытый портал космической энергии, центр Вселенной, поэтому с каким настроем войдем мариец в священную Рощу такой энергией она его и наградит.

Когда все разъедутся, карты с помощниками останутся наводить порядок. Они придут сюда и на следующий день, чтобы завершить обряд. После таких больших молений священная роща должна отдыхать пять-семь лет. Сюда никто не зайдет, не нарушит покой Кусомо. Роща будет заряжаться космической энергией, которую через несколько лет во время молений снова отдаст марийцам, чтобы укрепить их веру в единого светлого Бога, природу и космос.

Весьма советуем с ним познакомиться. Там Вы найдете много новых друзей. Кроме того, это наиболее быстрый и действенный способ связаться с администраторами проекта. Продолжает работать раздел Обновления антивирусов - всегда актуальные бесплатные обновления для Dr Web и NOD. Не успели что-то прочитать? Полное содержание бегущей строки можно найти по этой ссылке .

На горе Чумбылат прошло марийское моление

Моление приверженцев Марийской традиционной религии состоялось на горе Чумбылата в Советском районе Кировской области 11 июня.

На церемонии вознесения молитв легендарному князю-богатырю марийцев Чумбылату присутствовали также воскрешающие древнеславянскую религию неоязычники-родноверы и мусульманин, потомок пророка Мухаммеда.

Марийцы являются, пожалуй, единственным народом в Европе, у которого сохранилась традиционная вера предков (МТР) – Марий Юмын йyла . По статистике, более 15 процентов жителей Марий Эл считают себя приверженцами МТР. Впрочем, жрецы-карты утверждают, что в священные рощи-к?сото , где происходит общение с марийскими богами, приходят не только чимари («чистые» марийцы), но и те, кто посещает православные храмы – таких называют двоеверами. МТР считает, что любой мариец, какой бы он веры не придерживался, является «своим» и может всегда поклониться богам, на помощь которых уповали его предки. МТР официально зарегистрирована как общественная организация. В самой Марий Эл 500 священных рощ получили статус охраняемых памятников. Существует жреческое сословие, выпускается литература (подробнее об МТР – в материале о Всемарийском молении 2009 года).

География и легенда

Любознательный читатель, конечно, удивится: почему марийцы провели моление в Кировской области, а не у себя дома. Дело в том, что исторически марийцы расселены гораздо шире, чем территория нынешней республики Марий Эл, границы которой были определены в Москве в 1920-х годах. Так, 14 южных районов Кировской области являются местом традиционного проживания марийцев, сюда же следует отнести пять северо-восточных районов Нижегородской области. Марийцы жили и до сих пор живут в Костромской области и сопредельных с республикой районах Татарстана. Восточные марийцы живут в Башкортостане и в других регионах Урала, куда они бежали после покорения их родины Иваном Грозным, войска которого истребили едва ли не половину народа.

Поворот на дорогу к горе Чумбылата с трассы Советск – Сернур

Путь к священной горе преграждает карьер

Как сообщила корреспонденту Инфоцентра FINUGOR.RU знаток истории и обычаев марийского народа Ираида Степанова , ранее возглавлявшая общественную организацию «Марий ушем», считается, что князь Чумбылат жил примерно в IX-XI веках и защищал свой народ от врагов. После смерти он был похоронен в горе над рекой Немдой и со временем в сознании марийцев приобрел статус святого, а также имя Курык кугыза («Хранитель горы») или Немда курык кугыза . Между прочим, такой же статус получил в МТР Иисус Христос, что напоминает ситуацию с индуизмом, также включившим в пантеон своих богов Назареянина.

Река Немда прорезает скалы Вятского увала, полные загадочных пещер

В некоторых источниках утверждается, что князь Чумбылат был царем северных марийцев и долгое время успешно сопротивлялся проникающим в Вятку новгородским ушкуйникам: однажды он смог взять штурмом Хлынов (нынешний Киров). Столицей Чумбылата был город Кукарка (ныне Советск). При нем сложились традиции богослужения в МТР, порядок жертвоприношения. Он дал названия дням и месяцам марийского календаря, научил древних марийцев считать, словом, стал культурным героем народа.

На входе в лес на священной горе

Как пишет в очерке о посещении горы этнограф XIX века Степан Кузнецов , согласно легенде и после смерти князь-богатырь Чумбылат по просьбе марийцев выходил из горы и поражал нападавших врагов. Но однажды дети, подслушавшие у старших заклинание, вызывавшее героя, сами произнесли его без нужды – три раза. Разгневанный богатырь отныне перестал являться марийцам и теперь помогает своим потомкам только после проведения моления с соответствующими жертвоприношениями.

Все желающие могли приобрести книги об истории, культуре, религии марийцев

Подрывная деятельность православия

Насильственно присоединенные во второй половине XVI века к Московскому царству марийцы обращались в православие способами, далекими от гуманизма. Позже церковные власти, занятые «освоением» населения обширных территорий Сибири и Дальнего Востока, ослабили напор: крещеные марийцы продолжали посещать рощи и приносить жертвы – священники ничего не могли с этим сделать. Светские же власти предпочитали терпимо относиться к нерусским народам – лишь бы в империи царило спокойствие. Так, опубликованный в 1822 году Устав об управлении инородцев предписывал: «Не подвергать инородцев никаким взысканиям, если исповедуя христианскую веру, окажутся, по невежеству, в упрощении церковных порядков. Внушения и убеждения суть одни приличные в сем случае меры».

Верующие приносят продукты для освящения

Однако в 1828-1830 годах митрополит московский Филарет пошел на обострение ситуации, одобрив меры по насильственному обращению марийцев в православие, несмотря на то, что губернатор Вятской губернии получил указание самого императора Николая I (которого многие историки называют «Кровавым») «чтоб людям сим… никаких притеснений чинимо не было» [цит. по очерку С.Кузнецова «Поездка к древней черемисской святыне, известной со времен Олеария». – прим. авт. ]. По предложению митрополита Святейший Синод Русской Православной Церкви направил определение министру внутренних дел империи, и уже последний предписал взорвать скалу на вершине горы Чумбылата. В 1830 году местный исправник вместе с подручными заложил несколько шурфов, заложил в них большое количество пороха и взорвал скалу, впрочем, пострадала лишь ее верхняя часть. «Православие решительно ничего не выиграло от уничтожения Чумбулатова камня, потому что черемисы поклонялись не камню, а обитавшему тут божеству», – констатировал при посещении древней святыни в 1904 году С.Кузнецов.

В котлах варят гусей и кашу

Новая угроза нависла над горой несколько лет назад, когда владельцы расположенного неподалеку карьера, где добывается щебенка, решили построить здесь цементный завод. Расширение производства могли привести к уничтожению сложенного из известняка утеса над рекой Немдой. Однако протесты общественности возымели эффект и грандиозные планы остались нереализованными.

Паломничество из Сыктывкара

Из столицы Коми на место моления автор этих строк ехал уже знакомой дорогой на автобусе по трассе Сыктывкар-Чебоксары. В селе Сернуре – одном из районных центров Марий Эл – меня встретили друзья, и на своей машине мы втроем добрались до горы Чумбылата. Как известно, путь к Богу полон испытаний – вот и мы в поисках дороги едва ли не час нарезали круги по карьеру, где огромные экскаваторы добывают щебень. Объехав цепь холмов, за которыми находилась священная гора, мы проскочили нужный и поворот уперлись в берег реки Немды прямо напротив весьма живописных скал, которые штурмовали дети – участники экологического лагеря из Марий Эл. Но вера и упорство сломят все преграды: мы нашли правильную дорогу и оказались у входа в лес, покрывающий гору Чумбылата.

Молясь, марийцы прикладывают руки к скале

Куски взорванного утеса разбросаны по склону

Под сень сосен ведет лесная дорога, которая вскоре выводит на поляну, где уже горят костры – в котлах над ними варятся принесенные в жертву гуси и каша. Вдоль деревьев устроен шагы – помост, на который карты складывают для освящения надыр (дары): хлебы, блины, мед, пура (квас), туара (выпечка из творога, напоминающая пасху) и читают скороговоркой молитвы о здоровье и благополучии прибывших на моление верующих и тех, за кого они просят у Курык кугыза. Карт Сернурского района Вячеслав Мамаев преспокойно выслушал моих друзей и, по их просьбе, помолился Чумбылату о здравии журналиста из Коми. Привезенный мной отрез ткани без проблем разместился на длинной перекладине вместе с другими платками, шарфами, рубашками и кусками материи – все это также было освящено в ходе моления.

Пока готовятся гуси и подъезжают паломники, мы осмотрели гору. Выход по тропе на оконечность утеса перекрыт из соображений безопасности. Вниз – в обход скалы – ведут вырубленные в земле ступеньки. С одной стороны путника оберегают деревянные перила. Несколько шагов – и мы оказались на небольшой площадке у самой скалы, которую украшает недавно установленный здесь металлический знак Тамга – состоящий из солярных символов традиционный марийский орнамент. Верующие прижимают ладони к скале и самому знаку, обращаясь в это время с мысленной просьбой к хозяину горы. Многие оставляют в расщелинах монеты, другие повязывают платки и полосы ткани на растущую невдалеке ель. Как пояснила И.Степанова, не возбраняется взять с собой маленький камешек, отколовшийся от самой скалы: эта частица древней святыни будет оберегать человека от несчастий. К духу Чумбылата напрямую – уже без помощи карта – обратился и я.

Лестница ведет вниз между деревьев. Склон очень крутой, поэтому приходится быть осторожным. У подножия утеса находится овраг, по каменистому дну которого в дождливое время протекает ручеек. Переходим деревянный мостик – и мы оказываемся на поросшей травой залитой солнцем поляне, где испокон веков проводились сами моления. Как выяснилось, на площадку в лесу наверху горы их перенесли недавно, чтобы пожилым людям было проще добираться до места.

В некотором отдалении от места спуска на берегу Немды находится священный источник. Вода его стекает в заводь, в которой яркими пятнами цветут кувшинки – как известно, весьма требовательные к экологии растения. Верующие подходят, бросают на дно источника монеты за себя и близких, омывают руки и умывают лицо, некоторые при этом произносят вслух короткую молитву. Все берут воду и увозят ее с собой.

Между тем от места моления вниз ведет еще одна тропа, гораздо менее утоптанная. Спускаясь по ней, мы совершенно неожиданно увидели еще один солярный знак МТР – третий по счету (первый встретился на входе в лес). Обходить гору и искать еще одну тамгу с четвертой стороны света мы не стали, но в душе пожелали Хозяину горы бестревожного покоя, прерываемого только на добрые дела…

Дао марийца

Автору этих строк удалось узнать о некоторых аспектах МТР и моления Чумбылату непосредственно от знатоков учения. Как рассказала И.Степанова, до взрыва утеса моления посещало до 8 тысяч человек. На нынешнее прибыло более сотни верующих, что меньше, чем в прошлые годы, так как из-за особенностей лунного календаря МТР проведение моления пришлось на 11 июня, тогда как обычно оно проходит в начале июля. Ключевое понятие для просящего у богов и святых МТР марийца – перке , что переводится на русский язык как достаток. «Одним куском хлеба или блином могут насытиться многие, если на то будет воля Бога. Пусть материального будет мало, но – достаточно, – пояснила собеседница. – Поэтому мы просим и на хлеб перке , и на здоровье, и на деньги, и на скотину, и на пчел».

Обращения к Богам и святым МТР весьма действенны. Так, по словам И.Степановой, в прошлом году ее сестра обратилась к Чумбылату с просьбой помочь решить «квартирный» вопрос. «В течение года вопрос решился положительно, и теперь она приехала совершить благодарственную молитву, – отметила она. – Когда просишь о чем-то, надо потом обязательно прийти и поблагодарить за помощь – контакт между человеком и Богом должен быть». В этот момент разговора автор очерка понял, что ему – при благоприятном раскладе – придется через год везти на Немду хлеб, свечу, а то и гуся пожирнее…

Еще один пример касался здоровья: у одного человека сильно болели ноги. После того, как он постоял на молении на коленях на земле, боль как рукой сняло.

Впрочем, верующие не должны перекладывать свои заботы на плечи богов и святых. Каждый человек должен неустанно трудиться над решением своей проблемы. «Человек должен работать, конкретизировать свои мысли, соблюдая ритуалы – тогда придет благополучие», – подчеркнула И.Степанова.

Как рассказал карт Мари-Турекского района Марий Эл Михаил Айглов , другим ключевым понятием МТР является внутренняя энергия всех вещей и явлений природы Ю . Она пронизывает все сущее, является основой всего, благодаря потоку этой энергии осуществляется контакт человека с Космосом (по мнению автора этих строк, этот феномен марийской культуры аналогичен дао китайцев, брахма индусов). По его словам, концентрировать Ю могут не только карты, но и колдуны, направляя ее на злые дела. Так, до сих пор такие ворожеи наводят порчу на людей. Очистить себя и черпать космическую энергию лучше всего на природе, тогда как городская среда лишает человека контакта с ней, убивает его.

Карт резко раскритиковал современную цивилизацию, выросшую в недрах христианства. «Западная цивилизация переделывает природу, губит ее. Люди забывают, что они – живая плоть, а не металл, не механизм. По телевидению пускают такую информацию, что люди с ума сходят, деградируют, – заявил жрец. – К сожалению, Запад привлекает наших управленцев и ученых, и в нашем обществе образуется вакуум. И все-таки энергоинформационное поле у нас не так сильно искажено, как на Западе. Только с нашей традиционной верой можно сохранить природу в первозданном виде. Детей наших надо почаще выводить на природу, причем без громкой музыки, как привыкла современная молодежь – все это вредные для сознания и организма вибрации».

Как пояснил собеседник, не поддерживающие контакт с природой люди просто умирают до срока своей жизни. «Только в моей родной деревне за последние годы умерло 13 молодых человек – они не ходили на моления, не приносили в жертву гусей, уток. Христианство осуждает такие жертвы, но ведь в Ветхом Завете ясно написано, что Богу положено приносить в жертву лучших животных, без порока», – сделал неожиданный экскурс в библеистику М.Айалов.

Контакт сквозь века

Моление началось

Между тем гуси и каша благополучно доварились, мясо отделили от костей и снова кинули в котлы. Наступило время моления. Люди, многие из которых были одеты в красивую белую одежду с национальной марийской вышивкой, встали полукругом возле помостов с приношениями. Сгруппировавшиеся у помоста карты обратились к верующим, поясняя особенности обряда, после чего те встали на колени, подстелив себе еловый лапник или плотную материю. Жрецы обернулись к помосту. Карт В.Мамаев начал читать длинную молитву. Оказалось, что моление на горе Чумбылата проводит община Сернурского района, поэтому его возглавил молодой В.Мамаев, а не верховный карт МТР Александр Таныгин , разумеется, присутствовавший тут же.

Размеренная скороговорка молитвы карта погружала в некое состояние транса, протекавшего в окружении спокойствия леса. Устремленные ввысь деревья, чистый воздух – все настраивало на очищение души, помыслов, общение с древним князем-заступником… Периодически карт заканчивал фрагмент молитвы ритуальной фразой «…посодействуй, Юмо !» [Ош Поро Кугу Юмо – Великий Светлый Добрый Бог. – прим. авт. ]. В этот момент все карты и рядовые верующие кланялись, обнажая головы. К сожалению, обязанности журналиста не позволили мне присоединиться к участникам моления… Надеюсь, мне все же представится такой случай.

После того, как молитвы произнесли несколько картов, В.Мамаев взял с помоста немного кусочков от разных приношений и бросил их в костер: так боги марийцев и дух князя Чумбылата вкусили их в иной реальности. Затем еду вкушают обычные верующие: в этом ритуале каждый мариец воссоединяется с Ош Поро Кугу Юмо и созданной Верховным Богом природой. В ходе моления человек духовно очищается и приводит свои мысли и чувства в состояние гармонии с окружающим миром, настраивается на волну вселенской энергии Ю .

Участники моления получили от помощников картов густой бульон с кусками мяса, жира и гусиной крови, перемешанной с крупой, а также кашу. Все это люди ели энергично вместе с освященным хлебом. Некоторые пили марийский квас. Карты в это время оживленно переговаривались между собой, расслабившись после важнейшей части церемонии. Минут через 20, когда верующие насытились, они снова встали около помостов напротив жрецов. Верховный карт громко произнес несколько пожеланий – и моление закончилось. Люди выстроились в длинную очередь, подходили к картам, жали им руки и благодарили. В ответ жрецы давали им освященные платки и ткань по своему усмотрению. После этого все потянулись к машинам, кроме непосредственных организаторов мероприятия из Сернура.

МТР – всем пример

На молении Чумбылату встречались весьма любопытные персонажи. Так, «перенимать опыт» приехали родноверы из Йошкар-Олы. По их словам, они изучают мифы и легенды древних славян и уже возвели в лесу некое капище, где планируют проводить свои церемонии.

Гостем моления стал суфий ордена Накшбандийя Екубхон Абдурахман , рассказавший, что он является ни много ни мало – прямым потомком пророка Мухаммеда в 42-м колене. «Я три дня ночевал здесь, и у меня пошла активизация сил – словно двери открылись мне во сне», – такой эффект произвело на него посещение владений Курык кугыза . По словам потомка основателя ислама, во сне ему явился дух князя Чумбылата и сообщил гостю, что он принят здесь. «Уважай веру земли, на которой живешь», – такой вывод озвучил для журналиста из Коми суфий.

Потомок создателя ислама пообщался с духом марийского князя

Одиссея

Как известно, многострадальный царь Итаки после взятия Трои 10 лет странствовал по Средиземному морю, пытаясь добраться до милой скалистой родины. Мой путь был короче и комфортнее, но скучать не пришлось. Автобус в Сыктывкар ушел из Сернура раньше, чем я ожидал. Спасло гостеприимство друзей, благодаря которому мне удалось на практике оценить жар традиционной марийской бани, увидеть архитектуру и современную жизнь марийской деревни, осмотреть защитные сооружения древнего городища и восхититься мощью лип священной рощи. На обратном пути Кировская область встретила автобус грозой на границе, но уже к повороту на гору Чумбылата ливень прекратился и выглянуло солнце… В Сыктывкар я добрался, на полтора часа опередив расписание.

Юрий Попов

Сегодня снова пятница, и снова гости в студии, крутят барабан и угадывают буквы. Очередной выпуск капитал-шоу Поле чудес у нас в эфире и вот один из вопросов в игре:

Что брали с собой из дома марийцы, отправляясь в заповедный лес, чтобы не навредить роще и не осквернить ее. 7 букв.

Правильный ответ - ПОЛОВИК

– Прямо за деревней на горе есть лес заповедный – Конконур, а посреди леса – опушка, где молились и жертву делали.
В этом небольшом лесу марийцы-язычники примерно раз в год совершали свои обряды, резали гусей, уток, баранов, пели специальные песни. Черемисы просили у богов дождей и урожаев, всяких благ для деревни. По три дня всем запрещалось работать: на мольбище уходили на целый день, а вечером проводили праздник в поселении. Все собирались в одном доме, пировали, славили и задабривали богов.
Еще в 50-е годы в Кильмези был знающий шаман, который собирал всех мужчин на лесное жертвоприношение, приезжали марийцы со всех окрестностей, чтобы помолиться на заповедном месте.
Теперь тот лес прозвали «сердитым», ходить туда боятся. Местные жители рассказывают, что в темной чаще находиться тяжело: мысли злые в голову идут, настроение портится.

– Там охотиться нельзя, и деревья рубить, – делится с журналистом «КП» коренная марийка. – Да и вообще заходить опасно. Лес может не выпустить – заблудишься и проплутаешь полдня.
Мудрые бабушки – черемиски в «сердитую» чащу не ходят. А вот у дочки одной из пожилых мариек туда как-то корова забрела. Скотину проискали три дня – найти не смогли. Решили, что духи леса приняли буренку за жертву.

Жители вспоминают много таинственных историй, связанных с лесным мольбищем. Говорят, что там до сих

История не сохранила документов рассказывающих о мировоззрении и вере древнего народа Меря. Но существует множество средневековых свидетельств и преданий, о том, что язычники Меряне мигрировали с Ростовской и Ярославской земли (и очевидно с Владимирской и Ивановской) на восток за Волгу от Московского крещения и славянизации к своим ближайшим родственникам Марийцам (Черемисам). Большая часть Марийцев так и не подверглась насильственной славянизации и сумела сохранить свою древнюю культуру и веру. На её основе можно реконструировать верования и родственной им древней Мери.

В центре России, на левом берегу Волги, между Казанью и Нижним Новгородом, народ Мари хранит свою культуру и религию, основанную на вере в силу Природы.

Раннее октябрьское утро, 100 километров к востоку от Йошкар-Олы. Солнце еще не взошло над деревянными избами поселка Мари-Турек, легкий туман еще не отпустил обнаженные поля, а в деревне уже царит оживление. Вереница машин тянется по узкой дороге к небольшому лесу. Среди старых «Жигулей» и «Волг» затесались водовоз и грузовик, из которого слышно глухое мычание.
На окраине леса процессия останавливается. Из машин выходят мужчины в тяжелых сапогах и женщины, одетые в теплые пальто, из-под которых поблескивают подолы пестрых национальных костюмов. Они достают коробки, пакеты и большие трепыхающиеся мешки, из которых с любопытством выглядывают коричневые гуси.

У входа в лес сооружена арка из стволов пихты и бело-голубого полотнища. Перед ней люди с сумками на мгновение останавливаются и кланяются. Женщины поправляют свои платки, а те, кто еще не надел платка, делают это. Потому что в лес, перед которым они стоят, женщинам нельзя входить с непокрытой головой.
Это Священная роща. В утренних сумерках осеннего воскресенья на востоке Республики Марий Эл в Поволжье собираются последние язычники Европы, чтобы совершить обряд моления и жертвоприношения.
Все, кто пришел сюда - марийцы, представители финно-угорского народа, численность которого едва превышает 700 000 человек. Примерно половина из них живет в республике, которая носит название по имени народа: Марий Эл. У марийцев есть собственный язык - мягкий и мелодичный, есть свои песни, свои обычаи. Но главное: у них своя, языческая религия. Марийцы верят в богов природы и в то, что у вещей есть душа. Они поклоняются богам не в церквях, а в лесах, принося им в жертву еду и животных.
В советское время это язычество было запрещено, и марийцы молились тайно в кругу семьи. Но с конца 1980-х годов марийская культура словно заново родилась. Больше половины марийцев сегодня признают себя язычниками и регулярно участвуют в жертвоприношениях.
Во всей Республике Марий Эл есть несколько сотен Священных рощ, некоторые из них охраняются государством. Потому что там, где соблюдаются законы марийской религии, священные леса до сих пор остаются оазисами нетронутой природы. В Священных рощах нельзя рубить деревья, курить, ругаться и говорить неправду; там нельзя использовать землю, строить линии электропередач и даже собирать ягоды и грибы.

В РОЩЕ недалеко от деревни Мари-Турек между елями и березами открывается большая поляна. Под тремя деревянными каркасами горит огонь, в огромных котлах кипит вода. Пришедшие разгружают свои тюки и отпускают гусей погулять на траве - в последний раз. Грузовик с грохотом выезжает на поляну, из него обреченно выходит черно-белый бычок.

«Куда нам с этим?» - спрашивает женщина в цветастом платке, согнувшаяся от тяжести сумок в руках. «Спроси у Миши!» - кричат ей в ответ. Миша - это Михаил Айглов, глава центра марийской традиционной религии «Ошмарий-Чимарий» в этом районе. 46-летний мариец с огоньком в карих глазах и блестящими усами следит за тем, чтобы праздничная трапеза в честь богов прошла без накладок: чтобы были котлы, огонь и вода для мытья посуды и чтобы молодой бык в конце концов был заколот в правильном месте.

Михаил верит в силы природы, космическую энергию и в то, что все на земле есть часть природы, а значит - часть Бога. Если попросить его выразить суть своей веры в одном предложении, он скажет: «Мы живем в единстве с природой».
Это единство подразумевает, что нужно регулярно благодарить богов. Поэтому несколько раз в год марийцы совершают обряды моления - в отдельных селах, районах, во всей республике. Раз в год происходит так называемое Всемарийское моление, на которое собираются тысячи людей. Сегодня, в это октябрьское воскресенье, в Священной роще под деревней Мари-Турек, собрались примерно 150 язычников, чтобы поблагодарить богов за урожай.
Из толпы людей на поляне выделяются четверо мужчин в высоких белых войлочных шапках - как и на Михаиле. Такие головное уборы носят только самые уважаемые члены общины. Эти четверо - «карты», жрецы, руководят процессом традиционного моления. Самого старшего и самого высокопоставленного из них зовут Александр Таныгин. Этот пожилой человек с бородой был одним из первых, кто в конце 1980-х начал снова совершать моления.

«В принципе картом может стать любой, - объясняет 67-летний жрец. - Нужно пользоваться уважением в общине и чтобы люди выбрали тебя».
Специального образования не существует, старшие жрецы передают свои знания о мире богов и о традициях молодым. Учитель Александра Таныгина якобы обладал даром предвидения и мог предсказать, что в будущем ждет марийский народ и все человечество. Есть ли у него самого подобный дар? «Я могу то, что могу», - загадочно произносит Верховный жрец.

Что именно могут жрецы, остается скрытым от понимания непосвященных гостей церемонии. Жрецы часами хлопочут у своих костров, подсаливают кашу в котлах и выслушивают рассказы о нуждах членов общины. Одна женщина волнуется за сына, который служит в армии. Сегодня она принесла с собой гуся в качестве жертвоприношения - чтобы у сына в войсках все было хорошо. Другой мужчина просит, чтобы удалась хирургическая операция. Все эти доверительные разговоры идут под покровом деревьев, в столбах дыма.
ТЕМ ВРЕМЕНЕМ гуси, бараны и бык заколоты. Женщины повесили туши птиц на деревянные стойки и теперь, весело болтая, ощипывают их. В пестром море их платков выделяется короткая каштановая шевелюра: Арсентий Савельев в синем тренировочном костюме сам ощипывает своего гуся. Он -футбольный тренер и родился в одной из соседних деревень, теперь работает больше чем за тысячу километров отсюда, в другом часовом поясе, в городе Югорске Ханты-Мансийского автономного округа. Накануне он с другом ехал всю ночь, чтобы участвовать в традиционном молении.

«Мари - это мой народ», - говорит Арсентий. Ему 41 год, в детстве он ходил в школу, где преподавали на марийском языке, сейчас ее уже нет. Вдали от родины, в Сибири, со своим 18-летним сыном он говорит только по марийски. Но его младшая дочь говорит с матерью по-русски. «Такова жизнь», - пожимает плечами Арсентий.

Около костров вырастают праздничные столы. На жертвенных подставках с пихтовыми ветками женщины выставляют горы толстых румяных блинов, домашнего кваса и «туара» - своеобразных сырников из творога, яиц, молока и масла. Каждая семья обязательно привозит с собой по крайней мере блины и квас, некоторые испекли коричневый плоский хлеб. Как, например, 62-летняя Екатерина, общительная пенсионерка, бывшая учительница русского языка, и ее подруги из деревни Энгербал. Пожилые женщины все делали вместе: пекли хлеб, наряжались, везли животных. Под пальто у них - традиционная марийская одежда.
Екатерина гордо показывает свое праздничное платье с пестрой вышивкой и серебряными украшениями на груди. Она получила его в подарок от невестки вместе с целой коллекцией платьев. Женщины позируют фотографу, потом снова садятся на деревянную скамью и объясняют гостям, что они верят в бога неба, земли, воды и в других богов, «всех и не перечислить».

Марийское моление длится дольше, чем любая христианская церковная служба. С раннего утра до обеда в холодном, влажном лесу готовят жертвенную трапезу. Чтобы было не скучно коротать время ожидания, Григорий, один из жрецов, установил в середине поляны стойку, у которой за небольшое пожертвование можно получить терпкий квас, сытные блины и дружеское благословение. Две девушки из музыкального училища Йошкар-Олы устроились посередине полянки и играют на гуслях. Музыка наполняет воздух волшебством, которое смешивается с вполне земным запахом жирного гусиного бульона.
ВНЕЗАПНО В роще воцаряется странная тишина - у первого костра начинается моление. И впервые за весь день этот лес становится похож на храм. Семьи быстро ставят свечки в горки блинов и зажигают их. Потом все берут по нескольку пихтовых веток, кладут их на землю, опускаются на них и устремляют взгляды на священное дерево. Жрец, облаченный в белое, похожее на плащ одеяние, запевает марийскую песню «Возлюби нас, Бог, и помоги нам…»
У второго костра начинает молиться и верховный жрец Александр Таныгин. За то, чтобы спорилась работа и чтобы поездки были удачными, и чтобы не было аварий на дорогах, и чтобы дети и природа были здоровыми, за то, чтобы в деревне был хлеб и чтобы у политиков все было хорошо, и чтобы они помогали народу мари.

Пока он гортанным голосом обращается к богам, организатор моления Михаил с двумя помощниками с большими ножами идут вдоль жертвенного стола. От каждого блина они отрезают маленький кусочек и бросают его в жестяной таз. В конце концов они символически высыпают содержимое в огонь - для Матери огня.
Марийцы уверены, что то, что они приносят в жертву, вернется им сторицей.
В одном из первых рядов на коленях с закрытыми глазами стоят Надежда, старшая дочь Михаила, и ее жених Алексей. Оба они окончили Марийский государственный технический университет и теперь живут и работают в Йошкар-Оле. Светло-рыжая Надежда работает дизайнером мебели. «Работа мне нравится, только платят мало», -улыбается 24-летняя девушка во время праздничного обеда после моления. На столе перед ней мясной бульон, блины с медом, хлеб.
Хочет ли она остаться в Йошкар-Оле? «Нет». Куда же тогда - в Москву или Казань? «Зачем?» - удивляется Алексей. Когда появятся дети, пара хочет вернуться в деревню, может быть, где-нибудь рядом с родителями Надежды, которые живут в Мари-Туреке.

Именно к ним домой Михаил с помощниками после трапезы перетаскивает котлы. Нина, мать, по профессии медсестра. Она показывает печь, в которой печет блины, и рассказывает о марийских традициях, которые еще живут в этом доме, например, о марийском празднике начала года. «В этот день мы переодеваемся, надеваем маски и шапки, берем метлы и кочерги в руки и отправляемся на улицу», - рассказывает Нина. Они заходят к соседям, которые в этот день тоже открывают двери своих домов, накрывают стол и принимают гостей.

Но увы - в последний раз, говорит Нина, несколько деревенских семей оставили двери домов запертыми. Марийцы в соседних деревнях забывают традиции. Михаил не понимает, как можно предавать свои обычаи. «Людям нужна религия, но они не понимают этого», -говорит он и рассказывает свою любимую историю.
Когда долго не было дождя и засуха уже почти погубила урожай, жители села Мари-Турек собрались и организовали на улице праздник, сварили каши, испекли лепешки и, накрыв стол, обратились к богам. Конечно, вскоре после этого на землю пролился дождь.

PS

Подъем марийской национальной культуры и возникновение литературы на марийском языке пришлись на начало двадцатого века. в 1905 году поэт Сергей Чавайн написал стихотворение «Роща», считающееся первым марийским литературным поэтическим произведением. В нем он описывает красоту Священной рощи и говорит о том, что ее нельзя разрушать.

Традиционно марийцы проживали между реками Волга и Ветлуга. На сегодняшний день их насчитывается примерно полмиллиона человек. Большая часть марийцев сосредоточена в Республике Марий Эл, но некоторые расселились по многим областям Поволжья и Урала. Удивительно, но немногочисленный финно-угорский народ умудрился сохранить свою патриархальную веру до наших дней.

Хотя марийцы сами себя идентифицируют как народ мэрий, в России они были больше известны под названием «черемисы». В период Средневековья русские сильно потеснили местные племена, которые обитали в Волго-Вятском регионе. Одни ушли в леса, другие подались восточнее, на правый берег Волги, откуда раньше и явились на земли славян.

По марийской легенде, городок Москва был основан вовсе не боярином Кучкой, а марийцами, и само название сохранило якобы марийский след: Маска-Ава по-марийски означает «медведица» - ее культ давно существовал у этого народа.

Непокорные черемисы

В XIII-XV веках народ мэрий входил в состав сначала Золотой Орды, а затем Казанского ханства. С XVI века началось активное продвижение москвитян на восток, и столкновения с русскими вылились в ожесточенное сопротивление марийцев, которые не желали покоряться.

Недаром князь Курбский высказал такое мнение о них: «Черемиский народ зело кровопийствен». Они постоянно совершали грабительские набеги и не давали покоя на восточной границе. Считались черемисы совершенными дикарями. Внешне они сильно походили на тюркоязычные народы - черноволосые, с монголоидными чертами лица и смуглой кожей, с детства привыкшие ездить верхом и стрелять из лука. Не утихомирились они и после завоевания русскими в 1552 году Казанского царства.

Почти век в Поволжье полыхали бунты и восстания. И только к XVIII столетию удалось кое-как черемисов крестить, навязать им русский алфавит и объявить миру, что процесс формирования этой народности завершен.

Правда, за пределами зрения государственных людей осталось то, что к новой вере черемисы остались глубоко равнодушны. И если даже ходили в церковь, то по привычке, выросшей из прежнего принуждения. А вера у них так и осталась своя, марийская.

Вера на века

Марийцы были язычниками и менять язычество на православие не хотели. Тем более их язычество, хотя и имело древнюю подоплеку, успело впитать в себя элементы тюркского тенгрианства и хазарского многобожия. Городов у марийцев не имелось, жили они в деревнях, и вся жизнь их была связана с земледелием и природными циклами, так что неудивительно, что силы природы превратились в персонифицированные божества, а леса и реки - в языческие капища.

Они верили в то, что, как весна, лето, осень и зима постоянно рождаются, умирают и возвращаются в человеческий мир, то же самое происходит и с самими людьми: они могут рождаться, умирать и снова возвращаться на землю, но число этих возвращений конечно - семь.

На седьмой раз умерший превращается уже не в человека, а в рыбу. А в результате последней смерти он теряет телесную оболочку, но остается той же личностью, что был при жизни, и продолжает ею оставаться и в загробном мире.

Мир живых и мир мертвых, земное и небесное в этой вере тесно связаны и переплетены. Но обычно людям хватает земных забот, и они не слишком открыты проявлениям небесной силы. Такой дар дается только особой категории соплеменников -жрецам, колдунам, знахарям. Силой молитв и заговоров они поддерживают равновесие в природе, гарантируя людям покой и умиротворение, избавляют от несчастий и природных катаклизмов.

Всеми событиями на земле управляют многочисленные юмо - божества. Главным богом языческого пантеона марийцы признавали доброго Кугу Юмо, бога дневного света, который защищает людей от всякого зла и тьмы и от самих себя. Некогда, рассказывают марийские мифы, Кугу Юмо поссорился с людьми из-за их непослушания, и тогда в мир людей явился злой бог Керемет, а вместе с ним несчастья и болезни.

Кугу Юмо постоянно сражается с Кереметом за души людей. Пока люди уважают патриархальные законы и соблюдают запреты, пока их души полны добра и сострадания, природные циклы находятся в равновесии, торжествует добрый бог. Но стоит только поддаться злу, перестать придерживаться привычного ритма жизни, стать равнодушным к природе, торжествует Керемет, который причиняет всем много зла. Керемет - существо жестокое и завистливое. Он был младшим братом Кугу Юмо, но натворил столько бед, что добрый бог сослал его в подземный мир.

Керемет все равно не успокоился, а когда у Кугу Юмо родился сын, убил юношу и разбросал части его тела в мире людей. Там, где упала мертвая плоть сына доброго бога, тут же выросли березы и дубы. Именно в дубовых и березовых рощах марийцы устраивали свои капища.

Марийцы почитали доброго Кугу Юмо, но молились и ему, и злому Керемету. Вообще, они старались угодить добрым божествам и умилостивить злобных. Иначе в этом мире не проживешь.

Могущественный пантеон

Все, что существует в природе - растения, деревья, ручьи, реки, холмы, облака, небесные явления, такие как дождь’ снег, радуга и т.п., - у марийцев наделялось душой и получало божественный статус. Весь мир был населен духами или богами. Первоначально ни один из богов не имел верховной власти, хотя симпатию марийцы испытывали к богу дневного света.

Но когда в их обществе появилась иерархия и когда они испытали влияние тенгрианских народов, бог дневного света получил статус главного божества. А став главным божеством, он приобрел и верховную власть над другими богами. Одновременно Кугу Юмо имел еще несколько ипостасей: как Тулон - был богом огня, как Сурт - богом домашнего очага, как Сакса-богом плодородия, как Тутыра - богом тумана и т.д.

Очень важным у марийцев считался бог судьбы, небесный шаман Пурышо, от которого зависело, будет ли человек счастлив или же ему выпадет плохая доля.

Звездным небом руководил бог Шудыр-Шамыч Юмо, это от него зависело, загорится ночью звездный свет или будет темно и страшно. Бог Туня Юмо был занят больше не людьми, а управлением бескрайней вселенной. Тылзе Юмо был богом Луны, Ужара Юмо - богом утренней зари, Тылмаче - посредником между небом и землей. В функции Тылмаче входило следить за людьми и доносить до них небесные постановления.

Был у марийцев и бог смерти Азырен. Его они представляли себе как высокого и сильного мужика, который являлся в час смерти, наставлял на несчастного палец и громко говорил: «Твое время пришло».

И вообще довольно занятно, что в пантеоне марийцев не было богинь. Их религия складывалась в эпоху торжества патриархата, женщинам там места не было. Потом уже делались попытки впихнуть в их религию и богинь, но хотя в мифах присутствуют супруги богов, полноценными богинями они так и не стали.

Молились и приносили жертвы марийцы в капищах, посвященных тому или иному богу. К XIX веку по большей части это были капища Кугу Юмо или Керемета, поскольку первый олицетворял все силы добра, а второй - все силы зла. Одни капища имели общенациональное значение, другие - родовое или же семейное. В праздничные дни люди собирались в священных рощах, приносили там жертвы богу и возносили молитвы.

Как жертв использовали лошадей, коз, овец. Прямо перед жертвенником с них сдирали шкуру, а мясо клали в котлы и варили. Потом брали блюдо с мясом в одну руку, а чашу с медом в другую и кидали все это в пламя костра, приговаривая: «Иди, передай богу мое желание».

Некоторые капища были расположены у рек, которым они поклонялись. Некоторые - на холмах, считавшихся священными. Языческие празднества марийцев были такими массовыми, что иногда собирали более 5 тысяч человек!

Царское правительство всячески боролось с проявлением марийского язычества. И, конечно же, первыми под удар попали священные рощи. Многие жрецы, целители и пророки отправились по тюрьмам. Однако это не помешало марийцам и дальше отправлять свой религиозный культ.

Весной у них был праздник сева, во время которого они зажигали на поле свечи и ставили там кушанья для богов. Летом праздновали щедрость солнца, осенью благодарили богов за хороший урожай. Точно такие же почести отдавали и злому Керемету в его рощах. Но в отличие от доброго Кугу Юмо, Керемету приносили кровавые жертвы, иногда даже человеческие.

Метки: