Варны (касты). почему каждому человеку необходимо знать свою варну? Варны и касты: их взаимоотношения в Древней Индии 4 варны в индии

Индийское общество разделяется на сословия, именуемые кастами. Такое разделение произошло много тысяч лет тому назад и сохранилось до сих пор. Индусы считают, что следуя правилам, установленным в своей касте, в следующей жизни можно родиться представителем уже чуть более высокой и почитаемой касты, занять гораздо лучшее положение в обществе.

История происхождения кастовой системы

Индийские Веды рассказывают о том, что еще даже древние арийские народы, проживающие на территории современной Индии приблизительно за полторы тысячи лет до нашей эры, уже имели общество, разделенное на сословия.

Гораздо позже эти социальные слои стали именоваться варнами (от слова «цвет» на санскрите - по цвету носимой одежды). Иной вариант наименования варн - касты, происходящий уже от латинского слова.

Изначально в Древней Индии было 4 касты (варны):

брахманы - священнослужители;
кшатрии - воины;
вайшья - рабочие люди;
шудры - разнорабочие и слуги.

Подобное разделение на касты появилось из-за различного уровня благосостояния: богатые хотели находиться в окружении только подобных себе , преуспевающих людей и брезговали общаться с более бедными и необразованными.

Махатма Ганди проповедовал борьбу с кастовым неравноправием. с его биографией, это поистине человек с великой душой!

Касты в современной Индии

Сегодня индийские касты стали еще более структурированными, в них появилось множество различных подгрупп, называемых джати .

В период последней переписи представителей различных каст, насчитывалось более 3 тысяч джати. Правда, перепись эта проходила более 80 лет тому назад.

Многие иностранцы считают кастовую систему пережитком прошлого и уверены, что в современной Индии кастовая система больше не работает. На самом деле, все совершенно иначе. Даже индийское правительство не смогло прийти к единому мнению касательно такого расслоения общества. На разделении общества на слои активно работают политики во время выборов, добавляя в свои предвыборные обещания защиту прав той или иной касты.

В современной Индии более 20 процентов населения относится к касте неприкасаемых : им приходится и жить в своих отдельных гетто либо за чертой населенного пункта. Таким людям нельзя заходить в магазины, государственные и лечебные учреждения и даже использовать общественный транспорт.

В касте неприкасаемых есть совершенно уникальная подгруппа: к ней отношение общества довольно противоречиво. Сюда относятся гомосексуалисты, трансвеститы и евнухи , зарабатывающие на жизнь проституцией и просящие у туристов монеты. Но какой парадокс: присутствие такого человека на празднике считается очень хорошим знаком.

Еще одна удивительная подкаста неприкасаемых - пария . Это люди, совершенно изгнанные из общества - маргиналы. Раньше стать парией можно было даже прикоснувшись к такому человеку, а сейчас ситуация немного изменилась: парией становятся либо родившись от межкастового брака, либо от родителей-париев.

Заключение

Кастовая система зародилась тысячелетия тому назад, но до сих продолжает жить и развиваться в индийском обществе.

Варны (касты) делятся на подкасты - джати . Существует 4 варны и множество джати.

В Индии есть общества людей, не входящих ни в одну касту. Это - изгнанные люди .

Кастовая система дает людям возможность быть с себе подобными, обеспечивает поддержку собратьев и четкие правила жизни и поведения. Это - естественная регуляция общества, существующая параллельно с законами Индии.

Из этой статьи вы узнаете, что такое варны. Как они связаны с кастами и существуют ли в современности?

Почти все страны древности были разделены на сословия. В 15-16 вв. до н.э. в Древней Индии особенно ярко это деление проявилось в результате прочной организации общин и не уступающих им в стойкости пережитков жизни племён.

Сословный принцип определяет сущность системы варн. Разберёмся, что такое варна.

Исторически Древняя Индия начала формироваться как рабовладельческое государство. При его окончательном формировании разделение всех свободных на четыре варны объявили единственно законным и освятили религией.

Замкнутые сословия

Смысл термина «варна» определяется на санскрите как «цвет, свет», «вид», «разряд» людей.

Признаны два варианта того, что такое варна.

Варна - «цвет, свет» - применяется для обозначения арийцев. Они обладали голубыми глазами и светлой кожей. У местных племён была чёрная кожа.
Варны трактуются как закрытые группы, которые сформировались в результате разделения труда.

Варны в Древней Индии:

брахманы (жрецы);
кшатрии (воины);
вайшья (торговцы, земледельцы, скотоводы);
шудры (слуги).

Верховная варна - брахманы. Они исполняли функции жрецов. Изучали священные книги, ведические гимны. Участвовали в управлении государством, разрабатывая законы и указания.

Следующая по значению варна - это кшатрии. Сюда входили профессиональные военные. Система варн определяла их обязанности и полномочия. Кшатрии являлись сборщиками налогов и пошлин. Они получали в распоряжение военную добычу и захваченных рабов.

Третья варна - вайшьи. Это земледельцы, ремесленники, крестьяне и торговцы. Они являлись полноправными общинниками.

Четвертая варна - шудры. Это разорившиеся крестьяне вне общины, бывшие рабы, чужаки. Предназначались для услужения.

Касты

Что такое варны, касты, классы в Древней Индии? Это до сих пор является темой обсуждений востоковедов.

Со временем каждая варна расслаивалась на богатых и бедных. Но крепкие узы семьи, общины поддерживали закон и религия. Это тормозило возникновение классов.

Несмотря на то, что древнеиндийское государство являлось рабовладельческим, в законах не противопоставляются рабы и свободные люди. Касты практически вытеснили классы.

Касты - это и этносы, и общины по профессиям, и воинские кланы, и религиозные общины.

Варны и касты нашли отражение в государственной конституции Индии. От того, к какой варне принадлежит человек, зависят его права и обязанности. Кастовая же принадлежность отражена в семейном праве.

Занятия людей не всегда соответствовали их кастам. Поэтому касты разделились на множество подкаст.

Касты сегодня

В официальных переписях населения, которые проводятся раз в десять лет, удалена графа о касте. Последний раз перепись, содержащая этот пункт, проводилась в 1931 году. Тогда насчитали около 3000 каст. Не обязательно, что учли все существующие подкасты.

Конституция Индии является самой большой в мире. Махатма Ганди при переходе Индии к независимости не смог отменить систему, оставленную предками.

В Конституции сохранены законы о касте и племени, хотя и отменена кастовая дискриминация.

Всеобщее избирательное право только укрепило коллективный дух и сплочённость каст.

Политические деятели используют кастовые интересы, чтобы заручиться поддержкой электората.

П онятием варна определяется уровень эволюционного развития человека в обществе, соотносимый с уровнем его личного развития. Согласно этому критерию, всё общество разделялось на четыре варны. Такая система социального устройства была принята в ведические времена, нам она знакома по современной Индии.

На нижней социальной ступеньке находятся люди выполняющую самую простую черную работу, иногда изгои, отверженные обществом, называемые шудрами или неприкасаемыми. Следующая категория - это вайшу, ремесленники, своим трудом зарабатывающие себе на жизнь. Именно они были наиболее многочисленны. Далее - кшатрии, или воины, искусно владевшие оружием, и охранявшие то общество, в котором жили. Они отвечали за то, чтобы в мире царила справедливость, соблюдались определённые законы. И четвёртая категория брахманы - хранители знаний.

Сходная с разделением на варны традиция существовала и на наших территориях. Параллельность очевидна. Тех, кого в Индии называют шудрами, здесь - неприкасаемыми или смердами. В Индии - вайшью, здесь - веси, в Индии - кшатрии, здесь - витязи, в Индии - брахманы, здесь - волхвы или ведуны. Мы видим разные названия для одних и тех же явлений.

Варна человека зависит, прежде всего, от накопленного душой опыта, от того, какой отрезок эволюции пройден в предыдущих воплощениях. Само слово «варна» переводится как «цвет», и первоначально, обозначало цвет ауры, или энергетического тела человека, по которому и можно было определить основные устремления Души, пришедшей в этот мир: «брахман [представляется существом] белого цвета, кшатрий - красного цвета, вайшья - желтого цвета, шудра - черного цвета» (Ваджрасучика-упанишада) .

В ведическом обществе, варна, первоначально, не определялась по родителям. Новорожденного приносили к брахману, и тот, обладая тонким видением, смотрел на цвет ауры, и оценивал уровень развития души, и, соответственно, делал выводы о том, какие уроки ей нужно здесь получить, в рамках какой варны этому человеку нужно искать своё место в жизни.

В «Законах Ману» создание варн, и распределение по ним описывается следующим образом: «А ради процветания миров он [Брахма] создал из своих уст, рук, бёдер и ступней брахмана, кшатрия, вайшью и шудру <…> А для сохранения всей этой вселенной он, пресветлый, для рождённых от уст, рук, бёдер и ступней установил особые занятия. Обучение, изучение [вед], жертвоприношение для себя и жертвоприношение для других, раздачу и получение [милостыни] он установил для брахманов. Охрану подданных, раздачу [милостыни], жертвоприношение, изучение [вед] и неприверженность к мирским утехам он указал для кшатрия. Пастьбу скота, и также раздачу [милостыни], жертвоприношение, изучение [вед], торговлю, ростовщичество и земледелие - для вайшья. Но только одно занятие владыка указал для шудр - служение этим варнам со смирением» (Законы Ману). То есть определение варны соотносится с родом социальной деятельности.

В Кали-югу происходит смешение варн и разграничивать их становится всё сложнее и сложнее: «Смешаются между собой брахманы, кшатрии, вайшьи и (все) они уподобятся шудрам, пренебрегая истиной и покаянием. Низкие станут средними, а средние - низкими. Таков будет мир с наступлением конца юг» (Махабхарата). Мы живем в период, когда человеку все сложнее и сложнее понять своё предназначение - это одна из самых больших проблем современного общества. Человек, являющийся, по сути, шудрой, сейчас может читать лекции на духовные темы, а духовный практик ради выживания, подметать улицы. Род социальной деятельности в нашу эпоху не совпадает с внутренней сутью человека, с его способностями и возможностями, в конце юг согласно «Махабхарате»: «Шудры будут толковать дхарму, а брахманы - слушать их с почтением и верой» (Махабхарата).

Древние мудрецы понимали, насколько важно человеку «вспомнить» , кто он. Для адекватного духовного развития важно выполнять именно те общественные обязанности, которые соответствуют уровню развития души:

Исполнить - пусть плохо - свой долг самолично,
Важней, чем исполнить чужой сверхотлично

Определить свою варну можно анализируя мотивации, ценности, устремления. Живущие за гранью социальных норм шудры, часто не желают выполнять какие-либо общественные обязанности, или выполняют их «из-под палки». К шудрам относятся люди, ищущие в жизни только удовольствий. Шудры практически не способны контролировать страсти, можно сказать, что они являются рабами страстей. В конечном счёте, представители этой варны через наслаждения, сами приводят себя к горестям и страданиям, наслаждаясь, сами разрушают свою жизнь: «Разнообразны плотские наслаждения, они сладки и пленительны, то в том, то в другом виде они колеблют наш дух… Эти наслаждения - моё несчастие, в них скрыто семя потери, неудач, горькой муки, опасностей» ().

Можно выделить задачи, которые необходимо решить шудре на протяжении жизни: в целом они связаны с проработками материального плана бытия. Существует мнение, что такое воплощение получают души, только пришедшие из мира животных, соответственно, их интересы не заходят дальше простейших инстинктов и проблем животного уровня. Представитель этой варны должен освоить уровень выживания, далее, научиться оставлять жизнеспособное потомство и заботиться о нём. В целом, все жизненные интересы и мотивации шудр сводятся к нескольким примитивным потребностям: есть, спать, обороняться, совокупляться.

Душа, только начавшая осваивать человеческий мир, в первых воплощениях в новом качестве будет малоразвита и способна только к физическому труду. Через труд и идёт развитие шудр.

Они не способны адекватно распоряжаться собственной энергией и поэтому у них её просто не должно оставаться. Тяжёлая физическая работа тратит энергию на уровне муладхары (первой чакры) – и на «свадхистанные» глупости (например, секс), относящиеся уже ко второй чакре, её просто не остается. В данном случае труд выступает как самое надёжное лекарство от страстей, которые иначе просто погубят человека.

Предписания шудрам, трудясь, служить представителям высших варн, мы найдём во множестве ведических текстов. В ведическом обществе была разработана чёткая система, позволявшая эволюционировать представителям всех варн: «Кшатрии служили брахманам, вайшьи были преданы кшатриям, а шудры, будучи преданными брахманам и кшатриям, служили вайшьям» (Махабхарата).

Служа тем, кто достиг в духовном развитии более высокого уровня и, получая от них благодарности, человек меняет свою судьбу в этом воплощении и в следующих. Вайшу будет служить воину и постепенно станет воином, воин, служа брахману, постепенно станет брахманом. Но, научиться адекватно служить – это, прежде всего, основанная задача человека, относящегося к шудрам. Они должны преодолеть свою лень, выработать навыки дисциплины, навык целеустремленно выполнять порученную работу.

Как только шудре удаётся сформировать фундамент своей жизни, как только он удовлетворяет самые примитивные потребности – у него появляются разнообразные желания. И проблема даже не в этом, желания есть, разумеется, и у представителей других варн. Беда в том, что желания шудр крайне неустойчивы: «хочу то, что сейчас перед глазами». При этом шудра не способен долго концентрировать своё внимание на одном объекте, удерживать какую-то цель («держать цель в себе»). Шудра не может, например, отложить денег, что бы купить квартиру или машину, он, скорее, потратит их на сиюминутные удовольствия. Деньги всего лишь один из вариантов проявления энергии в нашем мире. Но к любой другой энергии шудра относится точно также, растрачивает на развлечения, услаждая половое чувство, чувство вкуса и т.д.: «Язык влечёт человека в одном направлении, жажда в другом; сексуальное побуждение тянет его куда-то ещё, в то время как кожа, живот и уши – в другие стороны; нос влечёт его в одном направлении, своенравные глаза – в другом, в то время как стремление к деятельности тянет куда-то ещё, и всё это подтачивает человека, подобно многим жёнам домохозяина» (Удхава-Гита). Представители этой варны не освоили тот уровень взаимодействия с миром, который уже позволяет собрать энергию и вложить её в какое-либо дело. Воплощение шудрой может получить душа, имевшая в прошлой жизни активы (материальные, энергетические) и не сумевшая правильно ими распорядиться. Теперь она рождается, не имея практически ничего.

Шудрам всегда необходим тот, кто будет направлять их к какой-то более-менее длительной цели (например, «не напьёшься в течение недели – получишь в понедельник зарплату» - говорит прораб любящему выпить строителю). Шудра не способен руководить кем-либо, организовывать какой-то процесс. Он и сам-то может работать только тогда, когда получает чёткие инструкции от начальника. Представитель этой варны комфортно будет себя чувствовать в положении наёмного работника. Причём, чем грубее и проще труд, чем меньше размышлений он требует, тем лучше. Шудрам не свойственно проявлять в работе инициативу или творчество, они сознательно или подсознательно будут стремиться к ситуациям, предполагающим стереотипные решения.

В каком том смысле шудры – очень похожи на маленьких детей, они не могут контролировать свои желания, сами ориентироваться в мире, выбирать устойчивую область своих интересов. В этом плане, все остальные варны, более «взрослые», ответственны за эволюцию тех, кто родился, имея опыт, соответствующий уровню шудры.

«Скатиться» до шудр может и представитель любой другой варны. Например, если вайшу или кшатрий начинает употреблять алкоголь, или слишком увлекается сексом, то в следующей жизни ему будет уготована участь шудры, если он, конечно, вообще задержится в мире людей. И в этом своём воплощении он будет иметь множество желаний и потребностей, и никаких возможностей, для того что бы их удовлетворить.

Следующая варна - вайшу. Сюда относятся бизнесмены, ремесленники, крестьяне. Те, кто зарабатывает себе на жизнь, используя определённые инструменты, или какие-то интеллектуальные возможности.

Вайшу привязаны к идее накопительства. Причем их богатство не обязательно должно быть выражено в денежной форме, это может быть богатство рода, т.е. ощутимая поддержка от родственников, предков, надёжное будущее, обеспеченное потомками. Здоровье рассматривается ими тоже как своего рода потенциал и своеобразное богатство. Обычно приоритетными для вайшу оказываются следующие области: семья, дети, (здесь часто используется формула «продление рода»), здоровье, работа. Ради этого они в основном и живут.

Вайшу обладают достаточно развитым интеллектом. И «бухгалтер от природы», аккуратно складывающий цифры и математик, радостью которого является вычисление интегралов – пользуются возможностями уровня вайшу.

Для вайшу интерес представляет только то, перед чем он может поставить местоимение «моё». Представители этой варны могут заботиться, но, только о «своих» детях, «своих» сотрудниках, «своём доме». Именно в заботе о «своём», о том, к чему он привязан, и реализуется человек вайшу-типа. (Забегая вперед, скажем, что кшатрий начинает думать хотя бы об уровне государственных интересов, или более глобально - о справедливости. О мире он уже не мыслит с уровня привязанностей, и не смотрит на него через призму любви, находящейся в его системе ценностей на последнем месте).

Вайшу, уже меньше чем шудры подвержены страстям, у них развивается чувство воли, что позволяет управлять собой, контролировать в какой-то степени энергетические траты, и вкладывать сэкономленный ресурс в выбранное дело. На этом уровне появляется желание и, главное, возможность, вложить силы в достижение конкретной цели, возникает стремление к самоактуализации, потребность делать что–то самостоятельно. Соответственно, вайшу могут организовать, например, свой бизнес, принимать решения в его рамках, управлять нанятыми сотрудниками.

Ценности людей этой варны, всегда связаны с материальным планом бытия. Проблема вайшу в том, что все свои силы они вкладывают в материальный мир. Людям на данном этапе развития трудно понять, что этот мир не сводится только к материальному, с их точки зрения, «за деньги можно купить всё». Вайшу не воспринимают того, что нельзя пощупать, и их мировоззрение не включает таких понятий как энергия и карма, а без них, большая часть духовной информации остаётся неполноценной.

Вайшу должны понять, что за всем созданным в материальном мире, будет стоять определённая карма. Создавая материальные блага, и оставляя их после себя в этом мире, человек, должен задуматься о том, кто и с какой целью ими будет пользоваться. Кузнец может выковать прекрасный меч, но если этим оружием воспользуется негодяй, часть кармы «уйдет» тому, кто создал оружие.

Эволюционно развитие вайшу происходит тогда, когда он уже научился удовлетворять все потребности материального уровня, понял что может легко заработать много денег, у него благополучная семья и много детей…но внутри остаётся какая-то пустота. Тогда открываются два варианта развития: либо он понимает, что всё материальное всё равно тленно и будет разрушено рано или поздно и тогда он выбирает брахманический тип развития. Либо, сохраняя интерес к материальному, начинает руководствоваться желанием трансформировать этот мир, сделать его справедливым и, уходит от служения «себе» к служению обществу.

Для него становится интересным уровень политики и управления. В стереотипных представлениях кшатрий – это, прежде всего, воин. Но это не совсем так. Интересы кшатрия скорее во власти, умении манипулировать людьми. Кшатрий берёт на себя ответственность за общество, и понимает, что его представителей нужно оберегать и защищать, в том числе и от самих себя. Ни вайшу, ни шудры не смогут самоорганизоваться, им нужен тот, кто, находясь сверху, устанавливает порядок, и дисциплину. На путь кшатрия человек приходит с осознанием, что это сделать должен именно он, причём, опираясь на центральное для кшатрия понятие – понятие справедливости. Служение кшатрия в выстраивании «социальности», он создаёт и контролирует те порядки, по которым должно жить общество: «Царь, заботливо охраняя этих (своих подданных), добивается, чтобы все касты соблюдали свои законы» ().

Военное искусство – этого всего лишь силовой метод и удерживания власти, и зашиты «подданных», контроля за выполнением установленных правил, и именно в этом плане, овладение навыком убивать, обладает для них ценностью. «Там, где царь правит согласно дхарме, подданные заняты своими делами, а тех, которые отступают от своего долга, (царь) возвращает к нему снова. Подданные должны всегда испытывать страх перед царями: ведь властители губят того, кто отступает от своего долга, подобно тому, как охотник (убивает) стрелами антилопу» (Махабхарата).

Но, к сожалению, обращение к методике искоренения зла насилием имеет определённые последствия. Выполняя свой долг, кшатрии накапливают очень много негативной кармы, связанной с убийством, с причинением боли другому живому существу. За убийства и насилие им придётся отвечать. В этом и заключается основная проблема для этой варны.

Степень ответственности за поступок зависит от того, в какой гуне находится человек его совершивший, от того насколько он способен понимать к чему ведут его деяния. Дело в том, что кшатриев, защищающих справедливость, живущих по дхарме, уже в достаточной степени захватывает энергия благости, соответственно, последствия их поступков начинают приходить к ним быстро, давая возможность осознать закон кармы. Кшатрий уже знает основные принципы мироустройства, понимает законы социума. И соответственно, наказание за ошибки для представителей этой варны будет достаточно жёстким.

Они должны понять неправильность самого принципа борьбы со злом с помощью военных методов. Те способы, которыми кшатрии пытаются решать проблемы, имеют слишком много погрешностей, их последствия слишком тяжёлые, а эффективность при этом не высока. Накопив значительный опыт, воин начинает задумываться о том, что зло нельзя истребить, убивая. На место одних негодяев приходят другие. Воин начинает понимать, что отрубив голову, он не помогает человеку измениться к лучшему, что в следующем воплощении он вновь встретится со своей жертвой, просто получившей иное физическое тело, но сохранившей все энергетические проблемы и абсолютно «больное» сознание.

Поняв, что через трансформацию материи ничего нельзя по сути изменить, кшатрий обращается к изучению своего внутреннего мира, к работе с собственным сознанием, и становится брахманом.

В современном обществе возможен и другой вариант – разочаровавшись в отлаженном механизме взаимодействия с социумом, кшатрий уходит в мир иллюзий, в мир алкоголя или компьютерных игр.

Кшатрии стоят на вершине социальной пирамиды. Представителям следующей варны, брахманам, уже не интересны такие «детские игрушки» как власть, слава, почет, престиж. Обычно к брахманскому миропониманию приходят люди, в предыдущих своих воплощениях прошедшие уже очень много уроков, и осознавшие малоценность интересов, выступающих на первый план у кшатриев, вайшу и шудр. Брахману интересны не материальные ценности, он вполне может быть и не отягощен обладанием деньгами или собственностью, просто потому что ему это не нужно.

Брахманы ищут чего-то более стабильного, и их привлекает знание, поскольку именно оно обладает непреходящей ценностью. Это класс людей, поддерживающих знание, и максимально ограничивающих себя во всем, ради него. Чем больше у человека разнообразных удовольствий, тем меньше его умственный или духовный потенциал. Об этом говорится в первоисточниках: «И у стремящегося к знаниям не может быть удовольствий. Или ищущий удовольствия должен оставить науку, или стремящийся к науке должен оставить удовольствия» (Махабхарата). Чем больше шудра, вайшу или кшатрий охотится, развлекается, наслаждается, тем примитивней он становится к концу жизни.

Брахман, с одной стороны, понимает, что любое удовольствие имеет своё прямое последствие – и это последствие – страдание. С другой – что любое удовольствие это трата энергии. Он старается максимально «собрать весь свой потенциал в кулак», и реализовать его на благо общества.

По сути, жизнь брахмана – это постоянная аскеза. Дабы ясно видеть мир брахман должен пользоваться энергией аджны, но на уровне этой чакры энергия не может накапливаться. Чтобы чакра функционировала адекватно – брахман должен постоянно трансформировать энергию, понимая при этом, что в первую очередь нужно поменять себя, а тогда уже изменится и мир вокруг. И в этом отчасти заключает его служение, так он помогает развиваться окружающим.

Если когда-то вы были в обществе действительно сильной личности, Учителя, с большой буквы, вы, наверное, замечали, что просто находясь с ним, в его энергии чувствовали себя по-другому. В его присутствии появлялись мотивация, сила и желание меняться. В каком-то плане ради этого брахманы и живут. Они стремятся поддерживать свою энергию на достаточно высоком уровне, для того, чтобы люди, оказавшиеся рядом с ними, могли получать благо. Можно дать человеку сколько угодно важной информации – но не подкреплённая энергией, она останется «бессмысленным сотрясением воздуха». Брахман меняет людей посредством своей энергии.

Процесс деградации или развития человека, в том числе и в плане передвижения по варнам, определяется динамикой одного простого соотношения: Чем больше человек хочет для себя, тем ниже он в конечном итоге останется. Это очень медленный поэтапный и не всегда очевидный процесс. Чем больше человек привязывается к личным потребностям, удовольствиям, чему бы то ни было «для себя», тем ему же и будет хуже. Человек начинает двигаться вверх только тогда, когда сначала, через аскезу отказывается от своего счастья сейчас, ради большего счастья потом, а в конечном итоге от своего счастья ради развития других.

Брахман, в идеале, вообще не должен иметь личных интересов. Он старается действовать вне своего эго и вне своих желаний, по сути, только выполняя волю мира, волю богов. Он воплощается на этой земле, не из-за того, что у него есть, например, желание жить, а только потому, что нужен здесь, что кармически связанным с ним людям необходима помощь.

Йогические практики направленные на максимально быструю эволюцию позволяют за одну жизнь пройти через состояние разных варн. В древности варна не была печатью определявшей жизнь человека до смерти. Проходя определённые уроки и нарабатывая потенциал, человек мог «перерасти» свою варну и, соответственно, перейти в следующую, или напротив, деградировать – уйти ниже. «Тот, кто рожден среди шудр, но достиг высоких добродетелей, попадает, о, брахман, в разряд вайшьев и даже кшатриев, а живя праведно, он может родиться и брахманом» (Махабхарата). В «Махабхарате» мы находим предписание ценить людей по поступкам, а не по рождению: «Если брахман погряз в низких пороках, если он чванлив и постоянно творит зло, он становится подобен шудре. А шудру, который неустанно стремится к смирению, истине и благочестию, я почитаю брахманом, поскольку он поступает подобно дваждырождённому» (Махабхарата). Шудре всегда есть куда расти, а брахману - всегда есть куда падать.

Чтобы понять кто же вы на самом деле, нужно разделить «истинного себя» и то, что превнесено социумом. С детства нам навязывают интересы, которые чужды нашим душам - стремление к удовольствиям или к богатству, по сути, интересы шудр, в лучшем случае - вайшу. Нужно увидеть, что находится глубже, за этим наносным слоем, то к чему действительно тянется ваша душа.

Статья составлена по материалам лекций преподавателей клуба сайт.

Ва́рны (санскр., букв. - качество, цвет), четыре сословия Древней Индии. Представителям самой высшей варны - брахманам - приписывался белый цвет - цвет чистоты, незапятнанности. Брахманы выполняли обязанности жрецов и совершали многочисленные обряды, которым в Древней Индии придавалось исключительно важное значение; они считались представителями людей перед лицом богов, требовавших совершения жертвоприношений и произнесения заклинаний. Брахманы были также хранителями древней учености, знатоками священных текстов. В течение многих веков эти тексты, будучи еще не записанными, хранились исключительно в памяти ученых брахманов. Именно поэтому каждый брахман проходил длительное обучение: еще мальчиком отдавали его в дом учителя, где он проводил жизнь в труде и заучивании вед .

Вторую варну представляли кшатрии - воины. Им приписывали красный цвет - цвет огня, войны, решительности и энергии. Кшатрии с детства обучались владеть оружием, управляться с конем и колесницей. К этой варне обычно принадлежали правители государств.

Третья варна - вайшью - земледельцы и ремесленники, «народ». Их цвет - желтый, цвет земли. На них лежала обязанность возделывать поля, работать в мастерских, а также торговать. Среди них были и весьма состоятельные люди.

Четвертая варна - шудры , или слуги. Их цвет - черный. Обязанность шудр - служить представителям высших варн. В отличие от брахманов, кшатриев и вайшью, шудры не считались потомками древних ариев -завоевателей и, видимо, были потомками покоренного населения. Три высшие варны назывались также «дваждырожденными», поскольку проходили обряд «второго рождения» - посвящения в арии. Во время этого обряда на мальчика надевали священный шнурок, после чего он считался полноправным членом своей варны. Принадлежность человека к своей варне передавалась по наследству: ребенок, рожденный в семье брахмана, становился брахманом, и т. п. В Древней Индии осуждалась женитьба на женщине из другой варны. Особенным грехом считалось создание такой семьи, в которой жена выше по варне, а муж - ниже; тогда их дети становились неполноправными.

Однако не все жители Древней Индии принадлежали к четырем варнам, часть населения стояла вне этих сословий. Таковыми считались чандалы - «неприкасаемые»; они были настолько презираемы в обществе, что запрещалось к ним прикасаться, слышать их голос и даже видеть, чтобы не оскверниться.

Представление о варнах было тесно связано с верой в перерождения, согласно которой душа человека после его смерти переселяется в тело другого существа. С точки зрения индийца, «успех» будущего воплощения зависел от поведения в нынешней жизни. Человек рождается брахманом или шудрой, царем или «неприкасаемым» в зависимости от тех грехов или добродетелей, которыми он отличался в «прошлой жизни». Поэтому представление о четырех варнах важно для понимания не только общественной, но и религиозной жизни Древней Индии.

Тот факт, что любое общество содержит в себе социальные группы, различающиеся по качествам людей, равно как и сами качества людей — говорит о том, что они являются проявлением закона природы, установленного высшим создателем.

В «Бхагавад-Гите» (4.13) Кришна говорит:

«В соответствии с тремя гунами (качествами) материальной природы и связанной с ними деятельностью Я разделил человеческое общество на четыре сословия…».

Сегодня с помощью статьи Ю.Паршикова (Яшомати-нандана даса) мы попробуем внимательно изучить качества и обязанности каждой варны (сословия), а также попробуем рассмотреть их с точки зрения нынешней ситуации в обществе Кали-Юги, когда большинство людей не принадлежат ни к какой из этих варн.

Брахманы

Головой общества являются брахманы. Брахман — это не просто тот, кто много знает или очень умный. Брахман — это «тот, кто осознал Верховный Брахман », Кришну. Брахманов очень-очень мало. Практически никого из современных ученых, философов, учителей и т.д. нельзя назвать брахманами. Это, скорее, работники интеллектуального труда, не обладающие даже качествами шудры.

Естественные качества брахмана — это спокойствие ума, владение собой, аскетичность, чистоплотность, удовлетворенность, умение прощать, простота, знание, милосердие, правдивость и безраздельная преданность Верховной Личности Бога .

Учиться, обучать других, поклоняться Кришне и проводить поклонение от имени других, раздавать пожертвования и принимать пожертвования — это естественные виды занятий брахманов.

В чрезвычайных обстоятельствах, как временная мера, брахман может поддерживать себя фермерством, мелким независимым бизнесом, платными уроками или консультациями по каким-либо материальным дисциплинам и т.д., но он всегда будет воздерживаться от применения насилия, а также работы по трудовому соглашению. Он всегда будет оставаться «вольным философом», и бескорыстная природа его служения всегда будет брать верх.

Самая главная обязанность брахмана — это всегда помнить о Кришне. Можно найти достаточно людей, которые способны квалифицированно выполнять другую деятельность, но просто помнить о Кришне, никогда не забывать Его и напоминать о Нем другим — это самое сложное. Будучи постоянно в сознании Кришны, брахман естественным образом пребывает в стихии добродетели и поэтому он обладает подлинным знанием и мудростью. Он не обязательно должен знать наизусть тысячу шлок или уметь решать дифференциальные уравнения. Но он интуитивно будет знать, как правильно поступить в любой жизненной ситуации. Кришна будет давать ему разум. Брахман никогда не будет зависеть от зарплаты. Вся его жизнь действительно посвящена служению Кришне, поэтому он может просить и получать пожертвования. Он никогда не согласится учить кого-либо за деньги, проводить платные очистительные обряды или давать консультации. Ему ничего не нужно взамен — он знает, что Кришна всегда позаботится о нем, да и потребности его минимальны. Его совет всегда будет направлен на то, чтобы увеличить сознание Кришны человека, за ним обращающегося. Это самая ценная вещь, которую можно получить. Поэтому совершенно естественно, что, обращаясь к брахманам, мы должны попытаться хоть как-то отблагодарить их, подарив что-то или сделав пожертвование от чистого сердца.

С другой стороны, поскольку его не интересуют ни деньги, ни слава, ни репутация, а только истина, он никогда не будет идти на поводу у материальных желаний человека и давать благословения «второго сорта». Поэтому не нужно обращаться к брахману, если вы не готовы принять любой его совет, и не следует давать ему рекомендаций относительно того, как именно он должен решить вашу проблему. Если вы у вас есть сомнения в его компетентности, то лучше не обращайтесь за советом — так вы избегнете непочтительного поведения.

Фактически брахман должен выступать в роли шикша-гуру, и его наставления должны соответствовать заключениям сиддханты, т.е. наставлениям Шрилы Прабхупады и других ачарьев. Брахманов немного и они самоочевидны. Это преданные, которые полностью заняты проповедью, распространением книг, обучением, поклонением Божествам, и вдобавок обладают чудесными вайшнавскими качествами: смирением, терпением, состраданием и т.д. Поэтому их любят, ценят и заботятся в любой общине преданных, да и для обычных людей они также очень притягательны своей чистотой.

По прошествии нескольких лет практики сознания Кришны такие преданные проявляются сами с собой. Поэтому если окружающее общество — как преданных, так и непреданных — принимает вас таковым, то вы и есть брахман. Это самый верный критерий.

В заключение, несколько слов относительно того, что является недостаточным критерием для того, чтобы принимать человека как брахмана.

Во-первых , рождение в брахманической семье. Человек должен обладать качествами брахмана и, как минимум, следовать всем регулирующим принципам. В Индии можно нередко встретить «брахманов», которые едят рыбу, курят или, по крайней мере, пьют чай (последних довольно много). Затем, человек может быть брахманом по касте, но не быть вайшнавом. Также, человек может формально быть вайшнавом, но на деле быть имперсоналистом (как большинство индусов) или принадлежать к какой-нибудь отклоняющейся ветви авторитетной сампрадайи. Поэтому следует избегать тесного общения с такими людьми, хотя следует относиться к ним с уважением. То же, хотя и на более тонком уровне, касается и взаимоотношений с брахманами, принадлежащими к другим авторитетным вайшнавским сампрадайям и организациям.

Через Шрилу Прабхупаду и его ИСККОН Кришна проявил уникальные аспекты Гаудия-вайшнава сиддханты, которые мы неизбежно утеряем, следуя наставлениям преданных, не являющихся в полной мере последователями Шрилы Прабхупады и его ИСККОН.

Точно так же в ИСККОН наличие второй инициации не обязательно указывает на варну брахмана. Во-первых, второе посвящение, как правило, дается несколько «авансом», и часто проходит еще какое-то время, пока человек достигнет ништхи или утвердится в преданном служении. На этом пути могут быть и «аварии», и преданный может делать шаги назад. Но, как правило, преданный со второй инициацией действительно устойчив в преданном служении и, в действительности, он уже выше, чем брахман.

Теперь другая часто встречающаяся ситуация. Когда человек очищается в результате практики преданного служения, он избавляется от низших дурных качеств, и постепенно его варна проясняется. Но практика преданного служения ведет его дальше, и к моменту получения второй инициации он автоматически достигает уровня брахмана и потенциально может заниматься брахманической деятельностью: проповедью, обучением, поклонением Божествам и т.д . Если его варна и была варной брахмана, тогда так оно и происходит. Но если варна была иной, то в силу семейных или иных обстоятельств, преданному может быть сложно, а то и невозможно изменить свой образ жизни. Поэтому внешне он продолжает заниматься тем же родом деятельности, что и раньше. При этом ему также придется проявлять качества, соответствующие этой варне. Все это лишь внешние обозначения, и со временем, приняв отречение, преданный сможет и внешне действовать как «полновесный» брахман.

Яркий пример этому — Шрила Прабхупада, который в течение трех десятков лет вел образ жизни грихастхи-бизнесмена, хотя при этом не уступал по духовному уровню многим своим духовным братьям-санньяси. Шастры предостерегают, что смотреть на вайшнава сквозь призму его так называемой варны или ашрама — это величайшее оскорбление.

Третья ситуация связана с проповеднической деятельностью. Даже в рамках классической варнашрамы кшатрии могли обучать других (с благословений брахманов). Что уже говорить о вайшнавах — любой, кто знает науку о Кришне, вне зависимости от его варны и ашрама может быть гуру и проповедовать. Более того, в Кали-югу проповедь является юга-дхармой — предписанным для всех методом поклонения Кришне в его аватаре Господа Чайтаньи. Поэтому любой преданный может и должен заниматься проповедью, и в особенности распространением книг Шрилы Прабхупады. В 7-й Песне Бхагаватам Нарада Муни объясняет, что в чрезвычайных обстоятельствах член любой варны может заниматься деятельностью, относящейся к высшей варне. В комментарии к этому стиху Шрила Прабхупада объясняет, что сейчас в мире чрезвычайная ситуация — катастрофический дефицит сознания Кришны. Поэтому, пишет он, даже если преданный и не обладает качествами и навыками брахмана, он может и должен по мере сил проповедовать . Естественно, поскольку это не является естественным родом занятий для каждого, через некоторое время преданный меняет основной род деятельности на соответствующий его варне, хотя он все равно продолжает проповедовать в той или иной форме. То же применимо и к любой другой варне. Таким образом, иногда человек может временно заниматься деятельностью, не соответствующей его природе, и поэтому не являющейся критерием его варны.

Кшатрии

«Кшатрий» в переводе означает «тот, кто защищает от боли» . Кшатрии — это руки общества.

Бойцовский дух, героизм, терпение, сила, щедрость, владение собой, умение прощать, верность брахманическим принципам, оптимизм и правдивость — таковы естественные качества кшатрия. Кшатрий призван защищать людей и духовные принципы и поддерживает свое существование, взымая минимальные налоги, пошлины, штрафы и т.д. с подчиненных.

Современные кшатрии предстают, как правило, в двух ипостасях — благородные и великодушные представители власти (военные, работники правохранительных органов, государственные деятели и т.д.), а также руководители фирм и предприятий или их подразделений . Последние, в отличие от вайшьев, сами могут быть плохими бизнесменами, но они обладают властью и могут хорошо организовать других — тех, кто имеет необходимые качества. Обладая природной силой и энтузиазмом, кшатрии сами пробивают себе дорогу в жизнь и завоевывают лидирующее положение. Даже если кшатрии и получают зарплату, они все равно «выбивают» и достают для дела, которым они занимаются, гораздо больше, чем получают. Они признают власть силы и легко подчиняются иерархии, хотя все равно по духу остаются независимыми. Кроме этого, настоящие кшатрии признают власть знания и поэтому принимают совет и руководство брахманов. Кшатрий, использующий силу по отношению к брахманам, обречен, — это низший из людей, и любые его начинания будут оборачиваться бедой и для окружающих, и для него самого.

В окружающем обществе довольно много потенциальных кшатриев. И если преданные обращаются к ним подобающим образом — апеллируя к их естественному качеству великодушия, желания помогать и защищать физически более слабых, то они с удовольствием начинают заниматься практическим преданным служением. В этом случае победа преданных гарантирована.

Вспомните историю о Господе Ваманадеве , принявшего облик мальчика-брахмана, и Бали Махарадже, не просто царя, а царя демонов. Если же кшатрию бросить вызов, то он ответит тем же, и здесь победит сильнейший.

Когда в храме или общине преданных появляется кшатрий, то его естественным желанием становится организовать все вокруг идеальным образом. Он начинает пытаться занимать всех разнообразной практической деятельностью и разочаровывается, если не встречает встречной деловой активности и собранности. Поскольку по определению ИСККОН — это общество для развития вайшнавских, и, стало быть, брахманических качеств, это создает ощутимую напряженность. Если на том же поле деятельности появляется второй кшатрий, то тогда начинается соперничество, где побеждает сильнейший. При этом часто случается, что проигравший, не найдя себя, просто уходит из общества преданных.

Идеальным выходом неуемной практической энергии и воинственного духа кшатрия является внешний мир. Мы находимся в состоянии войны с майей — иллюзорной энергией. Побеждать майю означает занимать ее в преданном служении.

Брахманы не умеют организовывать, они умеют советовать. Преданные-кшатрии же могут весь мир занять в практическом преданном служении. Это как раз то, чего в ИСККОН не хватает. Любую деятельность, кроме чисто брахманической, могут осуществлять непреданные. Поэтому преданным-кшатриям следует организовывать как можно больше самостоятельных проектов и занимать в них как можно больше людей, посвящая плоды этой деятельности служению Кришне, преданным и проповеди. Они сами найдут для нее и деньги, и людей. Там, где требуется чисто брахманическая деятельность, следует приглашать брахманов-преданных, предварительно выяснив, что им необходимо для этого организовать. Таким образом, все оказываются в выигрыше: развивается проповедь, заняты кшатрии (и при этом не беспокоят остальных преданных), заняты брахманы, занято преданным служением большое количество людей, не компрометируется брахманический статус ИСККОН. Одним словом, ягненок дома, и лев на охоте.

Кшатрии или политики обладают харизмой и поэтому могут убеждать других людей. Поэтому из преданных с кшатрийскими наклонностями получаются замечательные проповедники. Важно только, чтобы они действовали под руководством брахманов, чтобы не дать увлечь себя стихии страсти, что приведет к временным результатам подобной проповеди.

Вайшьи

Следующий естественный класс — вайшьи. Вайшьи — это желудок общества .

Преданность полубогам, духовному учителю и Верховному Господу Вишну, стремление к прогрессу в сферах религии, экономики и чувственных наслаждений, вера в слова духовного учителя и священных писаний, постоянные усилия и ухищрения в зарабатывании денег — таковы признаки вайшьи.

Видами деятельности вайшьи являются: сельское хозяйство, торговля, банковское дело и защита коров.

Подобно брахманам и кшатриям, вайшья независим . Из любой ситуации он сможет извлечь прибыль и «раскрутиться» даже с нуля — он сам создаст необходимые для себя условия. Если вы обладаете такими способностями, то при наличии всех остальных качеств вы можете отнести себя к категории вайшьев.

Выражение преданности полубогам, которые несут удачу и процветание в сельском хозяйстве, бизнесе и т.д. в нынешнюю эпоху лучше всего осуществлять проведением санкиртана-ягьи — совместного пения Харе Кришна мантры и проповеди святого имени. Другим переводом «преданности полубогам» в современном контексте будет всячески заботиться о преданных: кормить их, одевать и т.д. Служение преданным, духовному учителю (лично и делу проповеди святого имени) и Кришне — это то, куда стоит тратить деньги. А иначе что с ними еще делать? Потребности тела всегда ограничены — даже при высоком уровне жизни больше, чем помещается в желудок, не съесть и три костюма одновременно на себя не наденешь.

Подобно кшатриям, вайшьям также лучше реализовывать себя во внешнем мире. Внутренний рынок ИСККОН очень узок: книги, атрибутика, прасад. Потребности у преданных минимальные. Да и бизнесмены из преданных, как правило, получаются плохие. Поэтому вайшья может видеть свою задачу так, как ставил ее Шрила Прабхупада: В настоящее время Лакшми (богатство) находится у материалистов, и нужно вернуть Лакшми к Нараяне . Благодаря духовному видению брахманов, эффективному руководству кшатриев, финансовому гению вайшьев и ответственности остальных сотрудников, можно осуществить столько чудесных проповеднических проектов, которыми сможет гордиться не только Кришна, Шрила Прабхупада и ИСККОН, но и весь мир.

Шудры

Шримад Бхагаватам описывает признаки и род занятий шудр следующим образом:

выражение почтения высшим слоям общества (брахманам, кшатриям и вайшьям), чистоплотность, свобода от лицемерия, служение своему хозяину (выполнение указаний руководителя), совершение жертвоприношений без произнесения мантр, не воровать, всегда говорить правду и всячески защищать коров и брахманов.

В современной ситуации это описывает честного, ответственного и порядочного человека, полностью удовлетворенного тем, что он работает и получает за это свою стабильную зарплату — сдельную или почасовую. Что заработал, то и получил. Они особенно не стремятся к власти, не имеют азарта к добыванию денег, не претендуют на глубокие философские познания окружающего мира. Они просто работают на заводе, в фирме, в институте, в армии и т.д. или кустарным способом производят и продают какие-то товары или услуги. 90% процентов людей удовлетворены такой ситуацией — стабильной работой и хорошей зарплатой. На таких честных, добросовестных людях и держится все общество . Для большинства преданных такая работа, если она совершается в обществе других преданных и в рамках каких-то проповеднических проектов, — действительно идеальная ситуация для спокойной жизни и культивирования преданного служения.

Помимо четырех варн

В современном обществе большинство людей не принадлежит ни к одной из этих варн. Они относятся к категории варна-санкара . Слово «санкара» буквально означает «смешанный». Другими словами, это люди, не знающие ни своих материальных, ни духовных обязанностей. Их способности расходятся с их амбициями, и. занимаясь деятельностью, свойственной какой-либо из варн, они не обладают необходимыми качествами. Люди не могут найти себя, поэтому они постоянно неудовлетворены, и окружающие также неудовлетворены ими. Такие люди, в действительности, не обладают даже качествами шудр.

Современные семья и общество постоянно порождают все новых и новых людей, принадлежащих к этой категории. Лишь попав в семью или окружение преданных, человек постепенно начинает очищаться от ложных амбиций и находит свое естественное положение в обществе.

Конечно, реальная жизнь всегда гораздо сложнее, чем такое простое деление на четыре класса. В особенности, в современном кали-южном мире, часто даже преданный, являющийся достойным представителем одной из четырех варн, не может найти для себя занятия. Кришна обязательно позаботится о Своем искреннем преданном, но, как временная мера, ему, возможно, придется заниматься другой, не свойственной ему деятельностью. Рассматривая деятельность в чрезвычайных обстоятельствах, Бхагаватам предупреждает, что ни при каком случае человек, принадлежащий к одной из четырех варн, не должен устраиваться на работу к тем, кто находится на уровне шудры или ниже, то есть под начало к людям недостойным, лишенным всякого уважения к духовности и неспособным позаботиться о подчиненных . В особенности это относится к преданным, которые, в действительности, выше, чем брахманы. С другой стороны, даже временно занимаясь брахманической деятельностью, никто, кроме брахманов, не имеет права принимать пожертвования (напомним, подлинный вайшнав выше, чем брахман), так как мотивы его будут не совсем чисты. Люди это легко почувствуют, и это будет компрометировать всю брахманическую культуру.

Поэтому, например, продавая книги, в таких ситуациях лучше называть вещи своими именами — зарплатой или процентами, так и объяснять покупателям.

Другим особым случаем является положение женщины.

Традиционно в ведической культуре главной ролью женщины были: забота о доме, муже, семье, а также рождение и воспитание детей. В профессиональном плане женщины по мере своих сил помогали мужьям. Так, жены брахманов принимали участие в жертвоприношениях и других очистительных церемониях, жены царей управляли внутренними дворцовыми делами, а жены вайшьев занимались «вторичной переработкой сельскохозяйственной продукции» (делали йогурт, взбивали масло, топили гхи и т.д.) или торговали на рынке. Осознавая огромный труд и бремя ответственности за рождение и воспитание детей, ведическая культура считала неприемлемым нагружать женщин дополнительными профессиональными обязанностями, хотя во многих случаях они были не менее компетентны, чем их мужья.

Современная «культура», наоборот, поощряет, чтобы женщины работали, а детьми занимались ясли, детские сады и школы. Ни сами женщины, ни мужчины, ни, тем более, дети от этого счастливее не стали . Насколько это возможно, по крайней мере, те, кто вступают в браки уже в сознании Кришны, имеют все шансы строить свою семейную жизнь в соответствии с ведическими принципами. Для каких-то женщин в силу различных обстоятельств: семейных, социальных, финансовых, прошлого воспитания и т.д. — это может быть неосуществимо на практике. И, даже если у нас самих нет возможности следовать традиционной модели, следует воспитывать в этой традиции своих детей.

Конечно, вайшнав выше, чем брахман, и на какой-то стадии жизни, исполнив все свои социальные обязанности, женщина точно так же может посвятить свои оставшиеся годы чисто брахманической деятельности: личной духовной практике, проповеди и обучению других сознанию Кришны. Более подробно мы остановимся на роли женщины в ведической культуре в главе, посвященной грихастха-ашраму.

Итак, Кришной созданы четыре варны или социальных уклада: брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. Цель варнашрамы одухотворить повседневную жизнь человека, превратив ее в преданное служение Господу. Качества и род занятий, присущие этим четырем укладам, совершенно естественны, и по мере очищения от низших инстинктов и привычек, уже на начальных ступенях преданного служения, человек постепенно находит себя в одной из этих варн. Хотя иногда, в силу различных обстоятельств, преданный может быть вынужден выполнять не самые естественные для себя обязанности. В любом случае эта система поможет в дальнейшем стремлению преданного стать зрелым и развивать в себе 26 качеств вайшнава. Зрелый преданный автоматически поднимается на трансцендентный уровень, выше уровня брахмана. Тогда вся его внешняя деятельность обретает духовный характер, ибо, независимо от того, похожа ли она на деятельность брахмана, кшатрия, вайшьи, шудры, или даже относится к «смешанной» ситуации, она целиком посвящена преданному служению и проповеди сознания Кришны. Поэтому смотреть на преданного сквозь призму его варны или ашрама (вайшнава джати буддхих ) — это одно из серьезных оскорблений, которое можно совершить.

Этот пост родился в ходе диалога с Александрой. В комментарии к предыдущему посту Варна человека. Как приобретается качество варны? Как определить свою варну? Александра ставит такие вопросы: …вы написали, что...

Иногда подобные вопросы возникают в уме многих преданных и просто знакомых с ведической культурой. На помощь им спешит Кришна и Его вечный слуга Шрила Прабхупада....