Самая редкая добродетель - рассудительность и благоразумие. Цитаты святых отцов о рассуждении

Рассудительность — есть око души и ее светильник, как глаз есть светильник тела.

Преподобный Исаак Сирин

Пост с рассудительностью — обширная обитель для всякого добра.

Святитель Иоанн Златоуст

Для рассудительных бедность — лучше и полезнее богатства, немощь и болезнь — здоровья, искушение полезнее спокойствия, и полезнее настолько, насколько более славными и сильными делают они подвижников.

Преподобный Антоний Великий

Рассуждением человек расстраивает и уничтожает все направленные против него козни врага, верно различая, что хорошо и что плохо.

Древний патерик

Спрошен был старец: как найду я Бога — постом, трудом, бдением или милостынею? И старец на это отвечал так: многие изнурили плоть свою безрассудно и не получили от того пользы. Уста наша дышат постом, мы наизусть изучали Писания, совершили псалмы Давидовы, а чего ищет Бог, того не имеем, то есть страха Божия, любви и смирения.

Древний патерик

Рассказывают об авве Агафоне: пришли к нему некие, услышав, что он имеет великую рассудительность. Желая испытать, не рассердится ли он, спрашивают его: «Ты Агафон? Мы слышали о тебе, что ты блудник и гордец!». «Да, это правда», — отвечает он. Они опять спрашивают: «Ты, Агафон — клеветник и пустослов?». «Я», — отвечает он. И еще говорят ему: «Ты, Агафон, — еретик?». «Нет, я не еретик», — отвечает он.

Затем спросили его: «Скажи нам, почему ты со всем, что бы ни говорили тебе, соглашался, а последнего слова не перенес?». Он ответил: «Первые пороки я признаю за собой, ибо это признание полезно душе моей, а признание себя еретиком означает отлучение от Бога, а я не хочу быть отлученным от Бога моего». Услышав это, они подивились его рассудительности.

Древний патерик

Однажды к авве Памво пришли два брата. Один из них сказал ему: авва! Я пощусь по два дня и ем только два куска хлеба — спасусь ли через это или я в заблуждении? А я, авва, — сказал другой брат, — от рукоделия своего каждый день выработываю по две монеты, немного оставляю себе на пищу, а прочее отдаю в милостыню: спасусь ли я или заблуждаю? Авва не дал им ответа, хотя они долго просили его.

По прошествии четырех дней, когда они хотели возвратиться в свое место, пришли утешать их клирики: не печальтесь, братия, — говорили они. — Бог не оставит вас без награды, у старца такой обычай, что не вдруг говорит он, если не внушит ему Бог. Братия вошли к старцу и сказали ему: помолись о нас, авва! Вы хотите идти от нас? — спросил старец. Да, — отвечали они.

Имея в мысли подвиги их, авва писал на земле и говорил: Памво постится по два дня и ест два куска хлеба. Монах ли он по этому? — Нет! Памво трудится каждый день, выработывает по две монеты и дает их в милостыню. Монах ли он по этому? — Нет еще!

Потом сказал им: и сии дела хороши, но если при том и совесть свою ты соблюдешь перед ближним твоим, тогда спасешься. Братия, удовлетворенные таким наставлением, пошли с радостью.

Преподобный Петр Дамаскин

Рассуждение знает время, потребность, устроение человека, свойство его, силу, ведение вопрошающего, произволение его, намерение Божие, смысл каждого изречения Божественного Писания и многое другое.

Не имеющий рассуждения, может быть, и много трудится, но не достигает цели. Если же найдется человек, имеющий рассуждение, то он бывает руководителем слепых и светом для находящихся во тьме, и к нему должны мы во всем обращаться и принимать от него все, хотя, может быть, по неопытности нашей, и не то находим, чего желаем.

Древний патерик

Старец сказал: не всякое слово одобряй и не со всяким соглашайся. Не сразу доверяй, и тем скорее не ошибешься.

Древний патерик

Некто, ловя в пустыне диких зверей, увидел, что авва Антоний шутливо обращается с братиями, и соблазнился. Старец, желая уверить его, что иногда бывает нужно давать послабление братиям, говорит ему: положи стрелу на лук свой и натяни его. Он сделал так. Старец опять говорит ему: еще натяни. Тот еще натянул. Старец опять говорит: еще тяни. Ловец отвечает ему: если я сверх меры буду натягивать, то переломится лук.

Тогда авва Антоний говорит ему: так и в деле Божием, если мы сверх меры будем налегать на братий, то от приражения они скоро сокрушаются. Посему необходимо иногда давать хотя некоторое послабление братии. Выслушав это, ловец был сильно тронут и, получив великую пользу, ушел от старца. И братия, утвердившись, возвратились в свое место.

СВЯТЫЕ ОТЦЫ О РАССУДИТЕЛЬНОСТИ: Святитель Игнатий (Брянчанинов): ● Духовное рассуждение есть достояние совершенных христиан. Участвуют в этом благе значительно преуспевшие в благочестивом подвиге. Чуждо оно новоначальным и неопытным, хотя бы они были и старцами по телесному возрасту. Рассуждение, рассматривая все помышления и дела человека, устраняет всякую мысль и намерение лукавые, неугодные Богу, и удаляет от нас прелесть. В рассуждении соединены премудрость, разум, духовные чувства, отличающие добро от зла, без которых внутренний дом наш не созидается и духовное богатство не может быть собрано. Духовное рассуждение приобретается чтением Священного Писания, преимущественно же Нового Завета, и чтением святых отцов, писания которых соответствуют роду жизни, проводимой христианином. Страх Божий да наставит нас трезвению, осторожности, а изучение Слова Божия и жизнь по Слову Божию да доставят нам духовное рассуждение, которое есть дверь в чертог добродетелей. Предание себя воле Божией, искреннее, благоговейное желание, чтобы она совершалась над нами, есть необходимое, естественное следствие истинного духовного рассуждения. Дар духовного рассуждения ниспосылается от Бога исключительно инокам, шествующим путем смирения и смиренномудрия. Святитель Иоанн Златоуст: ● Для рассудительных, бедность лучше и полезнее богатства, немощь и болезнь - здоровья, искушение полезнее спокойствия, и полезнее настолько, насколько более славными и сильными делают они подвижников. " Преподобный Петр Дамаскин: ● Получивший по благодати Божией дарование рассуждения от многого смиренномудрия должен всеми силами хранить это дарование и ничего не делать нерассудительно, чтобы, согрешая в ведении, за нерадение не подпасть большему осуждению. Тот же, кто не получил этого дарования, ни в коем случае не должен утверждать своего разумения или слова, или дела без вопрошения опытных, твердой веры и чистой молитвы, без которых он не может достичь правильного рассуждения. Рассуждение есть свет, показывающий тому, кто его имеет: время, когда можно начать действовать, устроение человека, крепость, знание, возраст, силу, немощь, произволение, усердие... и тому подобное. Потом: качество вещей, способ употребления их, количество, виды, намерение Божие, заключающееся в Божественных Писаниях, смысл каждого изречения. Рассуждение изъясняет все это, и не только это, но и намерение толкования святых отцов, ибо не только нужно знать, что делается, но и для чего делается. Делающий же что-либо без знания всего этого, может быть, и много трудится, но ничего не успевает достичь. Древний Патерик: ● Рассказывают об авве Агафоне: пришли к нему некие, услышав, что он имеет великую рассудительность. Желая испытать, не рассердится ли он, спрашивают его: "Ты Агафон? Мы слышали о тебе, что ты блудник и гордец". "Да, это правда",- отвечает он. Они опять спрашивают: "Ты, Агафон,- клеветник и пустослов?". "Я",- отвечает он. И еще говорят ему: "Ты, Агафон,- еретик?" "Нет, я не еретик",- отвечает он. Затем спросили его: "Скажи нам, почему ты со всем, что бы ни говорили тебе, соглашался, а последнего слова не перенес?". Он ответил: "Первые пороки я признаю за собой, ибо это признание полезно душе моей, а признание себя еретиком означает отлучение от Бога, а я не хочу быть отлученным от Бога моего". Услышав это, они подивились его рассудительности.

Святые отцы-подвижники выше всего в духовной жизни ставят «рассуждение». Что такое рассуждение? Это – особый дар Божий, дающий исполнителю заповедей Божиих способность познавать: как лучше и душеспасительнее делом совершить ту или другую добродетель, совершить дело доброе возможно согласнее с волею Божией. Сей дар дается Богом после великих подвигов в духовной жизни, а пока человек не удостоится получить его, он должен отсекать свою волю, даже свое смышление во имя послушания воле Божией, пред старцем или пред тем, к кому он находится в отношениях духовного подчинения, причем оба они руководятся опытом святых людей, имевших несомненно дар рассуждения. Вот почему св. отцы и говорят, что послушание есть матерь смирения и рассуждения.

Знают ли миряне-христиане эту мудрость духовную? Не впервые ли многие из них сейчас читают о ней? А между тем – для православных это должно бы быть азбучкой их духовной жизнедеятельности. Без рассуждения – все равно: будет ли сие рассуждение смиренным послушанием опыту святоотеческому или уже плод опыта собственного, а следовательно, – Божий дар, плод смирения, – без рассуждения, говорю, ни одна добродетель не имеет настоящей цены в очах Божиих. Будет ли то молитва, или пост, или милостыня – без рассуждения все это может обратиться даже во вред делателю сих добродетелей, ибо подо все это, без рассуждения, может быть незаметно подложено, как почва, как тайное побуждение, например, тщеславие или иная какая-либо другая страсть, и тогда вся ценность доброделания будет похищена врагом нашего спасения. Ведь сказано в Писании и о молитве: молитва его обратится в грех, а о посте и бдении сказал некогда бес одному подвижнику: «Ты постишься, а я никогда не ем, ты бодрствуешь, а я никогда не сплю». Без рассуждения самая любовь, сей верх нравственного совершенства, может обратиться или в буддийское непротивление злу, или же в туманный, расплывчатый, беспочвенный, холодный гуманизм… Самое смирение, сей воздух, коим дышат добродетели, может выродиться в смиреннолукавство. Так высоко ценится дар рассуждения, как основа христианской деятельности. Вот почему добродетель послушания, как одно из главных средств к приобретению рассуждения, так высоко ценится в духовной жизни святыми отцами и учителями Церкви.

Будучи по своей природе даром благодати Божией, стяжаваемым, однако же, личным подвигом человека, рассуждение делает человека, обладающего им, причастником общецерковной жизни. Церковь есть единый живой организм, имеющий своею главою Самого Господа нашего Иисуса Христа и объединяющий в себе всех во Христе спасаемых от первозданного Адама до последнего его потомка, имеющего восприять святое крещение пред пришествием Господа на суд всемирный – словом, все спасаемое во Христе человечество. Глава Церкви – Христос благодатию Духа Святого руководит духовною жизнию верующих в Него, а верующие, личным подвигом накопляя духовные опыты благодатной жизни, делятся ими со своими собратиями во Христе и таким образом не только единым сердцем и едиными усты, но и единомыслием дел в жизни во Христе исповедуют Его яко Главу свою и прославляют всемощную спасающую силу Его. Да иначе и быть не может в Церкви Христовой. Ведь все, что мы делаем доброго, исполняя святую волю нашего Господа, делаем не мы: Он в нас и чрез нас исполняет Свои же заповеди. Ведь это Его слово: без Мене не можете творити ничесоже. Таким образом, жизнедеятельность Церкви, каждого отдельного ее члена и всех вместе в сущности есть жизнедеятельность Главы Церкви – Самого Господа Иисуса Христа. Из сего видно, как для каждого члена Церкви должно быть обязательно сообразовать всю свою личную жизнедеятельность с волею Главы Церкви – Христа и с жизнедеятельностью всей Церкви – Его тела. Только то добро спасительно, которое вполне согласовано с сею Божественною волею, о котором и совесть наша свидетельствует, что оно не нами, не нашими личными силами, а благодатию Христовою соделано. Такое добро делает нас самих живыми членами единого тела Христова – Его св. Церкви, нашей матери, органами Христа в Его жизнедеятельности на земле. И в этом – наше счастье, в этом залог и начаток нашего вечного блаженства еще здесь на земле. И кто живо сознает это, кто живо в самом себе ощущает эту жизнедеятельность Христа, кто чувствует свое полное бессилие на доброделание без Его благодатной помощи, тот всегда с глубоким смирением будет благоговейно исповедовать силу Христову и все будет приписывать Ему единому, яко действующему вся во всех членах тела Его – Церкви. Живу не ктому аз, – восклицал некогда в благодатном восторге великий Апостол Христов, – но живет во мне Христос. Вся могу о укрепляющем мя Господе Иисусе! Отсюда – глубокое, для мира сего непостижимое смирение святых Божиих и всех вообще подвижников благочестия. В чувстве сердца все они ничего не видят в себе истинно доброго, что принадлежало бы лично им: «Наше – это грехи, а если что и делаем доброго, то – уже не наше, а Божие. Ведь сказано: аще вся повеленная вам сотворите, глаголите, яко раби неключими есмы: еже должна бехом сотворити – сотворихом». Для таковых становится уже безопасен и дар чудотворений с даром пророчества или прозорливости: чувствуя и сознавая себя орудиями, органами жизнедеятельности Самого Христа, они не смеют и помыслить что-либо о себе высокое, напротив, с благоговейным смирением все относят ко Христу и за все прославляют Его всемощную благодать. Мы, православные русские люди, имели великое счастье видеть своими очами высокое воплощение такого идеала смирения и вследствие смирения – чудодействующей благодати Божией в лице досточтимого и присноблаженного старца Божия о. . Всем, кто имел счастие знать его, памятно, как он – так сказать, пугался всякой похвалы людской, с каким негодованием, или лучше сказать, – святою ревностию о славе Божией отвергал он всякую благодарность людскую, когда по его святым молитвам Господь совершал исцеление недугующих или проявлял иную какую-либо милость Свою… «Бога благодарите, а не меня грешного: я – ничего, по вере вашей Бог услышал нашу молитву!» Вот что неизменно говорил он, когда его слезно благодарили за его молитвы. Читайте его дневники и вы поразитесь его глубоким смиренномудрием, его всецелою преданностию Христу. Вот почему он и дневники сии дерзнул назвать своею «Жизнию во Христе». Это была воистину жизнь во Христе, потому что была жизнью в Церкви Христовой, потому что сам он сознавал себя живым членом этой Церкви, учил всех и исповедовал, что только чрез Церковь возможно соединиться со Христом, что кто вне Церкви, тот чужд и Христа. Живя в Церкви, а чрез Церковь и во Христе, он обладал и высшим даром «рассуждения духовом», как этот дар называет св. Апостол Павел. Но он же и свидетельствует, что все дары Божии стяжаваются усердным исполнением заповедей Божиих во смирении и послушании Церкви, в духе учения слова Божия и отеческих писаний, а также, само собою разумеется, и смиренным восприятием благодати Божией в таинствах Церкви. В сих таинствах Господь простирает Свою спасающую десницу к людям, а в исполнении заповедей Божьих люди простирают свою руку навстречу деснице Божьей, укрепляющей их руку. Так наша жизнедеятельность объединяется с жизнедеятельностью Божией в нас и чрез нас, и таким образом совершается наше спасение во Христе.

Из всего сказанного видно, как для всех нас, верных чад Церкви, важно быть в единении духа с Церковью веков минувших, на небесах уже торжествующей в единении не только учения веры, но и самых принципов нашей христианской жизни. А искание этого единения есть то, что мы называем «рассуждением». Со стороны Главы Церкви это есть – Его дар, а со стороны нашей – всецелое стремление во всем и всегда согласовывать волю свою с волею Его, внимая учению Церкви и ее благодатных, духовным опытом богатых пастырей и учителей духовной жизни. Господь не оставляет свою Церковь и в наше скудное верою и духовною жизнью время без живых руководителей в духовной жизни. Где они? Кто они? Ищите и обрящете, – глаголет Господь, – толцыте и отверзется вам. Молитесь, просите, и дастся вам. Так молился св. Царь и пророк Давид: научи мя творити волю Твою, яко Ты еси Бог мой (). Настави мя на истину Твою, …скажи ми, Господи, путь, в оньже пойду, яко к Тебе от всякого житейского попечения и пристрастия взях душу мою (). Должно только помнить, что, по слову св. , тому, кто хочет познать волю Божию, прежде всего следует умертвить в себе всякое собственное желание, отречься от всякого своего смышления и только тогда вопрошать старцев или пастырей Церкви о том, в чем имеет он нужду. При этом он обязан принимать от них советы, яко от уст Самого Бога, хотя бы то и казалось противоречащим его желаниям и намерениям и хотя бы тот, кого он вопрошает, сам и не был строгим подвижником. «Несть бо неправеден Бог, – говорит великий учитель духовной жизни св. Иоанн Лествичник, – и не попустит, чтобы души, совету и суду ближнего с верою и незлобием (в простоте сердца) покоршияся, были обмануты, и хотя вопрошаемые, были и неразумны (недостаточно опытны), однако есть в них Дух Божий бестелесный и невидимый». На сем основывается так называемое старчество. Не для иноков только, но и для всех, внимающих делу своего спасения, оно необходимо. Сами старцы всячески отсекают свою волю и пред духовными своими друзьями, и пред лицом Божиим, молясь слезно, да скажет им Господь волю Свою, да подаст им слово благопотребное ко спасению вопрошающих. И как бы ни было иногда горько это слово, они говорят его небоязненно, невзирая на лица, единственно внимая голосу своей совести. И верующие миряне с любовью внимают слову их и иногда издалека идут к ним или же ведут с ними постоянную переписку. Известно, сколько томов писем уже издано разными лицами и особенно Оптиной пустынью, писем, заключающих в себе сокровища духовных советов, преподанных старцами по разным случаям духовной жизни. И строго следят старцы Божии, чтобы их ответы, их письма соответствовали учению св. Отцов-подвижников наипаче же слову Божию. Если их совесть колеблется, то они не дают никакого ответа, дабы не погрешить пред Богом и не подать вредного совета. И по мере их отречения от своей воли и смышления Господь дает им дар рассуждения на пользу ищущих их «окормления». И нередко вся судьба мудрого и ученого человека решается словом простеца-старца, Богом умудренного. И в этом порядке водительства Божия совершается та тайна, о коей некогда изрек Господь в молитве Отцу Своему Небесному: Благодарю Тя, яко утаил еси сия от премудрых и разумных, и открыл еси та младенцем – младенчествующим в простоте верующего сердца.

Наше время тем и опасно, что самое нужное для христианина и забывается. Толкуют и спорят о самых превыспренних предметах, а духовной азбучки и не вспомнят. Оттого и происходит та бесплодность даже в добрых начинаниях, какая иногда приводит нас в недоумение: отчего это? – от недостатка духовного рассуждения, от излишней самонадеянности, от самочиния. Рассказывал мне покойный о. архимандрит Леонид об одном афонском молодом иноке, который возмечтал быть мучеником за Христа. Обратился он за советом к своему старцу. «Доброе дело, чадо, – ответил ему авва, – но нельзя на это самочинно вызываться – это уж дело гордости духовной. Господь учил: аще гонят вы во граде, бегайте в другий». Но юный инок не убеждался сим советом аввы: «Сердце мое горит любовью ко Господу, хочу умереть за Него. Благослови, отче: я пойду к туркам, прокляну их Магомета и исповедаю Христа». Тогда мудрый старец говорит ему: «Нужно, чадо, прежде себя испытать: вынесешь ли страдания? Лучше сделать опыт». – «Готов, – говорит ученик, – на все». – «Вот тебе заповедь: если укусит тебя блоха или клоп – не смей чесаться». Ученик принял заповедь, но не прошло двух-трех дней, как прибежал к старцу с жалобой на самого себя: «Не могу, отче, вынести искушения, сними с меня заповедь!» Тогда старец сказал ему: «Видишь, как ты немощен: где же тебе вынести муки за Христа? Видишь, что твое неразумное желание мук сих есть искушение от врага». И смирился инок, и просил у старца прощения. Такого рода искушение, влекущее на подвиг выше меры, называется поруганием от врага и происходит от гордости. Св. говорит: «Часто у врагов наших сей бывает умысел, да нам представят к деланию то, что силы наши превосходит, чтобы мы чрез то, презрев и потеряв и возможное, подвергнули себя величайшему у них посмеянию». «Видел я, – говорит он, – некоторых и слабосильных людей, которые, по причине множества грехопадений своих, принимались за подвиги, силу их превышающие, но поелику понести их не могли, то я им сказал, что покаяние у Бога судится по количеству не трудов, а смирения».

Когда нет духовного рассуждения, то всякое доброделание подвергается опасности быть бесплодным для нашего спасения. Или человек берется за подвиг выше меры своих духовных сил; или берется за дело, которое не нужно, и не делает того, что нужнее и полезнее; или делает нужное не так, как бы подобало; или вовсе не замечает, как под его доброе дело подкрадывается враг и скрадывает его тщеславием, корыстолюбием, самомнением… И сколько таким образом тратится сил и средств людьми добрыми если не напрасно, то с потерею духовного плода в жизнь вечную! А иногда от мнимых добрых дел, даже от таких, как пост и молитва, получается великий вред для души, и все это от недостатка духовного рассуждения, от самонадеянности, от нежелания смиренно проверить себя: разумно ли, по духу ли Христова учения подвизается он? Видал я прельщенных, носивших тяжелые вериги, изнурявших себя постом, полагавших не одну тысячу поклонов в сутки, читавших грешные помыслы в чужой душе и обличавших их и, наконец, на воздух поднимавшихся во время молитвы… И – увы! Все таковые находились в прелести бесовской, в самом погибельном состоянии, все они были заражены духовною гордостью и находились во власти сатаны, все забывали, что в очах Божьих смиренный грешник, охаивающий свои грехи, неизмеримо выше всякого гордого праведника, любующегося на свои добродетели. Еще не потеряна надежда на спасение того, кто искренно заблуждается, кто самочинничает в духовной жизни по неведению: Господь вразумит его и изведет на путь смирения ими же Сам весть путями; но горе тому, кто знает этот Христов путь, но не хочет вступить на него; за то, что он в гордыне своей как бы презирает голос матери-Церкви за то, что он в самомнении своем сам отделяет себя от жизни Церкви, которая дышит смирением, благодать Божия оставляет его и предоставляет его своей гибельной участи, по реченному: накажет тя отступление твое… Вне Церкви Христовой – нет благодати, нет и спасения! Мы знаем ведь, что и магометанские факиры, и индусские йоги совершают такие подвиги, коим нельзя не изумляться: и постятся по нескольку недель, и истязуют свое тело всякими способами, но все это совершается вне благодати, скажу больше: все они, находясь в отчуждении от благодати, живущей только в Церкви Божией, находятся под влиянием врага рода человеческого, который не только помогает им в их лжеподвигах, но и других чрез то влечет к погибели… Но не столько виновны будут на Страшном суде Божием все сии, вне Церкви и в прелести находящиеся, сколько христиане, знающие путь Христов и идущие путем гордыни сатанинской.

Что я сказал сейчас о подвигах духовных, то применимо и к подвигам всякого доброделания. Путь смирения один и тот же: и для монаха, и для мирянина. Будет ли то подвиг молитвы и поста, или же подвиг милостыни, храмоздательства, или же всякого служения ближнему – все будет ценно в очах Божиих только тогда, когда будет совершаться в смирении, в отсечении своего смышления, при проверке своего доброделания церковным о нем учением, дабы действовать так, как подобает члену Церкви – в единении с Церковью и Самим ее главою – Господом Иисусом Христом. В этой проверке себя, в этом искании единения, как я выше уже сказал, и заключается добродетель «рассуждения», которая должна руководить всяким начинанием нашим, всяким нашим доброделанием.

кажи же нам, Господи, путь в онь же пойдем и научи нас непогрешительно творити волю Твою!..

1910 год («Мои дневники»).

На вопросы телезрителей отвечает протоиерей Димитрий Беженарь, кандидат богословия, ответственный по миссионерской работе Сергиево-Посадского благочиния Московской епархии, клирик храма Ахтырской иконы Божией Матери в селе Ахтырка. Передача из Москвы. Эфир от 27 января 2014 года.

Здравствуйте, уважаемые телезрители, в эфире телеканала «Союз» программа «Беседы с батюшкой». В студии Денис Береснев.

Сегодня у нас в гостях кандидат богословия, ответственный по миссионерской работе Сергиево-Посадского благочиния Московской епархии, клирик храма Ахтырской иконы Божией Матери в селе Ахтырка протоиерей Димитрий Беженарь.

Здравствуйте, батюшка, благословите наших телезрителей.

Господь да благословит всех вас, дорогие братья и сестры, на все доброе. Сегодня память святой равноапостольной просветительницы Грузии Нины, и мы с Денисом поздравляем всех сегодняшних именинниц, да укрепит вас Господь.

- Тема сегодняшней передачи, посвященной самым редким добродетелям: «Рассудительность и благоразумие».

Что же такое благоразумие?

Благоразумие и рассудительность - это самые редкие добродетели, о чем говорят все святые отцы Церкви, и в то же время это дар Святого Духа человечеству. Все святые отцы-аскеты, писавшие свои произведения для монашествующих и своих учеников, отмечали, что и молитва, и пост, и другие подвиги без добродетели рассудительности могут не только не принести пользы, но и причинить вред.

Бывают ситуации, когда мы должны действовать решительно и активно, например, защищая честь или жизнь человека. А бывает, когда должны отойти в сторону, выждать, как говорил старец Паисий Афонский, дать место действовать Богу. То есть ситуации бывают очень разными, и действовать в них надо различно.

Это замечательно понял своим пытливым умом древнеримский философ, блестящий оратор Цицерон. В своем труде об ораторском искусстве он назвал три основных кита ораторского искусства: надо знать, что говоришь, когда говоришь, как говоришь. То есть, во-первых, понимать, какую передаешь информацию, когда говоришь - означает понимать, уместно ли сообщать ее в данный момент, бывает, что полезная информация, но сказанная не вовремя, не приносит должного плода. И как говоришь - если добрый совет дан с излишней страстностью, субъективизмом, он может не достичь цели.

Вопрос телезрительницы из г. Ярославля: Всегда ли полезно и разумно обличать человека за его неблаговидные поступки. Так как я работаю учителем, это мой «профессиональный долг», но ведь обличение - это грех, как тут быть?

- Ваш вопрос очень актуальный, тут надо понимать нюансы обличения, осуждения и рассуждения. Как говорят святые отцы, рассуждать без обличения могут только люди, достигшие чистоты сердца, бесстрастия, победившие себя. Мы же, даже если произносим слова «я не осуждаю, рассуждаю», чаще всего привносим свой эгоизм, и любое наше рассуждение не что иное, как осуждение.

Старец Паисий мудро пишет, что в каждом случае есть до пятисот подслучаев. Надо сначала посмотреть вглубь сердца и понять, каковы мои истинные мотивы, действительно ли я хочу помочь этому человеку бескорыстно, с душевной болью или же у меня есть предубеждение. Как говорит тот же старец Паисий, сердце сердцу весть подает. Если есть даже малейшая тень неприязни или предубеждения к человеку, то сердце его почувствует тревогу, и наш добрый совет будет, как кремень, высекающий искры. Мы хотим помочь, но наш эгоизм сталкивается с его эгоизмом, и происходит обратная реакция. Все мы испорчены эгоизмом, все больные люди, потому нам так и требуется рассудительность, помощь от Бога.

Святые отцы говорят, что прежде чем совершить любое доброе дело, дать совет, надо дать им вызреть. Необходимо выждать какое-то время, помолиться Богу, умиротвориться, а затем задать себе вопрос, действительно ли ты хочешь сделать это бескорыстно или ты хочешь показать себя или обличить его. Если есть проявления твоей страстности, то лучше не давать совета, поскольку он не принесет пользы.

- Бывает так, что совет необходим сию минуту, нет времени ждать, как тогда поступать?

- Православный христианин должен хоть на минуту вознести свое сердце к Богу и попросить «Господи, помоги! Господи, вразуми!» Бывает, что необходимы безотлагательные решения, нет времени на рассуждения, тогда на такое мысленное обращение к Господу из самого нашего сердца, благодать Божия вмешивается в ситуацию, и Господь помогает сделать это лучше, нежели мы своими ограниченными человеческими силами.

Вопрос телезрителя из Москвы: Ваше мнение по поводу миссионерских литургий с комментариями во время богослужения?

Поскольку мое послушание в благочинии связано с миссионерской работой, я понимаю Ваш вопрос и хотел бы обратить Ваше внимание на один нюанс в Миссионерской концепции Русской Православной Церкви, одобренной на Архиерейском соборе и изданной отдельной брошюрой в 2005 году.

Составлению данной концепции предшествовало длительное обсуждение вопросов священниками с разным опытом различные формы просветительской работы. Еще на этапе обсуждения выяснилась такая особенность, что молодые священнослужители были за проведение миссионерских литургий, опытные, зрелые, имеющие длительную пастырскую практику, высказывались за то, что изучение литургии лучше проводить отдельно от богослужения. Работать с людьми лучше во внебогослужебное время, разъясняя прихожанам содержание и ход литургии, но не рассекать молитвенную ткань богослужения комментариями.

Подобное объяснимо, молодости свойственны авантюризм, бесстрашие по отношению к традиции и последствиям. В более зрелом возрасте человек редко стремится ломать традиции, больше задумывается о возможных последствиях своих благих намерений.

В 2013 году вся Русская Православная Церковь, а также Украина, Белоруссия торжественно отмечали 1025-летие Крещения Руси. Давайте посмотрим, каков был отправной момент этого события. Князь Владимир посылал своих послов, то есть дипломатов выбирать веру. В Константинополе их приводят в Софийский собор на богослужение, и внутренняя, и внешняя красота этого богослужения совершенно их преобразили и убедили. Видите, какое миссионерское значение имеет Божественная литургия, совершаемая благоговейно, молитвенно, внимательно. Простите, если я иронизирую, но ведь греческое духовенство при всей заинтересованности в обращении в православие столь большой и могущественной державы не стало делать специальную учебную литургию для обращения послов. Они были очень мудрыми людьми, они молились, и благодать Божия сделала дело за них.

При проведении миссионерской литургии - эти требования есть на сайте Миссионерского отдела - необходимо не только благословения правящего архиерея, но и благочинного округа, чтобы на месте понять, насколько нужна такая литургия в конкретном приходе, чтобы не ранить, не смутить прихожан. Лучше везде соблюдать осторожность, мудрость и понимать, что наши слова не могут действовать так, как молитва.

Вопрос телезрительницы из Московской области: К моим знакомым, которые хотели крестить своего ребенка, на улице подошли некие проповедники и сказали, что крестить ребенка в младенчестве несправедливо по отношению к нему. Он должен вырасти и самостоятельно сделать свой выбор в вопросах веры. Как к этому относиться?

Тоже актуальный вопрос. Я сам встречался с такими проповедниками, очень доброжелательными и грамотными, говорящими о том же, что ребенок должен креститься, когда вырастет и сможет осознанно принять веру.

При встрече с протестантами Вы можете обратить их внимание на 10 главу апостольских Деяний, где говорится о сотнике Корнилии, язычнике, которому было явление ангела, и он пришел к апостолу Петру, которому также было свое видение. Петр приходит в дом Корнилия, произносит пламенную речь, после чего уверовав в истинного Бога, Корнилий просит произвести крещение. И фраза: «Крестились все в доме Корнилия». Если бы это касалось только взрослых, то было бы написано.

Приведу еще образ: представьте корабль в бушующем море, где гребцы долго плывут к родному берегу, самоотверженно и дружно борясь с захлестывающими корабль волнами. И вот на корабле рождается ребенок, всему ему рады, это будущий гребец, который тоже должен добраться до долгожданного берега. Но приходит «доброжелатель» и улыбаясь говорит, что ребенок, в отличие от них, оказался на корабле не по собственной воле, потому его надо выбросить за борт, в наполненное хищными гадами море, а когда он вырастет и определится, то если захочет, его возьмут на корабль. Образ моря как нашего мира, наполненного житейскими искушениями и волнениями, Церкви как корабля, кормчим на котором является сам Господь - это все евангельские образы. Но выплывет ли наш ребенок из этой пучины, не сожрут ли его хищные морские гады века сего: алкоголизм, наркомания, игромания, да и доживет ли он вообще до сознательного возраста?

На двух Карфагенских поместных соборах в 252 и 419 году, чьи церковные постановления вошли в каноны, говорится о крещении младенцев, чтобы очистить их от внутренней заразы первородного греха.

Зачитаю небольшую цитату из постановления Собора 419 года: «Определено также, кто отвергает нужду крещения малых и новорожденных от матерней утробы детей или говорит, что хотя они и крещаются во отпущение грехов, но от прародительского Адамова греха не заимствуют ничего, что надлежало бы омыть банею пакибытия, из чего следовало, что образ крещения во отпущение грехов употребляется над ними не в истинном, но ложном значении, тот да будет анафема. Ибо реченное апостолом «Единым человек грех имеет, внидя в мир, и грехом смерть, и тако смерть во вся человеки вниде, в нем же вся согрешиша» (Послание к римлянам, 12:5). И по сему правилу и младенцы, сами собой никаких грехов, не соделавшие, крещаются истинно во отпущение грехов, да через пакирождения очистившись них, очистится в них то, что они заняли от ветхого рождения».

Эти правила Карфагенского собора, как и правила иных Вселенских соборов никем не были отменены. Святитель Григорий Богослов говорит в одном из своих поучений о том, что если родился у тебя младенец, не дай усилиться в нем повреждению, то есть, как можно быстрее крести.

Доброжелателям же, бродящим по нашим городам и весям с альтернативными предложениями, надо грамотно, мудро и с любовью давать от ворот поворот.

Вопрос телезрителя: В Евангелии Христос говорит о метании бисера перед свиньями, то есть о рассудительности в проповедовании веры. Как миссионеру не превратиться в такого метателя бисера?

Толкование данного места Евангелия есть у многих святых отцов, например, у святителя Иоанна Златоустого, преподобного Ефрема Сирина, свт. Филарета Московского, блж. Феофилакта Болгарского. Они поясняют, что в данном случае речь идет о проповеди перед аудиторией, которая однозначно нас не воспримет и потопчет эти драгоценные словеса, а потом и нас.

У нас, христиан, есть несравненный способ миссионерства, дарованный самим Господом - это проповедь примером своей жизни. Само присутствие христианина может стать проповедью христианства. Можно не говорить слов, а светить, как свеча, свидетельствуя миру.

Вопрос телезрительницы из Нижегородской области: Нужно ли на исповеди подробно рассказывать батюшке о своих грехах или достаточно назвать их и покаяться?

Хорошо, чтобы все задавались вопросами покаяния и исповеди, как говорит тот же старец Паисий, покаяние и вера, вот что нужно нашему времени.

Святые отцы однозначно говорят, что во всех грехах надо каяться подробно, кроме плотских, так как при их подробном описании могут происходить услаждение воспоминаниями и смущение священника. Но, прежде всего, должно быть внутренне сердечное раскаяние о грехах, а не скрупулезное разбирательство их подробностей и деталей.

- Благоразумно ли делиться своими сомнениями?

- Смотря в чем сомнения. Если, например, прочитав нелицеприятную новость о Церкви или священнике в какой-нибудь газете, вы начинаете обсуждать такого рода сомнения с ближними, то сеете сомнения и в них, и они теряют свой внутренний мир. Таким образом, такой человек становится сеятелем, распространителем сомнения, поэтому, на мой взгляд, делиться подобными сомнениями - неблагоразумно.

Святитель Феофан Затворник пишет, обращаясь к адресату писем в книге «Что есть духовная жизнь», что если есть у тебя какое сомнение в вере, сначала скажи сама себе твердо, если так верит святая кафолическая Церковь, то я должна так веровать, а потом ищи ответа у Церкви, как у любящей матери. У Церкви есть ответы на все вопросы, только надо уметь ждать их.

- То есть не отметать сомнения, а искать ответов?

- Неблагоразумно обманывать себя в том, что никаких сомнений нет, иначе они будут накапливаться, внутренне терзать, что ведет к потере душевного мира. Враг нашего спасения чутко диагностирует состояние нашей души, и он может в какой-то момент сыграть так, что это затаенное сомнение приведет к срыву с тяжелыми последствиями, вплоть до ухода от Церкви.

Вопрос телезрителя из Майкопа: Моя жена, с которой мы обвенчаны, ушла к другому мужчине без развода и живет с ним уже полгода. Батюшка из нашего прихода говорит терпеть, снимать венцы я не имею права, так как их одел сам Бог. Сколько же мне терпеть и ждать и как вообще быть?

Непростая ситуация и, к сожалению, в нашем мире семья в большой опасности. Сложно, не зная Вас и конкретно Вашей ситуации, дать какой-то совет, а советов вообще не бывает. Могу лишь напомнить слова мудрого духовника отца Иоанна Крестьянкина, который говорил, надо уметь ждать, Господь обязательно поможет тому, кто умеет ждать. Надо молиться и смотреть, не дал ли я повод врагу для того, чтобы ситуация так кардинально поменялась. Когда рушится семья, независимо от того, кто уходит, однозначно виноваты оба супруга.

Если Вы верующий человек, надо молиться и пристально смотреть в свою душу, не нарушил ли я обетов Богу, тем самым дав права над собой его противнику диаволу. Совесть обязательно подскажет, в чем Вы были виноваты перед Богом и перед своей супругой. Если с надеждой продолжать молиться Господу, то через какое-то время ситуация начнет меняться.

Вопрос телезрительницы: Я крестилась два года назад во взрослом возрасте, мой вопрос о том, как у человека появляется духовный отец.

Духовный отец, как правило, священник с духовным и жизненным опытом. Его просят у Бога, чтобы Господь послал духовного руководителя, но и сами делают шаги к этому. Если Вы поисповедовались один-два раза у священника, и чувствуете, что Ваша душа с легкостью раскрывается на исповеди, начали применять его советы и поняли, что они полезны Вам, то Вы начинаете ходить к этому священнику регулярно, исповедоваться и задавать вопросы. Таким образом, между Вами и этим батюшкой налаживается внутренняя духовная связь, то Вы уже считаете его духовным наставником, а он молится за Вас.

У всех свой характер, темперамент, поэтому разным людям подходят разные батюшки. Например, капеллан обычно тот, кто сам прошел воинскую службу, офицер, поэтому военным легко общаться с ним. Педагогам легче общаться с батюшкой, который имеет высшее образование, читает у них лекции, они видят в нем некое духовное родство.

- При воспитании своих детей благоразумно ли прислушиваться к множеству советов по вопросам воспитания?

Мы живем в обществе, где культ потребления. Дело не только в приобретении вещей, сам внутренний менталитет человека общества потребления в том, чтобы ему и его детям делали хорошо, но сам он к этому не прилагает никаких усилий.

Откуда будут хорошие врачи, чиновники, если мы сами не воспитаем наших детей такими же. Мы не хотим трудиться сами над их воспитанием. Откуда нынешние советчики взяли советы, в основном, из западных книг. Эти советы зачастую разрушительны, как для самого ребенка, так и в будущем для всего общества. Поэтому не всякий совет надо принимать, надо смотреть, угоден ли он Богу, согласуется с учением Церкви. Ведь у Церкви богатейший опыт в воспитании нравственной личности. Если мы люди верующие, мы должны советоваться прежде всего с учением Церкви.

- Время нашей передачи подошло к концу, прошу Вас благословить наших телезрителей.

Помощи Божией вам, дорогие друзья, во всех добрых делах.

Гость передачи: протоиерей Димитрий Беженарь.

Ведущий: Денис Береснев.

Расшифровка: Юлия Подзолова.

1. Мирской ум - это ум, опьяненный миром и испытывающий наслаждение от беспрерывного отравления ядом этого мира.

2. Мирской ум - это змей, ползающий на животе по гряз и страстей и телесных удовольствий.

3. Когда мысленному змею страдания прищемляют хвост , он на время приподнимает голову, но затем снова погружается в болото удовольствий.

4. Мирское сознание - это сознание, безсильное отделить себя от мира и полностью им порабощенное.

5. Когда мирское сознание слышит слово об иной жизни, оно омрачается еще больше.

6. Когда в мирское сознание проникает страх смерти , тогда в него проникает и слово об иной жизни.

7. Мирское сердце - это сердце, слипшееся с миром, который высасывает из него жизнь.

8. Мирское сердце - это сердце, в котором вместо крови течет грязь дурных помыслов .

9. Когда мирское сердце немного очистится , оно обращается к Богу и начинает желать вкушения истинной Крови и Тела Христова.

10. Успей вернуться к Богу прежде, чем вернешься в землю.

11. Монах живет ради Бога, мирские люди живут ради вещей.

12. Твоя душа тянется к небу, а тело стремится к земле - рассуди сам, что тебе дороже.

13. Как одних людей притягивает земля , так других людей притягивает Небо.

14. Чем больше обучишь свое зрение смотреть внутрь себя , тем быстрее научишься различать Истину от заблуждения.

15. Чем чаще будешь учиться слышат ь то, что совершается внутри тебя, тем скорее научишься отличать Правду от лжи.

16. Как в соломе невозможно отыскать зерно, так в миру невозможно найти духовное рассуждение.

17. Что такое мир? Это не люди и вещи, а страсти , которые привязывают к ним сердце.

18. Если ты потерял все, но сохранил рассуждение , то еще есть возможность Спастись.

19. Скорби - это указательный перст Бога, который указывает тебе, что именно ты и есть виновник всех бед.

20. Тот, кто терпеливо и с рассуждением отсекает страсти и помыслы - не ошибется, будь он монах или мирской.

21. Сердце невозможно заставить соединиться с Богом, ибо оно само соединяется с ним, когда очистится от суеты с помощью рассуждения.

22. Наши неудачи в попытках очистить свое сердце привлекают благую помощь Божию, когда мы не отчаиваемся в своих неудачах с помощью рассуждения.

23. Не найти муравья, который бросил бы свою ношу , но редко можно найти душу, которая до конца борется за свое спасение и укрепляет себя с помощью рассуждения.

24. Если волю ближнего всегда предпочтешь своей воле рассуждению.

25. Если из всех отношений с людьми всегда выберешь добрые отношения - никогда не ошибешься, благодаря рассуждению.

Никогда не ошибешься, благодаря рассуждению Агио Павла 26. Если в трудных, сокрушающих тебя обстоятельствах всегда выберешь мир души - никогда не ошибешься, благодаря рассуждению. 27. Если из многих непонятных решений всегда выберешь самое мирное и смиренное решение - никогда не ошибешься, благодаря рассуждению . 28. Если в поисках спасения своей души, когда требуется приложить огромные усилия, всегда выберешь смирение - никогда не ошибешься, благодаря рассуждению . 29. Если тебе приходится постоянно выбирать, каких целей в жизни держаться: мирских условностей или Бога, и ты всегда выберешь Бога - никогда не ошибешься, благодаря рассуждению . 30. Сохрани в себе Бога и Бог сохранит тебя. 31. Делай в жизни лишь самое необходимо е и не хватайся за лишнее. Необходимое - это то, в чем помогает Бог, а лишнее - то, в чем нет помощи Божией. 32. Держаться за духовника можно по-разному: за руку и за горло. Держаться за руку - это спрашивать и исполнять, отвергая свою волю; держаться за горло - это требовать и повелевать, настаивая на своей воле. 33. Не дай запутать себя ложными идеями и идеалами, выбери единственную Истину - Христа. 34. Будь рассудителен : все замечай, ни к чему не привязывайся, не доверяй своему мнению и избежишь многих опасностей. 35. Живи внимательно , не рассеивайся и рассуждение не оставит тебя. Белозерка 36. Пусть твое сердце сольется с молитвой и тогда оно все узнает о себе и о Боге. 37. Житейская мудрость не зависит от обучения, так и духовная мудрость не зависит от седин и многознания. 38. Чтобы не умереть обманутым, прежде всего пойми, как тебя обманывает мир. 39. Рассуждение - истинный друг для Спасения и мгновенная смерть для заблуждения. 40. Тот, кто, благодаря рассуждению, перешел из обмана мира сего в вечную Истину, знает, что он освобожден от обмана помыслов и избавился от безумства страстей. 41. Ловкость и смекалку хвалят на рынке, а на духовном пути - чистоту сердца и рассуждение. 42. Истинное послушание мгновенно откликается на просьбу делом, ложное послушание откликается на просьбы только словами. Но истинное рассуждение рождается только от истинного послушания. 43. Рассуди сам, как можно верить помыслам, если вначале они лукаво обманывают: «Тебе еще только двадцать лет!.. Тебе еще только тридцать лет!.. Тебе еще только сорок лет!.., а потом безжалостно издеваются: «Тебе уже пятьдесят лет!.. Тебе уже шестьдесят лет!.. Тебе уже семьдесят лет»? 44. Одни люди смело полагаются на деньги , другие смело полагаются на свои силы, но самый смелый тот, кто смело полагается во всем на Бога, благодаря рассуждению. 45. Стоит возненавидеть лишь одного человека - и весь мир станет ненавистным , но стоит возненавидеть самого себя - и полюбишь всех людей, благодаря рассуждению. 46. Растратишь душу и плоть в страстях - нигде не найдешь покоя и отчаяние отыщет тебя, где бы ты ни укрылся. 47. Гнушайся блуда и похоти, будь воздержан даже в помыслах и увидишь рядом с собой помогающую тебе руку Божию, благодаря рассуждению. 48. Чем незаметнее живет монах, тем заметнее его молитвенная помощь миру, благодаря рассуждению. 49. Отдели ум от страстей стяжанием добрых навыков, отдели ум от помыслов непрестанной молитвой, и духовное созерцание возведет тебя к Богу, благодаря рассуждению . 50. Чистая молитва приведет тебя туда, где нет ни сласти, ни гнева, ни робости, ни скорби, и где тебя встретят радость, освящение, мир, и Истина, благодаря рассуждению . Дохиар

Нечистая совесть не знает Богообщения

51. Когда ум лишится всякого вида и образа , он станет простым, уподобится Любви и сам претворится в Любовь.

52. Где бы ты ни был, и что бы ты ни делал, всегда будь бдителен в хранении своего сердц а и всегда будь исполнен решимости отказаться от своей жизни, чтобы стяжать жизнь вечную.

53. Блаженны чистые умом , ибо они зрят Бога и соединяются с Ним.

54. Блаженны нищие умом , ибо они оставили все образы мира и вошли в Божественный покой.

55. Саможаление не дает монаху стать монахом, и человеку стать богом по благодати.

56. По-настоящему живет только доброе , и оно всегда будет жить, ибо только доброму предназначено жить вечно.

57. Отвергни все помыслы и мечтания - и сможешь исполнить все заповеди Божии.

58. Не ищи врагов среди людей, не ищи друзей среди бесов.

59. Есть знание лучше всякого знания и постижение лучше всякого постижения, но чтобы узнать это и постигнуть, нужно оставить всякое знание и забыть всякое постижение.

60. Смерть, которая тяжелее всякой смерти - это смерть своей воли , но жизнь, которая лучше всякой жизни - это жизнь без своей воли.

61. Жизнь по своей воле - вечное рабство, но жизнь, освободившаяся от своей воли - несокрушима и неподвластна ничему, что может попытаться ее поработить.

62. Покаяние - это обновление ума, Спасение - это преображение ума и Свобода - это соединение ума с нетварной Любовью...

Ксенофонт

63. Нечистая совесть не знает Богообщения и гордое сердце не знает Любви.

64. Совесть, очищенная покаянием, приходит к океану Божественной благости, а смирившееся сердце погружается в бессмертные беспредельные воды вечной Жизни.

65. Сколько умом ни занимайся, в конце концов, это - суета сует и горечь разочарования. Лучше пребывать в Любви, оставив ум с его пустыми знаниями.

66. Береги зрение и чувства, - сбережешь жизнь. Береги чистоту Любви - и сбережешь Любовь.

67. Желания - это мусор мира. Если ты отказался от мира, зачем удерживаешь желания? Лучше пребывать в Любви, которая желаннее всех желаний.

68. Если тебя посетит скорбь - не прилагай сердце к скорб и, прилагай его к Любви.

69. Как кузнец кует железо , когда оно горячо, так и Бог быстро преображает Своей благодатью душу, которая приготовила себя к ее получению.

70. Как детские игры отличаются от деятельности взрослых людей, так и теоретическое знание отличается от действительной борьбы за спасение души.

71. Как железные опилки мгновенно притягиваются к магниту, когда он приблизится к ним, так и души, возлюбившие Бога, мгновенно соединяются с Богом, когда Он открывается им.

72. Обыденность - орудие зла , она связывает душу вещами и желаниями. Постигай подлинность сердечной глубины, которая преобразит твою жизнь и соединит тебя со Христом.

73. Если ты размышляешь , значит, ты еще ползаешь в прахе, как змей и не имеешь рассуждение.

74. Если ты научишься тому, что значит - постигать живым сердцем , тебе откроются Небеса.

75. Если ты полагаешь, что размышления - это и есть рассуждение , значит, ты промахнулся и остался душевным человеком.

Мельница прп. Силуана

Сердце ожившее и окаменевшее 76. Если твое сердце ожило , и духовный мир открылся тебе, значит, ты понял, что такое духовное рассуждение. 77. Если ты еще запутываешься в размышлениях и суждениях и привязан ко всему, что видишь и слышишь, значит, ты еще находишься во тьме. 78. Если твое сердце приникло к Богу , безмерно возлюбило Его и ясно различает свет и тьму с помощью Божественного света - блажен ты, ибо сердце твое обрело духовные глаза ведения и рассуждения. 79. Духовное рассуждение - это всегда отречение от самого себя с великой болью. 80. Чистая молитва - это и есть чистое сердце , в котором упразднены все земные мысли. 81. Сколько людей предприняло множество попыток пройти духовным путем и почему так мало спасающихся? - Потому что духовный путь - это не реализация личных духовных домыслов , а отказ от самого себя. 82. К чему приводит попытка достичь собственных религиозных представлений? Такая попытка приводит лишь к неудовлетворенности и неверию, ибо личные представления становятся ложным богом на духовном пути. 83. Каково состояние ума, запутавшегося в ложных попытках на духовном пути? Такой ум страшится потерять привычные ложные стереотипы и все, что не укладывается в его понятия и представления, начинает считать ложным и ошибочным. 84. Окаменевшее сердце не может выбраться из каменного лабиринта законов, а живое сердце находит живого Бога. 85. Вдоль всего духовного пути возвышаются стены из окаменевших, обратившихся вспять сердец , а живое сердце, устремленное к Богу, становится подобным солнцу среди других живых сердец, сияющих на духовном небе. 86. Для того, чтобы сердце ожило, оно должно научиться страдать и смиряться. 87. Только страдающее и смиренное сердце может научиться любить. 88. Чтобы научиться любить Бога, нужно научиться любить людей , а это значит - научиться страдать . 89. Когда сердце пытается научиться любить близких, оно начинает страдать и, страдая и смиряясь, становится живым. 90. Если сердце устрашается страданий, оно отделяется от людей, замыкается в себе, мертвеет и гибнет. 91. Сердце мертвее т, когда отвергает людей, и гибнет, когда отвергает Бога. 92. Духовные книги подобны зеркалу - каждый видит в них свое отражение и каждый понимает их в соответствии со своим опытом. 93. Можно оставить жизнь и остаться живым. И можно быть живым, но не иметь Жизни и не знать ее. 94. Когда в нас начинает жить новая Жизнь, она сама восходит к новым Ее формам, неведомым прежде и непредставимым. 95. Истинный монах, обладая рассуждением, всегда выбирает только целомудрие и чистоту , независимо от людей и обстоятельств. 96. Истинный монах, обладая рассуждением, всегда стремится стяжать добродетели и освободить ум от страстей, независимо от того, стар он или молод. 97. Истинный монах, обладая рассуждением, всегда стремится стяжать духовное преуспеяние и освободить ум от помыслов, независимо от того, здоров он или отягчен болезнями. 98. Истинный монах, обладая рассуждением, всегда стремится стяжать чистую молитву , которая поставляет монаха пред Самим Богом, независимо от того, хвалят его или уничижают. 99. Истинный монах, обладая рассуждением, всегда стремится стяжать таинственный отдых в духе и покой ума, когда ум, обожившись, восходит к Богу. 100. Хочешь увидеть, что жизнь делает с тобой? - Посмотри на свое лицо. Хочешь увидеть, что жизнь делает с людьми? - Загляни в свое сердце.

Главное для человека - стяжать святую жизнь

101. Человек - это существо, неведомое самому себе и ведомое лишь одному Богу.

102. Трудно в этом мире стать добрым человеком, еще труднее отречься от мира и стать добрым монахом, и очень трудно, став монахом, обрести чистое сердце и уподобиться Христу.

103. В духовной жизни нет «завтра» - спасай душу сейчас.

104. Чем больше предоставишь себе облегчений, тем больше придет к тебе попечений.

105. Зачем ты доверяешь своему уму, который постоянно предает тебя и уводит от Бога, Который желает всем спастись?

106. Зачем ты обманываешь других людей, убеждая их довериться твоему ум у, из-за лживости которого ты сам есть то, что есть - далек от Бога и от людей?

107. Смирись - и ты придешь к молитве. Молись - и ты придешь к смирению. А молитву и смирение скрепляет духовное рассуждение.

108. Не теряй попусту времени : помоги спастись своей душе. А если после этого останутся силы и время, помоги спастись миру.

109. Если ты избрал для себя окончательную гибель, то богатство и власть - это то, что ждет тебя в конце этого пути.

110. Если ты окончательно избрал для себя путь спасения, то полный отказ от всякого богатства и власти - это то, что ждет тебя в начале этого пути.

111. Если уму позволить думать по собственным прихотям, он приведет человека к безумию и убьет его своей распущенностью.

112. Если очистить ум покаянием и молитвой и обуздать его духовным рассуждением и смирением, он привлечет благодать Божию и сделает человека наследником вечной жизни.

113. Страсти неизбежно разделяют людей и приводят их к болезням и преждевременной смерти.

114. Любовь к Богу без всякого сопротивления объединяет и умиротворяет души людей и приводит их к вечному Спасению.

Дафни

115. Самая главная ценность этого мира - жизнь . Все, что не жизнь - не главное .
Но еще большая ценность - святая жизнь. Поэтому, все, что не святая жизнь - не главное.

116. Если человек держится только Бога - это достойно для подражания, а если он держится только этого мира - это причина для глубокого сожаления.

117. Главное для человека - стяжать святую жизнь по воле Божией.
Неглавное для человека - проводить жизнь по своей воле.

118. Для того, кто главное в жизни считает неглавным, а неглавное в жизни - восхваляет и превозносит, можно сказать, что вся его жизнь обречена на неудачу .

119. Тех, кто держится в жизни неглавного - окружают хитрецы и красноба и, а к тем, кто выправляет свою жизнь по главному - воле Божией, присоединяются честные и правдивые.

120. Лучше всего - жизнь в святости, ближе всего к этому - жизнь ради достижения святости. Но то, что подобно смерти и приводит к смерти - это состояние полной распущенности и произвола страстей.

121. Жизнь в святости приводит к жизни вечной, а состояние распущенности заканчивается позором и смертью.

122. Чем больше преуспеваешь вовне, тем больше запущение внутри , но чем больше преуспеваешь внутри, тем меньше забот и попечений во вне.

123. Здоровый глаз не терпит даже мельчайшей соринки, а истинная Любовь не терпит даже малейшего греха.

124. В истинной Любви есть только Любовь, и в Ее безпредельных просторах, и в Ее сокровенных глубинах.

125. Там, где собираются добрые люди , поселяются мир, братолюбие и отзывчивость, а там, где скапливаются распутство, разгул и разврат, вспыхивают раздоры, убийства и войны.

Если сможешь умереть прежде своей смерти, то не умрешь, когда будешь умирать

Пантелеимон: закат - шторм

127. Чем больше открывается сердцу смысл Евангелия , тем более глубокие вещи в нем любишь и ценишь, и тем большую глубину и сокровенность в нем находишь. Но чем меньше открыто Евангелие сердцу, тем более сложным и непонятным оно представляется.

128. Слова Евангелия об отвержении своей воли и, тем более об отречении от своей жизни устрашают душу, и она сопротивляется им, и все же, эти слова всегда истинны, а страх и сопротивление Евангельскому слову всегда ложны.

129. Бог помогает Своей благодатью тем, кто хочет избавиться от грехов , вразумляет и наказывает тех, кто закоснел во грехе и не желает измениться, и отходит от тех, кто отчаивается.

130. Все, что делается ради Любви - прекрасно , потому что делается ради Жизни! Но все, что делается без Любви - мертво, потому, что без Любви нет жизни.

131. Если сможешь умереть прежде своей смерти, то не умрешь, когда будешь умирать.

132. Если стремишься к Добру - живешь, если не стремишься - умираешь.

133. Учиться познавать Бога - значит, не иметь личной жизни.

134. Не иметь личной жизни - значит, отдать свою жизнь Богу навеки, ибо она отделяет нас от Него.

135. Любить Бога и людей, значит, служить тем, кого любишь . Если не служишь, значит, не любишь. Другого пути нет.

136. Если покинешь Христа, первое, что тебя встретит - это блуд , если покинешь блуд, первое, что тебя встретит - это покаяние.

137. Если покинешь Христа - встретишь страдания, если вернешься во Христа - найдешь Спасение.

138. Если покинешь Христа - все дурное в мире на твоей совест и, если вернешься во Христа - увидишь мир преображенным.

Пантелеимон

139. Если покинешь Христа - станешь пленником ума , если вернешься во Христа - станешь рабом Христовым и обретешь Свободу.

140. Если покинешь Христа - ум уведет тебя к гибел и, если вернешься во Христа - Он приведет тебя к Отцу Небесному и Спасению.

141. Если покинешь Христа - узнаешь, насколько зла похот ь, которая не может дать счастья, а если вернешься во Христа - узнаешь, как благ Господь.

142. Проси Бога изменить твою жизнь и найти Его прежде, чем она начнет изменяться и изменять тебе.

143. Утешение - не Бо г, это только Божественная помощь для спасения души и поиска Самого Бога.

144. Малейшее отклонение от Бога - это отказ от Него и это мгновение мы живем этим отказом - духовной смертью.

145. Дело, которое мы делаем ради Любви к Богу , становится делом Любви к ближним. А то, что мы делаем с неприязнью к людям, отделяет нас и от Бога.

146. Если Бог - это жизнь , тогда все, что не-Бог - это не-жизнь, это то, в чем душа не находит жизни и умирает.

147. Не так важен труд, который нам приходится выполнять, как важно то - храним ли мы в себе Бога, занимаясь этим трудом.

148. Не так важно место, где нам приходится жить , как важно то - встречаемся ли мы с Богом там, где мы живем.

149. Не так важно то, с кем нам приходится общаться , как важно одно - видим ли мы в этом человеке образ Христа.

150. Даже одна добрая мысль отодвигает угрозу от самого человека и от всего мира.

151. Даже одна добрая мысль привлекает милость Божию к самому человеку и ко всему миру.

152. Даже одна добрая мысль несокрушима никакими удручающими обстоятельствами , которые воздвигает зло пред человеком, ибо она связана с неуничтожимой вечной жизнью , которая есть Бог.

153. Неуничтожимая вечная жизнь - это Любовь , и из нее - вера наша, неодолимая для зла, превосходящая тленный мир, и побеждающая всякий грех, который есть смерть. Но во Христе нет греха, поэтому в Нем нет и смерти.

Симонопетра

Заключение

Изгнание мрака, расточение тьмы, просвещение сердечных глубин, свет утренней зари в душе, сияние духовной звезды в сердце,
восход Божественного Солнца, отверстые врата в Небо, духовная лествица на Небеса, поставление пред Самим Богом -
о, духовное рассуждение , неизмеримы твои блага и достоинства, слава тебе и хвала во веки веков!