Кандрома, тибетское слово, соответствующее санскритскому слову дакини, буквально означает «ходящая по небу».
«Небо» - это пустота, а дакини перемещаются в этой пустоте, иначе говоря,
совершают действия в полном постижении абсолютной реальности.
Дакини может быть земной женщиной, постигшей собственную природу, или иным существом женского пола,
или богиней, или непосредственным проявлением просветленного ума.
Дакини - женский Будда-аспект (Йидам), связанный со знанием, интуицией и мудростью. Одни из них (Ваджраварахи, Найратмя и др.) считаются партнёршами идамов, другие сами выступают в роли идамов. Дакини оказывают помощь сторонникам буддизма, они могут посвящать человека в глубочайшие тайны учения, но в то же время они яростно выступают против всего, что связано с продлением существования сансары.
1.В традиционной индусской мифологии - демонические существа женского пола, составляющие свиту богини Кали. Это злобные и вредоносные духи женского пола, которые пьют кровь младенцев, насылают на людей безумие, портят скот и причиняют множество бедствий. Они называются также ашрапами (кровопийцы) и представляют собой одно из звеньев особой мифологической иерархии кровожадных богинь, почитаемых шиваитами. Согласно легенде, дакини посвящали ищущих истину людей в тайны дхармы - сокровенной божественной мудрости. Этих существ изображали в достаточно неприглядном виде, что было связано с их яростным неприятием человеческого стремления продлить существование в сансаре - цикле воплощений обусловленных причинно-следственной связью (кармой). Воплощения могут быть не только земными (на физическом плане). Существа могут перевоплощаться в мирах богов, полубогов, голодных духов и т.д. Сансара связана со страданием, а суть учения, которое доносили до людей дакини, заключалась в том, что человеку следует добиться освобождения от такой формы существования и прекратить цепь перерождений, покинуть "колесо самсары".
Во время одной медитации Еше Цогьял оказалась в месте, носящем название Оргьен Кхандро Линг, или Страна дакинь. Фруктовые деревья, растущие там, были подобны бритвам, земля была устлана свежим мясом, горы походили на гигантские скелеты, а комья земли ощетинились осколками костей. В центре этой населённой мандалы возвышался дворец, весь построенный из черепов, а также из свежеотрубленных и высохших голов. Вместо занавесей во дворце использовалась человеческая кожа, а неизмеримое пространство вокруг дворца было окружено кольцом огнедышащих вулканов, частоколом из ваджров, стеной из падающих молний, кругом из восьми великих кладбищ и стеной из прекрасных лепестков лотоса. В небе кружились стаи хищных птиц, а вокруг сновали стаи толпы ужасных демонов обоего пола.
2. В учениях тантрических школ - спутницы богов и небожителей, символизирующие энергетический аспект их сущности. Считаются воплощениями женского начала и почитаются как защитницы стремящихся к просветлению, просветленных и носительницы высшего знания. В одном древнем тибетском тексте есть пророчество, что в последнюю эпоху мира, именуемую калиюгой, будут сильные разногласия между разными школами буддизма. В это время в Тибете родится воплощение Великой Матери, Матери всех Будд дакини Дхармакая по имени Дронме («Пылающий Светильник»). Она будет явлена для того, чтобы разрешить многие противоречия и указать всем истинный путь.

3. В народном религиозном культе Тибета дакини отождествлены с богинями добуддийского пантеона; например, в Ладакхе (первоначально: район Тибета; ныне - северо-западная часть Индии) до сих пор существует обычай приглашать на свадьбу дакинь, которые, по поверью, приносят счастье молодоженам. Обычно дакини изображаются в виде прекрасных обнаженных женщин или уродливых старух, а также женщин с головами животных. Атрибуты дакинь - жезл кхатванга, григуг и габала. Они носят корону и ожерелье из черепов, их тела покрыты бесчисленными ожерельями из человеческих костей. Основной тип легенд, где фигурируют дакини - это рассказы о том, как дакини являются медитирующему отшельнику и открывают ему суть духовных практик. Многочисленные легенды о дакини собраны в книге А.Давид-Неель «Мистики и маги Тибета».

4. В тантрической практике Ваджраяны - женщина-лама, получившая ванг-чаще называется синонимичным тибетским термином «кхадома», или обладающая признаками дакини при рождении, иногда в монашестве, иногда в миру. Каждая такая женщина считается земным воплощением дакини, к которой практикующие относятся чрезвычайно уважительно-при входе в дом своего наставника сначала кланяются ей, а потом-ему.
4. В мифологии монгольских народов с распространением буддизма дакини были включены в пантеон как один из классов мифологических персонажей. В шаманской мифологии примыкают к разряду бурханов и относятся к классу докшитов.
Существует также символический язык дакинь, многие из обнаруженных тертонами ранее сокрытых текстов практик написаны именно на нем.
- А мы что же, не дакини? – спросили девушки.
- Сомневаюсь, – отвечал Лама. – Вы выглядите иначе, но есть различные виды дакинь.
- И какие же? – заинтересовались они.
- Есть Дакини Мудрости, Алмазные Дакини, Дакини Драгоценности, Лотосные Дакини, Дакини Активности, Будда-Дакини, Плотоядные Дакини, Мирские Дакини, Дакини Пепла и многие другие.
- И как же их распознать?
- Дакиня Мудрости лучезарна и полна жизни, – объяснял им Лама. – Кожа у неё белая с красноватым оттенком. Она любит причёски, напоминающие корону, и у неё пять белых знаков в области волос. Она полна сочувствия, чиста, правдива и преданна; кроме того, её тело красиво сложено. Союз с ней приносит счастье в этой жизни и предотвращает падение в низшие миры в следующей.
У Будда-Дакини голубоватый цвет лица и сияющая улыбка. Она не отличается сильной страстью, живёт долго и рожает много сыновей. Союз с ней обещает долголетие и перерождение в Чистой Стране Оргьен [Оргьен, географическое расположение которой ассоциируется с долиной Сват в Пакистане, - это мифическая область посвященных, дакинь и тантрического откровения].
Алмазная Дакиня красива и обладает упругим гибким телом с хорошими пропорциями. У неё длинные брови, сладкий голос, и ей нравятся пение и танцы. Союз с ней приносит успех в этой жизни и перерождение богом.
У Дакини Драгоценности прелестное белое личико с приятным желтоватым оттенком. Она высокая и стройная, у неё белые волосы. Она не тщеславна, и у неё очень тонкая талия. Союз с ней даёт богатство в этой жизни и закрывает врата в ад.
У Лотосной Дакини светлая розоватая кожа с блестящим оттенком, плотное невысокое тело, короткие конечности и широкие бёдра. Она сладострастна и словоохотлива. Союз с ней приносит много сыновей, господство над богами, духами и людьми и закрывает врата в низшие сферы существования.
У Дакини Активности сияющая голубая кожа с коричневатым оттенком и широкий лоб; она довольно свирепа. Союз с ней защищает от врагов и закрывает врата в низшие сферы существования.
У Мирской Дакини белое улыбчивое и сияющее лицо, она почтительна к своим родителям и друзьям. Она верна и не скупа. Союз с ней обеспечивает продолжение семейного рода, даёт пищу и богатство, а также обеспечивает перерождение человеком.
У Плотоядной Дакини тёмно-пепельный цвет лица, широкий рот с выступающими клыками, на её лбу есть признаки третьего глаза, у неё когтеподобные длинные ногти, а в её влагалище – чёрная сердцевина. Она любит мясо и кровь и пожирает детей, которых рожает. Ей не хочется спать после захода солнца. Результат союза с ней – короткая и безрадостная жизнь, много болезней и перерождение в глубочайшем аду.
У Пепельной Дакини жёлтое обрюзгшее тело с пепельным оттенком, она ест золу из очага. Союз с ней служит причиной многих страданий и истощения, а также перерождения голодным духом.
- Как я уже сказал, Дакини это элемент воодушевления мира.
Как мужчины разными видами поведения и способами занятия любовью либо успокаивают, либо обогащают, либо очаровывают, либо защищают, так разные типы женщин содержат в себе разные виды мудрости. Если вы поклоняетесь одной из них, она сделает ваш ум ясным, как зеркало;
другая покажет вам богатство мира: как все состоит из разных вещей;
третья даст вам способность различения, видения всего по отдельности и в более широком плане одновременно;
четвертая даст вам опыт; и пятая сделает вас интуитивным. Вот как они работают.
Вы поклоняетесь им либо в качестве своей любовницы, либо, если это не подходит кармически, то в качестве своей сестры, дочери или матери в зависимости от того, каковы взаимоотношения и получаете все виды мудрости.
Важным здесь является открытость и способность видеть мужчину или женщину, с которыми вы находитесь, на высоком уровне.
Если же вы все время думаете о том, что она недостаточно хорошо чистит зубы или пользуется не очень хорошими духами, то, конечно, вы недостаточно открыты и не многое можете воспринимать.
С другой стороны, если вы способны видеть своего партнера на высочайшем уровне, вы можете перенимать все эти качества.
Одним словом, как и во всех остальных случаях, вы сами создаете себе рай или ад.

Д акини по-тибетски - «кхадро», что в дословном переводе означает «идущая по небу», - женский Будда-аспект, связанный со знанием, интуицией и мудростью; женский аспект понятия Йидам.

В буддизме Алмазного пути (санск.Ваджраяна) женщина считается воплощением мудрости, поэтому большое значение придается духовно-йогическому совершенствованию женщин.

Дакини - один из наиболее значительных образов, выражающих принцип женского начала в Ваджраяне. Эти небесные могущественные существа, выступающие как партнерши мужских форм, йидамов, символизируя в таком союзе аспект мудрости. Являя проявления мудрости, защитницы Учения Будды, яростно выступающие против всего, что продлевает существование в Сансаре.

В тантрических практиках дакини выражает собой постоянно меняющийся поток энергии, с которой имеет дело практикующий йогин на пути к обретению Просветления. Она может являться в виде человеческого существа, как божество в мирной или гневной форме, или как игра феноменального мира. Для того, чтобы вступить в контакт с динамическими энергиями женского начала, тантрический йогин выполняет особые практики трех уровней: внешнем, внутреннем и тайном. Тайный уровень - самый глубокий, заключается в постижении принципа дакини в самом себе.

В пантеоне Ваджраяны великое множество дакинь, как гневных, так и мирных, каждая воплощает в себе особое качество практикующего, которое ему следует активизировать в тот или иной момент жизни, согласно указаниями Гуру. Одной из таких дакинь является Ваджрайогини, и ее форма Ваджраварахи.

Йогини -дакини

Известны и дошли до нашего времени жизнеописания знаменитых йогинь, которые достигли высокой реализации и статуса дакини. Все они стали основоположенницами сложнейших тантрических практик, передающихся из поколение в поколение. Среди ярких представительниц таких йогинь наиболее известны (757–817 гг), принцесса (VIII в.) и (1055–1145).

Литература Ваджраяны содержит о том, как дакини посвящали буддийских подвижников в глубочайшие тайны учения.

Одним из ярких примеров деятельного изменения, внесенного в жизнь человека благодаря Дакини, является история жизни знаменитого буддийского учителя Индии, Наропы. Наропа был выдающимся ученым в знаменитом университете г. Наланды. Однажды, читая трактат по логике, он увидел, что на страницу упала тень. Повернувшись, он обнаружил стоящую у него за спиной отвратительного вида старуху. Она спросила, понимает ли он значение того, что читает. Когда он ответил, что понимает, старуха разгневалась и сказала, что он понимает только слова, а смысл ускользает от него. После этого она исчезла в радужном сиянии, а Наропа отправился искать истинного постижения вне стен монастыря. В поисках он провел несколько лет, а его учитель Тилопа избегал встречи с ним, так как Наропе нужно было преодолеть в себе все предрассудки. Учитель сталкивал его с ситуациями, которые прежде он изучал интеллектуально, доказывая тем самым отсутствие истинного понимания. Постепенно, в результате личных опыта и переживаний, Наропа познал то, о чем читал в книгах.

Тайный язык Дакинь

Тибетские ламы говорят о существовании «тайных знаков и букв Дакинь», а также тайного языка, который назван «язык сумерек». Традицию устной передачи знаний Миларепа назвал «дыханием Дакинь». Язык Дакинь состоит из букв и символов, которые не подлежат прямому переводу. Способность понимать значение этого языка - удел весьма немногих. Только тех, кто находится в прямом контакте с энергиями Дакинь.

Язык Дакинь - это набор шифросимволов настолько емких, что 6 или 7 томов учения могут содержаться всего лишь в нескольких буквах или знаках. Истории известны случаи, когда целое учение кодировалось одной буквой, которая затем помещалась в земле, в камне, в дереве или в воде.

Говоря о языке Дакинь необходимо упомянуть о традиции «терма». Слово «терма» означает «спрятанное сокровище», которое в будущем должно быть найдено «тертоном», человеком, который обнаружит и расшифрует этот текст. Текст «терма», как правило, написан на языке Дакинь и только тот, кто нашел его, способен перевести этот текст на обычный язык. Содержание текста бывает различным, но оно всегда каким-то образом соответствует времени, когда тертону удается открыть это «спрятанное сокровище».

Терма

Наибольшей известностью пользуются терма, скрытые в Тибете Падмасамбхавой и Еше Цогель в конце 8-го и начале 9-го веков нашей эры. Эти терма имели своей целью обеспечить для грядущих поколений возможность получить чистое учение, идущее непосредственно от самого Гуру Падмасамбхавы, а не версии, испорченные временем.

Многие тибетцы считают Падмасамбхаву вторым Буддой. Именно благодаря ему, буддизм получил в Тибете такое широкое распространение, поскольку он слил воедино многие местные культы и верования, создав то, что ныне известно как тибетский буддизм. Большинство тибетцев называют Падмасамбхаву Гуру Ринпоче (Драгоценный Учитель) и традицию терма считают величайшим сокровищем своей культуры.

Иногда тертон может получить терма от птиц, из света, из небесного пространства. Например, тертон может смотреть на небо, а символы или буквы будут появляться перед ним в пространстве. После этого он может записать расшифрованное учение в виде, доступном пониманию обычных людей.

Таким образом, «язык сумерек» является шифром, понятным только тем, кого Дакини наделили своей мудростью. Перевод осуществляется без словаря и учебника грамматики, посредством «иного знания», существующего в том пространстве, которое одинаково далеко как от рационального мира, в котором правит слово, так и от мрака бессознательности.

«Язык сумерек» - это иной тип мышления. Это не просто интуитивная часть ума. Сумерки - это пространство между сном и явью, между сознанием и бессознательным. На рассвете, когда мы находимся вне границ обычного рационального мышления, тяжкое покрывало бессознательного состояния глубокого сна начинает приподниматься. В этот переходный, момент когда мы способны понимать язык сумерек, и происходит встреча с Дакини.

В тантрической практике Ваджраяны дакини может называться женщина-лама, обладающая признаками дакини при рождении, как в монашестве, так и в миру. Каждая такая женщина считается земным воплощением дакини.

Слава защитникам!

Материал из Энциклопедия буддизма

Дакини

(санск.; тиб. Кхадро - "небоходица", "идущая по небу", "небесная танцовщица")
- женский Будда-аспект , связаный со знанием, интуицией и мудростью; женский аспект понятия Йидам .

В буддизме Алмазного пути (санск. Ваджраяна) женщина считается воплощением мудрости, поэтому большое значение придается духовно-йогическому совершенствованию женщин. Дакини - один из наиболее значительных образов, выражающих принцип женского начала в Ваджраяне.

История образа

Из древних автохтонных матриархальных культов буддизмом был заимствован разряд женских божеств и духов, называемых в древнеиндийской культуре "дакини" (тогда как их мужские соответствия - даки).

В индуизме и шиваизме дакини являют собой демоническое начало, они кровожадны и выглядят угрожающе.

Дакини в буддизме

- небесные могущественные существа, выступающие как партнерши мужских форм йидамов , символизируя в таком союзе аспект мудрости.

Они - проявления мудрости, защитницы Учения Будды, яростно выступающие против всего, что продлевает существование в сансаре . В тантрических практиках дакини выражает собой постоянно меняющийся поток энергии, с которой имеет дело практикующий йогин на пути к обретению Просветления . Она может являться в виде человеческого существа, как божество в мирной или гневной форме, или как игра феноменального мира. Для того, чтобы вступить в контакт с динамическими энергиями женского начала, тантрический йогин выполняет особые практики трех уровней: внешнем, внутреннем и тайном. Тайный уровень - самый глубокий, заключается в постижении принципа дакини в самом себе.
В пантеоне Ваджраяны великое множество дакинь, как гневных, так и мирных, каждая воплощает в себе особое качество практикующего, которое ему следует активизировать в тот или иной момент жизни, согласно указаниями Гуру. Одной из таких дакинь является Ваджрайогини , и ее форма Ваджраварахи .

Дакини Пяти Татхагат:

Одним из основных проявлений принципа дакини в тантре является пятицветная энергия мудрости (см. Будда-Семейства, Пять), сияющая сущность пяти первоэлементов - пять дакинь мудрости. Манифестация состояния Просветления в тантризме видится в пяти аспектах, носящих название пяти семейств. Каждое из них представляет собой трансформацию одного из базовых омрачений. Процесс трансформации этих пяти основных негативных состояний в мудрость и является сутью пути

тантры . У каждого главы будда-семейства, одного из Пяти Татхагат , есть супруга - дакини.

Будда Акшобхья - супруга дакиня Дхатишвари Будда

Тибетский взгляд на эталон женщины. По-моему, прекрасно во всех отношениях. И не менее величественно. Не женщина - мечта)

Пока гуляла по просторам интернета нашла очень интересную информацию про Дакини . Узнала кто они такие и зачем они нужны.

Дакини - Кандрома, тибетское слово, соответствующее санскритскому слову дакини, буквально означает «ходящая по небу».

Оригинал взят у natalyorion в История одной дакини

«Небо» - это пустота, а дакини перемещаются в этой пустоте, иначе говоря, совершают действия в полном постижении абсолютной реальности. Дакини может быть земной женщиной , постигшей собственную природу, или иным существом женского пола, или богиней, или непосредственным проявлением просветленного ума.

Бывают разные дакини. Например, дакини мудрости.

Она лучезарна и полна жизни. Кожа у неё белая с красноватым оттенком. Она любит причёски, напоминающие корону, и у неё пять белых знаков в области волос. Она полна сочувствия, чиста, правдива и преданна ; кроме того, её тело красиво сложено. Союз с ней приносит счастье в этой жизни и предотвращает падение в низшие миры в следующей.

Вот та самая история одной дакини.

Еше Цогель - тибетская принцесса, жившая в 7-м или 8-м веке. Ребенок появился безболезненно для матери, без следов нечистот утробы, с зубами цвета белой морской раковины и с ниспадающими на спину волосами.

Девочку нарекли Еше Цогель. Росла девочка очень быстро. Уже через месяц она выглядела как восьмилетний ребенок. Родители долго скрывали ее от посторонних взоров. А когда ей исполнилось 10 лет, ее тело приобрело совершенные формы и толпы людей со всего Тибета, Китая и Непала приходили взглянуть на ее красоту .

Появились женихи. Еше Цогель умоляла родителей не выдавать ее замуж. Но родители были непреклонны. Ее пытались украсть, но она обхватила руками и ногами придорожный камень. Тогда слуги потенциального жениха схватили железные прутья и стали ее избивать. Слуги били ее до тех пор, пока ее спина не превратилась в сплошную кровоточащую рану и тогда, не в силах сносить боль, она пошла с ними.

Ей удается бежать, но она попадает к царю Трисонг Децену, который забирает ее к себе во дворец, делает своей женой, а позже дарит Гуру Падмасамбхаве и просит открыть ему «тайное» учение .
На что Падмасамбхава ответил:

Тот, кто получает учение,
Должен сам стать подходящим сосудом …
Иначе эликсир вытечет на землю.

Падмасамбхава - «рождённый из лотоса». Индийский мастер, основавший Тибетский буддизм и тантрическую школу буддизма в VIII веке. В Бутане и на Тибете он также известен как Гуру Ринпоче (Драгоценный Мастер). Буддийская школа Ньингма почитает его как второго Будду.

Падмасамбхава стал передавать «тайное» знание Еше Цогель. Она многое усвоила, но чувствовала, что есть более глубокая, более сокровенная основа бытия. Они удалились в пещеру Тидро, где Гуру посвятил ее в метод реализации пяти аспектов Будд. Все знания претворялись в практическое умение. Йогиня долго жила в уединении, в горах, в пещере.

Она практиковала аскезу:

в еде - научилась питаться субстанцией минералов и извлекать эссенцию из сока целебных растений и наконец, научилась питаться воздухом;

в одежде - научилась согревать себя внутренним йогическим теплом;

речи и ума - совершенствовала свое умение рассуждать, вести диспуты и толковать учение;

сострадания – когда нужды других важнее, чем твои собственные, а к врагам относятся как к своим детям;

щедрости – когда оставлена забота о своем теле и самой жизни, когда развивается устремление служить другим, не помышляя о себе.

Причем Гуру ее предупредил, что если она отступит от аскезы щедрости,
ради обычного самоистязательного аскетизма, то ее уделом станет фанатизм и другие вредные крайности.

Несколько лет Еше Цогель провела в одиночестве в пещере на ледниках. Ее тело тяжко страдало, но дух был непреклонен и, наконец, она победила саму себя. После этого Еше Цогель покинула свою уединенную обитель и встретилась с Гуру.
И он сказал ей:

Человеческое тело – основа для обретения мудрости.
Тело женщины и мужчины одинаково годятся для этой цели,
Но если женщина имеет непреклонную решимость,
Ее возможности выше .

Гуру ей сказал, что для него настает время отправиться в Чистую Страну Дакинь.
А Еше Цогель должна распространить учение по всему Тибету: записать его, классифицировать;
подготовить к тому, чтобы оно стало сокровищем для будущих поколений.

Было записано миллион циклов Совершенства Ума, комментарии, тайные наставления.
Все эти тексты и списки были сокрыты в разных особых местах Тибета до предназначенного срока.
Еше Цогель неустанно трудилась по распространению учения. Наконец, она достигла возраста 211 лет. Ее тело было совершенным, признаки перерождения и смерти отсутствовали, но зато были явлены признаки и знаки Будды.

По ее мнению, теперь Тибет получил достаточную защиту и покровительство. И она приняла решение, что пора раствориться во внутреннем пространстве.
Зрелище было прекрасным!

В небе парили поющие и танцующие Дакини.
Еше Цогель испустила ослепительное радужное сияние ,
а затем растворилась в капле синего света
размером с кунжутное зерно и исчезла.

*О Дакинях больше можно прочитат здесь

В тантрической литературе это называется принципом Дакини. Она игрива. Ставка в этой игре - ваша жизнь" (из сборника "Знаменитые йогини. Женщины в буддизме")

Одна из буддийских дакинь - богиня Курукулла происходит из страны Уддияны. Её имя “Курукулла” переводится на тибетский язык как Ригджедма (rig-byed-ma), “та, что есть источник мудрости”

Она связана с царём Уддияны Индрабхути, всего было три царя Индрабхути, и здесь имеется в виду второй царь, которому принадлежит текст садханы красной Курукуллы в её восьмирукой форме. Но независимого от того, сколько у неё рук, восемь или четыре, ее считают Курукуллой Уддияны. Поэтому большинство современных ученых полагает, что Курукулла сначала была местной богиней, и как индуистская богиня Дурга, которую позже из-за её почитаемости стали связывать с великой буддийской богиней Тарой, так и Курукуллу часто называют Красной Тарой (sgrol-ma dmar-po, Дролма Марпо) или Тарабхавой Курукуллой – “Курукулла, возникшая из Тары”.

Магическая способность очаровывать.

По всей видимости, Курукулла сразу стала широко почитаемой, и даже в наши дни она остается таковой у тибетцев из-за ее магической способности очаровывать (dbang gi ‘phrin-las) – околдовывать людей с целью обрести над ними власть (dbang du bsdud). Среди всех божеств буддийского пантеона Курукулла выделяется тем, что является богиней любви и секса, также как на Западе богиня Афродита или Венера. Она изображается как чувственная и соблазнительная, обнаженная шестнадцати летняя девушка. Ее обычное проявление – с четырьмя руками, в которых она держит лук и стрелу переплетенные цветками, что наводит на мысль об Эросе или Купидоне, хотя как у богини, у нее больше сходства с Дианой.

Может показаться странным, что в буддизме, который изначально был религией целомудренных монахов, появилась эта привлекательная и соблазнительная богиня. Как духовный путь буддизм ставит наивысшей цель – просветление и освобождение из сансары. Эта главная цель известна как великое достижение или высшие сиддхи (mchog gi dngos-grub). Но не все буддисты – монахи, живущие в почти постоянном медитационном затворе, отгородившись от мира. Как и все люди, буддисты живут в обществе, и у них есть свои жизненные обстоятельства. Садхана или призывание божества – это медитация и ритуальная практика, во время которой практикующий принимает форму божества, которое считается проявлением просветленной активности Будды, а затем призывает духовные силы, мудрость и способности конкретного божества для помощи в достижении освобождения и просветления. Йога Божества, или принятие в медитации форму божества, считается очень мощным методом духовного развития. Сияющий образ божества, визуализируемый практикующим в садхане, будучи архетипом или проявлением просветленной осознанности, становится каналом принятия и передачи благословения Будды для определенных целей.

Процесс визуализации в медитации – это метод, открывающий доступ к управлению духовной энергией, который можно сравнить с использованием лупы для фокусирования лучей солнца, чтобы разжечь огонь. Истинная природа Будды, Дхармакайя, запредельна концепциям ограниченного человеческого ума, однако божество олицетворяет запредельное и тем самым делает его доступным для человеческого сознания. Ведь образ божества является конкретным и понятным для людей. Точно также у христиан бывают видения ангелов, которые способны проявить божью благодать. Однако в буддизме существуют и мужские и женские божества и, несомненно, Курукулла – это пример последних.

Также со многими садханами связана карма -йога или практика действия, направленная больше на достижения мирских целей, что служит частой причиной обращения многих к буддизму. Психические силы, развитые через практику садханы, известны как обычные достижения или обычные сиддхи (thun-mong gi dngos-grub), хотя для нас, западных людей, с нашей историей, психические способности никак не покажутся обычными. С другой стороны, в католических странах некоторые люди вполне знакомы с такими явлениями, как самозажигание свечей во время молитв Святой Виржинии и другим святым для помощи в мирских делах, а не только для спасения души после смерти.

В общем, карма-йога или практика действия делится на четыре магических активности (‘phrin-las bzhi). Для нашего западного сознания такие действия покажутся поразительными, даже сверхъестественными, но с буддийской точки зрения, психические способности являются частью обычного хода вещей. В них нет ничего сверхъестественного, просто наш современный взгляд на природу реальности весьма ограничен.

В текстах садхан описывается четыре активности.
1. Белая магия или Шантика-карма (zhi-ba’i ‘phrin-las) – способность успокаивать и умиротворять, а также лечить. Пример такой активности – Белая Тара.

2. Желтая магия или Пуштика-карма (rgyas-pa’i phrin-las) – способность увеличивать богатства, процветание, изобилие, заслуги, мудрость и тому подобное. Пример этой активности – Васудхара и Дзамбала, поэтому они желтого цвета.

3. Красная магия или Вашья-карма (dbang gi phrin-las) – способность подчинять своей власти людей, очаровывать, околдовывать, привлекать, побеждать, притягивать их. Это основная способность Курукуллы и поэтому она красного цвета.

4. Чёрная магия или Рудра-карма (drag-po’i phrin-las) – способность разрушать зло и препятствия на духовном пути. Это особенная способность многих гневных проявлений, таких как дакини Симхамукха, которая темно-синего цвета.

Эти четыре вида магии распределяются в соответствии с четырьмя входами мандалы: так белая магия или успокаивающая активность соответствует Востоку, желтая магия или обогащающая активность – Югу, красная магия или очаровывающая активность – Западу и черная магия или защищающая активность – Северу. Для каждой из активностей существует четкая система соответствий. В целом, на Западе, особенно в протестантских странах, бытуют предрассудки насчет магии, которые мешают людям понять древнюю Индию и мировоззрение тибетцев. Все это также усложняется нашим научным взглядом на мир, развивающимся в течение четырех столетий, который признает только механистическое начало как естественную причину феноменов.

Магия главным образом относится к нашему измерению энергии, и эта энергия, согласно традиционному мышлению, является посредником между умственным и физическим измерениями, также как душа является посредником между духом и плотью. Ритуал – это просто способ доступа к энергии и ее управлению. Хотя ум или дух первичен, нужно учитывать измерения энергии (или души) и тела.

На Западе говорят только о двух видах магии: белой и черной. Первая происходит от Бога и его ангелов, а последняя – от Дьявола и его прислужников. Но буддийское деление на черную и белую магию опирается на само действие, а не на намерение. Намерение буддийского практикующего в применении магии направлено на развитие сочувствия и предотвращение злых действий, для помощи другим и облегчения страдания, тогда как на Западе чёрную магию понимают, как умышленную попытку навредить. Поэтому, в буддийском понимании, мотивация в этих четырёх “магических деяниях” всегда белая. Без бодхичитты – мысли о сострадании – никакое действие или ритуал не может быть действительно буддийским.

Садхана или теургия, то есть высшая магия, не обходится без низшей магии или гоетии1, то есть обычного чародейства. У тибетцев эти практики необязательно являются черными – они не большее зло, чем определение счастливых номеров на лошадиных скачках или создание любовных напитков или амулетов для защиты и тому подобное. Для таких простых практик народной магии даже нет необходимости входить в медитацию и преображать себя в божество.

Тем не менее, Курукулла главенствует и над такими действиями. Она является великой буддийской богиней колдовства и магии. В истинном смысле она олицетворяет силу женственности в патриархальном окружении. Кроме того, можно призывать Курукуллу, чтобы завоевать расположение начальника для повышения или клиента для заключения очередного торгового контракта, а также чтобы убедить представителя отдела кадров предоставить работу. У тибетцев очень четкий и практический взгляд на жизнь, без сентиментального восприятия духовности как у нас на Западе. Они не проводят резкой границы между этим миром с его сиюминутными заботами и миром духовным.

Как и к Таре в ее обычной форме буддисты обращаются для защиты от различных опасностей и угроз, в особенности от восьми великих ужасов и шестнадцати страхов, так и когда она проявляется как Курукулла к ней обращаются для проявления ее силы очаровывать и околдовывать чтобы подчинить ее власти (dbang du bsdud) злых духов, демонов и людей, которые действуют против благополучия человечества и его духовного развития. Однако на практике она может подчинить власти практикующего его личного врага, босса, политика, полицейского, любовника или любовницу. В Тибете к Курукулле также обращались в начале строительства монастыря, перед тем как предпринять новое дело, перед судом, чтобы выиграть дело и в других подобных случаях, поскольку она может подчинить и покорить мешающие демонические и человеческие силы. К ней, вместе с Манджушри и Сарасвати, могут даже обращаться студенты перед сложными экзаменами.

Такой текст как Арья Тара Курукулла Кальпа содержит много ритуальных практик низшей магии для достижения особых целей, например:

1. амулеты для очаровывания и подавления своей власти

2. чары для отпугивания ядовитых змей
3. методы для неудовлетворенной жены подчинить своего мужа

4. амулеты для защиты от злых духов и неудач
5. чары для обретения богатства и власти
6. использование раковин каури в предсказаниях и ритуалах

7. предсказание о местонахождении сокровища
8. методы для хождения по воде
9. методы предотвращения поседения волос
10. лекарства от фригидности и импотенции
В одной из садхан Курукуллы, обнаруженной в Садханамала (№72), встречается список восьми великих сиддхи или магических сил, приобретаемых через ее практику:

1. Кхадга-сиддхи (ral-gri), способность быть неуязвимым в бою с мечом (кхадга)

2. Анджана-сиддхи (mig-rtsi), способность устранять несовершенство зрения, используя магическую мазь, что позволяет видеть девов, нагов и прочих духов.

3. Падалепа-сиддхи (rkang-pa’i byug-pa), способность быстро передвигаться, используя магическую мазь, которой мажут ступни, что позволяет бегать необычайно быстро.

4. Антардхана-сиддхи (mi snang-bar ‘gyur-ba), способность становиться невидимым.

5. Расаяна-сиддхи (bcud-len), способность к омоложению и долгой жизни, что обретается с помощью эликсира жизни через алхимический процесс.

6. Кхечара-сиддхи (mkha’-spyod), способность левитировать, летать по небу.

7. Бхучара-сиддхи (zhing-spyod), способность свободно передвигаться сквозь землю, горы и стены.

8. Патала-сиддхи (sa-‘og), способность командовать над духами подземелья (паталы).

Вышеперечисленное не было привычным занятием монахов. Этот перечень способностей очень напоминает народную магию, например, афро-американскую магию вуду, худу и сантерию2. Также как практикующий сантерии сначала призывает Эллегуа или Эшу перед началом магического ритуала, так и тибетский практикующий призывает Курукуллу. Однако буддийская богиня колдовства не похожа на знакомый нам стереотип ведьмы – старухи с остроконечной шляпой и бородавкой на кривом носу, наоборот, она выглядит как красивая обнаженная шестнадцатилетняя девушка.

Символизм иконографии Курукуллы.
Согласно текстам, Курукулла шестнадцатилетняя, потому что шестнадцать – идеальное число, которое обозначает совершенство, четырежды раз по четыре. Её лицо красиво, а тело чувственно и соблазнительно. Она красного цвета, потому что её магическая способность – очаровывать и притягивать. У неё одно лицо, потому что она воплощает недвойственную мудрость, запредельную привычному разделению на добро и зло. Она обнажена, так как она не обусловлена беспорядочным движением мысли. У неё четыре руки, которые символизируют четыре неизмеримых состояния ума: любовь, сочувствие, радость и беспристрастность.

Она держит лук и стрелу, обвитые цветами, что указывает на её способность вызывать желание в умах других. В других двух руках она держит крюк, который привлекает и притягивает к ней других, и аркан, которым она связывает их волю. Украшения из человеческих костей на ней означают пять совершенств, в то время как она сама олицетворяет шестое совершенство или мудрость. Она носит ожерелье из пятидесяти свежесрубленных человеческих голов, истекающих кровью, так как она покорила пятьдесят негативных эмоций. Её танец показывает её активность и энергию, её сострадательная деятельность проявляется как в Сансаре, так и в Нирване. Она попирает мужской труп, потому что она очаровала и подчинила демона эго, и стоит на красном солнечном диске, так как её натура горяча и пылает страстью, и на красном цветке лотоса, так как она есть чистое видение просветленной осознанности. Для практикующего медитацию всё это является напоминанием чистоты (dag dran) видения дакини.

Курукулла в традиции Ньингмапа.

Практика Курукуллы существует во всех четырёх буддийских школах, особенно в ритуалах, связанных магической способностью очаровывать и подчинять. Действительно, в Тенджуре содержится ряд садхан Курукуллы помимо тех, что были составлены королём Индрабхути. В них её имя обычно не переводится на тибетский, но приводится иная форма: ku-ru-ku-lle. Однако основным каноническим источником, найденным в разделе тантр (rgyud) Канджура, является Арья Тара Курукулла Кальпа (‘Phags-ma sgrol-ma ku-ru-ku-lle’i rtog-pa), “Магические ритуалы Благородной Тары Курукуллы”. Это текст был переведён на тибетский Цультримом Гьева, тибетским последователем великого мастера Атишы (982-1054). Последний внёс большой вклад в широкое распространение культа Тары в Тибете в XI веке.

В традиции терма Ньингмапы она встречается в двух или четырёхрукой форме. В цикле терма Чогьюра Лингпы (1829-1870), она появляется в обычной четырёхрукой форме. В цикле терма Апонга Тулку, одного из сынов знаменитого тертона XIX века Дуджома Лингпа, она встречается в двурукой форме, сидящая свободно, как обычная форма Зелёной Тары. В правой руке она держит сосуд с нектаром амриты и в левой руке у сердца стебель лотоса, а в самом цветке, что на уровне ушей, находятся лук и стрела. Особенность этой формы в том, что здесь её называют Красной Тарой (sgrol-ma dmar-mo) .

В цикле терма Дуджома Лингпы (1835-1904) Курукулла представляет внутреннее проявление Дечен Гьялмо, йогической формы Еше Цогял, супруги Гуру Падмасамбхавы. Кроме того, примечательно, что во многих текстах Ньингмапы, включая тексты Чогьюра Лингпа и Дуджома Лингпа, индуистское божество Махадева (или Шива) и его супруга Ума тесно связаны с Курукуллой будучи охранителями (srung-ma) с магической способностью очаровывать. Махадеве и Уме подносятся торма в обмен на выполнение просьбы о подчинении других своей воле.

Курукулла в традиции Сакьяпа.

Курукулла также очень распространена в новых школах тантры. В частности, она является одной из “Трёх Красных” (dmar-po skor gsum) в школе Сакьяпа. Она включена в число Тридцати Золотых Дхарм, которые были получены Сакьяпой из Индии и Непала. Эти учения называются

Золотыми Дхармами (gser chos) не только потому, что они представляют очень ценные учения, но и потому, что в то время (XI век) тибетским ученикам приходилось платить много золота за учения, полученные от индийских мастеров, а Тибет был известен своими богатыми залежами золота. Кроме того, в обширном собрании садхан Сакьяпы, известном как sGrub-thabs kun-btus, есть пять садхан Курукуллы традиции Сакьяпа. Но для сакьяпинцев основным источником практики Курукуллы является Шри Хеваджра Махатантрараджа традиции Лалитаваджры, эта тантра попала к ним от Махасиддхи Вирупы и тибетского переводчика Дрогми (‘Brog-mi ye-shes, Дрогми Еше, 993-1050). Она известна как Хеваджра-крама Курукулла и появляется в обычной четырехрукой форме.

Как сказано в этой тантре (часть 1, глава 11, строфы 12-15): “Сейчас я объясню садхану Курукуллы, посредством которой все существа могут быть подчинены. Ранее это подробно объяснялось в двенадцати частях (расширенной версии тантры), но здесь излагается кратко. Богиня проявляется из слога ХРИ. Она красная и у неё четыре руки. Она держит лук и стрелу, а также цветок утпалы (чей стебель является арканом) и железный крюк. Одной лишь медитацией на неё три мира подчиняют своей власти.

Одной тысячью повторений её мантры подчиняют короля, десятью тысячей – толпы простых людей в этом мире, десятью миллионами – скот и Якшей (духов земли), семьюстами тысячей – асуров, двумястами тысячами – девов и сотней повторений – других практиков Мантры”.

Она упоминается в двух местах второй главы первой части (строфа 19 и 26), и там даётся её мантра вместе с мантрами действия, которые добавляются к ней с особыми магическими целями.

Таранатха (р.1575) в своем собрании Ринджунг Гьятца (Rin-byung brgya-rtsa) приводит простую садхану Курукуллы из традиции Сакьяпа: “Из состояния пустоты возникает восемь земель кремации. В их середине, из слога ПАМ появляется красным цветок лотоса. В его центре из слога РАМ возникает солнечный диск, на котором стоит слог ХРИМ с обозначением долготы гласного и висагрой. Из этого слога излучатся лучи, наподобие крюков и арканов, которые совершают подношение всем Превосходным, тем самым все живые существа входят в состояние Священной Матери.

Затем они возвращаются и растворяются в слоге ХРИМ, вследствие чего я преображаюсь в Шри Курукуллу. Она красного цвета, с одним лицом и четырьмя руками. Одной парой рук на уровне ушей она натягивает обвитый цветами лук, со стрелой, увенчанной утпалой. Вторая правая рука держит железный крюк, что притягивает, а её вторая левая рука держит стебель утпалы в виде аркана. Её клыки обнажены, у неё три глаза. Её груди округлы, как у девственницы шестнадцати лет. Её рыжевато-коричневые волосы вздыблены. Она украшена пятью черепами (как тиарой), у неё длинное ожерелье из пятидесяти свежесрубленных голов. У неё украшения из человеческих костей и шкура тигра вокруг бёдер. Она танцует в позиции ардхапарьянка (ardhaparyanka) на левой ноге на человеческом трупе лицом по левую сторону от неё, посреди красных лучей и сияющих языков пламени. В её голове слог ОМ, в её горле слог А и в её сердце слог ХУМ.

В её центре, на красном цветке утпала и солнечном диске стоит красный слог ХРИМ”.

Другие формы Курукуллы.

Как уже было упомянуто, форма красной Курукуллы с четырьмя руками также известна как Курукулла Уддияны или Уддиянабхава – Курукулла, которая происходит из Уддияны. А также она известна как Тарабхава Курукулла, “та, что возникла из Тары”. Но существуют двух и четырёхрукие формы Курукуллы. Аштабьюджа (Ashtabhuja) Курукулла с восемью руками встречается в Тенджуре и собрании Садханамала в садхане, принадлежащей царю Индрабхути. Первая пара рук в жесте Трелокьявиджая-мудра (Trailokyavijaya-mudra) или “победе над тремя мирами”, в то время как её другие правые руки держат железный крюк, стрелу и последняя правая в жесте высшего дара, варада-мудре. Её другие левые руки держат аркан, лук и красный лотос. Две её ноги в позиции ваджрасана . Кроме того, она окружена свитой из восьми богинь, похожих на неё, но с четырьмя руками: на востоке Прассана Тара, на юге Нишпанна Тара, на востоке Джая Тара, на севере Карна Тара, на юго-востоке Апараджита, на юго-западе Прадипа Тара, на северо-западе Гаури Тара и на северо-востоке Чунда.

В Садханамала (№ 185) есть также двурукая белая форма Курукуллы, известная как Shukla Курукулла. У нее одно лицо, красивое и спокойное, и Будда Амитаба украшает её голову. Её две руки держат малу или чётки и чашу полную цветами. Её две ноги в позиции ваджрасана. Её тело украшено змеями, которые являются великими королями нагов: Ананта – лента для волос, Васуки – ожерелье,

Такшака – серьги, Каркотака – священный шарф, Падма – пояс, Махападма – браслеты и так далее.

Иногда можно встретить Курукуллу в свитах других божеств. Два примера даны Небески-Войковичем: в мандале красного Дзамбалы, божества богатства, она появляется в её обычной четырёхрукой форме, и в мандале четырёхрукого Махакалы (Ye-shes mgon-po phyag-bzhi-pa, Еше Гонпо Чагжипа), согласно системе Шантигупты, она появляется на юго-западе в красной двурукой форме.

Она также была перенята индуизмом, так как её имя обнаружено в тысячах эпитетах Махадеви в Лалита-сахасрара-намо. Она предстаёт танцующей красивой девственницей или кумари.

Пояснения переводчика:
1. Слова “Теургиия” и “Гоетия” греческого происхождения. Первое означает высшую магию, направленную на общение с Богом, второе низшую или вредоносную магию направленную на общение с демонами.

2. Сантерия – синкретическая религия, сложившаяся на Кубе, в которой смешались африканские и католические элементы.