Малые народы России: алтайцы. Традиции семейного воспитания у алтайцев Интересные традиции народов алтая

За сравнительно короткий отрезок времени из списка самостоятельных субъектов пропали малые народы не только в России, но и по всему миру. Под угрозой исчезновения – их культура, формировавшаяся десятилетиями, хранящая в себе традиции и быт, память предков и надежды на будущее. По этой причине в последние годы сохранению и развитию таких народов уделяется пристальное внимание.

Еще один музыкальный инструмент – комус – известен своим мистическим звучанием. Считается, что это женский инструмент. Туристы часто везут с Алтая в качестве сувенира именно комус.

Свадебные традиции

Вот как проходит традиционный обряд бракосочетания. Молодожены выливают в огонь аила (юрты) жир, бросают в него щепотку чая и несколько капель араки. Обряд делится на два дня: той – праздник на стороне жениха и белкенчек – невестин день. Над аилом вешают ветки березы – культового дерева.

Раньше было принято похищать невесту, но сейчас этот обычай утратил свою актуальность. К слову, невесту можно было и купить, заплатив калым. А вот какой обычай сохранился до сих пор: девушка не может выйти замуж за юношу из своего сеока (родовой семьи). При знакомстве они обязательно должны удостовериться, что принадлежат разным сеокам. Женитьба на “родне” считается позором.

Интересно, что восьмигранный алтайский аил – традиционное жилище алтайцев – имеет женскую (правую) и мужскую (левую) половину. Каждому члену семьи и гостю отводится свое место. Детей учат обращаться ко всем на “вы”, выказывая тем самым уважение к духам покровителей.

Богатые же алтайцы живут в аилах рубленых с большим количеством углов.

Глава алтайской семьи – отец. Мальчики с малолетства находятся с ним, он обучает их охоте, мужской работе, обращению с конем.

Конь присутствует в жизни алтайца с раннего детства. В старину в селах говорили: “Кто видел хозяина этого коня?”, называя его масть, но не имя хозяина, словно конь неотделим от своего владельца, как самая важная его часть.

Младший сын по традиции живет с родителями и провожает их в последний путь.

Главные праздники алтайцев

У алтайцев 4 основных праздника:

Эл-Ойтын – всенародный фестиваль национальной культуры, на который приезжает очень много гостей, в том числе, других национальностей, проводится раз в два года. Атмосфера праздника словно переносит всех в другое временное измерение. Проводятся концерты, конкурсы, спортивные состязания и другие интересные мероприятия. Главное условие участия – наличие национального костюма.

Чага-Байрам – “Белый праздник”, что-то вроде Нового года. Начинается он в конце февраля, в период новолуния, и главная цель его – поклонение Солнцу и Алтаю. Именно в период этого праздника принято привязывать кыйра-ленты, преподносить угощения духам на тагыле – алтаре. После совершения обрядов начинается народное празднование.

Дьылгаяк – языческий праздник, аналог русской масленицы. На этом празднике алтайцы сжигают чучело – символ уходящего года, веселятся, устраивают ярмарку, веселые аттракционы и конкурсы.

Курултай сказителей – соревнования для кайчи. Мужчины соревнуются в навыках горлового пения, исполняют сказания под аккомпанемент национальных музыкальных инструментов. Кайчи пользуются на Алтае всенародной любовью и уважением. По преданиям даже шаманы побаивались устраивать обряды вблизи их жилищ – опасались не устоять перед великой силой их искусства.

Религии народов Алтая

По представлениям алтайцев, мир населен огромным количеством разных духов. Каждому природному объекту соответствует свой дух Ээзи. В каждой горе живет свой Туу-Ээзи, в реке или источнике – Суу-Ээзи, духами населены деревья, перевалы, камни, озера.

Проявления религиозных представлений местных жителей можно увидеть практически везде, путешествуя по Алтаю. Возле дорог или просто посреди степи часто попадаются насыпанные пирамиды из камней, называемые “обоо”. В камни втыкают палки, на которые повязывают ритуальные ленточки – кыйра. У всех степных народов обоо имеют ритуальный смысл – ими отмечают особо священные места.

Ленточки-кыйра привязывают на перевалах, а также почти у всех горных источников, которые считаются святыми. Самый известный среди них – Аржан Суу («серебряная вода») на Чуйском тракте недалеко от Горно-Алтайска. Каждый, направляющийся в горы водитель или турист, считает своим долгом остановиться около него. Вода в источнике очень чистая и вкусная, а все деревья на берегах украшены кыйра.

Каждый род имеет свою священную гору. Гора рассматривается как некое хранилище жизненной субстанции, сакрального центра рода. Женщинам запрещается находиться вблизи почитаемых родовых гор с обнаженной головой или босиком, подниматься на нее и называть вслух ее имя. Следует отметить в алтайской культуре особый статус женщины. Согласно древним представлениям женщина – это драгоценный сосуд, благодаря которому растет род. Отсюда вытекает мера ответственности мужчины за женщину. Мужчина – охотник, воин, а женщина – хранительница очага, мать и воспитательница.

В начале XX века на Алтае появились первые представители бурханизма, видоизмененного буддизма. Бурхана многие отождествляют с Матрейей – грядущим Буддой. Идея бурханизма заключается в ожидании Белого Бурхана – мудрого правителя, который должен прийти на Алтай и освободить его от иноземных захватчиков. Вестником Бурхана выступает хан Ойрот, священная личность для всех тюркских народов.

В последнее время алтайцы начали возрождать их традиционное горловое пение, которое называется кай. Растет и новое поколение исполнителей таких песен – кайчи.

В конце 19 века на Алтае появились православные миссионеры, которые создавали благоприятные условия жизни для перешедших в христианство язычников. Именно поэтому православная церковь быстро стала популярной среди большинства алтайцев.

Сегодня религия алтайцев представляет смесь из ценностей и ожиданий бурханизма, заповедей православия, традиций и верований шаманизма и даже из элементов буддизма.

Алтай. Обряды и традиции

Алтай. Обряды и традиции: Повязывание Дьялама и Угощение огня.

ПОВЯЗЫВАНИЕ ДЬАЛАМА

Каждый год территорию Республики Алтай посещает много гостей, туристов и, видя на перевалах, на нижних ветвях деревьев множество привязанных матерчатых лент без какого-либо смысла начинают подражать. Хочу рассказать про обычай поклонения горе. Алтайцы очень тесно связаны с природой. Они почитают природу, как живого человека и представляют, что в природе каждый объект имеет своего хозяина-духа. В представлении алтайцев мир имеет трехчленное деление: верхний слой - Бог Улген, средний - поверхность земли, подземный - Эрлик.

Неразрывность человека с природой, одушевление ее делали человека зависящим от природы, и воспитывали страх перед стихийными силами. Те или другие неудачи человека еще более укрепляли его зависимость от природы. У каждого рода алтайцев свои горы: у тубаларов гора поклонения, это г.Чопту, у Кюзенов - Солог и т.д. Почитание духа гор, поклонение им распространено очень широко, то связано с подвязыванием белой ленты на перевалах. Ленты эти повязывались в определенных местах, т.к. в древнее время каждый, собирающийся в путь, знал, какой дорогой он поедет, через какие горы и перевалы, и заранее готовил эти ленты. Ленты (дьалама) нужно уметь повязывать.

В наше время, в связи с возрождением обрядов, традиций, верований всюду стали повязывать белые ленты. Кто-то, зная определенные правила, повязывали ленту, а кто-то подражает увиденному, а кто-то просто так.

Издавна народ различал в подвязывании лент два понятия кыйра и дьалама. Издревле алтайцы повязывали белые ленты не только на перевалах, но и у родников (кара-суу, аржан-суу), это незамерзающие родники они считаются целебными, а места - священными; на местах, где произрастает можжевельник (арчын). Смысл повязывания этих лент заключается в том, что тот, кто повязывает ленту, клянется беречь природу Алтая, беречь традиции и обычаи народа, хранить верность народу. Повязывая белую ленту, человек просит у своего Алтая, у его хозяина (Алтай ээзи) благосклонности к себе. Своим действием, повязывающий ленту, выражает свою любовь к природе Алтая. При этом существуют определенные правила, которые должен знать и выполнять каждый, кто повязывает ленту: лента должна быть из новой, белой ткани. При повязывании ленты мужчина должен снять головной убор; при повязывании ленты не должно быть смеха; при этом, выполняющий это действие, должен выразить свое желание, просьбу хозяину горы, попросить счастливого пути, благополучия, здоровья и выразить благопожелание:

Алтай мой с Луной,
Солнцем и Небом.
С лесом и тайгою.
Греющее жарко, яркое Солнце.
Восходящая, полная, яркая Луна.
Прошу у вас благословения,
Уберите с моей дороги несчастье.
Пусть народ мой будет похвален,
Благодарю тебя мой Алтай .

Ленту повязывают к ветке дерева одним узлом, бережно, чтобы не содрать кору с ветки. Привязав ленту, исполнитель должен повернуться к Востоку и поклониться, при этом он должен опуститься на колени, протянуть обе руки вперед, или протянуть только правую руку вперед, склонив перед собой.

Не будет ничего непристойного, если только повязать ленту и не исполнить никакого поклона. В священных местах нельзя громко говорить, сквернословить и скандалить. Тот, кто не будет соблюдать этих правил будет наказан природой сам или его близкие, родственники. Те, кто повязывает цветные ленты, полосатые, черные - считается, что они поклоняются Эрлику - хозяину потустороннего мира.

Если с собой нет приготовленной ленты, то лучше ничего не повязывать, плохого в этом ничего нет. Если нет белой ленты, можно повязывать однотонную желтую, зеленую, голубую или красную. Белый цвет посвящается хозяину Алтая, желтый - солнцу, степям
Алтая, голубой - небу, красный - огню, зеленый - полям и лесам.

Дерево, на которое повязывается белая лента, нельзя срезать, ломать ветви, сучья. Все дары, богатства Алтая служат человеку и человек пользуется этим, хранит и бережет его.

Любезно =) поделился информацией о традициях завязвания Vlad с форума Сумеречной:

«Ижица, я живу в Иркутске. Это - Восточная Сибирь. У местного населения религия - шаманизм, в принципе, как и у алтайцев. Так вот, оказывается, что у нас немного другие принципы завязывания узлов на лентах в священных местах. Принято завязывать ленту на 2 узла, как символ 2 граней мира- видимого и невидимого, и по часовой стрелке обязательно лента в узел укладывается. После завязывания, нужно сложить ладони, как в молитве и поднести ко лбу (символ того, что мы поклоняемся Высшим Силам мыслью), затем к губам (символ того, что мы поклоняемся Высшим Силам словами), и затем к сердцу, в знак того, что поклоняемся сердцем... одновременно с этим делается поясной поклон.

Очень неприятно смотреть, как люди делают это более того, что неосознанно (было бы с душой- то хорошо), а то ведь вяжут и целофановые пакеты, и нижнее бельё своё... Оскверняют священные места. Кстати, те места когда-то были местами поклонения, а теперь их только туристы посещают. Шаманы молятся в других местах. И нахождение тех мест держится в тайне... называются те места "шаманские рощи"...»

(с) В подготовке использованы материалы Ирины Солодуха
(с)Ну а кедры подсмотрены и сфотографированы Ижицей на берегу Телецкого озера)

УГОЩЕНИЕ ОГНЯ

Прежде чем преступить к трапезе у Тубалар* принято угощать огонь - хранителя Дома.
Костёр складывают у подножия горы, поклоняясь ей в пояс. Затем осторожно разводят огонь, ласково подкладывая поленья и приговаривая благодарности очагу и лесу.

Для угощения огня используют перемолотые зерна. «Угощать» огонь следует посолонь - во время угощения можно загадать желание, но оно ни в коем случае не должно быть связано с материальными благами и не предназначаться самому себе (!). Вот такой красивый обычай)

Мне вообще думается, что если бы люди желали таких благ ближним (можно даже без всякого обряда, а просто так - проснувшись утром и выглянув в окно) мир стал бы намного добрее.. Запредельное место - Алтай!)

*(Тубала́ры — народ, живущий на Алтае. В 2000 году отнесён к коренным малочисленным народам Российской Федерации (Постановление Правительства Российской Федерации № 255 от 24 марта 2000 г.).)

(с) Подсмотрено Ижицей в селе Кебезень. С алтайского языка название села переводится как "здравствуй лодка", кебе-лодка, эзень-здравствуй. =)))
Алтай. Телецкое озеро. Июль-август 2008.

___________________________________________________________________

Всех туристов, карабкающихся по горам с давних времён пугают (предостерегают, наставляют) Чёрным Альпинистом (у спелеологов это Чёрный Спелеолог, у солдат - Чёрный прапорщик т п.п.) Вот про него и пойдёт речь.

Вечером у костра, как это обычно бывает - наступает время страшилок. Наш инструктор рассказал, что на берегу Телецкого озера тоже появляется Чёрный Альпинист и утаскивает мужчин в озеро (видимо мстит за Чёрную Альпинистку, которую в далёкие времена соблазнил коварный турист). Мужчин инструктор предостерёг не бродить в ночи, а женщинам сказал - "если вы почувствуете, что ночью вас кто-то хватает за ногу и тащит из палатки - надо крикнуть заветные слова "Я - женщина", Чёрный Альпинист и отстанет". Ну, послушали, посмеялись... Ночь сгущалась - всё ждали ушедших ещё в обед за горячительными напитками двух парней. Но те видимо где-то заплутали, или закутили в соседней деревне - так и не дождавшись палаточный лагерь уснул. Теперь несколько слов о других героях истории - кроме инструкторов в компании была ещё практикантка из местной тур.академии - осваивала, так сказать азы профессии. Девушка чистая и наивная.. И вот картина: возвращаются часа в 4 утра наши гонцы за вином - видят - лагерь спит.. Ну, что ж, придётся квасить в одиночестве и встречать рассвет). Выпить-то у них было много, а вот с закуской проблемы - весь стратегический запас тушенки хранился в палатке инструкторов-практикантов. Ребята, недолго думая, решили пару банок потихоньку выудить. Но на беду, вместо тушенки нащупали ногу той самой практикантки. И весь лагерь подпрыгнул от душераздирающего вопля - "Я ЖЕНЩИНАААА!!". А надо сказать та парочка, что ходила за горячительным истории не слышала.. Вообщем напугались все. Утром глумящиеся туристы поздравляли практиканту со столь значимым событием в её жизни))) Смеялись очень долго))))
Вот такая история)

* * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * *
З.Ы. Ну и напоследок - две надписи подсмотренные в районе Чулышмана. …. В противовес пластмассовому миру Московских билбордов.

Серия сообщений " ":
Часть 1 - Алтай. Обряды и традиции

Обобщенное название «алтайцы» объединяет несколько племен: южные алтайцы — телеуты, теленгиты, телесы и северные алтайские — тубалары, челканцы, кумандинцы .

Большая часть алтайцев всю свою жизнь проводила в походах. Они охотились, пасли скот. Поэтому и свой быт племена приспособили к кочевой жизни, окружив себя удобными для этого предметами.

Среди вещей, которые постоянно присутствовали в жизни мужчин-алтайцев, были сверло для работы по металлу (при необходимости работы с железными деталями) и специальный топорик — тесло. Археологические данные свидетельствуют, что изначально тесло использовали как боевое оружие, ведь боковая узкая грань давала резкий удар. Лишь спустя годы его стали применять, например, для долбления дерева. Именно так мужчины изготавливали деревянную посуду для всего семейства. Обычно для изготовления посуды выбирали березу, часто использовали кап — наросты на березах. Согласно традициям, деревянную посуду могли изготавливать только мужчины, а вот за кожаную отвечали женщины.

Специальные курительные трубки и кисет занимают особое место в нашей экспозиции. Алтайцы курили повсеместно с детских лет. Пагубная привычка была делом обычным как среди мужчин, так и среди женщин. Кисеты изготавливали из замши, украшали типичным алтайским орнаментом.

Единственный предмет в нашей экспозиции, имеющий отношение к искусству, — топшур — музыкальный инструмент, который внешне очень похож на балалайку. При игре держится он точно так же, две струны изготавливали из скрученного конского волоса. Обычно кайчи (исполнитель-мужчина), используя топшур, исполнял песенные сказания. Кстати, исполнительское мастерство по значимости приравнивалось к таланту шаманов.

Одной из важнейших традиций было уважение наследственности. Счет родства велся только по отцовской линии. Родство велось вплоть до 7-го или 9-го колена. Считалось, что мужчина дает потомству кости, а женщина — мясо. Кость ценилась больше, имелось в виду, что генетика потомства передается только по отцовской линии. Поэтому табу на браки между родственниками по отцовской линии всегда соблюдалось. А вот по материнской линии таких жестких норм не было.

Каждый отцовский род имел свой родовой знак — тамбу, который восходит к тотемным представлениям о том, что когда-то предками данных племен были животные. Поэтому каждый род чтит свое животное. Этим знаком клеймили животных, ставили его на кожаной посуде, войлочной одежде, деревянных деталях — знак собственности при отсутствии письменности давал четкое представление о человеке.

По традиции алтайцы-кочевники перемещались вместе со своими жилищами. А вот когда они присоединились к Российской империи, то перемещаться по царским землям стало незаконным. Земли, по которым кочевать было разрешено, четко отделили от кабинетных, а знаком границ служили межевые столбы. В 60-е годы прошлого века один такой межевой столб был привезен в Бийский краеведческий музей и теперь представляет собой по-настоящему уникальный экспонат.

Людмила Чегодаева, научный сотрудник БКМ им. В. В. Бианки

Тема: «Национальные традиции и обычаи алтайского народа».

Цель: Знакомство обучающихся с национальными традициями и обычаями алтайского народа.

Задачи: 1. Познакомить обучающихся с видами жилищ алтайцев, их национальной одеждой, национальными блюдами, религией и национальными праздниками.

2. В оспитание положительных качеств личности, воспитывать чувство гордости за свой народ , любви к своей малой родине; пробудить у обучающихся понимание красоты произведений культуры, природы .

3.Развитие и активизация познавательного интереса к предмету, обогащать словарный запас обучающихся, учить составлять полные правильные ответы на поставленные вопросы; развивать умения выражать свое отношение к событиям и явлениям .

Оборудование : учебные и письменные принадлежности, иллюстрации, фотографии, учебный диск «Легенды и сказания седого Алтая».

Ход урока:

I Организационный момент.

Цель – подготовка обучающихся к работе на уроке. Содержание этапа (возможные варианты): взаимное приветствие; рапорт дежурного, определение отсутствующих; запись числа;

настрой обучающихся на работу, организация внимания; проверка готовности к уроку (рабочие место, рабочая поза, внешний вид).

II Изучение нового материала.

Сообщение темы урока -

Знать: традиции и обычаи алтайского народа.

Объяснение учителя:

Жилище

В некоторых селениях еще можно увидеть традиционное алтайское жилище – аил, представляющих собой деревянную постройку конической формы, крытую берестой или корой лиственницы. Показ иллюстрации.

Традиционное жилище юрта (аил), войлочная или деревянная, покрытая берестой или корой лиственницы. Сейчас полностью ушла в прошлое вырубленная шестиконечная юрта кажаан аил, которая не имела потолка и пола. Северные народы нередко жили в землянках (почти половина жилища в земле).

С XIX в. начинают бытовать постройки типа избы, дома, амбара, хлева и гумна. В современности аил используется как летняя кухня; основное время жители проводят в просторных избах. Посередине юрты располагается очаг священное место, обходить которое можно только против часовой стрелки. Юрта поделена на две части мужскую и женскую. Причем как таковой линии нет она условна, но ее знает каждый член семьи. Обедают за низким круглым столиком, сидя на небольших табуретках.

Современные алтайцы предпочитают жить в обычных домах. Однако во многих алтайских селениях во дворах еще можно увидеть традиционное алтайское жилище - аил - деревянная постройка конической формы, крытая берестой или корой лиственницы. Сейчас аилы используются только как летние кухни.

Работа в тетради : запись словарных слов, выполнить рисунок «Юрта (аил)»

Словарная работа. Аил.

Объяснение учителя:

Одежда Показ иллюстрации.

Традиционную алтайскую одежду увидишь, только в музеях, театре или во время национальных праздников. Но овчинные шубы и шапки в алтайских селах носят и сейчас, особенно чабаны, скотники или табунщики. Традиционную алтайскую одежду современные алтайцы также не носят. Сейчас ее можно увидеть, пожалуй, только в музеях, театре или во время национальных праздников. Однако алтайские овчинные шубы и шапки в алтайских селах носят и сейчас, особенно чабаны, скотники или табунщики. Им много времени приходится проводить на улице, и длинные теплые шубы спасают их от холода. Они также дают возможность прикрывать ноги при верховой езде, а алтайские пастухи, когда пасут скот высоко в горах, спят, завернувшись в теплую шубу. Шубы эти шьются особым способом, а готовую одежду обрабатывают печенью животного и промывают сывороткой для большей прочности. Считается, что после такой обработки шубе ничего не страшно.

Кухня Показ иллюстрации.

Блюда традиционной кухни, отличаются отсутствием перца и других острых специй. Наиболее распространенная и излюбленная национальная еда алтайцев – отварное мясо. Падается оно на большом блюде по центру стола в сопровождении горячего мясного бульона с луком и солью. Алтайцы готовят кровяную колбасу (кан), фаршированную селезенку (телун) и отварную прямую кишку лошади (каазы). Работа в тетради : запись названий национальных блюд в схему:

Национальные блюда алтайцев

Мясные блюда

Молочные блюда

Зерновые блюда

Сегодня на уроке мы начнем эту таблицу, а на следующем уроке закончим.

Словарная работа.

Объяснение учителя:

Религия

Религиозные взгляды алтайского народа - это результат наложения различных культур, сложное переплетение элементов различных религий - от язычества до христианства.

Изначально алтайцы почетали шаманизм с выраженными чертами пантеизма - обожествление природы. По представлениям алтайцев, каждому природному объекту соответствует свой дух – ээзи. Ээзи населяют абсолютно все вокруг: горы, реки, ледники, деревья, камни и т.д. По верованию эззи невидим, но может являться человеку во сне в образе человека или животного. Увидевшему во сне эззи грядет удача. Даже есть эззи - хозяин Алтая, который часто предстает в образе женщины с рыжими волосами или в образе старика в белой одежде. Почетание духов происходит через определенные обряды. Однин из наиболее распространенных обрядов - завязывания ленточек на ветках шаман-деревьев. Кстати, этот обычай и сейчас жив на Алтае.

Алтайцы - один из тюркоязычных народов Южной Сибири. В дореволюционный период алтайцы не представляли единой этнической общности. Это были отдельные племена: алтай-кижи, кумандинцы, теленгиты, телесы, телеуты, тубалары, челканцы, шорцы.. Имя давалось человеку один раз - при рождении.

Право дать имя новорожденному могло быть предоставлено родителями человеку, который первым вошел в аил после рождения ребенка, первому гостю, повитухе, дяде ребенка по материнской линии, старшему из родственников, присутствующих на торжестве по поводу наречения младенца; иногда отец сам нарекал ребенка. Человек, назвавший новорожденного, выражал благопожелания и дарил ребенку что-нибудь или обещал подарок в будущем. В первые дни после рождения ребенка считалось неприличным входить в этот аил с пустыми руками. Вошедший без подарка должен был хотя бы оторвать от своей шубы пуговицу (куйка) и одарить ребенка ею.

Алтайские имена представляют собой названия растений, зверей, птиц, насекомых, рыб, домашних животных, конкретных предметов (чаще всего предметов обихода), металлов, названия родов, соседних народов, например: Боронгот "смородина", Койон "заяц", Оймок "наперсток", Баштык "мешочек"; в качестве имен могут также выступать слова, обозначающие понятия, действия, признаки предмета: Амыр "покой". Если в семье умирали дети, родители давали детям, родившимся позднее, в качестве имени слова с отрицательным или неприличным значением, чтобы "отпугнуть" или "обмануть" злых духов, например: Тезек "кал", Сирке "гнида", Ийт-Кулак "собачье ухо".

Четкой грани между мужскими и женскими именами не было: одно и то же имя могло принадлежать и мужчине, и женщине. Однако только женскими именами могли быть названия принадлежностей женского туалета и обихода: Динди "бусы", Темене "иголка"; соответственно только мужскими именами могли быть названия предметов, которыми в основном пользовались мужчины: Темир "железо", Малта "топор".

С середины XIX в. на Алтай стали переселяться русские. В результате постоянных тесных языковых контактов многие русские имена были восприняты алтайцами; при этом некоторые из них претерпели фонетические изменения. Так появился целый ряд новых имен: Апанас (Афанасий), Матрок (Матрена), Пантюш (Ванюша, Иван), Муклай (Михаил). Некоторые русские нарицательные имена перешли в алтайский язык в качестве имен собственных, например: Пётук "петух", Сопок "сапог", Сабака "собака".

С первых лет Советской власти почти до конца 30-х годов у алтайцев в качестве имен выступали неологизмы, вошедшие в языковую практику после революции, например: Токлад ("доклад"), Делегат, Комсомол, Выбор, Революция, Милиция.

Большинство современных имен алтайцев - русские. Встречаются двойные имена, например, Николай-Мылчый, Владимир-Бухабай, причем в школе, в училище, в институте и т.п. обычно употребляется русское имя, в селе, в своей семье, в быту - национальное.

Фамилии образовывали от имени отца, деда, прадеда, например, Чендек - Чендеков, Сабашка - Сабашкин, Кыдат - Кыдатов, или от названий родов, например, Кергил - Кергилов, Мундус - Мундусов, Тодош - Тодошев, путем прибавления окончаний русских фамилий -ов, -ев, -ин. Первая алтайская интеллигенция прибавляла название рода к фамилии: Чорос-Гуркин, Мундус-Эдоков.

Увлекательное зрелище представляют алтайские праздники народов, такие как межрегиональный народный праздник Эл-Ойын, Чага-Байрам, Дьылгаяк и многие другие. Именно во время этих праздников можно поближе познакомиться с культурой и традициями этого народа. С этими праздниками мы будем знакомиться чуть позже.

Тайга зовет

Ткни пальцем в любого местного жителя, и наверняка попадешь в охотника. Потому что жить на Алтае и не испытать на себе всю энергию охоты – значит жить зря. Тайга занимает около половины площади республики, и так или иначе считаться с ней приходится. Обычный трофей - дикие утки, гуси или глухарь. Охотники готовят птицу по-охотничьи: выкапывают в земле яму, кладут в нее выпотрошенную и очищенную тушку, засыпают мхом, хвоей, а сверху - углями и оставляют на пару часов. А если вблизи есть озеро, то поступают еще проще: щедро обмазывают птицу глиной и в таком виде бросают в костер. Мало что сравнится с освобожденным из глиняного панциря глухарем...

III Закрепление.

2. Проведи соответствие:

кровяная колбаса Эл-Ойын

праздник телуни

отварная прямая кишка лошади кан

фаршированная селезенка каазы

3. Рассказать, как называется традиционное жилище алтайцев, как оно выглядит.

4. Третий лишний: Эл-Ойын Чага-Байрам Дьылгаяк

Овчинная шуба шаманизм овчинная шапка

Подведение итогов. Цель – сделать вывод и подвести итог, как работал класс на уроке, отметить работу обучающихся, выяснить, что нового узнали учащиеся на уроке. Вопросы на понимание изученного материала; разбор и запись домашнего задания; оценка работы обучающихся.

IV Домашняя работа.

1.Приготовить рассказ о любом национальном блюде, которое вы пробовали или готовили сами + рисунок.

2.Сообщение о традиционной одежде алтайцев.

Культура и Традиции народов Алтая.

Алтайцы

Первые тюркские племена появились на Алтае в начале 1 тысячелетия нашей эры. В те времена Алтай заселяли скифские племена, с европеоидным типом лица. Позже, после Великого переселения народов, тюркская раса стала доминирующей. Сегодня Алтай населён историческими потомками древних тюрков - алтайцами.

Алтайцы - это люди с монголоидным типом лица, невысокого роста, со слегка роскосыми глазами. Алтайцы очень дружелюбны, однако необходимо помнить, что везде есть свои исключения. Как правило, алтайцы гостеприимны, хорошие хозяева и всегда предельно ответственно относятся к работе.

В обязанности алтайских женщин входит работа по дому - хранение очага, приготовление пищи и воспитание детей. Традиционные занятия алтайцев-мужчин - охота и скотоводство. Нередко стада и отары здесь достигают численности не в одну тысяч голов. Мужчины отлично готовят мясные блюда - из туши барана в пищу или хозяйство не пригодны лишь рога и копыта.

Национальное жилище алтайцев - аил. Это шестиугольная постройка из бруса, с конусообразной крышей. В центре крыши находится дымоходное отверстие, а в центре самого помещения - очаг. Домашний огонь - священен для алтайцев. Они одухотворяют очаг, называя его по имени От-Эне, что означает "Мать-Огня". В него ни в коем случае нельзя бросать мусор, от него нельзя прикуривать или тем более плевать в огонь. Хозяйка дома должна следить за состоянием огня в очаге, он никогда не должен потухнуть. Если же так вышло, и очаг угас, совершается сложный ритуал переноса огня из другого аила. Ходить в аиле можно только против часовой стрелки. Помещение условно разделено на женскую и мужскую половину, а дорогого гостя всегда усаживают на самое почётное место - напротив очага. Современные аилы стоят во дворах многих алтайских жилищ, однако алтайцы предпочитают жить в просторных избах, а аилы использовать в качестве летней кухни, сушить в них сыр и вялить мясо.

Зародившийся в глубокой древности, язык алтайцев, до сих пор проходит сложный путь развития, в ходе которого он смешивается с соседними языками, обогащается неологизмами и заимствованиями, испытывает определенное влияние и влияет сам на соседние языки. Алтайский язык повлиял на огромное количество языков мира - от турецкого до японского. Именно поэтому эти языки, как и многие другие, сегодня входят в алтайскую языковую семью. Более того, анализ древних шумерских клинописных текстов, найденных на территории современного Ирака (древней Месопотамии), показал, что большинство шумерских слов буквально повторяют общетюркские, в том числе и алтайские, слова и целые фразы. Таких совпадений очень много, более 4-х сотен.

Религиозные воззрения алтайцев зародились в глубокой древности. Их религиозное учение - шаманизм. По канонам этой религии, существует два божества - Ульгень и Эрлик. Ульгень - бесконечно доброе божество, живущее на небе. Эрлик - владыка подземного царства. Однако не стоит отождествлять Эрлика с христианским Сатаной. Он, скорее, подобен древнегреческому Аиду. Алтайцы считают, что Эрлик научил шаманов камлать, т.е. совершать шаманский обряд, а простым людям дал знание музыки и секса.

В начале XX века на Алтае появились первые представители бурханизма. Ученые считают бурханизм видоизменённым буддизмом, а Бурхана многие отождествляют с Матрейей - грядущим Буддой. Идея бурханизма заключается в ожидании Белого Бурхана - мудрого правителя, который должен прийти на Алтай и освободить его от иноземных захватчиков. Вестником Бурхана должен выступать хан Ойрот - священная личность для всех тюркских народов.

В конце 19 века на Алтай пришли православные миссионеры. Создавая благоприятные условия жизни для перешедших в христианство язычников, православная церковь быстро стала популярной среди алтайцев. Однако, алтайцы долго хранили веру в языческих духов, по-прежнему обращались к шаманам. Наиболее ярко эта ситуация описана в рассказе Василия Яковлевича Шишкова "Страшный кам".

В Республике Алтай большое внимание уделяется возрождению культуры коренного народа - алтайцев. Некоторые из них, например фольклорный ансамбль "Алтай", известен далеко за пределами России. Постепенно выходят на широкую зрительскую аудиторию такие группы, как "Ярманка", "Урсул", "Ар-Башкуш" и другие.

Горный Алтай - родина выдающихся художников современности. Первым среди них следует назвать Г.И.Чорос-Гуркина (1870-1937 гг.), автора таких знаменитых картин как "Хан Алтай", "Корона Катуни", "Озеро горных духов" и других.

Русские староверы

История заселения Алтая старообрядцами сложна и полна драматических событий. Первые старообрядцы появились на Алтае в начале 18 века, с освоением горнозаводчиком Акинфием Демидовым новых месторождений. Позже, уже после смерти Демидова, сюда были посланы староверы, в то время проживавшие на территории Польши - было необходимо срочно заселить пустующие территории, во избежание захвата этих земель китайцами, а простые крестьяне не желали селиться в глухих местах. Через несколько лет после переселения раскольников приписали к сереброплавильным заводам - таким образом староверы потеряли свободу и фактически превратились в каторжников. Начались побеги. Беглецы просили защиты у китайского губернатора, но им было отказано. Тогда они обратили свои взоры на долину Уймон - труднодоступную межгорную котловину неподалёку от Белухи. В конце концов, Екатерина издала манифест о принятии уймонских староверов в состав России в качестве инородцев - с них взимали дань и в армию не призывали.

И по сей день потомки староверов живут по своим правилам и порядкам. Воровство и ложь здесь считаются самыми страшными грехами, запрещается пить алькогольные напитки и курить табак.

Традиционными занятиями после переселения на Алтай у староверов стали охота и рыбалка. Занимались они и земледелием, и скотоводством. Семьи у староверов были большими - родители жили вместе с детьми, внуками и правнуками. Количество человек, живущих в одном доме, зачастую достигало 15, а то и 20 человек. Обязанности внутри семьи четко располагались, и каждый знал, за что он отвечает.

Благодаря староверам смогли сохраниться старорусские обычаи, элементы быта, рецепты. Многие потомки раскольников и по сей день живут в традиционных русских избах-пятистенках, разделённых на избу и горницу. Центром дома, естественно, явлеется русская печь - в ней пекут хлеб, топят молоко, а на полатях можно хорошо выспаться. Убранство внутри дома обычно скромно, однако снаружи дома и заборы ярко расписаны. В доме обязательно должна быть икона со стоящей перед ней лампадкой.

Знакомство со староверами - это путешествие в прошлое русского народа. Пусть быт их за последние 300 лет изменился, но он всё же несравним с современной Россией.

Чага-Байрам или новый год по-алтайски .

Празднование Чага-Байрама, или алтайского Нового года - это одна из возрождающихся древних традиций алтайского народа. Год от года Чага-Байрам становится всё популярнее и собирает на главных площадях Республики Алтай всё больше и больше людей. Это и есть одна из основных задач народного праздника - дружба и единение народов, населяющих республику, сохранение и укрепление традиций, родовых и родственных связей.

Праздник отмечается в конце января или в начале февраля, в соответствии с лунным календарем. Дата его проведения выбрана не случайно - это период новолуния, связаного с поклонением Луне и Солнцу древних алтайцев.

Современный Чага-Байрам можно назвать по-настоящему народным праздником алтайцев. Это красочное действо, на котором рады видеть всех - и алтайцев, и русских, и казахов. Размах праздника ещё отстаёт от знаменитого праздника Эл-Ойын, но и правительство Республики Алтай, и алтайский народ делают всё для создания атмосферы истинно народного гуляния. На Чага-Байрам приглашаются гости из регионов России и зарубежья.

Центром гуляний, разумеется, станет столица республики, Горно-Алтайск. Не останутся в стороне и села Алтая. Праздничные мероприятия пройдут как в крупных райцентрах - сёлах Чемал, Турочак, Улаган, Кош-Агач, Шебалино, так и во многих небольших селах.

Празднование Чага-Байрама - это не просто лишний повод проводить год старый и весело встретить новый. Это увлекательное путешествие в историю и культуру алтайцев - древнего и самобытного народа Горного Алтая.