Происхождение марийского народа

Вопрос о происхождении марийского народа является спорным до сих пор. Впервые научно обоснованную теорию этногенеза марийцев высказал в 1845 г. известный финский языковед М.Кастрен. Он попытался отождествить марийцев с летописной мерей. Эту точку зрения поддержали и развили Т.С.Семенов, И.Н.Смирнов, С.К.Кузнецов, А.А.Спицын, Д.К.Зеленин, М.Н.Янтемир, Ф.Е.Егоров и многие другие исследователи II половины XIX – I половины ХХ вв. С новой гипотезой в 1949 г. выступил видный советский археолог А.П.Смирнов, который пришел к выводу о городецкой (близкой к мордве) основе, другие археологи О.Н.Бадер и В.Ф.Генинг в то же время защищали тезис о дьяковском (близком к мере) происхождении марийцев. Тем не менее археологи уже тогда сумели убедительно доказать, что меря и мари хотя и родственны друг другу, но не являются одним и тем же народом. В конце 1950-х гг., когда стала действовать постоянная Марийская археологическая экспедиция, ее руководители А.Х.Халиков и Г.А.Архипов разработали теорию о смешанной городецко-азелинской (волжскофинско-пермской) основе марийского народа. Впоследствии Г.А.Архипов, развивая эту гипотезу дальше, в ходе открытия и исследования новых археологических памятников доказал, что в смешанной основе марийцев преобладал городецко-дьяковский (волжско-финский) компонент и формирование марийского этноса, начавшееся в первой половине I тысячелетия нашей эры, в целом завершилось в IX – XI вв., при этом уже тогда марийский этнос начал делиться на две основные группы – горных и луговых марийцев (на последних, по сравнению с первыми, более сильное влияние оказали азелинские (пермоязычные) племена). Эту теорию в целом поддерживает сейчас большинство ученых-археологов, занимающихся данной проблемой. Марийский археолог В.С.Патрушев выдвинул иное предположение, согласно которому формирование этнических основ мари, а также мери и муромы происходило на базе населения ахмыловского облика. Лингвисты (И.С.Галкин, Д.Е.Казанцев), которые опираются на данные языка, полагают, что территорию формирования марийского народа следует искать не в Ветлужско-Вятском междуречье, как это считают археологи, а юго-западнее, между Окой и Сурой. Ученый-археолог Т.Б.Никитина, учитывая данные не только археологии, но и лингвистики, пришла к выводу, что прародина марийцев находится в приволжской части Окско-Сурского междуречья и в Поветлужье, а продвижение на восток, к Вятке произошло в VIII – XI вв., в процессе которого осуществилось соприкосновение и смешение с азелинскими (пермоязычными) племенами.

Сложным и невыясненным остается и вопрос о происхождении этно­нимов «мари» и «черемис». Значение слова «мари», самоназвания марийского народа, многие лингвисты выводят из индоевропейского термина «мар», «мер» в различных звуковых вариациях (переводится как «человек», «муж»). Слово «черемис» (так называли марийцев русские, а в несколько иной, но фонетически сходной огласовке – многие другие народы) имеет большое число различных трактовок. Первое письменное упоминание этого этнонима (в оригинале «ц-р-мис») встречается в письме хазарского кагана Иосифа сановнику кордовского халифа Хасдаю ибн-Шапруту (960-е гг.). Д.Е.Казанцев вслед за историком XIX в. Г.И.Перетятковичем пришел к выводу, что название «черемис» дали марийцам мордовские племена, и в переводе это слово означает «человек, живущий на солнечной стороне, на востоке». По мнению И.Г.Иванова, «черемис» – это «человек из племени Чера или Чора», иначе говоря, название одного из марийских племен соседние народы впоследствии распространили и на весь этнос. Широкой популярностью пользуется версия марийских краеведов 1920 – начала 1930-х годов Ф.Е.Егорова и М.Н.Янтемира, предположивших, что данный этноним восходит к тюркскому термину «воинственный человек». Ф.И.Гордеев, а также поддержавший его версию И.С.Галкин отстаивают гипотезу о происхождении слова «черемис» от этнонима «сармат» при посредничестве тюркских языков. Было высказано и ряд других версий. Проблема этимологии слова «черемис» осложнена еще и тем обстоятельством, что в средние века (вплоть до XVII – XVIII вв.) так называли в ряде случаев не только марийцев, но и их соседей – чувашей и удмуртов.

Марийцы в IX – XI вв.

В IX – XI вв. в целом завершилось формирование марийского этноса. В рассматриваемое время марийцы расселялись на обширной территории в пределах Среднего Поволжья: южнее водораздела Ветлуги и Юги и реки Пижмы; севернее реки Пьяны, верховьев Цивиля; восточнее реки Унжи, устья Оки; западнее Илети и устья реки Кильмези.

Хозяйство марийцев было комплексным (земледелие, скотоводство, охота, рыболовство, собирательство, бортничество, ремесла и другие виды деятельности, связанные с переработкой сырья в домашних условиях). Прямых доказательств о широком распространении земледелия у марийцев нет, существуют лишь косвенные данные, свидетельствующие о развитии у них подсечно-огневого земледелия, причем есть основания полагать, что в XI в. начался переход к пашенному земледелию.
Марийцам в IX – XI вв. были известны почти все зерновые, бобовые и технические культуры, возделываемые в лесной полосе Восточной Европы и в настоящее время. Подсечное земледелие сочеталось со скотоводством; преобладало стойловое содержание скота в сочетании со свободным выпасом (разводили в основном те же виды домашних животных и птиц, что и сейчас).
Охота являлась значительным подспорьем в хозяйстве марийцев , при этом в IX – XI вв. добыча пушнины стала носить промысловый характер. Орудиями охоты были лук и стрелы, применялись различные капканы, силки и западни.
Марийское население занималось рыболовством (вблизи рек и озер), соответственно, развивалось речное судоходство, при этом природные условия (густая сеть рек, труднопроходимая лесная и болотистая местность) диктовали первоочередное развитие именно речных, а не сухопутных путей сообщения.
Рыболовство, а также собирательство (в первую очередь, даров леса) были ориентированы исключительно на внутреннее потребление. Значительное распространение и развитие у марийцев получило бортничество, на бортяных деревьях даже ставили знаки собственности – «тисте». Наряду с пушниной мед был основным предметом марийского экспорта.
У марийцев не было городов, получили развитие только деревенские ремесла. Металлургия из-за отсутствия местной сырьевой базы развивалась за счет переработки привозных полуфабрикатов и готовых изделий. Тем не менее кузнечное ремесло в IX – XI вв. у марийцев уже выделилось в особую специальность, при этом цветной металлургией (в основном это кузнечно-ювелирное дело – изготовление медных, бронзовых, серебряных украшений) занимались преимущественно женщины.
Изготовление одежды, обуви, утвари, некоторых видов земледельческого инвентаря осуществлялось в каждом хозяйстве в свободное от земледелия и животноводства время. На первом месте из отраслей домашнего производства стояли ткачество и кожевенное дело. В качестве сырья для ткачества использовались лен и конопля. Наиболее распространенным изделием из кожи была обувь .

В IX – XI вв. марийцы вели меновую торговлю с соседними народами – удмуртами, мерей, весью, мордвой, муромой, мещерой и другими финно-угорскими племенами. Торговые связи с булгарами и хазарами, находившимися на относительно высоком уровне развития, выходили за рамки натурального обмена, здесь имели место элементы товарно-денежных отношений (в древнемарийских могильниках того времени найдено немало арабских дирхем). На территории, где проживали марийцы , булгары даже основывали торговые фактории типа Мари-Луговского селища. Наибольшая активность булгарских купцов приходится на конец Х – начало XI вв. Каких-либо явных признаков тесных и регулярных связей марийцев с восточными славянами в IX – XI вв. пока не обнаружено, вещи славяно-русского происхождения в марийских археологических памятниках того времени единичны.

По совокупности имеющихся сведений трудно судить о характере контактов марийцев в IX – XI вв. с их волжско-финскими соседями – мерей, мещерой, мордвой, муромой. Однако согласно многочисленным фольклорным произведениям напряженные отношения у марийцев складывались с удмуртами: в результате целого ряда сражений и мелких стычек последние были вынуждены покинуть Ветлужско-Вятское междуречье, отступив на восток, на левый берег Вятки. Вместе с тем среди имеющегося археологического материала никаких следов вооруженных конфликтов между марийцами и удмуртами не найдено.

Отношения марийцев с волжскими булгарами видимо, не ограничивались только торговлей. По меньшей мере, часть марийского населения, граничившая с Волжско-Камской Булгарией, платила этой стране дань (харадж) – вначале как вассалу-посреднику хазарского кагана (известно, что в Х в. и булгары, и марийцы – ц-р-мис – были подданными кагана Иосифа, правда, первые находились в более привилегированном положении в составе Хазарского каганата), затем как независимому государству и своеобразному правопреемнику каганата.

Марийцы и их соседи в XII – начале XIII вв.

С XII в. в некоторых марийских землях начинается переход к паровому земледелию. Унифицировался погребальный обряд марийцев , исчезла кремация. Если раньше в обиходе марийских мужчин нередко встречались мечи и копья, то теперь везде их вытеснили лук, стрелы, топоры, ножи и другие виды легкого холодного оружия. Возможно, это было вызвано тем, что новыми соседями марийцев оказались более многочисленные, лучше вооруженные и организованные народы (славяно-русы, булгары), с которыми можно было бороться лишь партизанскими методами.

XII – начало XIII вв. ознаменовались заметным ростом славяно-русского и падением булгарского влияния на марийцев (особенно в Поветлужье). В это время появляются русские переселенцы в междуречье Унжи и Ветлуги (Городец Радилов, впервые упомянутый в летописях за 1171 г., городища и селища на Узоле, Линде, Везломе, Ватоме), где еще встречались поселения марийцев и восточных меря, а также на Верхней и Средней Вятке (города Хлынов, Котельнич, поселения на Пижме) – на удмуртских и марийских землях.
Территория расселения марийцев , по сравнению с IX – XI вв., существенных изменений не претерпела, однако продолжалось постепенное ее смещение на восток, что во многом было обусловлено продвижением с запада славяно-русских племен и славянизирующихся финно-угров (в первую очередь, меря) и, возможно, продолжавшимся марийско-удмуртским противостоянием. Передвижение мерянских племен на восток происходило небольшими семьями или их группами, и дошедшие до Поветлужья переселенцы, скорее всего, смешались с родственными марийскими племенами, полностью растворившись в этой среде.

Под сильным славяно-русским влиянием (очевидно, при посредничестве мерянских племен) оказалась материальная культура марийцев . В частности, согласно археологическим исследованиям, вместо традиционной местной лепной керамики приходит посуда, изготовленная на гончарном круге (славянская и «славяноидная» керамика), под славянским влиянием изменился облик марийских украшений, предметов обихода, орудий труда. Одновременно среди марийских древностей XII – начала XIII веков становится гораздо меньше булгарских вещей.

Не позднее начала XII в. начинается включение марийских земель в систему древнерусской государственности. Согласно «Повести временных лет» и «Слову о погибели Русской земли», «черемисы» (вероятно, это были западные группы марийского населения) уже тогда платили дань русским князьям. В 1120 г., после ряда нападений булгар на русские города в Волго-Очье, имевших место во II половине XI в., началась ответная серия походов владимиро - суздальских князей и их союзников из других русских княжеств. Русско - булгарский конфликт, как принято считать, разгорелся на почве сбора дани с местного населения, и в этой борьбе преимущество неуклонно склонялось на сторону феодалов Северо-Восточной Руси. Достоверных сведений о непосредственном участии марийцев в русско-булгарских войнах нет, хотя войска обеих противоборствующих сторон неоднократно проходили по марийским землям.

Марийцы в составе Золотой Орды

В 1236 – 1242 гг. Восточная Европа подверглась мощному монголо-татарскому нашествию, значительная ее часть, в том числе все Поволжье, оказалась под властью завоевателей. При этом булгары, марийцы , мордва и другие народы Среднего Поволжья были включены в состав Улуса Джучи или Золотой Орды, империи, основанной ханом Батыем. Письменные источники не сообщают о непосредственном вторжении монголо-татар в 30 – 40-е гг. XIII в. на ту территорию, где проживали марийцы . Скорее всего, нашествие задело марийские поселения, расположенные близ районов, подвергшихся наиболее жестокому разорению (Волжско-Камская Булгария, Мордовия) – это Правобережье Волги и примыкающие к Булгарии левобережные марийские земли.

Марийцы подчинялись Золотой Орде через булгарских феодалов и ханских даруг. Основная часть населения была разделена на административно-территориальные и податные единицы – улусы, сотни и десятки, которыми руководили подотчетные ханской администрации сотники и десятники – представители местной знати. Марийцы , как и многие другие подвластные золотоордынскому хану народы, должны были выплачивать ясак, ряд других податей, нести различные повинности, в том числе воинскую. Они преимущественно поставляли пушнину, мед, воск. Вместе с тем марийские земли находились на лесной северо-западной периферии империи, вдали от степной зоны, не отличался он и развитой экономикой, поэтому здесь не было установлено жесткого военно-полицейского контроля, а в наиболее труднодоступном и удаленном районе – в Поветлужье и на прилегающей территории – власть хана была лишь номинальной.

Данное обстоятельство способствовало продолжению русской колонизации марийских земель. Появилось больше русских поселений на Пижме и Средней Вятке, началось освоение Поветлужья, Окско-Сурского междуречья, а затем и Нижней Суры. В Поветлужье русское влияние было особенно сильным. Судя по «Ветлужскому летописцу» и другим заволжским русским летописям позднего происхождения, многие местные полумифические князья (кугузы) (Кай, Коджа-Яралтем, Бай-Борода, Кельдибек) принимали крещение, находились в вассальной зависимости от галицких князей, заключая иногда против них военные союзы с золотоордынцами. Видимо, схожая ситуация была на Вятке, где развивались контакты местного марийского населения с Вятской Землей и Золотой Ордой.
Сильное влияние одновременно и русских, и булгар ощущалось в Приволжье, особенно в его горной части (в Мало-Сундырском городище, Юльяльском, Носельском, Красноселищенском селищах). Однако здесь русское влияние постепенно росло, а булгарско-золотоордынское ослабевало. К началу XV в. междуречье Волги и Суры фактически стало частью Московского великого княжества (до этого – Нижегородского), еще в 1374 г. на Нижней Суре была основана крепость Курмыш. Отношения между русскими и марийцами складывались сложно: мирные контакты сочетались с периодами войн (взаимные набеги, походы русских князей на Булгарию через марийские земли с 70-х гг. XIV вв., нападения ушкуйников во второй половине XIV – начале XV вв., участие марийцев в военных акциях золотоордынцев против Руси, например, в Куликовской битве).

Продолжались массовые переселения марийцев . В результате монголо-татарского нашествия и последующих набегов степных воинов многие марийцы , жившие на правом берегу Волги, перебрались на более безопасный левый берег. В конце XIV – начале XV вв. в более северные районы и на восток были вынуждены переселиться левобережные марийцы, проживавшие в бассейне рек Меша, Казанка, Ашит, поскольку сюда устремились прикамские булгары, спасавшиеся от войск Тимура (Тамерлана), затем от ногайских воинов. Восточное направление переселения марийцев в XIV – XV вв. было обусловлено также русской колонизацией. В зоне контактов марийцев с русскими и булгаро-татарами протекали и ассимиляционные процессы.

Экономическое и социально-политическое положение марийцев в составе Казанского ханства

Казанское ханство возникло в период распада Золотой Орды – в результате появления в 30 – 40-е гг. XV в. в Среднем Поволжье золотоордынского хана Улу-Мухаммеда, его двора и боеспособного войска, которые в совокупности сыграли роль мощного катализатора в деле консолидации местного населения и создания государственного образования, равносильного пока еще децентрализованной Руси.

Марийцы не были включены в состав Казанского ханства насильственным путем; зависимость от Казани возникла в силу стремления предотвратить вооруженную борьбу с целью совместного противостояния Русскому государству и в порядке сложившейся традиции выплаты дани булгарским и золотоордынским представителям власти. Между марийцами и казанским правительством установились союзные, конфедеративные отношения. Вместе с тем существовали заметные различия в положении горных, луговых и северо-западных марийцев в составе ханства.

У основной части марийцев экономика была комплексной, с развитой земледельческой основой. Лишь у северо-западных марийцев из-за природных условий (они проживали в районе почти сплошных болот и лесных массивов) земледелие играло второстепенную роль по сравнению с лесными промыслами и скотоводством. В целом основные черты хозяйственной жизни марийцев XV – XVI вв. не претерпели существенных изменений по сравнению с предшествующим временем.

Горные марийцы , проживавшие, как и чуваши, восточная мордва и свияжские татары, на Горной стороне Казанского ханства, выделялись активным участием в контактах с русским населением, относительной слабостью связей с центральными областями ханства, от которых они были отделены крупной рекой Волгой. Вместе с тем Горная сторона находилась под достаточно жестким военно-полицейским контролем, что было связано с высоким уровнем ее экономического развития, промежуточным положением между русскими землями и Казанью, ростом влияния России в этой части ханства. В Правобережье (в силу его особого стратегического положения и высокого хозяйственного развития) несколько чаще вторгались иноземные войска – не только русские ратники, но и степные воины. Положение горных людей осложнялось наличием магистральных водных и сухопутных дорог на Русь и в Крым, поскольку постойная повинность была весьма тяжкой и обременительной.

Луговые марийцы в отличие от горных, не имели тесных и регулярных контактов с Русским государством, они в большей степени были связаны с Казанью и казанскими татарами в политическом, экономическом, культурном отношении. По уровню своего хозяйственного развития луговые марийцы не уступали горным. Более того, экономика Левобережья накануне падения Казани развивалась в относительно стабильной, спокойной и менее жесткой военно-политической обстановке, поэтому современники (А.М.Курбский, автор «Казанской истории») описывают благосостояние населения Луговой и особенно Арской стороны наиболее восторженно и красочно. Размеры выплачиваемых податей населения Горной и Луговой сторон тоже сильно не отличались. Если на Горной стороне сильнее ощущалось бремя постойной повинности, то на Луговой – строительной: именно население Левобережья возводило и поддерживало в надлежащем состоянии мощные фортификационные сооружения Казани, Арска, различные остроги, засеки.

Северо-западные (ветлужские и кокшайские) марийцы были относительно слабо втянуты в орбиту ханской власти из-за удаленности от центра и из-за относительно низкого хозяйственного развития; в то же время казанское правительство, опасаясь русских воинских походов с севера (с Вятки) и северо-запада (со стороны Галича и Устюга), стремились к союзническим отношениям с ветлужскими, кокшайскими, пижанскими, яранскими марийскими предводителями, также видевшими выгоду в поддержке захватнических действий татар по отношению к окраинным русским землям.

«Военная демократия» средневековых марийцев.

В XV – XVI вв. марийцы , как и другие народы Казанского ханства, кроме татар, находились на переходной стадии развития общества от первобытного к раннефеодальному. С одной стороны, происходило выделение в рамках поземельно-родственного союза (соседской общины) индивидуально-семейной собственности, процветал парцеллярный труд, росла имущественная дифференциация, а с другой – классовая структура общества не обрела своих четких очертаний.

Марийские патриархальные семьи объединялись в патронимические группы (насыл, тукым, урлык), а те – в более крупные поземельные союзы (тистэ). Их единство основывалось не на кровнородственных связях, а на принципе соседства, в меньшей степени – на хозяйственных связях, которые выражались в разного рода взаимных «помочах» («вÿма»), совместном владении общими угодьями. Поземельные союзы являлись, кроме всего прочего, союзами военной взаимопомощи. Возможно, тисте были территориально совместимы с сотнями и улусами периода Казанского ханства. Сотнями, улусами, десятками руководили сотники или сотенные князья («шÿдöвуй», «лужа»), десятники («лувуй»). Сотники присваивали себе какую-то часть ясака, взимаемого ими в пользу ханской казны с подчиненных рядовых общинников, но при этом пользовались среди них авторитетом как умные и мужественные люди, как умелые организаторы и военные предводители. Сотники и десятники в XV – XVI вв. еще не успели порвать с первобытной демократией, вместе с тем власть представителей знати все более приобретала наследственный характер.

Феодализация марийского общества ускорялась благодаря тюрко-марийскому синтезу. По отношению к Казанскому ханству рядовые общинники выступали как феодально-зависимое население (фактически они были лично свободными людьми и входили в состав своеобразного полуслужилого сословия), а знать – как служилые вассалы. Среди марийцев стали выделяться в особое военное сословие представители знати – мамичи (имильдаши), богатыри (батыры), которые, вероятно, уже имели некоторое отношение к феодальной иерархии Казанского ханства; на землях с марийским населением стали появляться феодальные владения – беляки (административно-податные округа, даваемые казанскими ханами в награду за службу с правом взимания ясака с земельных и различных промысловых угодий, находившихся в коллективном пользовании марийского населения).

Господство военно-демократических порядков в средневековом марийском обществе явились той средой, где были заложены имманентные импульсы к набегам. Война, которую раньше вели только для того, чтобы отомстить за нападения или чтобы расширить территорию, теперь становится постоянным промыслом. Имущественное расслоение рядовых общинников, хозяйственная деятельность которых затруднялась недостаточно благоприятными природными условиями и невысоким уровнем развития производительных сил, приводило к тому, что многие из них начинали в большей мере обращаться за пределы своей общины в поисках средств для удовлетворения своих материальных потребностей и в стремлении поднять свой статус в обществе. Феодализировавшаяся знать, которая тяготела к дальнейшему увеличению богатства и своего социально-политического веса, тоже стремилась за пределами общины найти новые источники обогащения и усиления своей власти. В результате возникала солидарность двух различных слоев общинников, между которыми формировался «военный союз» с целью экспансии. Поэтому власть марийских «князей» наряду с интересами знати все еще продолжала отражать и общеплеменные интересы.

Наибольшую активность в набегах среди всех групп марийского населения проявляли северо-западные марийцы . Это было обусловлено их относительно низким уровнем социально-экономического развития. Луговые и горные марийцы , занятые земледельческим трудом, принимали менее активное участие в военных походах, к тому же местная протофеодальная верхушка имела иные, кроме военных, способы усиления своей власти и дальнейшего обогащения (в первую очередь, за счет укрепление связей с Казанью)

Присоединение горных марийцев к Русскому государству

Вхождение марийцев в состав Русского государства было многоступенчатым процессом, и первыми были присоединены горные марийцы . Вместе с остальным населением Горной стороны они были заинтересованы в мирных отношениях с Русским государством, в то время как весной 1545 г. началась серия крупных походов русских войск на Казань. В конце 1546 г. горные люди (Тугай, Атачик) предприняли попытку установления военного союза с Россией и вместе с политическими эмигрантами из числа казанских феодалов добивались свержения хана Сафа-Гирея и возведения на престол московского вассала Шах-Али, чтобы тем самым предотвратить новые вторжения русских войск и покончить с деспотичной прокрымской внутренней политикой хана. Однако Москва в это время уже взяла курс на окончательное присоединение ханства – Иван IV венчался на царство (это свидетельствует о выдвижении русским государем своей претензии на казанский престол и другие резиденции золотоордынских царей). Тем не менее московскому правительству не удалось воспользоваться успешно начавшимся мятежом казанских феодалов во главе с князем Кадышем против Сафа-Гирея, а помощь, предложенная горными людьми, была отвергнута русскими воеводами. Горная сторона продолжала рассматриваться Москвой в качестве вражеской территории и после зимы 1546/47 гг. (походы на Казань зимой 1547/48 и зимой 1549/50 гг.).

К 1551 г. в московских правительственных кругах созрел план присоединения Казанского ханства к России, предусматривавший отторжение Горной стороны с последующим превращением ее в опорную базу для захвата остальной части ханства. Летом 1551 г., когда был возведен мощный военный форпост в устье Свияги (крепость Свияжск), удалось осуществить присоединение Горной стороны к Русскому государству.

Причинами вхождения горных марийцы и остального населения Горной стороны в состав России, по всей видимости, явились: 1) ввод многочисленного контингента русских войск, возведение города-крепости Свияжска; 2) бегство в Казань местной антимосковской группы феодалов, которая могла бы организовать сопротивление; 3) усталость населения Горной стороны от опустошительных вторжений русских войск, его стремление установить мирные отношения путем восстановления московского протектората; 4) использование русской дипломатией антикрымских и промосковских настроений горных людей в целях непосредственного включения Горной стороны в состав России (на действия населения Горной стороны серьезно повлияло прибытие на Свиягу вместе с русскими воеводами бывшего казанского хана Шах-Али в сопровождении пятисот татарских феодалов, поступивших на русскую службу); 5) подкуп местной знати и рядовых воинов-ополченцев, освобождение горных людей от налогов на три года; 6) сравнительно тесные связи народов Горной стороны с Россией в предшествующие присоединению годы.

По поводу характера присоединения Горной стороны к Русскому государству среди историков не сложилось единого мнения. Одна часть ученых считает, что народы Горной стороны вошли в состав России добровольно, другие утверждают, что это был насильственный захват, третьи придерживаются версии о мирном, но вынужденном характере присоединени. Очевидно, в присоединении Горной стороны к Русскому государству свою роль сыграли как причины и обстоятельства военного, насильственного, так и мирного, ненасильственного характера. Эти факторы взаимно дополнили друг друга, придав вхождению горных марийцев и других народов Горной стороны в состав России исключительное своеобразие.

Присоединение левобережных марийцев к России. Черемисская война 1552 – 1557 гг.

Летом 1551 – весной 1552 гг. Русское государство оказывало мощное военно-политическое давление на Казань, была начата реализация плана постепенной ликвидации ханства путем устройства казанского наместничества. Однако в Казани антирусские настроения были слишком сильны, вероятно, они росли по мере увеличения давления со стороны Москвы. Как следствие, 9 марта 1552 г. казанцы отказались впускать в город русского наместника и сопровождавшие его войска, а весь план бескровного присоединения ханства к России рухнул в одночасье.

Весной 1552 г. на Горной стороне вспыхнуло антимосковское восстание, в результате которого была фактически восстановлена территориальная целостность ханства. Причинами восстания горных людей явились: ослабление военного присутствия русских на территории Горной стороны, активные наступательные действия левобережных казанцев при отсутствии ответных мер со стороны русских, насильственный характер присоединения Горной стороны к Русскому государству, отбытие Шах-Али за пределы ханства, в Касимов. В результате крупномасштабных карательных походов русских войск восстание было подавлено, в июне-июле 1552 г. горные люди повторно дали присягу русскому царю. Так, летом 1552 г. горные марийцы окончательно вошли в состав Русского государства. Результаты восстания убедили горных людей в бесперспективности дальнейшего сопротивления. Горная сторона, являясь наиболее уязвимой и в то же время важной в военно-стратегическом плане частью Казанского ханства, не могла стать мощным очагом народно-освободительной борьбы. Очевидно, заметную роль сыграли и такие факторы, как привилегии и всевозможные дары, предоставленные московским правительством горным людям в 1551 г., наличие опыта многосторонних связей мирного характера местного населения с русскими, сложный, противоречивый характер отношений с Казанью в предшествующие годы. Вследствие этих причин большинство горных людей во время событий 1552 – 1557 гг. оставалось лояльным власти русского государя.

В период Казанской войны 1545 – 1552 гг. крымские и турецкие дипломаты вели активную работу по созданию антимосковского союза тюрко-мусульманских государств, чтобы противостоять мощной русской экспансии в восточном направлении. Однако объединительная политика провалилась из-за промосковской и антикрымской позиции многих влиятельных ногайских мурз.

В битве за Казань в августе – октябре 1552 г. с обеих сторон участвовало огромное количество войск, при этом численность осаждавших превосходила численность осажденных на начальном этапе в 2 – 2,5 раза, а перед решающим штурмом – в 4 – 5 раз. Кроме того, войска Русского государства были лучше подготовлены в военно-техническом и военно-инженерном отношении; армии Ивана IV также удалось разгромить казанские войска по частям. 2 октября 1552 г. Казань пала.

В первые дни после Казанского взятия Иван IV и его окружение провели мероприятия по организации управления завоеванной страной. В течение 8 дней (со 2 по 10 октября) к присяге были приведены приказанские луговые марийцы и татары. Однако основная часть левобережных марийцев не проявила покорности и уже в ноябре 1552 г. марийцы Луговой стороны поднялись на борьбу за свою свободу. Антимосковские вооруженные выступления народов Среднего Поволжья после падения Казани принято называть Черемисскими войнами, поскольку в них наибольшую активность проявляли марийцы, вместе с тем повстанческое движение в Среднем Поволжье в 1552 – 1557 гг. является, по своей сути, продолжением Казанской войны, и главной целью его участников было восстановление Казанского ханства. Народно-освободительное движение 1552 – 1557 гг. в Среднем Поволжье было вызвано следующими причинами: 1) отстаивание своей независимости, свободы, права жить по-своему; 2) борьба местной знати за восстановление порядков, существовавших в Казанском ханстве; 3) религиозное противостояние (поволжские народы – мусульмане и язычники – серьезно опасались за будущее своей религий и культуры в целом, поскольку сразу же после взятия Казани Иван IV стал разрушать мечети, возводить на их месте православные храмы, уничтожать мусульманское духовенство и проводить политику насильственного крещения). Степень влияния тюрко-мусульманских государств на ход событий в Среднем Поволжье в указанный период была ничтожной, в некоторых случаях потенциальные союзники даже мешали повстанцам.

Движение сопротивления 1552 – 1557 гг. или Первая Черемисская война развивалась волнами. Первая волна – ноябрь – декабрь 1552 г. (отдельные вспышки вооруженных выступлений на Волге и близ Казани); вторая – зима 1552/53 – начало 1554 гг. (наиболее мощная стадия, охватившая все Левобережье и часть Горной стороны); третья – июль – октябрь 1554 г. (начало спада движения сопротивления, раскол среди повстанцев из Арской и Побережной сторон); четвертая – конец 1554 – март 1555 гг. (участие в антимосковских вооруженных выступлениях только левобережных марийцев, начало руководства повстанцами сотником из Луговой стороны Мамич-Бердеем); пятая – конец 1555 – лето 1556 гг. (повстанческое движение под предводительством Мамич-Бердея, поддержка его арскими и побережными людьми – татарами и южными удмуртами, пленение Мамич-Бердея); шестая, последняя – конец 1556 – май 1557 гг. (повсеместное прекращение сопротивления). Все волны получали свой импульс на Луговой стороне, при этом левобережные (луговые и северо-западные) марийцы проявили себя как самые активные, бескомпромиссные и последовательные участники движения сопротивления.

Казанские татары тоже принимали активное участие в войне 1552 – 1557 гг., борясь за восстановление суверенитета и независимости своего государства. Но все же их роль в повстанческом движении, за исключением некоторых его этапов, не была главной. Это было обусловлено несколькими факторами. Во-первых, татары в XVI в. переживали период феодальных отношений, они были классово дифференцированы и такой солидарности, какая наблюдалась у левобережных марийцев, не знавших классовых противоречий, у них уже не было (во многом из-за этого участие низов татарского общества в антимосковском повстанческом движении не отличалось устойчивостью). Во-вторых, внутри класса феодалов шла борьба между родами, что было обусловлено притоком иноземной (ордынской, крымской, сибирской, ногайской) знати и слабостью центральной власти в Казанском ханстве, и этим успешно пользовалось Русское государство, которое смогло перетянуть на свою сторону значительную группу татарских феодалов еще до падения Казани. В-третьих, близость социально-политических систем Русского государства и Казанского ханства облегчала переход феодальной знати ханства в феодальную иерархию Русского государства, в то время как марийская протофеодальная верхушка имела слабые связи с феодальной структурой и того, и другого государства. В-четвертых, поселения татар, в отличие от большинства левобережных марийцев, находились в относительной близости от Казани, крупных рек и иных стратегически важных путей сообщения, в местности, где было мало естественных преград, которые могли бы серьезно осложнить передвижения карательных войск; к тому же это были, как правило, экономически развитые районы, привлекательные для феодальной эксплуатации. В-пятых, в результате падения Казани в октябре 1552 г. была уничтожена, пожалуй, основная масса наиболее боеспособной части татарских войск, вооруженные отряды левобережных марийцев тогда пострадали в гораздо меньшей степени.

Движение сопротивления было подавлено в результате широкомасштабных карательных операций войск Ивана IV. В ряде эпизодов повстанческие выступления принимали форму гражданской войны и классовой борьбы, однако основным мотивом оставалась борьба за освобождение своей земли. Движение сопротивления прекратилось вследствие нескольких факторов: 1) беспрерывные вооруженные столкновения с царскими войсками, приносившие неисчислимые жертвы и разрушения местному населению; 2) массовый голод и эпидемия чумы, пришедшая из заволжских степей; 3) левобережные марийцы лишились поддержки своих прежних союзников – татар и южных удмуртов. В мае 1557 г. представители практически всех групп луговых и северо-западных марийцев принесли присягу русскому царю.

Черемисские войны 1571 – 1574 и 1581 – 1585 гг.Последствия присоединения марийцев к Русскому государству

После восстания 1552 – 1557 гг. царская администрация начала устанавливать жесткий административно-полицейский контроль над народами Среднего Поволжья, однако на первых порах это удалось сделать лишь на Горной стороне и в непосредственной близости от Казани, в то время как на большей части Луговой стороны власть администрации была номинальной. Зависимость местного левобережного марийского населения выражалась лишь в том, что оно платило символическую дань и выставляло из своей среды воинов, которых отправляли на Ливонскую войну (1558 – 1583 гг.). Более того, луговые и северо-западные марийцы продолжали совершать набеги на русские земли, а местные предводители активно налаживали контакты с крымским ханом с целью заключения антимосковского военного союза. Не случайно Вторая Черемисская война 1571 – 1574 гг. началась сразу же после похода крымского хана Давлет-Гирея, закончившегося захватом и сожжением Москвы. Причинами Второй Черемисской войны явились, с одной стороны, те же факторы, которые побудили поволжские народы начать антимосковское повстанческое движение вскоре после падения Казани, с другой стороны, население, которое находилось под наиболее жестким контролем со стороны царской администрации, было недовольно ростом объема повинностей, злоупотреблениями и беззастенчивым произволом чиновников, а также полосой неудач в затянувшейся Ливонской войне. Так во втором крупном восстании народов Среднего Поволжья переплелись национально-освободительные и антифеодальные мотивы. Еще одним отличием Второй Черемисской войны от Первой было сравнительно активное вмешательство иностранных государств – Крымского и Сибирского ханств, Ногайской Орды и даже Турции. Кроме того, восстание охватило соседние регионы, уже вошедшие к тому времени в состав России – Нижнее Поволжье и Приуралье. С помощью целого комплекса мер (мирные переговоры с достижением компромисса с представителями умеренного крыла восставших, подкупы, изоляция повстанцев от их иностранных союзников, карательные походы, строительство крепостей (в 1574 г. в устье Большой и Малой Кокшаг был построен Кокшайск, первый город на территории современной Республики Марий Эл)) правительству Ивана IV Грозного удалось сначала расколоть повстанческое движение, а затем подавить его.

Очередное вооруженное выступление народов Поволжья и Приуралья, начавшееся в 1581 г., было вызвано теми же причинами, что и предыдущее. Новым было то, что жесткий административно-полицейский надзор начал распространяться и на Луговую сторону (приставление к местному населению голов («сторожей») – русских служилых людей, осуществлявших контроль, частичное разоружение, конфискацию лошадей). Восстание началось в Приуралье летом 1581 г. (нападение татар, хантов и манси на владения Строгановых), затем волнения перекинулись к левобережным марийцам, вскоре к ним присоединились горные марийцы, казанские татары, удмурты, чуваши и башкиры. Повстанцы блокировали Казань, Свияжск и Чебоксары, совершали далекие походы в глубь русской территории – к Нижнему Новгороду, Хлынову, Галичу. Русское правительство было вынуждено срочно прекратить Ливонскую войну, заключив перемирие с Речью Посполитой (1582 г.) и со Швецией (1583 г.), и бросить значительные силы на усмирение поволжского населения. Основными методами борьбы против восставших были карательные походы, строительство крепостей (в 1583 г. возведен Козьмодемьянск, в 1584 г. – Царевококшайск, в 1585 г. – Царевосанчурск), а также мирные переговоры, в ходе которых Иван IV, а после его смерти фактический правитель России Борис Годунов обещали желавшим прекратить сопротивление амнистию и подарки. В итоге весной 1585 г. «добили челом государю царю и великому князю Федору Ивановичу всея Руси черемиса вековым миром».

Вхождение марийского народа в состав Русского государства нельзя однозначно охарактеризовать как зло или благо. Как негативные, так и позитивные последствия вхождения марийцев в систему российской государственности, тесно переплетаясь друг с другом, стали проявляться практически во всех сферах развития общества. Однако марийцы и другие народы Среднего Поволжья столкнулись в целом с прагматичной, сдержанной и даже мягкой (по сравнению с западноевропейской) имперской политикой Российского государства.
Это было обусловлено не только ожесточенным сопротивлением, но и незначительной географической, исторической, культурной и религиозной дистанцией между русскими и народами Поволжья, а также восходящими к раннему средневековью традициями многонационального симбиоза, развитие которых в дальнейшем привели к тому, что обычно называют дружбой народов. Главное, что, несмотря на все страшные потрясения, марийцы все же сохранились как этнос и стали органичной частью мозаики уникального российского суперэтноса.

Использовались материалы - Свечников С.К. Методическое пособие "История марийского народа IX-XVI веков"

Йошкар-Ола: ГОУ ДПО (ПК) С "Марийский институт образования", 2005

Вверх

История не сохранила документов рассказывающих о мировоззрении и вере древнего народа Меря. Но существует множество средневековых свидетельств и преданий, о том, что язычники Меряне мигрировали с Ростовской и Ярославской земли (и очевидно с Владимирской и Ивановской) на восток за Волгу от Московского крещения и славянизации к своим ближайшим родственникам Марийцам (Черемисам). Большая часть Марийцев так и не подверглась насильственной славянизации и сумела сохранить свою древнюю культуру и веру. На её основе можно реконструировать верования и родственной им древней Мери.

В центре России, на левом берегу Волги, между Казанью и Нижним Новгородом, народ Мари хранит свою культуру и религию, основанную на вере в силу Природы.

Раннее октябрьское утро, 100 километров к востоку от Йошкар-Олы. Солнце еще не взошло над деревянными избами поселка Мари-Турек, легкий туман еще не отпустил обнаженные поля, а в деревне уже царит оживление. Вереница машин тянется по узкой дороге к небольшому лесу. Среди старых «Жигулей» и «Волг» затесались водовоз и грузовик, из которого слышно глухое мычание.
На окраине леса процессия останавливается. Из машин выходят мужчины в тяжелых сапогах и женщины, одетые в теплые пальто, из-под которых поблескивают подолы пестрых национальных костюмов. Они достают коробки, пакеты и большие трепыхающиеся мешки, из которых с любопытством выглядывают коричневые гуси.

У входа в лес сооружена арка из стволов пихты и бело-голубого полотнища. Перед ней люди с сумками на мгновение останавливаются и кланяются. Женщины поправляют свои платки, а те, кто еще не надел платка, делают это. Потому что в лес, перед которым они стоят, женщинам нельзя входить с непокрытой головой.
Это Священная роща. В утренних сумерках осеннего воскресенья на востоке Республики Марий Эл в Поволжье собираются последние язычники Европы, чтобы совершить обряд моления и жертвоприношения.
Все, кто пришел сюда - марийцы, представители финно-угорского народа, численность которого едва превышает 700 000 человек. Примерно половина из них живет в республике, которая носит название по имени народа: Марий Эл. У марийцев есть собственный язык - мягкий и мелодичный, есть свои песни, свои обычаи. Но главное: у них своя, языческая религия. Марийцы верят в богов природы и в то, что у вещей есть душа. Они поклоняются богам не в церквях, а в лесах, принося им в жертву еду и животных.
В советское время это язычество было запрещено, и марийцы молились тайно в кругу семьи. Но с конца 1980-х годов марийская культура словно заново родилась. Больше половины марийцев сегодня признают себя язычниками и регулярно участвуют в жертвоприношениях.
Во всей Республике Марий Эл есть несколько сотен Священных рощ, некоторые из них охраняются государством. Потому что там, где соблюдаются законы марийской религии, священные леса до сих пор остаются оазисами нетронутой природы. В Священных рощах нельзя рубить деревья, курить, ругаться и говорить неправду; там нельзя использовать землю, строить линии электропередач и даже собирать ягоды и грибы.

В РОЩЕ недалеко от деревни Мари-Турек между елями и березами открывается большая поляна. Под тремя деревянными каркасами горит огонь, в огромных котлах кипит вода. Пришедшие разгружают свои тюки и отпускают гусей погулять на траве - в последний раз. Грузовик с грохотом выезжает на поляну, из него обреченно выходит черно-белый бычок.

«Куда нам с этим?» - спрашивает женщина в цветастом платке, согнувшаяся от тяжести сумок в руках. «Спроси у Миши!» - кричат ей в ответ. Миша - это Михаил Айглов, глава центра марийской традиционной религии «Ошмарий-Чимарий» в этом районе. 46-летний мариец с огоньком в карих глазах и блестящими усами следит за тем, чтобы праздничная трапеза в честь богов прошла без накладок: чтобы были котлы, огонь и вода для мытья посуды и чтобы молодой бык в конце концов был заколот в правильном месте.

Михаил верит в силы природы, космическую энергию и в то, что все на земле есть часть природы, а значит - часть Бога. Если попросить его выразить суть своей веры в одном предложении, он скажет: «Мы живем в единстве с природой».
Это единство подразумевает, что нужно регулярно благодарить богов. Поэтому несколько раз в год марийцы совершают обряды моления - в отдельных селах, районах, во всей республике. Раз в год происходит так называемое Всемарийское моление, на которое собираются тысячи людей. Сегодня, в это октябрьское воскресенье, в Священной роще под деревней Мари-Турек, собрались примерно 150 язычников, чтобы поблагодарить богов за урожай.
Из толпы людей на поляне выделяются четверо мужчин в высоких белых войлочных шапках - как и на Михаиле. Такие головное уборы носят только самые уважаемые члены общины. Эти четверо - «карты», жрецы, руководят процессом традиционного моления. Самого старшего и самого высокопоставленного из них зовут Александр Таныгин. Этот пожилой человек с бородой был одним из первых, кто в конце 1980-х начал снова совершать моления.

«В принципе картом может стать любой, - объясняет 67-летний жрец. - Нужно пользоваться уважением в общине и чтобы люди выбрали тебя».
Специального образования не существует, старшие жрецы передают свои знания о мире богов и о традициях молодым. Учитель Александра Таныгина якобы обладал даром предвидения и мог предсказать, что в будущем ждет марийский народ и все человечество. Есть ли у него самого подобный дар? «Я могу то, что могу», - загадочно произносит Верховный жрец.

Что именно могут жрецы, остается скрытым от понимания непосвященных гостей церемонии. Жрецы часами хлопочут у своих костров, подсаливают кашу в котлах и выслушивают рассказы о нуждах членов общины. Одна женщина волнуется за сына, который служит в армии. Сегодня она принесла с собой гуся в качестве жертвоприношения - чтобы у сына в войсках все было хорошо. Другой мужчина просит, чтобы удалась хирургическая операция. Все эти доверительные разговоры идут под покровом деревьев, в столбах дыма.
ТЕМ ВРЕМЕНЕМ гуси, бараны и бык заколоты. Женщины повесили туши птиц на деревянные стойки и теперь, весело болтая, ощипывают их. В пестром море их платков выделяется короткая каштановая шевелюра: Арсентий Савельев в синем тренировочном костюме сам ощипывает своего гуся. Он -футбольный тренер и родился в одной из соседних деревень, теперь работает больше чем за тысячу километров отсюда, в другом часовом поясе, в городе Югорске Ханты-Мансийского автономного округа. Накануне он с другом ехал всю ночь, чтобы участвовать в традиционном молении.

«Мари - это мой народ», - говорит Арсентий. Ему 41 год, в детстве он ходил в школу, где преподавали на марийском языке, сейчас ее уже нет. Вдали от родины, в Сибири, со своим 18-летним сыном он говорит только по марийски. Но его младшая дочь говорит с матерью по-русски. «Такова жизнь», - пожимает плечами Арсентий.

Около костров вырастают праздничные столы. На жертвенных подставках с пихтовыми ветками женщины выставляют горы толстых румяных блинов, домашнего кваса и «туара» - своеобразных сырников из творога, яиц, молока и масла. Каждая семья обязательно привозит с собой по крайней мере блины и квас, некоторые испекли коричневый плоский хлеб. Как, например, 62-летняя Екатерина, общительная пенсионерка, бывшая учительница русского языка, и ее подруги из деревни Энгербал. Пожилые женщины все делали вместе: пекли хлеб, наряжались, везли животных. Под пальто у них - традиционная марийская одежда.
Екатерина гордо показывает свое праздничное платье с пестрой вышивкой и серебряными украшениями на груди. Она получила его в подарок от невестки вместе с целой коллекцией платьев. Женщины позируют фотографу, потом снова садятся на деревянную скамью и объясняют гостям, что они верят в бога неба, земли, воды и в других богов, «всех и не перечислить».

Марийское моление длится дольше, чем любая христианская церковная служба. С раннего утра до обеда в холодном, влажном лесу готовят жертвенную трапезу. Чтобы было не скучно коротать время ожидания, Григорий, один из жрецов, установил в середине поляны стойку, у которой за небольшое пожертвование можно получить терпкий квас, сытные блины и дружеское благословение. Две девушки из музыкального училища Йошкар-Олы устроились посередине полянки и играют на гуслях. Музыка наполняет воздух волшебством, которое смешивается с вполне земным запахом жирного гусиного бульона.
ВНЕЗАПНО В роще воцаряется странная тишина - у первого костра начинается моление. И впервые за весь день этот лес становится похож на храм. Семьи быстро ставят свечки в горки блинов и зажигают их. Потом все берут по нескольку пихтовых веток, кладут их на землю, опускаются на них и устремляют взгляды на священное дерево. Жрец, облаченный в белое, похожее на плащ одеяние, запевает марийскую песню «Возлюби нас, Бог, и помоги нам…»
У второго костра начинает молиться и верховный жрец Александр Таныгин. За то, чтобы спорилась работа и чтобы поездки были удачными, и чтобы не было аварий на дорогах, и чтобы дети и природа были здоровыми, за то, чтобы в деревне был хлеб и чтобы у политиков все было хорошо, и чтобы они помогали народу мари.

Пока он гортанным голосом обращается к богам, организатор моления Михаил с двумя помощниками с большими ножами идут вдоль жертвенного стола. От каждого блина они отрезают маленький кусочек и бросают его в жестяной таз. В конце концов они символически высыпают содержимое в огонь - для Матери огня.
Марийцы уверены, что то, что они приносят в жертву, вернется им сторицей.
В одном из первых рядов на коленях с закрытыми глазами стоят Надежда, старшая дочь Михаила, и ее жених Алексей. Оба они окончили Марийский государственный технический университет и теперь живут и работают в Йошкар-Оле. Светло-рыжая Надежда работает дизайнером мебели. «Работа мне нравится, только платят мало», -улыбается 24-летняя девушка во время праздничного обеда после моления. На столе перед ней мясной бульон, блины с медом, хлеб.
Хочет ли она остаться в Йошкар-Оле? «Нет». Куда же тогда - в Москву или Казань? «Зачем?» - удивляется Алексей. Когда появятся дети, пара хочет вернуться в деревню, может быть, где-нибудь рядом с родителями Надежды, которые живут в Мари-Туреке.

Именно к ним домой Михаил с помощниками после трапезы перетаскивает котлы. Нина, мать, по профессии медсестра. Она показывает печь, в которой печет блины, и рассказывает о марийских традициях, которые еще живут в этом доме, например, о марийском празднике начала года. «В этот день мы переодеваемся, надеваем маски и шапки, берем метлы и кочерги в руки и отправляемся на улицу», - рассказывает Нина. Они заходят к соседям, которые в этот день тоже открывают двери своих домов, накрывают стол и принимают гостей.

Но увы - в последний раз, говорит Нина, несколько деревенских семей оставили двери домов запертыми. Марийцы в соседних деревнях забывают традиции. Михаил не понимает, как можно предавать свои обычаи. «Людям нужна религия, но они не понимают этого», -говорит он и рассказывает свою любимую историю.
Когда долго не было дождя и засуха уже почти погубила урожай, жители села Мари-Турек собрались и организовали на улице праздник, сварили каши, испекли лепешки и, накрыв стол, обратились к богам. Конечно, вскоре после этого на землю пролился дождь.

PS

Подъем марийской национальной культуры и возникновение литературы на марийском языке пришлись на начало двадцатого века. в 1905 году поэт Сергей Чавайн написал стихотворение «Роща», считающееся первым марийским литературным поэтическим произведением. В нем он описывает красоту Священной рощи и говорит о том, что ее нельзя разрушать.

Традиционно марийцы проживали между реками Волга и Ветлуга. На сегодняшний день их насчитывается примерно полмиллиона человек. Большая часть марийцев сосредоточена в Республике Марий Эл, но некоторые расселились по многим областям Поволжья и Урала. Удивительно, но немногочисленный финно-угорский народ умудрился сохранить свою патриархальную веру до наших дней.

Хотя марийцы сами себя идентифицируют как народ мэрий, в России они были больше известны под названием «черемисы». В период Средневековья русские сильно потеснили местные племена, которые обитали в Волго-Вятском регионе. Одни ушли в леса, другие подались восточнее, на правый берег Волги, откуда раньше и явились на земли славян.

По марийской легенде, городок Москва был основан вовсе не боярином Кучкой, а марийцами, и само название сохранило якобы марийский след: Маска-Ава по-марийски означает «медведица» - ее культ давно существовал у этого народа.

Непокорные черемисы

В XIII-XV веках народ мэрий входил в состав сначала Золотой Орды, а затем Казанского ханства. С XVI века началось активное продвижение москвитян на восток, и столкновения с русскими вылились в ожесточенное сопротивление марийцев, которые не желали покоряться.

Недаром князь Курбский высказал такое мнение о них: «Черемиский народ зело кровопийствен». Они постоянно совершали грабительские набеги и не давали покоя на восточной границе. Считались черемисы совершенными дикарями. Внешне они сильно походили на тюркоязычные народы - черноволосые, с монголоидными чертами лица и смуглой кожей, с детства привыкшие ездить верхом и стрелять из лука. Не утихомирились они и после завоевания русскими в 1552 году Казанского царства.

Почти век в Поволжье полыхали бунты и восстания. И только к XVIII столетию удалось кое-как черемисов крестить, навязать им русский алфавит и объявить миру, что процесс формирования этой народности завершен.

Правда, за пределами зрения государственных людей осталось то, что к новой вере черемисы остались глубоко равнодушны. И если даже ходили в церковь, то по привычке, выросшей из прежнего принуждения. А вера у них так и осталась своя, марийская.

Вера на века

Марийцы были язычниками и менять язычество на православие не хотели. Тем более их язычество, хотя и имело древнюю подоплеку, успело впитать в себя элементы тюркского тенгрианства и хазарского многобожия. Городов у марийцев не имелось, жили они в деревнях, и вся жизнь их была связана с земледелием и природными циклами, так что неудивительно, что силы природы превратились в персонифицированные божества, а леса и реки - в языческие капища.

Они верили в то, что, как весна, лето, осень и зима постоянно рождаются, умирают и возвращаются в человеческий мир, то же самое происходит и с самими людьми: они могут рождаться, умирать и снова возвращаться на землю, но число этих возвращений конечно - семь.

На седьмой раз умерший превращается уже не в человека, а в рыбу. А в результате последней смерти он теряет телесную оболочку, но остается той же личностью, что был при жизни, и продолжает ею оставаться и в загробном мире.

Мир живых и мир мертвых, земное и небесное в этой вере тесно связаны и переплетены. Но обычно людям хватает земных забот, и они не слишком открыты проявлениям небесной силы. Такой дар дается только особой категории соплеменников -жрецам, колдунам, знахарям. Силой молитв и заговоров они поддерживают равновесие в природе, гарантируя людям покой и умиротворение, избавляют от несчастий и природных катаклизмов.

Всеми событиями на земле управляют многочисленные юмо - божества. Главным богом языческого пантеона марийцы признавали доброго Кугу Юмо, бога дневного света, который защищает людей от всякого зла и тьмы и от самих себя. Некогда, рассказывают марийские мифы, Кугу Юмо поссорился с людьми из-за их непослушания, и тогда в мир людей явился злой бог Керемет, а вместе с ним несчастья и болезни.

Кугу Юмо постоянно сражается с Кереметом за души людей. Пока люди уважают патриархальные законы и соблюдают запреты, пока их души полны добра и сострадания, природные циклы находятся в равновесии, торжествует добрый бог. Но стоит только поддаться злу, перестать придерживаться привычного ритма жизни, стать равнодушным к природе, торжествует Керемет, который причиняет всем много зла. Керемет - существо жестокое и завистливое. Он был младшим братом Кугу Юмо, но натворил столько бед, что добрый бог сослал его в подземный мир.

Керемет все равно не успокоился, а когда у Кугу Юмо родился сын, убил юношу и разбросал части его тела в мире людей. Там, где упала мертвая плоть сына доброго бога, тут же выросли березы и дубы. Именно в дубовых и березовых рощах марийцы устраивали свои капища.

Марийцы почитали доброго Кугу Юмо, но молились и ему, и злому Керемету. Вообще, они старались угодить добрым божествам и умилостивить злобных. Иначе в этом мире не проживешь.

Могущественный пантеон

Все, что существует в природе - растения, деревья, ручьи, реки, холмы, облака, небесные явления, такие как дождь’ снег, радуга и т.п., - у марийцев наделялось душой и получало божественный статус. Весь мир был населен духами или богами. Первоначально ни один из богов не имел верховной власти, хотя симпатию марийцы испытывали к богу дневного света.

Но когда в их обществе появилась иерархия и когда они испытали влияние тенгрианских народов, бог дневного света получил статус главного божества. А став главным божеством, он приобрел и верховную власть над другими богами. Одновременно Кугу Юмо имел еще несколько ипостасей: как Тулон - был богом огня, как Сурт - богом домашнего очага, как Сакса-богом плодородия, как Тутыра - богом тумана и т.д.

Очень важным у марийцев считался бог судьбы, небесный шаман Пурышо, от которого зависело, будет ли человек счастлив или же ему выпадет плохая доля.

Звездным небом руководил бог Шудыр-Шамыч Юмо, это от него зависело, загорится ночью звездный свет или будет темно и страшно. Бог Туня Юмо был занят больше не людьми, а управлением бескрайней вселенной. Тылзе Юмо был богом Луны, Ужара Юмо - богом утренней зари, Тылмаче - посредником между небом и землей. В функции Тылмаче входило следить за людьми и доносить до них небесные постановления.

Был у марийцев и бог смерти Азырен. Его они представляли себе как высокого и сильного мужика, который являлся в час смерти, наставлял на несчастного палец и громко говорил: «Твое время пришло».

И вообще довольно занятно, что в пантеоне марийцев не было богинь. Их религия складывалась в эпоху торжества патриархата, женщинам там места не было. Потом уже делались попытки впихнуть в их религию и богинь, но хотя в мифах присутствуют супруги богов, полноценными богинями они так и не стали.

Молились и приносили жертвы марийцы в капищах, посвященных тому или иному богу. К XIX веку по большей части это были капища Кугу Юмо или Керемета, поскольку первый олицетворял все силы добра, а второй - все силы зла. Одни капища имели общенациональное значение, другие - родовое или же семейное. В праздничные дни люди собирались в священных рощах, приносили там жертвы богу и возносили молитвы.

Как жертв использовали лошадей, коз, овец. Прямо перед жертвенником с них сдирали шкуру, а мясо клали в котлы и варили. Потом брали блюдо с мясом в одну руку, а чашу с медом в другую и кидали все это в пламя костра, приговаривая: «Иди, передай богу мое желание».

Некоторые капища были расположены у рек, которым они поклонялись. Некоторые - на холмах, считавшихся священными. Языческие празднества марийцев были такими массовыми, что иногда собирали более 5 тысяч человек!

Царское правительство всячески боролось с проявлением марийского язычества. И, конечно же, первыми под удар попали священные рощи. Многие жрецы, целители и пророки отправились по тюрьмам. Однако это не помешало марийцам и дальше отправлять свой религиозный культ.

Весной у них был праздник сева, во время которого они зажигали на поле свечи и ставили там кушанья для богов. Летом праздновали щедрость солнца, осенью благодарили богов за хороший урожай. Точно такие же почести отдавали и злому Керемету в его рощах. Но в отличие от доброго Кугу Юмо, Керемету приносили кровавые жертвы, иногда даже человеческие.

Таи нственное письмо

Это начало для приключенческого романа. Однажды я получил письмо следующего содержания:

«Уважаемый господа! Мы, представители общественности республики и марийского народа, обращаемся к Вам, как к авторитетному и уважаемому человеку на Евразийском пространстве. Марийцы и другие народы, населяющие Республику Марий Эл, доверяют Вам и полностью разделяют и поддерживают предлагаемый Вами курс политики в интересах всего народонаселения России-Евразии. Наша небольшая республика, являющаяся неотъемлемой частью Евразии и в настоящее время испытывающая серьёзнейший национально-политический кризис по причине того, что местное руководство изощрённо нарушает права титульной нации, оскорбляет наше национальное достоинство, унижает народ Республики Марий Эл.
В Москве десятки обращений и открытых писем к федеральной власти остаются без внимания. Более того, несмотря на негативную реакцию мировой общественности из 47 стран мира (более десяти тысяч подписей) по поводу происходящих событий в Марий Эл, МИД России распространил лживое заявление, что в марийской республике никаких проблем нет.

На это, в свою очередь, последовало обращение общественности республики к Министру иностранных дел РФ С. В. Лаврову с просьбой разобраться с реальной обстановкой в Марий Эл, а не идти на поводу преступных элементов нашей республики и не покрывать бессовестно-безответственную политику режима Маркелова. К величайшему сожалению, и это уже давно не секрет, в Москве всё решают доллары, которые вставлены чиновникам вместо глаз. Именно так в Москве наживаются на беде и горе регионов России.
В 2004 г. в Москве была издана чёрная книга под названием «Марий Эл: республика, которой нет?». В ней подробно изложена сегодняшняя страшная картина Республики Марий Эл. И, несмотря на то, что с этой книгой ознакомлены в Госдуме РФ, Совете Федерации, ФСБ России, Администрации Президента РФ, реакции никакой нет.
Сегодня в Марий Эл проникают спецслужбы США, снимаются фильмы и собираются материалы не в пользу России. УФСБ Марий Эл по сути дела разгромлено и подавлено режимом Маркелова и мы видим, как в нашем регионе лавинообразно нарастает ситуация для целенаправленного подрыва авторитета России, упорно не желающей заниматься своими регионами. Вороватый люд в Марий Эл пришёл к власти, который рвёт субъект Федерации в клочья. В июне в нашу республику прибывает международная делегация для ознакомления с ситуацией. Странно, из Москвы не желают приезжать, а из Совета Европы едут с удовольствием.
Мы за Великую Россию и её многонациональный народ, мы никогда не допустим в Марий Эл «оранжевых» и не пойдём на поводу спецслужб Запада и из-за океана. Но мы также никогда не смиримся с преступным режимом Маркелова, которого неизвестно почему покрывает (очевидно, за чемоданы с долларами) Москва. При таком отношении к марийскому народу мы будем активно настаивать на привлечение Л. И. Маркелова к суду международного трибунала за геноцид марийского народа.
В связи с этим, дорогие друзья, просим Вас активно включиться в работу по разрешению кризиса в Марий Эл и представлять интересы марийского народа на самых различных уровнях».

С глубоким уважением,

Козлов В. Н . – председатель Всемарийского Совета;
Максимова Н. Ф. – председатель Межрегиональной общественной организации «Марий ушем»;
Танаков В. Д. – онаенг (жрец) г. Йошкар-Олы.

Виталий Лежанин и Владимир Козлов

Письмо было настолько удивительным, что мы решили разобраться в ситуации. До нас давно доходили слухи от нашего представителя в Мари Эл Виталия Лежанина о реальном апартеиде Президента Леонида Маркелова по отношению к марийскому народу. В конце концов, важной задачей «Евразийского Движения» как раз и является отстаивание прав и интересов коренных народов России: русского, татарского, марийского, всех остальных. Угро-финской темой мы ещё толком не занимались, но она показалась нам перспективной, и Глава Администрации МЕД, как человек на ногу лёгкий, немедленно отправился в Казань, а оттуда на электричке в Йошкар-Олу – разбираться.

Марийцы

Марийцы (прежнее официальное название — черемисы) являются аборигенами Средней Волги, относятся к угро-финской языковой группе. Отдаленные предки марийцев пришли на Среднюю Волгу с востока и юга. Но с присущими именно ему этническими особенностями марийский народ сложился в основном на занимаемой ныне территории. Само название народа — «мари», «Мары». Восходит оно к значению «человек», «мужчина», «муж». Марийцев разделяют на «луговых» и «горных». Вообще это два разных народа (угорский и финский) – они «во время оно» организовали средневолжский «союз племён», но при советской власти их «записали» в один этнос и на основе двух языков был создан один единый марийский язык, был придуман кириллический алфавит. С 17 века шло активное крещение марийского народа, как показала практика сегодняшнего дня, без особых успехов. По своему вероисповеданию марийцы – язычники-манифестационисты.
На сегодняшний день в Мари Эл не существует ни одной марийской школы. Марийский Национальный театр имени Шкетана закрыт согласно одному из первых указов Президента Мари Эл. Кстати, нынешний Президент этой Республики Леонид Маркелов не знает марийского языка, а поскольку он уже много лет марийский президент и до сих пор марийский язык не выучил, то можно предположить, что и не выучит.

Всего в России проживает около 700 тысяч марийцев, около 200 тысяч — вне Мари Эл. Сегодня, как и в начале девяностых годов, можно наблюдать подъем общественных марийских организаций «Марий Ушем» («Союз мари» или «Общество мари»), молодёжная организация «У вий» («Новая сила»). Марийские организации объединяются во «Всемарийский Совет».
Подъём самосознания марийцев в последние годы вошёл в резкий резонанс с обычным чиновничьим беспределом, активными пособниками коего являются члены команды действующего Президента Маркелова. Не секрет, что республика при ее «эффективном» управлении находится на экономическом дне России.
В последние месяцы в связи со слабыми попытками российских властей хоть как-то начать защищать права русских в Прибалтике, Европарламент немедленно организовал хитрый ход. По запросу угро-финских членов Евросоюза (Венгрии, Финляндии и Эстонии) Европарламент обратился с резолюцией к РФ о попрании прав марийского народа в России. МИД РФ заявил, что такой проблемы нет. В одночасье марийский народ по идиотизму российских чиновников оказался разменной картой в сложных геополитических играх.
Руководство марийских общественных организаций, посовещавшись, пригласило в Йошкар-Олу для консультаций представителей трансцендентной по отношению к государственному российскому маразму организации – евразийцев.
Наш представитель в Йошкар-Оле — Виталий Лежанин , экс-редактор газеты «Йошкар-Ола», закрытой Президентом Маркеловым. Великороссы такого типа, как Виталий – чистые, светлые и порядочные, живут обычно в глухой провинции, чем и является Йошкар-Ола. Несколько лет Лежанин пропагандировал евразийство в пяти издаваемых им газетах, постепенно закрытых местной Администрацией. Он и навёл мосты с марийской интеллигенцией, под его влиянием элита марийского народа стала зачитываться трудами евразийцев.

Либеральный Сталин

Поезд отходил в три утра, в Йошкар-Оле надо было быть в семь, чтобы успеть на мемориальный марийский праздник «Чумбылат сугунь». Вагон пустой, обычный, как во всех электричках. Лег на лавку, положили ботинки в сумку с телекамерой, чтобы их не сняли во сне местные жители, привязал сумку к рукам, уснул. Приезжаем в Йошкар-Олу, там встречает колонна машин и автобусов. Лежанин на вокзальной площади торжественно знакомит с Владимиром Козловым, Главой «Марий ушем» Надеждой Максимовой, Главой молодёжной марийской организации «У Вий» Евгением Александровым. Садимся в машины и все едем на Чумбылатову гору (Чумбылат курык) – это гора на реке Немда в Советском районе Кировской области.

Река Немда

По дороге наши друзья рассказывают о марийском язычестве, о священном отношении к миру, заповеданном для каждого марийца с рождения. «Если я иду в лес собирать хворост или рубить дерево, то я спрашиваю у леса разрешение, можно ли это сделать. Иногда он говорит: «Нет, нельзя». Когда я рублю дерево, я прошу у него прощения, когда я зачерпываю воду из ручья – я прошу разрешения у ручья, дарю ему взамен цветок…» В этом нехитрая жизненная этика марийцев. Веру в отца Богов Куго Юма не смогли искоренить столетия христианизации. До СССР у марийцев не было письменности, и традиция передавалась тайно и изустно от отца к сыну. Закон о веротерпимости в Российской Империи 1905 года на марийцев не распространился. Как не странно, фактический запрет на свободное вероисповедание марийского народного культа был снят Иосифом Сталиным в 1942 году. В это страшное время Отец Народов разрешил молиться всем и как угодно. Марийцы, укоряющие Сталина за разгром их интеллигенции в 30-е годы, всё же считают, что Вера — главное и поэтому Сталина превозносят.

Гора и Берёза

Чумбылатова гора (Чумбылат курык) – это гора на реке Немда в Советском районе Кировской области. Гора — место захоронения легендарного марийского героя князя Чумбылата , который в конце XI века собрал под свое покровительство большую часть разрозненных марийских племен и приказал строить города-крепости. Народ мари считал его своим северным царем. При нем сложились новые традиции, в том числе и богослужения, которые оставались традиционными на протяжении столетий и сохранились до настоящего времени. Устное народное творчество свидетельствует, что Чумбылат спасал свой народ от нашествия врагов не только при жизни, но и после смерти.

Прокофий Александров

Марийское этническое сознание увековечило Чумбылата в образе национального героя, вознесло в божество. На месте его погребения, у надгробного камня (Чумбылатов камень), марийцы устраивали мировые моления, приносили в жертву скот и птицу.
Культ поклонения легендарному предку не утратил актуальности и в настоящее время. Чумбылат продолжает оставаться общенародным символом, древнейшей святыней луговых черемис-марийцев. Считается, что марийцы в неоплатном долгу у Чумбылата и приносят ему жертвы по обещанию, а через два года в третий молятся ему всенародно.
Невда, приток Вятки – священная река марийцев. По преданию в одной из пещер на берегу реки спит легендарный князь Чумбылат. Он лежит на золотом камне, как германский сакральный император Фридрих Гогенштауфен. И, как и глава гибеллинов, проснётся в последние времена, когда даже камни проснутся.
Из этой реки, предварительно попросив её разрешения, марийцы аккуратно берут священную воду. Марийцы народ воинственный, одна из их княжеских династий, восходящих к Чумбылату, подарила Империи славный род полководцев и администраторов Шереметьевых (Черемисовых). Большинство мифов марийцев связана с княжескими деяниями и военными походами, идеальным государственным правлением для себя марийцы считают монархический княжеский строй, поэтому и называют главу Всемарийского Совета Владимира Козлова «за глаза» Марийским Царём.
При Николае I Чумбылатова гора была взорвана, дабы марийцы не устраивали на ней своих языческих молений. За двести лет она поросла лесом, окрест валяются оторванные от Горы куски. Марийцы как проводили свои «мировые моления» на горе, так и продолжают проводить.
Я спросил у Владимира Козлова, как он объясняет это простое обстоятельство – не смотря на системное многовековое давление, марийцы сохранили жёсткую верность своим корням и традициям? «Мы народ стойкий и упёртый, нас закатывали в асфальт, а мы сквозь него прорастали. Великая Сила живёт в нашем народе».
Русские и татары издавна относились к угро-финнам, как к своим младшим братьям, как к маломерным и тщедушным лесным гномам, недалёким и простоватым. Сегодня сверхстойкий, глубокий и благородный марийский этнос даст модернизированным, утратившим свою традицию русским и стремительно её утрачивающим татарам, сто очков вперёд. В тысячелетнем соревновании победил марийский недвижимый двигатель, марийцы оказались сильнее и умнее своих «старших братьев».
Возле реки помощник карта (марийского священника) Прокофий Александров взахлёб рассказывает на русском и марийском об Александре Герцене и средневековом путешественнике Олеарии, приезжавшим на Невду и на Гору много лет назад. Именно Герцен, проведя лингвистический анализ знакомых ему угро-финских языков, первым заявил, что этноним «москва» неславянского происхождения. На утраченном языке мерян, братьев марийцев, это слово обозначает «медведь». Также с угро-финского можно перевести и всё остальное: Ока, Вычегда, Муром, Вологда, Цна, Унжа, Вага, Кириши, Рочегда, Выкса, Кимры. Почему-то сегодня забыли, что в русском народе угро-финской крови от четверти до половины (согласно последним генетическим исследованиям – до 40% на Севере Русской Равнины). Наряду со славянской, тюркской и литовской.
Русские -сложносоставной этнос, говорить о чистоте русской крови могут только клинические идиоты. Сердце Великороссии – Междуречье Оки и Волги, оно же колыбель и Родина угро-финнов, растворившихся в русском языке меря, муроме и мещере, подарившим русской культуре имя своего главного героя – Ильи Муромца.
Говорят, что наличие в русском народе угро-финнской крови одно из объяснений тотального русского пьянства, ведь у угро-финнов, как и у многих евразийских этносов отсутствует ген, ответственный за расщепления алкоголя.
Согласно другой легенде изначальным тотемным деревом славян, испокон селившихся по берегам рек, была Ива. Берёза оказалась главным русским деревом именно под влиянием угро-финнских народов, у них три главных священных дерева: Берёза, Дуб и Ольха. При рождении детей марийцы сажают эти деревья, так и вырастают сады, а потом леса. О чём красочно повествовали молодые активисты Движения «У Вий» («Новая Сила»). Глядя на марийцев видно, что их Сила бесконечна, но они рожают детей и сажают священные деревья, шелестит листочками Новая Сила.
Заговор наших коллег с другой стороны океана очень тонок: вырвать у русских из-под ног их последнюю опору, их «самое себя» — угро-финнские народы России. На празднике активно работали: снимали, фотографировали и знакомились два этнографа – немецкий и американский, а также русская девушка Елена – корреспондент Радио «Свобода». Ни власти, ни спецслужбам РФ до марийцев дел нет. Перефразируя Троцкого, Виталий Лежанин по этому поводу заметил следующее: «Если власть и спецслужбы не занимаются этнологией, то этнология рано или поздно займётся властью и Спецслужбами».

Моления в Священной роще

«У европейских племён финно-угорской группы языческие культы большей частью отправлялись в священных рощах, огороженных заборами. В самом центре рощи – по крайней мере у волжских племён стояло священное дерево, которое затемняло собой всё окружающее. Прежде чем верующие соберутся и жрец вознесёт молитвы, у корней дерева приносили жертву, а ветви его служили чем-то вроде кафедры». Это строки из этнографической классики «Золотая ветвь» дедушки этнографов Джеймса Фрэзера. А вот, как обстоит марийское священное делание сегодня:

Мы ехали под дождём по разбитым кировским дорогам (Кировская область одна из беднейших и заброшенных в России, трудно поверить, что в прошлом веке она была главным поставщиком льна на мировой рынок), очарованные небывалой красотой изысканного старинного обряда. Отныне евразийцы пребывают в твёрдом убеждении, что необходимо приложить все силы, дабы не дать чиновному ворью продолжить гноить красивый лесной народ. Евразийское Движение становится сверхарбитром в разборках российской власти и Европарламента. Интерес одних -перманентный бесконечный распил абстрактного нефтяного бабла. Интерес других – козни против России. Евразийцы-народники ставят на существование и возрождение марийского народа, на существование и возрождение народа русского. Это то, ради чего действительно стоит умереть. И жить!
Готческие своды священных лесов пригвождают наши помыслы к священной оси бытия. Однажды побывавший в воздушном сердце лесного собора – будет навечно повязан с ним незримой пуповиной.

Павел Зарифуллин

Национальный характер марийцев

Марийцы (самоназвание - «мари, марий»; устаревшее русское название - «черемисы») - финно-угорский народ волжско-финской подгруппы.

Численность в Российской Федерации составляет 547,6 тыс. чел., в Республике Марий Эл - 290,8 тыс. чел. (по данным Всероссийской переписи населения 2010 г.). Более половины марийцев проживает вне территории Марий Эл. Компактно расселены в Башкортостане, Кировской, Свердловской и Нижегородской областях, Татарстане, Удмуртии и других регионах.

делятся на три основные субэтнические группы: горные марийцы населяют Правобережье Волги, луговые марийцы - Ветлужско-Вятское междуречье, восточные марийцы живут в основном на территории Башкортостана. (лугово-восточный и горномарийский литературные языки) относятся к волжской группе финно-угорских языков.

Верующие марийцы - православные и приверженцы этнорелигии (« »), которая является сочетанием политеизма и монотеизма. Восточные марийцы в основном придерживаются традиционных верований.

В становлении и развитии народа большое значение имели этнокультурные связи с волжскими булгарами, затем чувашами и татарами. После вхождения марийцев в состав Русского государства (1551–1552) интенсивными стали также связи с русскими. Анонимный автор «Сказания о царстве Казанском» времён Ивана Грозного, известный под именем Казанского летописца, называет марийцев «землепашцами-трудниками», т. е. любящими труд (Васин, 1959: 8).

Этноним «черемис» представляет собой сложный, многозначный социокультурный и историко-психологический феномен. Мари сами себя никогда не называют «черемисами» и считают такое обращение оскорбительным (Шкалина, 2003, эл. ресурс). Тем не менее, это название стало одним из компонентов их самосознания.

В исторической литературе мари впервые упоминаются в 961 г. в письме хазарского кагана Иосифа под именем «цармис» в числе народов, плативших ему дань.

В языках соседних народов на сегодняшний день сохранились созвучные названия: чувашском - сярмыс, татарском - чирмыш, русском - черемис. О черемисах писал Нестор в «Повести временных лет». В лингвистической литературе нет единой точки зрения по поводу происхождения этого этнонима. Среди переводов слова «черемис» , обнаруживающими в нем уральские корни, наиболее распространенными являются: а) «человек из племени чере (чар, cap)»; б) «воинственный, лесной человек» (там же).

Марийцы, действительно, лесной народ. Леса занимают половину площади Марийского края. Лес всегда кормил, оберегал и занимал особое место в материальной и духовной культуре марийцев. Вместе с реальными и мифическими обитателями он был глубоко почитаем мари. Лес считался символом благополучия людей: он защищал от врагов и стихий. Именно эта особенность природной среды оказала воздействие на духовную культуру и психический склад марийского этноса.

С. А. Нурминский ещё в XIX в. отметил: «Лес - волшебный мир черемисина, около леса вертится всё его мировоззрение» (Цит. по: Тойдыбекова, 2007: 257).

«Марийцев издревле окружал лес, и в своей практической деятельности они были тесно связаны с лесом, его обитателями. <…> В древности из растительного мира у марийцев особым уважением и почитанием пользовались дуб и берёза. Подобное отношение к деревьям известно не только марийцам, но и многим финно-угорским народам» (Сабитов, 1982: 35–36).

Проживающие в Волжско-Ветлужско-Вятском междуречье и марийцы по своей национальной психологии и культуре похожи на чувашей.

Многочисленные культурно-бытовые аналогии с чувашами проявляются почти во всех сферах материальной и духовной культуры, что подтверждает не только культурно-хозяйственные, но и давние этнические связи двух народов; в первую очередь это относится к горным марийцам и южным группам луговых (цит. по: Сепеев, 1985: 145).

В многонациональном коллективе своим поведением марийцы почти ничем не отличаются от чувашей и русских; возможно, чуть более сдержанны.

В. Г. Крысько отмечает, что они помимо того, что трудолюбивы, ещё расчётливы и экономны, а также дисциплинированны и исполнительны (Крысько, 2002: 155). «Антропологический тип черемисина: чёрные глянцевитые волосы, желтоватая кожа, чёрные, в отдельных случаях, миндалевидные, косо поставленные глаза; вдавленный посредине нос».

История марийского народа уходит корнями в глубину веков, полна сложных перипетий и трагических моментов (См: Прокушев, 1982: 5–6). Начнём с того, что согласно своим религиозно-мифологическим представлениям древние марийцы неплотно селились по берегам рек и озер, вследствие чего связи между отдельными племенами почти отсутствовали.

В результате этого единая древнемарийская народность разделилась на две группы - горных и луговых марийцев с отличительными чертами в языке, культуре, быте, сохранившимися до наших дней.

Марийцы считались хорошими охотниками и отличными стрелками из лука. Они поддерживали оживленные торговые связи со своими соседями - булгарами, суварами, славянами, мордвой, удмуртами. С нашествием монголо-татар и образованием Золотой Орды марийцы вместе с другими народами Среднего Поволжья попали под иго золотоордынских ханов. Платили дань куницами, мёдом и деньгами, а также несли военную службу в войске хана.

С распадом Золотой Орды приволжские марийцы попали в зависимость к Казанскому ханству, а северо-западные, поветлужские, - вошли в состав северо-восточных русских княжеств.

В середине XVI в. марийцы выступили против татар на стороне Ивана Грозного, а с падением Казани их земли вошли в состав Русского государства. Присоединение своего края к Руси марийский народ изначально оценил как величайшее историческое событие, открывавшее ему пути для политического, экономического и культурного прогресса.

В XVIII в. на основе русского алфавита была создана марийская азбука, появились письменные произведения на марийском языке. В 1775 г. в Петербурге вышла первая «Марийская грамматика».

Достоверное этнографическое описание быта и обычаев народа мари дал А. И. Герцен в статье «Вотяки и черемисы» («Вятские губернские ведомости», 1838 ):

«Нрав черемис уже отличен от нрава вотяков, что они не имеют их робости, - отмечает писатель, - напротив, в них есть что-то упорное… Черемисы гораздо более вотяков привязаны к своим обычаям…»;

«Одежда довольно похожа на вотскую, но гораздо красивее… Зимою женщины носят сверх рубахи еще верхнее платье, также все вышитое шелками, особенно красив их головной убор конической формы - шиконаючь. К своему поясу привешивают множество кисточек» (цит. по: Васин, 1959: 27).

Казанский доктор медицины М. Ф. Кандаратский в конце XIX в. написал широко известную марийской общественности работу под названием «Признаки вымирания луговых черемис Казанской губернии».

В ней на основе конкретного изучения условий жизни и состояния здоровья марийцев нарисовал печальную картину прошлого, настоящего и ещё более печальное будущее марийского народа. Речь в книге шла о физическом вырождении народа в условиях царской России, о его духовной деградации, связанной с крайне низким материальным уровнем жизни.

Правда, свои выводы в отношении всего народа автор сделала на основе обследования лишь части мари, проживающих в основном в южных регионах, расположенных ближе к Казани. И, конечно, нельзя согласиться с его оценками интеллектуальных способностей, психического склада народа, сделанными с позиций представителя высшего общества (Соловьёв, 1991: 25–26).

Взгляды Кандаратского на язык и культуру мари - взгляды человека, лишь наездами бывавшего в марийских деревнях. Но он с душевной болью обращал внимание общественности на бедственное положение людей, находившихся на грани трагедии, и предлагал свои пути спасения народа. Он полагал, что только переселение на плодородные земли и русификация могут дать «спасение для этого симпатичного, по его смирению, племени» (Кандаратский, 1889: 1).

Социалистическая революция 1917 г. принесла марийскому народу, как и всем другим инородцам Российской империи, свободу и самостоятельность. В 1920 г. был принят декрет об образовании Марийской автономной области, которая в 1936 г. преобразована в автономную советскую социалистическую республику в составе РСФСР.

Марийцы всегда считали за честь быть воинами, защитниками своей страны (Васин и др., 1966: 35).

Описывая картину А. С. Пушкова «Марийские послы у Ивана Грозного» (1957), Г. И. Прокушев обращает внимание именно на эти национальные особенности характера марийского посла Тукая - мужество и волю к свободе, а также «Тукай наделён решительностью, умом, выдержкой» (Прокушев, 1982: 19).

Художественная одаренность марийского народа нашла выражение в фольклоре, песнях и танцах, в прикладном искусстве. Любовь к музыке, интерес к старинным музыкальным инструментам (пузырям, барабанам, флейтам, гуслям) сохранились до наших дней.

Резьба по дереву (резные наличники, карнизы, предметы домашнего обихода), росписи саней, прялок, сундуков, ковшей, предметы из лыка и бересты, из ивовых прутьев, наборная сбруя, цветная глиняная и деревянная игрушка, шитьё бисером и монетами, вышивка свидетельствуют о фантазии, наблюдательности, тонком вкусе народа.

Первое место среди ремёсел, конечно же, занимала обработка дерева, которое являлось для марийца самым доступным материалом и требовало преимущественно ручной работы. О распространённости этого вида промысла свидетельствует тот факт, что в Козьмодемьянском районном этнографическом музее под открытым небом представлено более 1,5 тысячи наименований экспонатов, изготовленных вручную из дерева (Соловьёв, 1991: 72).

Особое место в марийском художественном творчестве занимала вышивка (тур )

Подлинное искусство марийских мастериц. «В ней в единый неповторимый ансамбль, создавая истинное чудо, сливались гармония композиции, поэзия узоров, музыка красок, полифония тонов и нежность пальцев, порхание души, зыбкость надежд, стеснительность чувств, трепетность мечты марийки» (Соловьёв, 1991: 72).

В старинных вышивках применялся геометрический орнамент из ромбов и розеток, орнамент из сложных переплетений растительных элементов, в который включались фигурки птиц и животных.

Предпочтение отдавалось звучной цветовой гамме: красный цвет брался для фона (в традиционном представлении марийцев красный цвет символически связывался с жизнеутверждающими мотивами и ассоциировался с цветом солнца, дающего жизнь всему живому на земле), чёрный или тёмно-синий - для обведения контуров, тёмно-зелёный и жёлтый - для расцветки узора.

Узоры национальной вышивки представляли мифологические и космогонические представления марийцев.

Они служили оберегами или ритуальными символами. «Вышитые рубашки обладали магическими силами. Искусству вышивания марийские женщины старались как можно раньше обучить своих дочерей. Девушки до замужества должны были готовить приданое и подарки для родственников жениха. Невладение искусством вышивания осуждалось и считалось самым большим недостатком девушки» (Тойдыбекова, 2007: 235).

Несмотря на то, что народ мари не имел своей письменности до конца XVIII в. (нет ни анналов, ни летописей его многовековой истории), народная память сохранила архаическое мировоззрение, мироощущение этого древнейшего народа в мифах, легендах, сказаниях, насыщенных символами и образами, шаманством, методами традиционного целительства, в глубоком почитании священных мест и молитвенного слова.

В попытке выявить основы марийского этноменталитета С. С. Новиков (председатель правления Марийского общественного движения Республики Башкортостан) делает любопытные замечания:

«Чем же отличался древний мариец от представителей других народов? Он чувствовал себя частью Космоса (Бога, Природы). Под Богом он понимал весь окружающий Мир. Он считал, что Космос (Бог) является живым организмом, а такие части Космоса (Бога), как растения, горы, реки, воздух, лес, огонь, вода и т. д., - имеющими душу.

<…> Мариец не мог взять дрова, ягоды, рыбу, зверя и т. д., не попросив разрешения у Светлого Великого Бога и не извинившись перед деревом, ягодами, рыбой и т. п.

Мариец, являясь частью единого организма, не мог жить в отрыве от других частей этого организма.

По этой причине он почти искусственно поддерживал низкую плотность населения, не брал лишнего от Природы (Космоса, Бога), был скромным, застенчивым, лишь в исключительных случаях прибегающим к помощи других людей, а также он не знал воровства» (Новиков, 2014, эл. ресурс).

«Обожествление» частей Космоса (элементов окружающей среды), уважение к ним, в том числе к другим людям, делали ненужными такие институты власти, как милиция, прокуратура, адвокатура, армия, а также класс бюрократии. «Марийцы были скромными, тихими, честными, легковерными и исполнительными, вели многоотраслевое натуральное хозяйство, поэтому аппарат управления и подавления был излишним» (там же).

По мнению С. С. Новикова, если исчезнут фундаментальные черты марийской нации, а именно способность постоянно думать, говорить и действовать в унисон с Космосом (Богом), в том числе с Природой, ограничивать свои потребности, быть скромным, уважать окружающее, отталкиваться друг от друга с целью снижения гнета (давления) на Природу, то вместе с ними может исчезнуть и сама нация.

В дореволюционное время языческие верования марийцев не просто имели религиозный характер, но и становились стержнем национального самосознания, обеспечивая самосохранение этнической общности, поэтому искоренить их не представлялось возможным. Хотя большинство марийцев формально было обращено в христианство в ходе миссионерской кампании в середине XVIII в., некоторым удалось избежать крещения, подавшись в бега на восток через Каму, поближе к степи, где влияние Русского государства было менее сильным.

Именно здесь сохранялись анклавы марийской этнорелигии. Язычество у марийского народа просуществовало до настоящего времени в скрытой или открытой форме. Открыто языческое вероисповедание практиковалось в основном в местах компактного проживания марийцев. Последние исследования К. Г. Юадарова показывают, что и «повсеместно крещеные горные марийцы также сохранили свои дохристианские культовые места (священные деревья, священные родники и т. д.)» (цит. по: Тойдыбекова, 2007: 52).

Приверженность марийцев к своей традиционной вере - уникальное явление современности.

Марийцев даже называют «последними язычниками Европы» (Бой, 2010, эл. ресурс). Важнейшей чертой ментальности марийцев (приверженцев традиционных верований) является анимизм. В мировоззрении марийцев имелось понятие о верховном божестве (Кугу юмо ), но при этом они поклонялись разнообразным духам, каждый из которых покровительствовал определённой стороне человеческой жизни.

В религиозном менталитете марийцев важнейшими среди этих духов считались керемети, которым они приносили жертвы в священных рощах (кусото ), расположенных рядом с деревней (Залялетдинова, 2012: 111).

Конкретные религиозные обряды на всеобщих марийских молениях совершает старейшина (карт ), наделенный мудростью и опытом. Карты избираются всей общиной, за определенные сборы с населения (скот, хлеб, мед, пиво, деньги и т. д.) они проводят специальные церемонии в священных рощах, расположенных возле каждой деревни.

Иногда в эти ритуалы были вовлечены многие жители деревни, нередко совершались частные пожертвования, как правило, с участием одного человека или семьи (Залялетдинова, 2012: 112). Всенародные «моления миром» (туня кумалтыш ) проводились редко, в случае начала войны или природного бедствия. Во время таких молений могли решаться важные политические вопросы.

«Моление миром», собиравшее всех картов-жрецов и десятки тысяч паломников, проводилось и ныне проводится на могиле легендарного князя Чумбылата - героя, почитаемого как защитника народа. Считается, что регулярное проведение мировых молений служит гарантией благополучной жизни народа (Тойдыбекова, 2007: 231).

Осуществить реконструкцию мифологической картины мира древнего населения Марий Эл позволяет анализ археологических и этнографических культовых памятников с привлечением исторических и фольклорных источников. На предметах археологических памятников марийского края и в марийской обрядовой вышивке образы-изображения медведя, утки, лося (оленя) и коня составляют сложные по композиции сюжеты, передающие мировоззренческие модели, понимание и представление о природе и мире народа мари.

В фольклоре финно-угров также четко фиксируются зооморфные образы, с которыми связывается происхождение вселенной, Земли и жизни на ней.

«Появившись в глубокой древности, в эпоху камня, у племен, вероятно, еще неразделенной финно-угорской общности эти образы просуществовали до настоящего времени и закрепились в марийской обрядовой вышивке, а также сохранились в финно-угорской мифологии» (Большов, 2008: 89–91).

Главной отличительной чертой менталитета анимистов, по мнению П. Верта, является толерантность, проявлявшаяся в терпимости к представителям иных конфессий, и приверженность своей вере. Марийские крестьяне признавали равенство религий.

В качестве аргумента ими приводился следующий довод: «В лесу есть белые берёзы, высокие сосны и ели, есть тоже и малая мозжуха. Бог всех их терпит и не велит мозжухе быть сосной. Так вот и мы меж собой, как лес. Мы останемся мозжухой» (цит. по: Васин и др., 1966: 50).

Марийцы считали, что их благополучие и даже их жизнь зависели от искренности ритуала. Марийцы считали себя «чистыми марийцами», даже если принимали православие во избежание неприятностей с властями (Залялетдинова, 2012: 113). Для них обращение (отступничество) происходило тогда, когда человек не совершал «родных» ритуалов и, следовательно, отвергал свою общину.

Этнорелигия («язычество»), поддерживающее этническое самосознание, в определённой степени повышало сопротивляемость марийцев ассимиляции с другими народами. Данная черта заметно выделяла марийцев среди других финно-угорских народов.

«Марийцы среди других родственных финно-угорских народов, живущих в нашей стране, в гораздо большей мере сохраняют свой национальный облик.

Марийцы в большей мере, чем другие народы, сохранили языческую, национальную в своей основе религию. Оседлый образ жизни (63, 4% мари в республике являются сельскими жителями) дал возможность сберечь основные национальные традиции, обычаи.

Всё это позволило марийскому народу стать сегодня своеобразным притягательным центром финно-угорских народов. Столица республики стала центром Международного фонда развития культуры финно-угорских народов» (Соловьёв, 1991: 22).

Ядром этнической культуры и этнического менталитета, бесспорно, является родной язык, но у марийцев, по сути, нет марийского языка. Марийский язык - это только абстрактное название, потому что есть два равноправных марийских языка.

Языковая система в Марий Эл такова, что русский язык является федеральным официальным языком, горномарийский и лугово-восточный являются региональными (или местными) официальными языками.

Речь идёт о функционировании именно двух марийских литературных языков, а не об одном марийском литературном языке (лугомарийском) и его диалекте (горномарийском).

Несмотря на то, что «иногда в средствах массовой информации, а также в устах отдельных индивидуумов встречаются требования непризнания автономности одного из языков или предопределения одного из языка как диалекта» (Зорина, 1997: 37), «простой народ, говорящий, пишущий и обучающийся на двух литературных языках, лугомарийском и горномарийском, воспринимает это (существование двух марийских языков) как естественное состояние; поистине народ мудрее своих учёных» (Васикова, 1997: 29–30).

Существование двух марийских языков - фактор, делающий марийский народ особенно привлекательным для исследователей его менталитета.

Народ один и един и у него единый этноменталитет независимо от того, на одном или двух близкородственных языках говорят его представители (например, близкие к мари по соседству мордва также говорят на двух мордовских языках).

Устное народное творчество марийцев богато по содержанию и разнообразно по видам и жанрам. В легендах и преданиях нашли отражение различные моменты этнической истории, особенности этноменталитета, воспеваются образы народных героев и богатырей.

Марийские сказки в аллегорической форме повествуют о социальной жизни народа, восхваляют трудолюбие, честность и скромность, высмеивают лень, бахвальство и жадность (Сепеев, 1985: 163). Устное народное творчество воспринималось марийским народом как завет одного поколения другому, в нём он видел историю, летопись народной жизни.

Главными действующими лицами почти всех наиболее древних марийских легенд, преданий и сказок являются девушки и женщины, смелые воительницы и умелые мастерицы.

Среди марийских божеств большое место занимают богини-матери, покровительницы определённых природных стихийных сил: Мать-земля (Мланде-ава ), Мать-солнце (Кече-ава ), Мать-ветров (Мардеж-ава).

Марийский народ по своему складу души - поэт, любит песни и сказания (Васин, 1959: 63). Песни (муро ) являются самым распространённым и самобытным видом марийского фольклора. Выделяются трудовые, бытовые, гостевые, свадебные, сиротские, рекрутские, поминальные, песни, песни-раздумья. Основой марийской музыки является пентатоника. К строю народной песни приспособлены и музыкальные инструменты.

По мнению этномузыковеда О. М. Герасимова, пузырь (шувыр ) - один из древнейших музыкальных инструментов мари, заслуживающий самого пристального к нему внимания не только как оригинальный, реликтовый инструмент мари.

Шувыр - это эстетическое лицо древнего мари.

Ни один инструмент не мог соперничать с шувыром по разнообразию исполняемой на нем музыки - это звукоподражательные напевы, посвященные большей частью образам птиц (кудахтанию курицы, пению надречного кулика, воркованию дикого голубя), изобразительные (например, мелодия, имитирующая скачку на коне - то легкий бег, то галоп и др.) (Герасимов, 1999: 17).

Семейно-бытовой уклад, обычаи и традиции марийцев регулировались их древней религией. Марийские семьи были многоуровневыми и многодетными. Характерны патриархальные традиции с главенством старшего мужчины, подчинение жены мужу, младших - старшим, детей - родителям.

Исследователь правового быта марийцев Т. Е. Евсевьев отмечал, что «согласно нормам обычного права марийского народа, все договоры от лица семьи также заключал домохозяин. Члены семьи не могли продавать дворовое имущество без его согласия, кроме яиц, молока, ягод и рукоделий» (цит. по: Егоров, 2012: 132). Значительная роль в большой семье принадлежала старшей женщине, в ведении которой находились организация домашнего хозяйства, распределение работ между снохами и дочерьми. В

Случае смерти мужа положение её возрастало и она выполняла функции главы семьи (Сепеев, 1985: 160). Со стороны родителей отсутствовала чрезмерная опека, дети помогали друг другу и взрослым, они с малых лет готовили пищу и строили игрушки. Редко использовались лекарства. Естественный отбор помогал выживать особенно активным детям, стремящимся приблизиться к Космосу (Богу).

В семье сохранялось уважение к старшим.

В процессе воспитания детей не было споров между старшими (см.: Новиков, эл. ресурс). Марийцы мечтали создать идеальную семью, потому что человек становится сильным и крепким через родство: «Пусть в семье будет девять сыновей и семь дочерей. С девятью сыновьями взяв девять снох, семь дочерей выдав семи просителям и с 16 деревнями породнившись, дай изобилие всех благ» (Тойдыбекова, 2007: 137). Через своих сыновей и дочерей крестьянин расширял свое семейное родство - в детях продолжение жизни

Обратим внимание на записи выдающегося чувашского ученого и общественного деятеля начала ХХ в. Н. В. Никольского, сделанные им в «Этнографических альбомах», запечатлевших в фотографиях культуру и быт народов Волго-Уралья. Под фотографией черемисина-старика подписано: «Полевых работ он не исполняет. Сидит дома, плетёт лапти, наблюдает за детворой, рассказывает им про старину, про храбрость черемис в борьбе за самостоятельность» (Никольский, 2009: 108).

«В церковь он не ходит, как и все ему подобные. Он был в храме два раза - во время рождения и крещения, в третий раз - будет покойником; умрёт, не исповедовавшись и не причастившись св. таинств» (там же: 109).

Образ старика как главы семейства воплощает в себе идеал личностной природы марийца; с этим образом связывается представление об идеальном начале, свободе, гармонии с природой, высоте человеческих чувств.

Об этом пишут Т. Н. Беляева и Р. А. Кудрявцева, разбирая поэтику марийской драматургии начала XXI в.: «Он (старик. - Э. Н. ) показан как идеальный выразитель национального менталитета марийского народа, его мироощущения и языческой религии.

Марийцы издревле поклонялись многим богам и обожествляли некоторые природные явления, поэтому старались жить в гармонии с природой, самими собой, семьей. Старик в драме выступает посредником между человеком и космосом (богами), между людьми, между живыми и мертвыми.

Это - высоконравственная личность с развитым волевым началом, активный сторонник сохранения национальных традиций, этических норм. Доказательством служит вся прожитая стариком жизнь. В его семье, в отношениях с женой царят согласие и полное взаимопонимание» (Беляева, Кудрявцева, 2014: 14).

Небезынтересны следующие записи Н. В. Никольского.

Про старую черемиску:

«Старуха прядёт. Около неё черемисский мальчик и девочка. Она много им расскажет сказок; задаст загадок; научит, как верить по-настоящему. Старушка с христианством мало знакома, потому что неграмотна; поэтому и детей будет учить правилам языческой религии» (Никольский, 2009: 149).

Про девушку-черемиску:

«Оборки лаптей связаны симметрично. За этим она должна следить. Всякое упущение по костюму будет ставиться её в вину» (там же: 110); «Низ верхнего белья вышит нарядно. На это потрачено около недели. <…> Особенно много ушло ниток красного цвета. В этом костюме черемиска будет чувствовать себя хорошо и в церкви, и на свадьбе, и на базаре» (там же: 111).

Про черемисок:

«По характеру истые финки. Лица у них угрюмые. Разговор касается больше домашних дел, сельскохозяйственных занятий. Работают черемиски все, выполняют что и мужчины, кроме пашни. Черемиска в виду своей работоспособности не выпускается из родительского дома (в замужество) ранее 20–30 лет» (там же: 114); «Костюмы их представляют заимствования от чувашек и русских» (там же: 125).

Про черемисского мальчика:

«С 10–11 лет черемисин учится пахать. Соха древнего устройства. Ходить за нею трудно. На первых порах мальчик выбивается из сил от непомерной работы. Одолевший эту трудность будет считать себя героем; станет гордиться перед товарищами» (там же: 143).

Про черемисскую семью:

«Живёт семья в согласии. Муж относится к жене с любовью. Воспитательница детей мать семьи. Не зная христианства, она прививает детям черемисское язычество. Незнание ею русского языка отдаляет её и от церкви, и от школы» (там же: 130).

Благополучие семьи и общины имело для марийцев священный смысл (Залялетдинова, 2012: 113). До революции марийцы жили соседскими общинами. Их деревни отличались малодворностью и отсутствием какого-либо плана в размещении построек.

Обычно родственные семьи селились рядом, образуя гнездо. Возводили обычно две срубные жилые постройки: одна из них (без окон, пола и потолка, с открытым очагом посередине) служила летней кухней (кудо ), с ней была связана религиозная жизнь семьи; вторая (порт ) соответствовала русской избе.

В конце XIX в. возобладала уличная планировка сел; порядок расположения жилищных и хозяйственных строений во дворе стал таким же, как у русских соседей (Козлова, Пронь, 2000).

К особенностям марийской общины можно отнести её незамкнутость:

она была открыта для принятия новых членов, поэтому в крае было много этнически смешанных (в частности, марийско-русских) общин (Сепеев, 1985: 152). В марийском сознании семья предстает как семейный дом, который в свою очередь ассоциируется с гнездом птицы, а дети - с птенцами.

В некоторых пословицах присутствует также фитоморфная метафора: семья - это дерево, а дети - его ветки или плоды (Яковлева, Казыро, 2014: 650). Более того, «семья ассоциируется не только с домом как постройкой, с избой (например, дом без мужчины - это сирота, и женщина при этом опора трех углов дома, а не четырех, как при муже), но и с оградой, за которой человек чувствует себя надежно и в безопасности. А муж и жена - это два столба для забора, упадет один из них - упадет весь забор, т. е. жизнь семьи окажется под угрозой» (там же: С. 651).

Важнейшим элементом марийской народной жизни, объединяющим людей в рамках своей культуры и способствующим сохранении и передаче этнических поведенческих стереотипов, стала баня. От рождения до смерти баня используется в лечебных и гигиенических целях.

По представлениям марийцев, перед общественными и ответственными хозяйственными делами всегда следует помыться, очиститься физически и духовно. Баня считается семейным святилищем марийцев. Посещение бани перед молениями, семейными, общественными, индивидуальными обрядами всегда имело важное значение.

Без мытья в бане член общества не допускался к семейным и общественным ритуалам. Марийцы верили, что после очищения телесно и духовно обретали силу и удачливость (Тойдыбекова, 2007: 166).

Среди марийцев уделялось большое внимание выращиванию хлеба.

Хлеб для них не просто основной продукт питания, но и средоточие религиозно-мифологических представлений, реализующихся в повседневной жизни людей. «Как у чувашей, так и у марийцев к хлебу воспитывалось бережное, почтительное отношение. Непочатый каравай хлеба был символом благополучия и счастья, без него не обходился ни дин праздник или обряд» (Сергеева, 2012: 137).

Марийская поговорка «Выше хлеба не станешь» (Кинде деч кугу от лий ) (Сабитов, 1982: 40) свидетельствует о беспредельном уважении этого древнего земледельческого народа к хлебу - «самому драгоценному из того, что выращено человеком».

В марийских сказках про Тестяного богатыря (Нончык-патыр ) и героя Алыма, который набирается сил, прикасаясь к ржаным, овсяным и ячменным стогам, прослеживается мысль, что хлеб - основа жизни, «он даёт такую силу, против которой не устоит никакая другая сила, человек благодаря хлебу побеждает тёмные силы природы, побеждает противников в людском облике», «в своих песнях и сказках мариец утверждал, что человек силён своим трудом, силён результатом своего труда - хлебом» (Васин и др., 1966: 17–18).

Марийцы практичны, рациональны, расчётливы.

Для них «характерен был утилитарный, чисто практический подход к богам», «свои отношения с богами верующий мариец строил на материальном расчёте, обращаясь к богам, стремился извлечь из этого какую-нибудь пользу или избежать беды», «бог, не приносивший пользы, в глазах верующего марийца начинал терять доверие» (Васин и др., 1966: 41).

«То, что было верующим марийцем обещано богу, выполнялось им не всегда охотно. При этом, по его мнению, лучше было бы, без вреда для себя, вообще не исполнить обещание, данное богу, или оттянуть его на неопределённый срок» там же.).

Практическая направленность марийского этноменталитета отражается даже в пословицах: «Сеет, жнёт, молотит - а всё языком», «Плюнет народ - станет озеро», «Слова умного человека не пропадут даром», «Кушающий не знает горя, знает его пекущий», «Барину покажи спину», «Человек высоко глядит» (там же: 140).

Об утилитарно-материалистических элементах в мировоззрении марийцев в своих заметках, относящихся к 1633–1639 гг., пишет Олеарий:

«Они (марийцы) не верят воскресению мертвых, и затем в будущую жизнь, и думают что с смертью человека, как и с смертью скота, все кончено. В Казани, в доме моего хозяина жил один черемис, человек 45 лет. Услыхав, что в разговоре моем с хозяином о религии, я, между прочим, упомянул о воскресении мертвых, черемис этот расхохотался, всплеснул руками и сказал: «Кто раз умер, тот и для черта остается мертвым. Мертвые так же воскресают, как и мои лошадь, корова, околевшие несколько лет тому назад».

И дальше: «Когда я и мой хозяин говорили помянутому выше черемису, что несправедливо чествовать и обожать скотину или другое какое творение, как бога, то он отвечал нам: «А что хорошего в русских богах, которых они вешают на стенах? Это дерево и краски, которым он вовсе не желал бы поклоняться и думает поэтому, что лучше и разумнее поклоняться Солнцу и тому, что имеет жизнь» (цит. по: Васин и др., 1966: 28).

Важные этноментальные черты марийцев раскрываются в книге Л. С. Тойдыбековой «Марийская мифология. Этнографический справочник» (Тойдыбекова, 2007).

Исследовательница подчёркивает, что в традиционном мировоззрении марийцев сложилось убеждение, что гонка за материальными ценностями разрушительна для души.

«Человек, который готов отдать ближнему всё, что у него имеется, всегда дружит с природой и из нее черпает свою энергию, умеет радоваться, отдавая, и наслаждаться окружающим миром» (там же: 92). Мариец в представляемом им мире мечтает жить в гармонии с природной и социальной средой, чтобы сохранить этот мир и лишь бы избежать конфликтов, войн.

На каждом молении обращается к своим божествам с мудрой просьбой: человек приходит на эту землю с надеждой жить «подобно солнцу светя, как месяц поднявшись, искрясь как звезда, свободным как птица, как ласточка щебеча, как шелк жизнь растягивая, подобно роще играя, подобно горам радуясь» (там же: 135).

Между землей и человеком сложились отношения, основанные на принципе обмена.

Земля дает урожай, а люди по этому неписаному договору приносили земле жертвы, ухаживали за ней и сами уходили в нее по завершении своей жизни. Крестьянин-земледелец просит у богов получить богатый хлеб не только для себя, но и щедро делить его с голодными и просящими. По природе добрый мариец не хочет господствовать, а щедро делится с полученным урожаем со всеми.

В сельской местности умершего провожали всей деревней. Считается, что чем больше людей участвует в проводах умершего, тем легче ему будет на том свете (там же: 116).

Марийцы никогда не захватывали чужие территории, веками жили компактно на своих землях, поэтому особо хранили обычаи, связанные с родным домом.

Гнездо - символ родного дома, а из любви к родному гнезду вырастает любовь к родине (там же: 194–195). В своем жилище человек должен вести себя достойно: бережно хранить семейные традиции, обряды и обычаи, язык предков, соблюдать порядок и культуру поведения.

Нельзя в доме ругаться непристойными словами и вести неприличный образ жизни. В доме марийца важнейшими заповедями считались доброта и честность. Быть человеком, значит, быть прежде всего добрым. В национальном облике марийцев проявляется стремление к сохранению доброго и честного имени в самых сложных и трудных обстоятельствах.

Для марийцев национальная честь сливалась воедино с добрыми именами родителей, с честью семьи и рода. Символ Деревни (ял ) - это родина, родной народ. Сужение мира, вселенной до родной деревни - это не ограничение, а конкретность его проявлений к родному краю. Вселенная без родины не имеет ни смысла, ни значения.

Русские считали марийцев людьми, владеющими тайными знаниями как в хозяйственной деятельности (в земледелии, охоте, рыболовстве), так и в духовной жизни.

Во многих деревнях институт жрецов сохранился по сей день. В 1991 г., в переломный момент для активного пробуждения национального самосознания, была легализована деятельность всех уцелевших картов, жрецы вышли из подполья, чтобы открыто служить своему народу.

В настоящее время в республике около шестидесяти жрецов-картов, они хорошо помнят обряды, моления, молитвы. Благодаря жрецам, около 360 священных рощ взяты под государственную защиту. В 1993 г. состоялось собрание святейшего совета всемарийского духовного религиозного центра.

Особое влияние на формирование этноменталитета марийцев оказали так называемые табу-запреты (Ок йоро, Ойоро ), которые предостерегают человека от опасности. Слова Ойоро - неписаные законы почитания, выработанные на основе определенных правил-запретов.

Нарушение этих слов-запретов неминуемо влечёт жестокую кару (болезнь, смерть) со стороны сверхъестественных сил. Запреты Ойоро передаются из поколения в поколение, дополняются и обновляются с требованием времени. Поскольку в марийской религиозной системе небо, человек и земля представляют неразрывное единство, то общепринятые нормы поведения людей по отношению к объектам и явлениям природы вырабатывались на основе почитания законов Космоса.

Прежде всего, марийцу запрещалось уничтожать птиц, пчел, бабочек, деревья, растения, муравейники, так как природа будет плакать, заболеет и погибнет; запрещалось рубить деревья на песчаных местах, горах, так как земля могла заболеть. Помимо экологических запретов, существуют нравственно-этические, медицинские и санитарно-гигиенические, экономические запреты, запреты, связанные с борьбой за самосохранение и техникой безопасности, запреты, связанные со святыми рощами - молитвенными местами; запреты, связанные с похоронами, с благоприятными днями для начала больших дел (цит. по: Тойдыбекова, 2007: 178–179).

Для мари грехом (сулык ) является убийство, кража, колдовство-порча, ложь, обман, непочитание старших, доносительство, непочитание бога, нарушение обычаев, табу, обрядов, работа в праздники. Марийцы считали сулыком мочиться в воду, рубить священное дерево, плевать в огонь (там же: 208).

Этноменталитет марийцев

2018-10-28T21:37:59+00:00 Аня Хардикайнен Марий Эл Народознание и этнография Марий Эл,марийцы,мифология,народ,фольклор,язычество Национальный характер марийцев Марийцы (самоназвание - «мари, марий»; устаревшее русское название - «черемисы») - финно-угорский народ волжско-финской подгруппы. Численность в Российской Федерации составляет 547,6 тыс. чел., в Республике Марий Эл - 290,8 тыс. чел. (по данным Всероссийской переписи населения 2010 г.). Более половины марийцев проживает вне территории Марий Эл. Компактно... Аня Хардикайнен Аня Хардикайнен [email protected] Author Посреди России