Федеральная лезгинская национально-культурная автономия. Кто такие сунниты и шииты

Как мы уже сообщали, в статье, опубликованной на портале “OnKavkaz”, а затем растиражированной многими СМИ, утверждалось, что руководство Азербайджана намерено отказаться от традиционного шиизма и направить страну по пути суннизма. А целью будто является отдаление от шиитского Ирана и сближение с суннитской Турцией и Казахстаном. В статье очень много моментов, не отражающих истину, а иногда находит место и откровенная ложь. Мы не намерены заострять внимание на всех этих нюансах. Но некоторые аспекты невозможно обойти стороной.

Во-первых, создается такое впечатление, что автор вовсе не информирован по теме, о которой вещает. Религиозные взгляды людей – не предмет для игр, и поменять указом верования человека дело практически невозможное. Не углубляясь в исторический экскурс, приведем примеры наших дней. Вторгшись в Сирию и Ирак, ИГИЛ намеревался бороться с шиитами и нусейритами. Но даже такая реальная опасность как террористы ИГИЛ не смогли заставить людей отказаться от своих религиозных взглядов. Наоборот, шииты объединились с суннитами, в свою очередь сунниты объединились с нусейритами, и создали коалицию против ИГИЛ. То есть, по чьему-то указанию или же политическими ходами невозможно вмиг поменять какую-то веру (будь это суннизм или же шиизм), уходящую корнями в столетия. В особенности в нынешнее время. Если это и не понимает автор рассматриваемой статьи, то, несомненно, здравомыслящим это ясно как день. И всерьез поверить, что подобная авантюра когда-то может иметь место, является, мягко говоря, проявлением политической близорукости.

Второй момент. Какому суннизму повернется лицом Азербайджан? Я шиит, считающий суннитов братьями. Однако необходимо вещи называть своими именами. Давайте окинем взглядом провинции страны и оценим состояние суннитских общин. Если быть беспристрастным, то следует признать: практически во всех уголках страны традиционный суннизм терпит сокрушительное поражение от течения, именуемого салафизмом. Примеров же тому предостаточно: Джума мечеть в Шемахы, мечеть в Карачухуре, мечеть Иляхиййат, Шеки, Хачмаз, и даже Кюрдамир. Традиционный суннизм не может устоять перед идеологическим натиском салафитов, теряет своих последователей. И даже мечети и медресе, находящиеся под патронажем Турции, бессильны в этом противостоянии, и уступают.

У меня нет проблем и с умеренным салафизмом, впрочем думаю, как и у многих моих собратьев по вере. Но вышеуказанная тенденция имеет ведь и продолжение: умеренный салафизм, к сожалению, проигрывает радикальному ваххабизму, проигрывает психологии «Аль-Каиды» и ИГИЛ. Также умеренные салафиты уступают перед идеологическим напором радикалов. Именно это и является причиной того, что мы имеем на сегодняшний день в Азербайджане: масса людей, которые жаждут развернуть «джихад» в своей стране, или же отправиться в «горячие точки» и воевать за «чистый Ислам».

Так вот: какой же здравомыслящий человек в подобной ситуации пойдет галопом на традиционный шиизм, стремясь развернуть страну лицом к суннизму? И даже если принять этот утопический вариант за возможный сценарий развития, мы вынуждены будем признать: в таком случае не избежать появления на этих землях группировок, схожих с ИГИЛ. А ИГИЛ и подобные радикальные группировки, сколько бы они не ратовали за борьбу с шиитами, «рафидитами», на самом деле первой целью всегда ставили захват власти и массовые казни представителей государственных структур. Мы это наблюдали и в Сирии, и в Ираке. И поэтому, человек, которому не поставлен диагноз «невменяемый», никогда не пойдет на подобную авантюру.

А те силы, которые хотят помочь суннизму, должны направить свои стремления в сторону традиционного суннизма. Они должны помочь ему реабилитироваться за столь разгромную серию поражений. К сожалению, процессы на Ближнем Востоке привели к стремительному развитию радикальных группировок не только у нас, но и в традиционных суннитских странах. А бороться с этим следует не такими абсурдными методами, как «упразднением» какого-то конкретного мазхаба, а устранением межмазхабного противостояния. Там, где мазхабы мирно уживаются, нет места радикализму.

Думаю, что по данному вопросу власти Азербайджана довольно четко высказались: объявление 2017-го года «Годом исламской солидарности», восстановление за государственный счет таких памятников наследия рода Пророка как мечеть «Бибихейбат», Имамзаде в Гяндже доказывают, что утверждения в рассматриваемой статье не что иное, как чьи-то утопичные мечты или же стремление зондировать почву для будущих противостояний. Считаю, что данная статья является одной из составляющих множественных попыток недоброжелателей, направленных на дестабилизацию обстановки в Азербайджане. Целью является создание среди верующих недовольства, направить их на путь провокаций, а в итоге привести все это к межмазхабному противостоянию.

Но во всяком случае на подобные провокации следует реагировать обдуманно, и мы призываем к этому всех, в том числе и ответственных лиц. К сожалению, иногда мы становимся свидетелями необдуманных шагов чиновников, что в конечном итоге расценивается как позиция государства в целом. И не стоит далеко ходить за примерами. Разрушенный два дня назад в результате безответственности какого-то чиновника памятник поэту Микаилу Мушфигу, разве не был представлен как акт вандализма всего правительства? И это несмотря на то, что практически все государственные структуры осудили сие явление.

Что же касается утверждения относительно намерения Азербайджана заменить традиционный шиизм на суннизм ради сближения с Казахстаном и Турцией, то следует отметить, что наша страна имеет очень хорошие отношения не только с этими двумя государствами, но и со всеми тюркоязычными странами. Также долгие годы Азербайджан плодотворно сотрудничает с большинством стран – членов ОИС, и в этом сотрудничестве мазхабная принадлежность никогда не играла какой то роли.

Захираддин Ибрагими

20 мая Ильхам Алиев спешно полетел в Эр-Рияд. Зачем так спешно?.. Хотя вполне мог бы уклониться от данного мероприятия, сославшись на закрытие той же самой Исламиады, которая прошла 22-го числа в Баку, тем более что на открытие этих игр никто из лидеров исламских стран не соизволил появиться, и отправить вместо себя кого-то другого из правящей верхушки. И тем паче, что данное собрание, которое прошло 21-го мая в Саудовской Аравии, названное Арабо-Исламо-Американским саммитом, изначально было ясно, что имеет открытую анти-иранскую направленность, которое полностью было доказано, и выступлениями на данном соберуне, и принятой конечной декларацией. Но, получается, Алиеву самому вразрез надо было засветиться на этом саммите, и дать знать в каком он ряду.

Внутри Азербайджана, и за его пределами, давно обсуждается вопрос того, что бакинские власти желают суннизировать Азербайджан. Работа в данном направлении ведётся с первых дней возвращения ныне покинувшего мирскую жизнь Алиева-старшего к власти. В стране все эти годы были созданы наиблагоприятные условия для пантюркистов, нурсистов и ваххабитов, а шиитское духовенство и активисты репрессировались всеми возможными методами, вплоть до физического устранения.

Если уж затронули тему Исламиады, завершившейся в Баку, то стоит отметить некоторые детали... Интересно, что Исламиада должна была открыться со звучания суннитского азана, в стране, большинством населения которой являются шииты. Но после того как об этом стало известно в Управлении Мусульман Кавказа, руководство названной организации сразу же связалось с оргкомитетом игр и властными структурами, с требованием отказаться от данной затеи. Доводом УМК было: вы ставите нас в очень затруднительное положение перед верующими и Ираном. Власти отказались от этого не очень-то добродушно, дав понять, что именно данные цели и преследуют, давая этакой месаж всем сторонам.

Но в конце озвучили всё же суннитский кялмейе-шахадат (принесение признания в вере), без упоминания имени первого имама шиитов - Али ибн Абу Талиба, как это принято среди шиитов. Другим интересным моментом стало послание Ильгама Алиева по поводу открытия игр, в котором он объяснялся в любви и верности Саудовской Аравии, Пакистану и Турции, якобы из-за их позиции в вопросе с азербайджано-армянским конфликтом, и был тонкий намёк, что такие чувства на Иран не распространяются.

Ну что же, азербайджанские власти свой выбор сделали, и сделали давно. И все эти годы неоднократно подтверждали свой выбор, и со всеми силами работали в данном русле. А что же сами верующие Азербайджана?.. Азербайджанские шииты допустили ряд серьёзных ошибок, что привело их в сегодняшнее тяжёлое, но не безвыходное положение.

Первое, шиитское духовенство, выпускники иранских духовных ВУЗов, ринулись в политическую борьбу в стране, не имея для этого нужной политической образованности, и, главное, раньше времени, когда ещё общество не было готово поддержать их идеи. В некотором смысле, имели место и манипуляции со стороны бакинских служб, а также работа агентов, внедрённых в исламское движение. Со временем стало ясно, что такая политика не была согласована с иранским руководством, и даже Тегеран отказался в поддержке некоторых активистов, назвав это внутренним делом Азербайджана. То есть, имело место, либо самодеятельность данных активистов, либо же, как мы указали выше, умелая манипуляция ими со стороны третьих сил.

Второе, заигрывания с исламистскими кругами Турции, попытки стать в один ряд с исламистским движением Турции, вера в Эрдогана, в упор не замечая политику Турции по поддержке пантюркизма, нурсизма и ваххабизма, который в конце не пожелал даже помолвиться о репрессиях против верующих в Азербайджане, а по имеющимся у нас достоверным информациям, со своей стороны также требовал от Баку приступить к репрессиям против шиитов.

Третье, не проведённые на нужном уровне организационные работы в среде азербайджанских верующих, не сплочённость, как простых верующих, так и самого духовенства, которое привело к тому, что, когда одни ринулись в бой, то другие остались в стороне, а некоторые вообще выступили против первых.

Четвертое, занятая верующими позиция в вопросе Нагорного Карабаха, которая отчасти была радикальнее даже позиции бакинских властей и прозападной оппозиции. Как мы подчёркивали неоднократно, "карабахский вопрос" изначально внутри Азербайджана был вопросом манипуляций в политической борьбе, для прихода к власти и удержания её. Политический ислам, к сожалению, пошёл тем же путём, наивно полагая, что занимая в этом вопросе даже более радикальную позицию, чем сами власти, сможет себя этим застраховать от репрессий режима. Не до конца понимая, насколько правящий клан впал в зависимость от центров, которые презирают любое проявление иранского влияния, пусть то религиозное, национальное, и тог далее. Не учитывали верующие в данном вопросе и саму позицию Ирана, который однозначно против начала новых столкновений на Карабахском фронте, и расценивает это, никак иначе, как провокацию.

А также интересы России, которая не может просто бросить своего единственного военного союзника на Южном Кавказе на произвол судьбы. И при таком стечении обстоятельств, для России намного предпочтительней выглядят сегодняшние власти в Баку, чем никем не обузданная толпа фанатиков, которая может дорваться до власти, и создать намного больше головной боли, чем властвующий трайб. Таким положением вещей умело воспользовались последние, которые начали всеобъемлющие репрессии против шиитских активистов и духовенства, а Иран, занятый по нескольким фронтам, и неимеющий достаточных рычагов давления на Баку, просто вынужден созерцать, что творится у него под носом по отношению к единоверцам.

И последнее, пятое, национальные интересы России заключаются не только в спокойствии и безопасности на всём Кавказе, а весь Кавказ всё ещё входит в сферу национальных интересов России, и верующие должны данный факт всецело учитывать, и подавать правильные сигналы в отношении Москвы, находить выходы на неё, и выстраивать свою политику, учитывая интересы Российского государства. И не должны это унижением, а присмотреться по сторонам - тогда заметят, что все антиимпериалистические движения стараются добиться политического покровительства Кремля в своей борьбе.

Возможно, что сегодня Россия ещё не готова согласиться на установление исламского правления в Азербайджане, но справедливости ради надо отметить, что и само азербайджанское общество пока не готово к этому, и в ближайшей перспективе это не предвидится, и благо, что большинство самих шиитских активистов подтверждают это и заявляют, что не ставят таких целей, а с другой стороны, сам исламский Иран заявляет, что система Велаяте-Факих является исключительно иранским феноменом, другие исламские страны должны строить системы подходящие их обществу, но сами государства занимать антиимпериалистические позиции против гегемонии США, Запада и НАТО.

Россия не желает ослабления традиционного ислама и усиления таких сектантов и радикалов, как нурсисты и ваххабиты, имеющие на Северном Кавказе террористическое подполье, и, несомненно, помнит, что этим террористам оказывалась военная и финансовая помощь через территорию алиевского Азербайджана, а раненные террористы лечились в бакинских больницах. В Москве явно отслеживают постоянные и последовательные поползновения алиевского клана в сторону Турции и Саудовской Аравии, и их заокеанских хозяев, крен в сторону суннизации, нурсизации и ваххабизации Азербайджана.

И в конце... Все традиционные исламские течения, которые, так же, как и Россия, борются за многополярный мир, который бы уравновесил геополитическую чащу, и создал всем народам безопасные условия для прогресса, просто обязаны поддержать русский мир в этой борьбе так, чтобы Россия не опасалась новых "ударов в спину", могла бы, не оглядываясь назад, продолжать эту борьбу. А для этого надо быть не перед Россией, и не за Россией, а рядом с Россией, вместе с Россией! Россия же, в свою очередь, устами своего первого лица - Владимира Владимировича Путина, неоднократно заявляла, что исламские страны всегда могут в лице России найти свою надёжную опору и покровителя в борьбе за многополярный мир, без диктата и гегемонии одной стороны. Более того, этой благосклонностью должны воспользоваться азербайджанские верующие, которые тоже стоят на передовой борьбы против империализма, и перед репрессивным аппаратом нахичеванского клана, который давно стал в одну шеренгу с Эр-Риядом.

Влиятельное британское издание “The İndependent” считает, что гражданская война в Сирии имеет этно-религиозные корни, уходящие в недра 1400-летней давности, то есть, со дня кончины пророка Мухаммеда. В подтверждение своего посыла газета проводит исторический экскурс, и исходя из него, указывает на давно скрытый и ныне вырвавшийся наружу антагонизм между правящей элитой Сирии, принадлежащей к малочисленной шиитской общине алавитов, и суннитами, составляющими большинство населения страны.

Этот конфликт, по мнению редакционных знатоков Востока и Ислама, является основным источником насилия и напряженности внутри мусульманского мира, начиная от Ирака и Египта и заканчивая Бахрейном, Саудовской Аравией, Йеменом, Пакистаном и Афганистаном. В основе его лежит давняя и непримиримая вражда между двумя основными религиозными мусульманскими течениями.

Газета пишет, что ведущий эксперт мусульманской политики Великобритании баронесса Варси говорила об этом еще 18 февраля в своем выступлении в одной из стратегически важных стран Персидского залива - Омане. Она особо отметила, что религиозная толерантность, присутствующая в Омане, может служить хорошим примером для других мусульманских стран.

Однако “The İndependent" отмечает, что в Омане, в отличие от других мусульманских стран, наряду с двумя основными течениями - шиизмом и суннизмом - существует и третья секта - ибадиты, которые составляют большинство и занимают верховенствующее положение. В других же странах, где наблюдаются конфликтные процессы, шииты и сунниты находятся в сбалансированном состоянии. Из полутора миллионов мусульман приблизительно 10-20% являются шиитами и во многих странах они составляют меньшинство. Однако в Ираке, Иране, Бахрейне и Азербайджане преимущество составляют шииты.

Сегодня противостояние между этими двумя течениями становится основополагающим фактором в определении дальнейшей судьбы стран Ближнего Востока. В Сирии воюют сторонники обоих течений из многих стран. В их гражданской войне участвуют с одной стороны джихадисты Аль-Кайды и суннитские добровольцы, с другой - боевики “Hizbullah”.

В Сирии сложилась исключительная ситуация, поскольку суннитским большинством управляет шиитское меньшинство. Сам президент Башар Асад и большинство офицеров его армии принадлежат к шиитской общине алавитов. Подобная ситуация была и в Ираке во время правления Саддама Хусейна. Однако там суннитское меньшинство руководило шиитским большинством. После военного вмешательства США ситуация там изменилась, руководство страной перешло в руки шиитов, что еще больше усугубило положение дел и привело к хаосу.

Следует отметить, что противоречия между двумя течениями ислама более глубокие, чем между католиками и протестантами. На момент конфликта христианство уже имело 1500-летнюю историю, а противоречия в исламе начались сразу же после смерти Пророка Мухаммеда, в начале VII века.

С годами раскол еще более углублялся, хотя обе стороны ссылались на Священный Коран. К хадисам, написанным последователями Пророка, и исламским традициям было неоднозначное, различное друг от друга отношение. В скором времени и правила молитвы стали толковаться по-разному. В шиизме появилась иерархия имамов и аятуллахов, сунниты же отказывались признавать посредников между собой и Аллахом. В результате появились экстремистски настроенные фанатики типа членов Аль-Кайды. Сунниты же выступали за контроль государства над своими сторонниками.

В шиизме появились различные суб-течения, в том числе фанатики, а в Сирии - алавиты и исмаилиты. Многие мистические суфистские течения были способны создать мосты между суннитами и шиитами, однако непримиримые сунниты считали посещение шиитами священных мест богохульством, по причине чего суннитские экстремисты и бомбили священную землю шиитов в Ираке - Кербелу.

Вместе с тем, на протяжении 1400 лет после смерти Пророка большая часть шиитов и суннитов не желали углубления конфликта. Хотя многие сунниты в своих молитвах и проклинали шиитов, в течение долгих лет эти два течения предпочитали мирное сосуществование. Однако периодически вспыхивали конфликты, сопровождающиеся насилием, в результате которых шииты жестоко истреблялись. Так, в 1514 г. Османский султан отдал приказ об уничтожении 40 тыс. шиитов, в Индии Империя Моголов в XV-XIX веках периодически преследовала шиитов и уничтожала их святыни, в Пакистане также были столкновения с участием членов этих течений.

В то же время были страны, где соблюдалось перемирие. В 1959 г. в Каире, который считается центром суннитской улемы, в университете Аль-Азхар даже стали преподавать шиизм, а в некоторых мечетях Азербайджана шииты и сунниты вместе совершают молитву намаз.

Вместе с тем, в начале XX века королевская семья Саудовской Аравии проводила политику дискриминации в отношении должностных лиц, придерживающихся шиизма, и уничтожила большую часть их святынь. С укреплением там позиций ваххабизма к приверженцам шиизма стали применяться жесткие санкции, вплоть до арестов их лидеров. И поныне многие саудовские религиозные деятели считают шиизм «хуже христианства и иудаизма» и «богохульством». Даже фанатики Аль-Кайды были взращены на идеологии ваххабизма. Многие из них верят в необходимость убийства шиитов.

На протяжении многих лет сторонние силы пытались использовать это противостояние между двумя течениями ислама в собственных целях. В 1920-х годах английские колонисты в Ираке использовали суннитскую офицерскую элиту для подавления восстаний шиитов, тем самым открыв путь для власти суннитского меньшинства Саддама. Результатом такой политики стало уничтожение многих тысяч шиитов, которое продолжается по сей день. Только в прошлом году в Багдаде погибли более 6 тысяч шиитов и суннитов, вместе взятых. А теперь эта жестокая сектантская война ведется в Сирии.

В последний период в мире произошли два крупных события, усиливших напряженность между шиитами и суннитами. Одно из них - исламская революция 1979 года в Иране, в результате которой был низвергнут прозападный шах Реза Пехлеви, и власть перешла к шиитской теократии во главе с аятоллой Хомейни. И хотя он сделал все возможное для улучшения отношений между шиитами и суннитами в своей стране, между исламскими лидерами и руководителями исламских государств сохранились непростые отношения. Хомейни с самого начала своего правления называл суннитскую аристократию Саудовской Аравии «прислужниками Америки» и «коррумпированными диктаторами».

И сегодня в Иране отсутствуют мечети для миллионов суннитов, хотя функционируют христианские церкви. В высшем эшелоне власти нет места для суннитов, суннитским бизнесменам сложно получать лицензии для совершения операций по экспорту и импорту, а большинство простых суннитов - безработные.

А в Саудовской Аравии прямо противоположная ситуация - там дискриминации подлежат шииты.

Руководители исламских стран, у руководства которых стоят представители различных течений, периодически совершают попытки для налаживания отношений и хотят показать, что напряженность не носит религиозного характера. В 2007 г. король Абдулла тепло встретил Махмуда Ахмединеджада и пытался убедить мир, что отношения между странами улучшились, и даже подверг критике тех, кто способствует враждебности между шиитами и суннитами. Однако реальная политика не изменилась. Каждый из двух нефтяных гигантов продолжает видеть в другом опасность для своих интересов.

Еще более углубила противостояние между суннитами и шиитами развернутая в 2003 году Джорджем Бушем и Тони Блэром война в Ираке, в результате чего была свержена суннитская элита и власть Саддама Хусейна, а новая власть, большинство в которой составляли шииты, способствовала процветанию государственного террора. Здесь следует напомнить, что именно США подстрекали Саддама к войне с Ираном в 80-х годах.

Только после событий 11 сентября 2001 г. США изменили свое отношение к Саддаму Хусейну, свергли его и принесли в Ирак демократию. В результате выборов к власти пришли шииты и началась дискриминация суннитов, которые в ответ избрали метод террора, в результате чего ежегодно погибают тысячи простых людей.

А теперь эта вражда перекинулась на Сирию. В 2011 году в разгар «арабской весны», протесты в Сирии носили антикоррупционный, антиклановый характер. Люди требовали демократии, соблюдения прав и свобод. Однако за два года протестное движение переросло в вооруженное противостояние, политическая оппозиция, поддерживаемая Западом, стала терять свои позиции перед исламскими радикалами. Сегодня в составе группы под названием «Исламское государство Ирак и Шам» воюют радикалы из многих стран мира, однако финансируются они Саудовской Аравией.

А недавно в Сирию из Ливана прибыли боевики «Хезболлы», воюющие на стороне Асада. Результат - полномасштабная гражданская война.

Все это говорит о том, что сунниты и шииты из всех стран втянуты в конфликт на всем Ближнем Востоке. Каждая из сторон усиливает свою позицию, противоположная сторона видит в этом угрозу для себя, и суннитско-шиитское противостояние уже стало очагом напряженности, которое подвергает опасности весь мир.

Главным событием прошлого года для верующих Азербайджана стало утверждение депутатами национального парламента Азербайджанской Республики проекта запрещающего в стране исламскую пропаганду. Предтечей события стало введение аналогичного запрета, но уже на получение религиозного образования за рубежом.

Отныне отправка граждан из Азербайджана на обучение в зарубежные религиозные учебные заведения будет считаться незаконной, в случае, если это не будет согласовано с соответствующим органом исполнительной власти. Какой угрозы так боится Азербайджан, если в ответ на нее вводит такие жесткие законы?

А боится он бурного исламского возрождения в стране. С одной стороны в стране наблюдается возрождение шиитского ислама. Страшным сном для Баку является, если этот процесс оседлает соседний Иран. В то же время в Азербайджане бурно возрождается ислам суннитский.

Около 30% азербайджанских мусульман являются суннитами, крупные суннитские общины представлены лезгинами, аварцами, цахурами и иными народами Дагестана, а также чеченцами. Азербайджанское руководство очень боится формирования на базе возрождающейся суннитской активности новой оппозиционной силы, ориентированной на выход из под юрисдикции Баку.

На этом фоне бакинские власти не нашли ничего лучше, как ровно 2 года назад разыграть в отношении суннитской и шиитской общины республики очень опасную провокацию. Она могла привести к очень глубокому расколу в среде верующих Азербайджана. А в центре всей этой провокации оказался лезгинский архитектурный памятник «Лезги-мечеть».

Однако мечеть, несмотря на название, посещают не только лезгины, но и другие сунниты, проживающие в Азербайджане, — аварцы, чеченцы, составляющие в стране многочисленные диаспоры, а также этнические азербайджанцы, исповедующие суннизм. Таким образом, «Лезги мечеть» — это один из немногих общесуннитских центров Баку и всего Азербайджана.

Однако 2 года назад жизнь суннитской общины при исторической мечети омрачена попытками властей ликвидировать саму общину и прекратить ее религиозную и просветительскую деятельность.

Подобные попытки давления были предприняты и в отношении суннитской мечети «Абу-Бакр» и других суннитских общин в пригородах Гобустана, в Аляте, в Мушфигабаде. Суннитские мечети «Абу-Бакр» и «Шехидляр» уже были к тому моменту закрыты.

Отметим также, что в последние годы в Азербайджане участились случаи закрытия или сноса мечетей. В 2009 году был отмечен целый ряд таких случаев. Тогда в Баку после закрытия мечети "Шехидляр" на Аллее Шехидов на следующий день снесена мечеть в Ясамальском районе.

В том же году была закрыта мечеть на "Нефтяных камнях" (городок на сваях в Каспийском море), а через несколько дней она была разрушена. В том же году в Ясамальском районе Баку была закрыта мечеть "Илахият".

Что же касается «Лезги мечети», то во всей скандальной истории вокруг нее за кулисами очевидных фактов можно было разглядеть выращиваемое противостояние между двумя ветвями уммы на Кавказе — суннитами и шиитами.

Вне всякого сомнения, разжигание противоречий между шиитами и суннитами, стравливание этих двух общин — часть глобальной стратегии, реализуемой в исламском мире ястребами атлантического блока вкупе со своими сионистскими союзниками на Ближнем Востоке.

Тем временем, на многих суннитских сайтах говорится об усилиях азербайджанских духовных лиц насильно прививать шиизм среди суннитов - лезгин и аварцев приграничных с Россией районах Азербайджана, говорится о притеснении суннитов властями и т.д.

Даже если эти сообщения не столь близки к истине, за ними стоят все же многочисленные просчеты азербайджанских властей. И все эти факты и даже домыслы одновременно сеют семена возможного будущего внутриисламского противостояния в Азербайджане.

Понятно, что амбиции по шиизации всего духовного пространства Азербайджана как нельзя более кстати лежат в русле этих интересов и этой разрушительной стратегии. Но, конечно, те, кто движим порывом запретить, закрыть и блокировать любую суннитскую активность в республике, скорее всего, и не думают о том, каким подарком являются их неуклюжие действия врагам уммы.

Данная политика является лучшим подарком всем антиазербайджанским силам, которые могут использовать тему притеснения суннитского меньшинства в своей информационной войне против этой закавказской республики. Кроме того, в случае эскалации шиитско-суннитского противостояния данный конфликт будет бить не только по имиджу, но и по целостности самого Азербайджана.

Р азделение мусульман на шиитов и суннитов восходит к ранней истории ислама. Сразу после смерти пророка Мухаммада в VII веке возник спор о том, кто должен возглавить мусульманскую общину в Арабском халифате. Часть верующих выступала за выборных халифов, а другие - за права любимого зятя Мухаммеда Али ибн Абу Талиба. Так впервые разделился ислам. Было и прямое завещание пророка, согласно которому его преемником должен был стать Али, но, как это нередко бывает, авторитет Мухаммада, непоколебимый при жизни, после смерти не сыграл решающую роль. Сторонники его завещания полагали, что руководить уммой (общиной) должны «назначенные Богом» имамы - Али и его потомки от Фатимы, и считали, что власть Али и его наследников - от Бога. Сторонники Али стали именоваться шиитами, что дословно и означает «сторонники, приверженцы».

Их оппоненты возражали, что ни в Коране, ни во второй по важности Сунне (дополняющем Коран своде правил и устоев, основанных на примерах из жизни Мухаммеда, его поступках, высказываниях в том виде, в каком они переданы его сподвижниками) ничего не сказано об имамах и о божественных правах на власть рода Али. Ничего не говорил об этом и сам пророк. Шииты отвечали, что предписания пророка подлежат толкованию - но только теми, кто имеет на это особое право. Оппоненты считали подобные воззрения ересью и говорили, что следует воспринимать Сунну в том виде, в каком ее составили сподвижники пророка, без каких-либо изменений и толкований. Это направление сторонников строгого следования Сунне получило название «суннизм».

В 632 году, всего через два года после своего избрания, халиф Абу-Бакр скончался, назначив своим преемником Умара ибн Хаттаба. Через 12 лет, в 644 году, Умар был убит в Медине, и его сменил Усман ибн Аффан из влиятельного арабского рода Омейадов. Еще через 12 лет, в 656 году, был убит и он, и четвертым халифом избрали того самого Али. Но правитель Сирии и родственник Умара Муавия обвинил Али в причастности к убийству прежнего халифа, его поддержали знатные роды молодой империи. Началась длительная гражданская война и раскол Халифата. В 661 году Али закололи отравленным кинжалом в мечети Куфы.

После смерти Али власть захватил Муавия. Он заключил мирный договор с сыном Али, имамом Хасаном, по которому после его смерти власть должна была перейти к Хасану. Через несколько лет Хасан умер и новым имамом стал его младший брат Хусейн. А в 680 году умер Муавия. Он передал престол своему сыну Язиду, отменив выборность халифов и превратив этот институт в обычную наследственную монархию. Имам Хусейн не признал власть Язида. Противостояние длилось недолго и закончилось катастрофой для Хусейна и его сторонников. В том же 680 году, 10 октября, он с семьей и ближайшими сторонниками после изнурительной осады был атакован в Кербеле (Ирак) войсками халифа под командованием бывшего сторонника Али некоего Шимра. В этой битве был убит сам Хусейн, двое его сыновей, в том числе, шестимесячный младенец, несколько родственников и почти все сторонники.

Бойня в Кербеле возмутила всю умму. А для шиитов имам Хусейн стал мучеником за веру и самым почитаемым из имамов. Город Кербела, где похоронен имам, считается для шиитов самым священным местом после Мекки и Медины. Ежегодно шииты почитают его память в ходе траурных церемоний Ашура. Известен шокирующий обычай «шахсей вахсей». По улицам проходят траурные шествия, в них принимают участие мужчины, которые под барабанную дробь в знак скорби бьют себя цепями. Шрамы и раны, полученные при этом, считаются знаком религиозного благочестия. Одетые в черное женщины стоят вдоль дороги, голосят и бьют себя в грудь. В старом Иране принято проносить по улицам чучело льва. Приводимое в движение актером, чучело время от времени неуклюжим движением загребало солому и сыпало ее себе на голову, что символизировало опечаленную нацию, посыпающую голову пеплом. Впрочем, с точки зрения европейца, при этом достигался очень комический эффект.

В Иране в дни Ашуры на площадях до сих пор представляют тазийе - уникальные религиозные мистерии, посвященные как гибели имама Хусейна, так и предшествовавшим ей событиям. Этой традиции более тысячи лет, и тазийе стали таким же национальным символом для Ирана, как театр Кабуки - для Японии. Каждому персонажу полагается не меняющиеся веками костюм и имидж. Имам Хусейн одет в зеленое - символ святости, как и другие «святые» герои, и его лицо закрыто покрывалом. Главный отрицательный герой Шимр одет в красное - символ смерти и предательства. В тазийе актер не играет, а «изображает» своего героя. Это не актерское действо, а труд во славу Божию, в память и во славу почивших святых. Именно поэтому актер, играющий Шимра, может по ходу мистерии проклинать злодейства своего героя и жаловаться на то, что ему приходится играть такую ужасную роль.

Как писал Евгений Бертельс в своей книге «Персидский театр», «значительное затруднение составляет подыскать актеров на роли злодеев. Публика уже перестаёт различать, где театральное действо, а где повседневность, и вмешивается в представление, желая придать историческим событиям новый оборот. От этого исполнителям некоторых ролей приходится очень туго, зачастую их избивают до того, что по окончании торжеств им долгое время приходится отлеживаться. Предвидя такой печальный исход, они стараются предотвратить его и пытаются исполнить роль как можно менее реалистично, прерывая речи разными восклицаниями и осыпая проклятиями свои собственные злодейства. Но это мало помогает, накопившаяся в зале энергия ищет исхода и, за неимением другого объекта, невольно обрушивается на несчастных Омаров и Шимров».

С гибелью имама Хусейна институт имамов не исчез. Его сын Зайн аль Абидин уцелел во время бойни в Кербеле, признал власть Омейадов и продолжил династию. Имамы не имели политической власти, но обладали колоссальным духовным влиянием на шиитов. Последний, одиннадцатый имам, Хасан аль Аскари, умер в 873 году, и «мусульманские Меговинги» прекратили свое существование. Согласно шиитскому преданию, у Хасана остался сын Мухаммад, «двенадцатый имам», который в пятилетнем возрасте был скрыт Богом и существует до сих пор. Этот скрытый имам должен явиться в качестве Мессии (Махди), его возвращения часть шиитов (так называемые двунадесятники) ждет до сих пор. Имамом в народе называли аятоллу Хомейни - лидера иранской революции 1979 года, установившей в стране шиитский теократический режим.

Для суннитов шиитское понимание функции имама как посредника между Богом и человеком - ересь, поскольку они придерживаются концепции прямого поклонения Аллаху, без посредников. Имам - с их точки зрения, обычный религиозный деятель, заслуживший авторитет богословскими познаниями, руководитель мечети, а институт духовенства у них лишен мистического ореола. Сунниты почитают первых четырех «праведных халифов» и не признают династию Али. Шииты признают только Али. Шииты почитают высказывания имамов наряду с Кораном и Сунной.

Различия сохраняются и в интерпретации суннитами и шиитами шариата (исламского закона). Например, шииты не придерживаются суннитского правила считать развод состоявшимся с момента провозглашения его со стороны мужа. В свою очередь, сунниты не принимают шиитскую практику временного супружества.

В современном мире сунниты составляют большую часть мусульман, шииты - чуть более десяти процентов. Шииты распространены в Иране, Азербайджане, некоторых районах Афганистана, Индии, Пакистана, Таджикистана и в арабских странах (за исключением Северной Африки). Главным шиитским государством и духовным центром этого направления ислама является Иран.

Конфликты между шиитами и суннитами случаются до сих пор, но в наше время они чаще носят политический характер. За редким исключением (Иран, Азербайджан, Сирия) в странах, населенных шиитами, вся политическая и экономическая власть принадлежит суннитам. Шииты чувствуют себя обиженными, их недовольством пользуются радикальные исламские группировки, Иран и западные страны, давно освоившие науку стравливания мусульман и поддержки радикального ислама ради «победы демократии». Шииты активно боролись за власть в Ливане, а в прошлом году восстали в Бахрейне, протестуя против узурпации суннитским меньшинством политической власти и нефтяных доходов.

В Ираке после вооруженной интервенции США шииты пришли к власти, в стране началась гражданская война между ними и прежними хозяевами - суннитами, а светский режим сменился мракобесием. В Сирии противоположная ситуация - там власть принадлежит алавитам, одному из направлений шиизма. Под предлогом борьбы с засильем шиитов в конце 70-х годов террористическая группировка «Братья-мусульмане» развязала войну против правящего режима, в 1982 году мятежники захватили город Хама. Мятеж был подавлен, погибли тысячи людей. Сейчас война возобновилась - но только теперь, как и в Ливии, бандитов именуют повстанцами, их открыто поддерживает все прогрессивное западное человечество во главе с США.

В бывшем СССР шииты живут в основном в Азербайджане. В России их представляют те же азербайджанцы, а также небольшое число татов и лезгин в Дагестане.

Серьезных конфликтов на постсоветском пространстве пока не наблюдается. Большинство мусульман весьма смутно представляют себе разницу между шиитами и суннитами, а азербайджанцы, живущие в России, за неимением шиитских мечетей нередко посещают суннитские.

В 2010 году случился конфликт между председателем президиума Духовного управления мусульман европейской части России, председателем Совета муфтиев России, суннитом Равилем Гайнутдином и главой Управления мусульман Кавказа, шиитом Аллахшукюром Пашазаде. Последнего обвинили в том, что он шиит, а большинство мусульман России и СНГ - сунниты, следовательно, шиит не должен управлять суннитами. Совет муфтиев России пугал суннитов «шиитским реваншем» и обвинял Пашазаде в работе против России, поддержке чеченских боевиков, излишне тесных отношениях с Русской православной церковью и притеснении суннитов в Азербайджане. В ответ Управление мусульман Кавказа обвинило Совет муфтиев в попытке срыва Межрелигиозного саммита в Баку и в разжигании розни между суннитами и шиитами.

Эксперты полагают, что корни конфликта - в состоявшемся в 2009 году учредительном съезде Консультативного совета мусульман СНГ в Москве, на котором Аллахшукюр Пашазаде был избран главой нового альянса традиционных мусульман. Инициатива получила высокую оценку президента России, а демонстративно бойкотировавший ее Совет муфтиев оказался в проигрыше. В разжигании конфликта подозревают и западные спецслужбы…

Мариам Ахундова

http://www.pravda.ru/faith/religions/islam/