Всероссийский фестиваль русской традиционной культуры "егорий хоробрый". Всероссийский фестиваль русской традиционной культуры "егорий хоробрый" Егорий хоробрый

Предыстория проекта

Рубеж тысячелетий характеризовался довольно бедственным положением во всех сферах жизни, и, особенно, в области культуры. С уходом последних носителей традиционной народной культуры на глазах исчезали целые пласты фольклора, угасали без передачи уникальные певческие традиции Сибири. Однако усилиями энтузиастов, на собственные средства проводились фольклорно-этнографические экспедиции, создавались любительские ансамбли, изучающие местные песенные и танцевальные традиции, в обществе нарастал интерес к родной культуре. Российский фольклорный союз (Общероссийская общественная организация) в противовес официальным фестивалям сценического народного творчества с увлечением организовывал фольклорно-этнографические фестивали и всероссийские творческие мастерские. Новосибирский областной центр русского фольклора и этнографии под руководством Вячеслава Владимировича Асанова, взяв на себя роль лидера в сфере изучения и популяризации традиционной культуры за Уралом, ежегодно сначала на Егория, а впоследствии на Кирилла и Мефодия проводил Сибирский фольклорный фестиваль – своеобразную сибирскую творческую мастерскую, где омичи (ансамбль «Берегиня») выступали в числе учеников и практически постоянных участников. В 1999 году, восьмой по счёту, фестиваль временно переехал на другую площадку – в г. Барнаул. Вслед за Барнаульским центром (отделом реконструкции и реставрации русской традиционной культуры Алтайского краевого художественного музея) Омск подхватил фестивальную «эстафетную палочку», и в 2000 году в гостях у жителей Омска, Большереченского, Муромцевского, Саргатского районов были коллективы из Новосибирска, Барнаула, Усть-Каменогорска, Томска, Иркутска, Первоуральска и Подольска – участники IX Сибирского межрегионального фольклорно-этнографического фестиваля «На Кирилла и Мефодия». Являясь для омичей «пробным» проектом, фестиваль продемонстрировал свою актуальность и привлекательность самой идеи возрождения самобытных фольклорных традиций.

Концепция проекта

Омский фестиваль русской традиционной культуры «Егорий Хоробрый» ведёт свою историю с 2001 года. Инициатором, разработчиком концепции и организатором проекта выступил Сибирский культурный центр Главного управления культуры и искусства Администрации Омской области, в составе которого в конце 90-х годов начали работу участники фольклорно-этнографического ансамбля – лаборатории «Берегиня» и активисты Омской областной общественной организации «Центр славянских традиций». Именно начало мая, на Егория Вешнего, было свободной нишей в череде проводимых в то время по России фольклорно-этнографических форумов. Среди других межрегиональных фестивальных программ проект выделяет его нацеленность на восстановление самобытных традиций села, создание в районах области центров русской традиционной культуры и фольклорно-этнографических групп, осваивающих и развивающих местные культурные традиции. Поэтому основные фестивальные площадки располагаются в районах области, где проходят семинары-практикумы, концерты – встречи и съезжие праздники. Базовым документом, обеспечивающим поддержку фестиваля в условиях дефицитного финансирования сферы культуры, выступил Указ Губернатора «Об основных направлениях деятельности администрации Омской области по патриотическому воспитанию населения Омской области на 2001 – 2005 годы». Вслед за Государственной программой «Патриотическое воспитание граждан Российской Федерации на 2001 – 2005 гг.» Омская программа также включала разработку моделей организации центров традиционной культуры, этнографии, народных ремесел, учреждений дополнительного образования патриотической направленности. В структуре направлений деятельности отрасли культуры Омской области проект «Егорий Хоробрый» был включен в план мероприятий Областного фестиваля русской культуры «Душа России», 2-х-годичные программы которого более 10 лет выступали в роли концептуальных документов по развитию жанров народного творчества в регионе. В числе учредителей и организаторов Межрегионального фестиваля «Егорий Хоробрый» – Министерство культуры Омской области, Омско-Тарская Епархия Русской Православной Церкви, Государственный центр народного творчества (куда с 2002 года вошел Сибирский культурный центр в качестве отдела русской традиционной культуры), Омская областная общественная организация «Центр славянских традиций», администрации муниципальных районов области, где проходят фестивальные программы. В 2002 и 2010, 2011 годах проект был поддержан Министерством культуры Российской Федерации в статусе Всероссийского.

Цели фестиваля:

Приобщение всех слоев населения к истокам национальной культуры, возрождение духовных традиций русского народа, восстановление преемственности культурного опыта поколений;
- сохранение нематериального культурного наследия;
- содействие созданию и развитию центров русской традиционной культуры;
- обмен опытом работы и укрепление творческих связей между фольклорно-этнографическими коллективами разных регионов России.
По замыслу организаторов, фестиваль должен способствовать реабилитации традиционной народной культуры, актуализации православных традиций, народных праздников и обрядов, песенного, танцевального, инструментального фольклора, традиционного костюма, фольклорного театра, боевых искусств. В системе деятельности по сохранению и развитию фольклора (нематериального культурного наследия) славянских групп населения в регионе фестиваль «Егорий Хоробрый» выступает экспериментальной площадкой, творческой мастерской фольклорно-этнографических коллективов и центров традиционной культуры, своеобразной рекламной кампанией, демонстрирующей привлекательность фольклора в формах, близких к аутентичным, для молодежной аудитории.
Участники фестиваля – подлинные энтузиасты, ведущие исследовательскую, творческую и просветительскую деятельность (часто не благодаря государственной поддержке, а, несмотря на ее отсутствие). Поэтому при всех сложностях работы по организации фестиваля и катастрофически низком уровне его финансирования, принципиально обходится вопрос сбора организационных взносов. «Транзитный характер» программы второго и последующих фестивалей, проходивших в разных районах области, и скромные финансовые ресурсы ограничивали количество приглашенных иногородних коллективов (не более 8 – 9). Решение основной стратегической задачи – создание фольклорно-этнографического направления в области – требует привлечение результативного опыта, прежде всего, мастеров сибирского региона, достоверно представляющих локальные сибирские традиции. Коллективы из европейской части России привлекаются скорее для сравнения – чем дальше регион, тем отличительней характер фольклорных традиций (в этом смысле гости из Воронежа сибирякам кажутся «иностранцами»). С течением времени сложились тесные творческие и деловые связи между омскими и иногородними коллективами, неоднократно участвовавшими в программах. Центр традиционной культуры Южного Подмосковья «Истоки» – участник 10 фестивалей. Его руководитель Михаил Владимирович Бессонов (для многих юных и не очень фольклористов – Дядя Миша) однажды сказал: «Буду привозить на ваш фестиваль коллективы центра, пока не вырастут внуки!» – и, действительно, на восьмой фестиваль приехал с внучкой.
Что является привлекательным для участников омского фестиваля? Понимание организаторами важности работы по освоению и пропаганде традиций народной культуры, моделирование ситуации, обеспечивающей возможность обменяться опытом в освоении традиций в естественных (изустных) формах передачи. Фестивальные формы общения – неформальные концерты – встречи, хороводы – шествия, праздничные гуляния, творческие лаборатории, мастер-классы по фольклорному исполнительству, круглые столы, вечерки. Одним их серьезных и сложных для решения вопросов всегда является вопрос о базе размещения участников; это должна быть территория, где есть место для проведения вечерок, где никто, кроме участников фестиваля, не проживает, потому что поют и пляшут до утра; недорого и в пределах города, чтоб могли приехать на вечерку все желающие. Вечерка для молодежи – главное и самое привлекательное фестивальное событие! Именно здесь формируется душевная, семейная атмосфера, завязываются тесные контакты, повышается творческий потенциал участников и… выбираются пары (как это было в традиции – высматривали пару на вечерке или съезжем празднике). В 2004 году заключительная вечерка фестиваля была местом сватовства, где в качестве жениха выступал участник ансамбля «Ромода» из Москвы Алексей Зенин, а невесты – заядлая вечерочница омичка Варя Ивашина (теперь Варвара Зенина – активистка Российского фольклорного союза). Главной парой шестого фестиваля были молодожены Владимир Котенко (г. Курган) и Наталья Янова (г. Омск), именно им посвящались свадебные песни, звучавшие на творческой лаборатории «Народная свадьба». В том же году в рамках неформального общения на базе проживания в гостинице «Вояж» игралась «шуточная свадьба – сватовство»: жених Сергей Соломахин (г. Омск) и невеста Анна Вексей (г. Челябинск). Кто бы мог подумать, но в рамках театрализованного представления фестиваля 2007 года именно они были настоящими женихом и невестой. Этот ряд примеров можно продолжать.
Фестиваль – площадка коллективного сотворчества на пути постижения сущности народной культуры и поиска путей адекватного представления традиций в современных условиях. Среди сложившихся традиций фестиваля – конструкция программы, включающей участие в праздничном богослужении, концерты – встречи, практикумы, народные гуляния и круглый стол; конкурс, предваряющий встречи в районах области, с вопросами по истории праздника (находка Тюкалинска), использование народной драмы «Лодка» как сквозного действа концерта или документального фильма (режиссер Юрий Баженов), общие фестивальные танцы (Усть-Цилёмская «Горка», Крутуха, «Метёлка» и др.) и, конечно, песни.
Традиционные фестивальные песни – музыкальные символы фестиваля, выдержавшие отбор временем; сегодня они вошли в актив многих коллективов и звучат не только в рамках фестиваля. Среди них:
- кант Святому Великомученику Георгию Победоносцу, впервые исполненный ансамблем «Ромода»; с пятого фестиваля его сокращенный текст и мелодия верхнего голоса открывает фестивальные программки – с коллективного исполнения канта начинаются концертные программы;
- хоровод – шествие «Пахал мужик огород» с. Бергуль Новосибирской области – с легкой руки В.В. Асанова, начиная с гуляния в Марьяновке в 2005 году,
– традиционное фестивальное шествие (в рамках восьмого фестиваля практически одновременно такие шествия проходили от храмов к домам культуры в Павлоградке, Любинском и Саргатском);
- гимничная по характеру волочебная песня «Пойдём, братцы, вдоль улицы», записанная В.В. Асановым в с. Платоновка Новосибирской области, открывает творческие лаборатории, она звучит в сопровождении духовых инструментов и барабанки (пастушеский инструмент «барабанку» впервые показал на фестивале Андрей Гагарин из Нижнего Тагила (светлая ему память), сегодня – это один из призов победителям Межрегионального конкурса «Егорий Вешний»);
- плясовая «Травка моя, травушка» станицы Усть-Бузулук Волгоградской области – последние 3 фестиваля – концертный финал.
Большой концерт фестиваля решается в формате, способном создать контекст бытования фольклорных жанров: с использованием мультимедийных технологий и театрализаций, отражающих содержательную глубину фольклора. Устранению не свойственного народной культуре барьера между выступающими и зрителями, служат интерактивные формы, например, предоставление слов песен (в печатном виде или на экране) для совместного исполнения с залом, включение зрителей в демонстрируемый в зале обряд – обход дворов волочебниками или приглашение на свадьбу с вручением свадебного обрядового хлеба – «шишек» и др.
За 15 лет фестиваль приобрёл черты традиционного съезжего праздника с кругом постоянных и новых участников. Включенный в контекст кропотливой работы по восстановлению региональных культурных традиций, он помог создать среду, благоприятную для их развития, сформировать и расширить целевую аудиторию, вдохновил на создание новых фольклорно-этнографических групп и этнокультурных центров. Фестиваль проводился в 17 районах области: Большереченском (2010 г.), Горьковском (2002 г.), Калачинском (2009 г.), Кормиловском (2002 г.), Крутинском (2004 г.), Любинском (2004 г., 2009 г.), Марьяновском (2005 г.), Нижнеомском (2006 г.), Нововаршавском (2003 г.), Оконешниковском (2009 г.), Павлоградском (2008 г.), Саргатском (2008 г.), Таврическом (2002 г.), Тюкалинском (2004 г.), Черлакском (2007 г.), Исилькульском (2011 г.), Азовском (2014 г.), где сегодня активно разворачивают свою деятельности центры русской традиционной культуры. «Продолжать деятельность по сохранению русских традиций, проводить фестиваль и в других районных центрах» – наказы зрителей, побывавших на празднике в Калачинске и Оконешниково.
В недрах фестиваля сложились и творчески окрепли многие омские фольклорно-этнографические группы и преданные делу возрождения традиций русского народа работники культуры. Фестиваль явился живой иллюстрацией и учебно-методической базой для групп профессиональной переподготовки «Менеджмент центра русской традиционной культуры» (2004, 2005, 2011 гг.) и повышения квалификации «Фольклорная академия» (2009, 2010 гг.), обучавшихся на базе Регионального инновационного центра.
Фестиваль инициировал проведение Егорьевских праздников в районах области, других межрегиональных проектов (праздник «Троицкие гуляния» в Муромцево и фестиваль «Наследники традиций» в Большеречье), стимулировал разработку новых фольклорных программ, демонстрирующих высокий художественный уровень и достойное место народной музыки и в бытовых, и праздничных ситуациях, и в концертных филармонических программах. Один из проектов Сибирского культурного центра – организованный в течение 2009 года цикл концертно-просветительских программ по фольклору для молодежи «Автор – русский народ», включающий 8 комментированных фольклорно-этнографических концертов в Зале органной и камерной музыки Омской филармонии, завершающихся интерактивными танцевально-игровыми программами со зрителями.
Фестиваль – профориентационная площадка и «точка роста» для учебных творческих коллективов. Он оказал непосредственное влияние на открытие фольклорных специализаций на базе Областного колледжа культуры и искусства («Этнохудожественное творчество»), Детской школы искусства им. Ю.И. Янкелевича (ансамбль «Гусельки») и Омского музыкального училища им. В.Я. Шебалина (ансамбль «Новая деревня»). К новым горизонтам фестиваля можно отнести дальнейшую профессионализацию деятельности (именно это обстоятельство позволило организаторам в 2010 году впервые включить в фестивальную программу проведение конкурса для юных наследников традиций) и профилирование работы сельских домов культуры в сторону изучения и развития местных фольклорных традиций. В ряду итогов фестиваля деловые контакты с Санкт-Петербургской государственной консерваторией и творческая, почти семейная, дружба ансамбля Детской школы искусств «Канареечка» с. Чарыш Алтайского края и объединения «Врабий» Любино-Старожильского дома культуры. Фестиваль уже стал объектом исследования культурологов и этнографов и визитной карточкой омского региона. Итоговые круглые столы фестиваля – возможность представить «недемонстрационную» деятельность коллективов, общими усилиями обсудить возникающие перед ними проблемы и определить перспективы работы. Десятый фестиваль расширяет рамки круглых столов до научно-практического семинара – конференции с приглашением учёных – этнографов, культурологов, этномузыкологов, филологов, социологов.
Из пожеланий участников девятого фестиваля организаторам: «Привлекать больше коллективов, пусть фестиваль будет доступным для всех (даже коллективам, не принимающим участие в концерте)», «Создание большего числа детских фольклорных коллективов и их участие в фестивале», «Расширять географию участников!», «Раздвинуть рамки фестиваля…».
С 2010 года в целях поощрения творческой активности детей и молодежи в освоении и развитии национально-культурного наследия, обеспечения преемственности традиций в области фольклора проводится конкурс детских и юношеских фольклорно-этнографических ансамблей «Егорий Вешний». Одной из ведущих, если не главной, выступает вдохновляющая роль фестиваля.
Энергичные и увлеченные фольклористы – практики демонстрируют такой заряд энергии и чувство гармонии, что даже скептики начинают испытывать зависть к излучаемому ими душевному оптимизму, расширяется круг любителей и ценителей народной музыки.

С 4 по 6 мая 2017 в Омске состоялся XVII Межрегиональный фестиваль русской традиционной культуры «Егорий Хоробрый». Организаторы мероприятия - бюджетное учреждение культуры Омской области «Государственный центр народного творчества» и Омская областная общественная организация «Центр славянских традиций» при поддержке Министерства культуры Омской области и Администрации города Омска.

Фестиваль, ставший за годы проведения традиционным весенним праздником, как для участников, так и для гостей, проводится с целью сохранения, развития и популяризации нематериального культурного наследия, актуализации русской традиционной культуры, воспитания чувства патриотизма и уважения к культурно-историческим традициям своей страны.

4 и 5 мая основной фестивальной площадкой выступил Сибирский культурный центр на бульваре Мартынова, 6. Здесь состоялся двухдневный межрегиональный семинар-практикум «Русский традиционный театр: история, виды, актуализация в современной социокультурной практике» . Мастер-классы в рамках семинара провели высококвалифицированные специалисты по народному театру:

Вячеслав Владимирович Асанов, ведущий методист по фольклору МКУ «Социально-культурный центр» Ордынского района Новосибирской области, член Правления Российского фольклорного союза;
Альбина Владимировна Балкина, ведущий методист Центра традиционной культуры «Радовесть», г.Калачинск Омской области;
Валерий Викторович Конаков, старший преподаватель кафедры режиссуры театрализованных представлений факультета культуры и искусств ФГБОУ ВО «ОмГУ им. Ф.М. Достоевского».

Все участники семинара получили удостоверение установленного образца о краткосрочном повышении квалификации ОмГУ им. Ф.М. Достоевского.

Творческая фестивальная программа в эти дни состояла из традиционных вечёрок и концерта-лаборатории, в котором приняли участие фольклорно-этнографические коллективы из Омска и Омской области.

6 мая, в день почитания святого великомученика Георгия Победоносца, памяти которого и приурочен фестиваль, состоялись народные гуляния для омичей и гостей города в сквере Дружбы Народов. Праздник русской традиционной культуры открыл сезон национальных праздников, запланированных к проведению на этой площадке.

Несмотря на то, что погода не располагала к уличным гуляниям, в сквере собрались мастера традиционных ремёсел, участвующие в ярмарке и представители районов Омской области, участники праздничного концерта и горожане, которые с нетерпением ждали праздника. Укрыться от непогоды и продолжить праздничные гуляния всем пришедшим в сквер предложили в фойе ДК «Сибиряк».

В рамках фестиваля также состоялся I Областной конкурс площадных театров «Егорьевская карусель» . Активное участие в нём приняли творческие коллективы из Омска, Тюкалинска, Исилькульского, Любинского и Муромцевского районов. Проведение конкурса показало, что интерес к жанру народной драмы и театру Петрушки есть, и коллективы готовы развиваться в этом направлении.

Лауреатами конкурса стали:

Муромцевская ДШИ "Школа ремёсел" (рук. Сычихина О.А.) - диплом первой степени в номинации "Театр Петрушки";
Кукольный театр сказок "Егоркины забавы", Любинский район (рук. Лёвочкина Е. А.) - диплом второй степени в номинации "Театр Петрушки";
Театр народной сказки "Яшенька", Любинский район (рук. Стрельцова И. Н., Грищук И. Н.) - диплом первой степени номинации "Скоморошья бригада" и диплом третьей степени в номинации "Театр Петрушки";
Отдел русской традиционной культуры БУК «Тюкалинская централизованная клубная система» (рук. О.В. Игнатенко) - диплом второй степени в номинации «Скоморошья бригада» и диплом участников в номинации «Театр Петрушки»;
Фольклорный ансамбль "Дивно", г. Омск (рук. Шиленкова Т. С.) - диплом третьей степени в номинации «Скоморошья бригада».

После конкурсных выступлений на фестивальную сцену вышли участники праздничного фольклорного концерта. Своим творчеством со зрителями поделились:

Балкина Альбина Владимировна, г. Калачинск;
Ансамбль «Казачья песня», рук. Быструшкина Т. В., г. Тара;
Фольклорно-этнографическое объединение «Врабий», рук. Стрельцова И. Н., с. Любино-Старожилы Любинского р-на Омской области;
Фольклорный коллектив «Молодица», рук. Марченко Л. В., с. Крестики Оконешниковского р-на Омской области;
Фольклорно-этнографический коллектив «Вечора» ЦРТК «Родники Сибирские», рук. Маркелова Н. А., р.п. Муромцево;
Народный фольклорный ансамбль «Вербена» КДЦ «Альтернатива», рук. Петер Ю. Н., р.п. Муромцево;
Отделение народного пения Омского государственного детского ансамбля, рук. Парфенова Ю.А;
Фольклорно-этнографический ансамбль «Новая деревня», рук. Сидорская О.Г;
Фольклорный ансамбль «Гусельки», рук. Парфенова Ю. А;
Фольклорно-этнографический ансамбль «Сретение», рук. Чешегорова Е. М;
Фольклорный ансамбль «Дивно», рук. Шиленкова Т. С;
Этно-группа «Криница», рук. Михальцова Е. Г;
Детский фольклорный ансамбль «Теремок», рук. Котенко Н. В;
Детский фольклорно-этнографический ансамбль «Садко», рук. Карпачева Н. С.

XVII Межрегиональный фестиваль русской традиционной культуры «Егорий Хоробрый» стал ярким и запоминающимся событием для почитателей русских традиций.

Среди святых мало воинов. Так уж повелось, что их сражения - в основном битвы духа. Тем заметнее в пантеоне защитников мира людей перед Всевышним тот, кто, будучи воином, сумел совершить подвиг духовный. Георгия Победоносца чтят христиане разных стран, даже те, кто не слишком много знает о нём.

«Муки силою Христовою победил»

Георгий родился в трудное для христиан время. Римский император Диоклетиан славился своей непримиримостью к новой вере и безжалостно истреблял её поборников во славу языческих богов. В начале 4-го века принадлежность к христианской общине могла лишить человека не только имущества, но и жизни. Но находились такие, кто не боялся открыто признаться, что исповедует Христову веру, и Георгий был из их числа.
Он был знатен, богат, занимал пост крупного военачальника и числился личным комитом (приближённым) императора, но узнав о гонениях на христиан, пришёл к государю просить оставить людей в покое. Император принялся уговаривать любимца отречься от его веры, но все уговоры оказались напрасными: Георгий твёрдо отвечал, что единственная истина есть Христос, гонимый язычниками, и убеждал Диоклетиана принять новую религию.
Разгневанный император приказал подвергнуть смельчака пыткам, но Георгий заявил: «Скорее ты изнеможешь, мучая меня, нежели я». Впоследствии оказалось, что он не ошибся.
Предание рассказывает, что никакие страдания не могли сломить дух мученика, и наутро после каждого дня пыток он представал перед императором живым и здоровым. Не смогли ему повредить ни колесование, ни ночь в яме с негашеной известью, ни плети, ни раскалённые железные сапоги. Раздосадованный демонстрацией Христова могущества Диоклетиан повелел отвести Георгия в святилище Аполлона. Он надеялся, что перед лицом языческих богов тот раскается и отречётся от своей веры, но и тут император просчитался. Георгий встал перед статуей Аполлона и спросил его, может ли он принять жертву как бог. И эллинское божество признало себя демоном, а Христа - единственным истинным богом, после чего все статуи в святилище сокрушились. Диоклетиан понял, что Георгия не обратить к язычеству, и повелел отрубить ему голову.
За мужество истинного воина, проявленное перед лицом смерти, за духовную победу над мучителями и чудодейственную помощь людям в опасности великомученика Георгия называют также Победоносцем.

Где же святой одолел змея?

Иконописные изображения Георгия Победоносца обычно похожи: святой верхом на коне поражает копьём чудовищного змея. Это иллюстрация к самому известному из посмертных подвигов святого.
Предание рассказывает, что в окрестностях некоего города в озере жил ужасный змей, нападавший на людей. Чтобы умилостивить животное, по совету языческих жрецов горожане, бросая жребий, стали отдавать змею своих детей. Дошла однажды очередь и до дочери царя. Жители оставили девушку на берегу, а сами остановились в отдалении, ожидая, когда чудовище заберёт свою жертву. В это время возле царевны возник святой Георгий на белом коне в сияющих доспехах, вооружённый копьём. При появлении змея святой напал на него и пронзил копьём, а затем накинул на его шею платок девушки вместо поводка, и так привёл чудище в город. Жители были очень напуганы, но Георгий заверил их в том, что бояться нечего, и обещал умертвить змея, если горожане уверуют в Христа и примут святое крещение.
Демонстрация христианской силы была столь убедительной, что за один день крестились 15 тысяч человек, не считая женщин и детей. Интересно, что в различных христианских текстах называют разные города, где Георгий сразил змея.

Согласно одним источникам, чудо случилось в окрестностях Бейрута в Ливане, другие называют город Ласия, или «Гевал в земле Палестинской», третьи говорят о Силене в Ливии. А поскольку избавление города от чудовища за давностью лет превратилось почти в сказку, место поединка святого Георгия со змеем вам охотно покажут и в Грузии, и в Армении, и в окрестностях Киева, и во многих других местах, казалось бы, не имеющих отношения к легенде. Подвиг святого так почитаем во всем мире, что многие страны хотели бы «присвоить» место действия старинного сказания.
Но и сама эта история была присвоена последователями Христа, поскольку змееборческие сюжеты можно встретить во многих мифах - египетских и скандинавских, античных и индийских. Чудесный поединок Георгия со змеем следует понимать иносказательно: царевна в нём символизирует христианство, змей - язычество, а победа святого - торжество Христа над языческими идолами.

Русский витязь Егорий Хоробрый

Великомученик Георгий Победоносец - один из самых уважаемых святых во многих странах, но для россиян он приобрёл особое значение. На Русь культ святого проник вместе с христианством, он почитался в княжеских семьях и среди знати как покровитель престола и воинских побед. Статус общегосударственного святого Георгий приобрёл в 11-м веке во время правления Ярослава Мудрого, крестившегося под именем Георгия и всю жизнь прославлявшего своего небесного заступника. Во славу святого Георгия (на Руси его называли ещё Егорием или Юрием) князь выстроил город Юрьев, основал Юрьевский монастырь в Великом Новгороде, возвёл храм Георгия Победоносца в Киеве.
Основателем Москвы также был князь по имени Юрий, нам он известен как Юрий Долгорукий. Поэтому на гербе Москвы до наших дней изображается Георгий Победоносец, побеждающий змея. Со временем святой стал считаться не только покровителем Москвы, но и охранителем всего Русского государства, и его изображение появилось на российском гербе.
Особым уважением святой Георгий традиционно пользовался у воинов, считался их помощником и защитником. С древних времён в народе ходило множество рассказов о видениях святого на войне, где он являлся христианам и помогал им в бою. Поэтому по всему миру воины стали обращаться к Георгию как к своему заступнику и просить его о помощи. Русское же воинство считало святого Георгия своим небесным покровителем и потому почитало его особо.
Начиная с 15-го века за особую храбрость воинов жаловали серебряной монетой с изображением Победоносца, её полагалось носить на шапке. А в 1769 году Екатерина II учредила орден Святого Георгия, с того времени и до 1917-го остававшийся самой почётной воинской наградой. Кавалерами ордена Святого Георгия в разное время стали А.В. Суворов, М.И. Кутузов, П.С. Нахимов и многие другие.
Орден был предназначен для офицерских чинов, а для нижних в 1807 году учредили Георгиевский крест - знак отличия для солдат и унтер-офицеров «за неустрашимую храбрость». Обычно солдаты награждались по представлению командиров, но также практиковалась выдача крестов отличившемуся в бою подразделению, с тем чтобы потом распределить награды с учётом мнения самих солдат. Этот порядок назывался «приговор роты», и получить крест таким образом считалось особенно почётным. Кавалеры Георгиевского креста освобождались от телесных наказаний, получали большее жалованье и имели право переводиться из армии в гвардейские части без потери в чинах.

«Пришёл Егорий, и весне не уйти»

Хотя Георгий Победоносец считался покровителем воинов, одновременно православные чтили его за помощь в сугубо мирных крестьянских делах. В народной культуре святого величали «Егорием Храбрым» и считали покровителем земледелия и скотоводства. Согласно поверьям, Георгий по-хозяйски ходил по полям и лугам, «отмыкал» землю весной, «напускал росу», следил, чтобы пашня пробудилась для весеннего сева. Кроме того, святой покровительствовал домашней скотине и пастухам, по преданиям, мог отгонять от стада хищников, за что звался ещё «волчьим пастырем».
В крестьянском календаре Егорий Вешний - 6 мая - считался окончательным сроком наступления весны (в пословице говорилось: «В сей день сходит весна на землю»).
На Егория Вешнего начинали распахивать пашню и говорили, что в этот день «выезжает и ленивая соха». Перед началом сева полагалось устроить крёстный ход на поля с иконами хоругвями святого, православные верили, что молитва к Георгию поможет избежать неурожая. В некоторых областях в этот же день первый раз выгоняли в поле скот, перед выгоном животных обходили с молитвами и с иконой святого в руках. Считалось, что так скотину можно уберечь от нечистой силы, а также охранить от болезней, падежа и диких зверей.
Наступившее тепло позволяло проводить много времени на улице, а потому день Егория служил официальным началом молодёжных уличных гуляний, хороводов и других весенних развлечений. В это же время традиционно проводились торговые сделки и наём работников, в батраки нанимались обычно с Егория Вешнего до Семёнова дня или Покрова.
И так же, как и в другие православные праздники, в Егорьев день наши предки судили по приметам, что обещает им природа. Например, тепло на Егория обещало раннее лето, сильный дождь предвещал хороший рост трав, если шёл снег или град - должна была хорошо уродиться гречиха, при обильной росе следовало ожидать урожай проса.
Святой Георгий и в наши дни продолжает помогать воинам и мирным гражданам, нуждающимся в помощи и спасении, за что его почитает весь христианский мир.