Брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры. Варны в древней индии Как появились варны в древней индии

После завоевания долины Ганга пришедшими с Инда племенами ариев часть её первоначального (неиндоевропейского) населения была обращена в рабство, а остальные лишились земель, превратившись в слуг и батраков. Из этих чуждых арийским захватчикам туземцев мало-помалу образовалась каста «шудр». Слово «шудра» происходит не от санскритского корня. Оно, возможно, являлось каким-то местно-индийским племенным обозначением.

Арийцы присвоили себе роль высшего по отношению к шудрам сословия. Только над ариями производился религиозный обряд возложения священного шнура, который, по учению брахманизма, делал человека «дваждырождённым». Но и среди самих арийцев вскоре появилось социальное разделение. По роду жизни и занятий они распались на три касты – брахманов, кшатриев и вайшьев, напоминавших три главных сословия средневекового Запада: духовенство, военную аристократию и класс мелких собственников. Это общественное расслоение стало появляться у ариев ещё во время жизни на Инде.

Древняя Индия. Карта

После завоевания долины Ганга большая часть арийского населения занялась в новой благодатной стране земледелием и скотоводством. Эти люди составили касту вайшьев («поселян»), которая добывала себе средства для жизни трудом, но, в отличие от шудр, состояла из юридически полноправных владельцев земли, скота или промышленно-торгового капитала. Над вайшьями стояли воины (кшатрии) , и жрецы (брахманы, «молящиеся»). Кшатрии и особенно брахманы считались высшими кастами.

Вайшьи

Вайшьи, земледельцы и пастухи Древней Индии , по самому характеру своих занятий, не могли равняться с высшими сословиями опрятностью и были не так хорошо одеты. Проводя день в труде, они не имели досуга ни для приобретения брахманской образованности, ни для праздных занятий военного дворянства кшатриев. Поэтому вайшьи скоро стали считаться людьми неравноправными жрецам и воинам, людьми иной касты. Простолюдины-вайшьи не имели воинственных соседей, которые бы угрожали их имуществу. Вайшьям не были нужны меч и стрелы; они спокойно жили с женами и детьми на своем клочке земли, предоставляя военному сословию охранение страны от внешних врагов и от внутренних беспорядков. За делами мира большая часть недавних арийских завоевателей Индии скоро отвыкла от оружия и военного искусства.

Когда, с развитием культуры, формы и потребности быта стали разнообразнее, когда деревенская простота одежды и пищи, жилищ и домашних принадлежностей стала многих не удовлетворять, когда торговля с иноземцами стала приносить богатство и роскошь, многие вайшьи обратились к занятию ремеслами, промышленностью, торговлей, отдаче денег в проценты. Но их общественный престиж от этого не повысился. Как в феодальной Европе горожане принадлежали по своему происхождению не к высшим сословиям, а к простонародью, так и в многолюдных городах, возникших в Индии около царских и княжеских дворцов, большинство населения составляли вайшьи. Но им не было простора для самостоятельного развития: над ремесленниками и торговцами в Индии тяготело презрение высших сословий. Сколько бы ни приобретали вайшьи богатства в больших, великолепных, роскошных столицах или в торговых приморских городах, они не получали никакого соучастия ни в почестях и славе кшатриев, ни в образованности и авторитетности брахманских жрецов и ученых. Высшие нравственные блага жизни были вайшьям недоступны. Им был предоставлен только круг физической и механической деятельности, круг материального и рутинного; и хотя им было дозволено, даже поставлено в обязанность читать Веды и юридические книги, они оставались вне высшей умственной жизни нации. Наследственная цепь приковывала вайшью к отцовскому участку земли или промыслу; доступ к военному сословию или к брахманской касте был ему навеки прегражден.

Кшатрии

Почетнее было положение касты воинов (кшатриев), особенно в железные времена завоевания Индии ариями и первых поколений после этого завоевания, когда все решалось мечом и воинственной энергией, когда царь был только полководцем, когда закон и обычай держались только охраною оружия. Было время, когда кшатрии стремились стать первенствующим сословием, и в темных преданиях еще сохранились следы воспоминаний о великой войне между воинами и брахманами, когда «нечестивые руки» дерзнули коснуться священного, богоустановленного величия духовенства. Предания говорят, что брахманы вышли из этой борьбы с кшатриями победителями при помощи богов и героя брахманов, Рамы , и что нечестивцы были подвергнуты ужаснейшим наказаниям.

Воспитание кшатрия

За временами завоеваний должны были следовать мирные времена; тогда услуги кшатриев стали не нужны, и значение военного сословия уменьшилось. Стремлению же брахманов сделаться первым сословием эти времена благоприятствовали. Но тем прочнее и решительнее удержались воины на степени второго по своей почётности сословия. Гордые славою предков, подвиги которых восхвалялись в героических песнях, наследованных от старины, проникнутые чувством собственного достоинства и сознанием своей силы, какие даёт людям военная профессия, кшатрии держали себя в строгой обособленности от вайшьев, у которых не было знатных предков, и с презрением смотрели на их трудовую, монотонную жизнь.

Брахманы, упрочив за собою первенство над кшатриями, благоприятствовали их сословной замкнутости, находя ее выгодной для себя; а кшатрии, вместе с землями и привилегиями, родовою гордостью и военной славою, передавали по наследству своим сыновьям и почтение к духовенству. Отделенные своим воспитанием, военными упражнениями и образом жизни и от брахманов и от вайшьев, кшатрии были рыцарской аристократией, сохранявшей при новых условиях общественной жизни воинственные обычаи старины, внушавшей своим детям гордую веру в чистоту крови и в родовое превосходство. Огражденные наследственностью прав и сословной замкнутостью от вторжения чуждых элементов, кшатрии составляли фалангу, не допускавшую в свои ряды простолюдинов.

Получая щедрое жалованье от царя, снабжаемые от него оружием и всем надобным для военного дела, кшатрии вели беззаботную жизнь. Кроме военных упражнений, у них не было никакого дела; потому в мирное время – а в спокойной долине Ганга время шло большею частью мирно – они имели много досуга веселиться и пировать. В кругу этих родов сохранялась память о славных делах предков, о жарких битвах старины; певцы царей и вельможеских родов пели кшатриям на жертвенных праздниках и на похоронных обедах старые песни, или слагали в прославление своих покровителей новые. Из этих песен постепенно выросли индийские эпические поэмы – Махабхарата и Рамаяна .

Брахманы

Высшую и самую влиятельную касту составляли жрецы, первоначальное название которых «пурохита», «домашние жрецы» царя, в стране Ганга заменилось новым – брахманы . Еще на Инде были такие жрецы, – например, Васиштха , Вишвамитра – о которых народ полагал, что их молитвы и совершаемые ими жертвоприношения имеют силу, и которые поэтому пользовались особенным уважением. Выгода всего племени требовала, чтоб их священные песни, их способы совершения обрядов, их учения сохранялись. Вернейшим средством к этому было, чтобы наиболее уважаемые жрецы племени передавали свое знание сыновьям или ученикам. Так возникли брахманские роды. Составляя школы или корпорации, они сохраняли устным преданием молитвы, гимны, священные знания.

Сначала у каждого арийского племени был свой брахманский род; например у Кошалов – род Васиштхи, у Ангов – Гаутамы. Но когда племена, привыкнув жить в мире между собою, соединялись в одно государство, то их жреческие фамилии вступали в товарищество между собой, заимствовали друг у друга молитвы и гимны. Вероучения и священные песни разных брахманских школ становились общим достоянием всего товарищества. Эти песни и учения, существовавшие сначала только в устном предании, были, после введения письменных знаков, записаны и собраны брахманами. Так возникли Веды, то есть «знания», сборник священных песен и призываний богов, именуемый Ригведой и следующие два сборника жертвенных формул, молитв и богослужебных постановлений, Самаведа и Яджурведа .

Индийцы придавали большую важность тому, чтобы жертвенные приношения совершались правильно, и в обращениях к богам не делалось ошибок. Это очень благоприятствовало возникновению особой брахманской корпорации. Когда богослужебные обряды и молитвы были записаны, условием того, чтобы жертвы и обряды были приятны богам, сделалось точное знание и соблюдение предписанных правил и законов, изучать которые можно было только под руководством старых жреческих родов. Это необходимо отдавало совершение жертв и богослужения в исключительное заведывание брахманов, совершенно прекращало непосредственные отношения мирян к богам: лишь те, кто был научен жрецом-наставником, – сын или воспитанник брахмана, – мог теперь совершать жертву должным способом, делавшим ее «приятной богам»; только он мог доставить божию помощь.

Брахман в современной Индии

Знание старых песен, которыми предки на прежней родине чтили богов природы, знание обрядов, сопровождавших эти песни, все решительнее становилось исключительным достоянием брахманов, праотцы которых сложили эти песни и в роде которых они передавались по наследству. Достоянием жрецов оставались и предания, соединенные с богослужением, необходимые для понимания его. Принесенное из родины облекалось в умах арийских переселенцев в Индию таинственным священным значением. Таким образом, наследственные певцы стали наследственными жрецами, значение которых возрастало по мере того, как народ ариев удалялся от своей старой родины (долины Инда) и, занятый военными делами, забывал свои старые учреждения.

Народ стал считать брахманов посредниками между людьми и богами. Когда в новой стране Ганга начались мирные времена, и забота об исполнении религиозных обязанностей стала важнейшим делом жизни, установившееся в народе понятие о значении жрецов должно было возбудить в них гордую мысль, что сословие, исполняющее священнейшие обязанности, проводящее свою жизнь в служении богам, имеет право занимать первое место в обществе и государстве. Брахманское духовенство стало замкнутой корпорацией, доступ в нее был закрыт людям других сословий. Брахманы должны были брать жен только из своего сословия. Они приучили весь народ признавать, что сыновья жреца, рождённые в законном браке, владеют по самому своему происхождению правом быть жрецами и способностью совершать жертвы и моления, угодные богам.

Так возникла жреческая, брахманская каста, строго обособленная от кшатриев и вайшьев, поставленная силою своей сословной гордости и религиозностью народа на высшую ступень почета, захватившая науку, религию, всю образованность в монополию себе. С течением времени брахманы привыкли думать, что они настолько же выше остальных арийцев, насколько те считали себя выше шудр и остатков диких туземно-индийских племён. На улице, на рынке разница каст была видна уже по материалу и форме одежды, по величине и форме трости. Брахман, в отличие от кшатрия и вайшья, выходил из дома не иначе как с бамбуковой тростью, с сосудом воды для очищений, со священным шнуром через плечо.

Брахманы всеми силами старались осуществить на практике теорию каст. Но условия действительности противопоставляли такие препятствия их стремлению, что они не могли строго провести в жизнь принцип разделения занятий между кастами. В особенности трудно было брахманам найти средства жизни для себя и своих семейств, ограничиваясь лишь теми занятиями, которые специально принадлежали их касте. Брахманы были не монахи, которые берут в свое сословие лишь такое число людей, какое нужно. Они вели семейную жизнь и размножались; потому неизбежно было, что многие брахманские семейства обеднели; а содержания от государства каста брахманов не получала. Потому обедневшие брахманские семейства впадали в нищету. В Махабхарате говорится, что два видных героя этой поэмы, Дрона и его сын Ашваттхаман , были брахманы, но по бедности им пришлось заняться военным ремеслом кшатриев. В позднейших вставках они подвергаются за это сильному порицанию.

Правда, некоторые брахманы вели подвижническую и отшельническую жизнь в лесу, в горах, у священных озер. Другие были астрономами, юрисконсультами, администраторами, судьями и получали хорошие средства к жизни от этих почетных занятий. Многие брахманы были вероучителями, истолкователями священных книг, и получали содержание от своих многочисленных учеников, были жрецами, служителями при храмах, жили подарками от приносивших жертвы и вообще от набожных людей. Но каково бы ни было число брахманов, находивших себе средства жизни в этих занятиях, мы видим из законов Ману и из других древнеиндийских источников, что было множество жрецов, живших только милостынею или кормивших себя и свои семейства занятиями, неприличными их касте. Потому законы Ману усердно заботятся внушить царям и богатым людям, что на них лежит священная обязанность быть щедрыми к брахманам. Законы Ману позволяют брахманам просить милостыню, позволяют им добывать себе пропитание занятиями кшатриев и вайшьев. Брахман может кормиться земледелием и пастушеством; может жить «правдою и ложью торговли». Но он ни в каком случае не должен жить отдачею денег в рост или соблазнительными искусствами, каковы музыка и пение; не должен наниматься в работники, не должен торговать опьяняющими напитками, коровьим маслом, молоком, кунжутом, льняными или шерстяными тканями. Тем кшатриям, которые не могут прокормиться военным ремеслом, закон Ману тоже дозволяет заниматься делами вайшьев, а вайшьям он дозволяет кормиться занятиями шудр. Но все это были только уступки, вынуждаемые необходимостью.

Несоответствие занятий людей с их кастами повело со временем к распаду каст на более мелкие подразделения. Собственно, именно эти мелкие общественные группы и являются кастами в собственном смысле этого слова, а четыре перечисленных нами основных сословия – брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры – в самой Индии чаще называют варнами . Снисходительно дозволяя высшим кастам кормиться профессиями низших, законы Ману строго запрещают низшим кастам браться за профессию высших: эту дерзость полагалось наказывать конфискацией имущества и изгнанием. Только шудра, который не находит себе работы по найму, может заниматься ремеслом. Но он не должен приобретать богатства, чтобы не сделаться надменным против людей других каст, перед которыми обязан смиряться.

Для древней Индии было особенно характерно резко выраженное сословное деление общества на варны (сословия). Всего существовало четыре варны - брахмáны, кшáтрии, вáйшьи и шýдры. Каждая варна имела свои особые занятия, обязанности и права. Человек принадлежал к варне по рождению, передавал свой статус по наследству. Переход из одной варны в другую был редкостью. Брахманы, кшатрии, вайшьи являлись полноправными свободными лицами, а шудры неполноправными свободными.

Первую варну составляли брахманы - жрецы, которые считались высшими из людей. Законы Ману установили соотношение брахманов и высшего из кшатриев - царя: «Десятилетнего брахмана и столетнего царя следует считать отцом и сыном, но из них двоих отец - брахман» (ЗМ, II, 135). Обязанностью брахманов было составление и изучение священных книг (вед), совершение религиозных обрядов, обучение, осуществление правосудия. Индийцы считали, что благополучие людей зависит от богов, а узнать их волю и воздействовать на неё могли лишь брахманы. Брахман выступал как посредник между богами и людьми: с его помощью люди могли привлечь благосклонность богов в обмен на почитание и жертвоприношения. За совершение жертвоприношений брахманы щедро вознаграждались. Они были советниками царей, судьями, хранителями знаний, древнеиндийской интеллигенцией.

Личность и имущество брахмана объявлялись неприкосновенными. Брахманы были освобождены от уплаты налогов (ЗМ, VII, 133-135), не попадали в рабство за долги, не подвергались телесному наказанию, смертной казни (ЗМ, VIII, 379-381). За самое тяжкое преступление они подвергались только изгнанию. Вместе с тем на брахманов налагались строгие нравственные обязанности воздержания, бедности, самоограничения и даже лишения. Тем самым они сохранили за собою авторитет в народе и первенствующее положение.

«Он должен находить удовольствие в истине, (в послушании) священному закону, в поведении, достойном арийцев, и чистоте; он должен наставлять своих учеников согласно священному закону; он должен обуздывать свои речи, свои руки и свое чрево» (ЗМ, IV , 175). Брахман должен был избегать приобретения богатства, чувственных наслаждений, гнева, гордыни, жадности, пустой болтовни, брани, не причинять вреда, страдания другим, не убивать живого существа. Он должен был говорить только правду, исполнять данное слово, соблюдать целомудрие, не вступать во второй брак. «Постоянство, снисходительность, смирение, непохищение, чистота, обуздание чувств, благоразумие, знание веды, справедливость и негневливость - образуют дхарму, обладающую десятью признаками. Брахманы, которые изучают дхарму, имеющую десять признаков, а изучив - выполняют, достигают высшей цели» (ЗМ, VI , 92-93).

Брахман должен был пройти три стадии жизни: период ученичества, затем период домохозяина и, наконец, период отшельничества. В период ученичества мальчики с восьми лет должны были в течение двенадцати лет (можно было прекратить учёбу и раньше) изучать под руководством наставника - гýру священные тексты, ритуальные правила и приучались к послушанию, воздержанию и скоромности. Затем они становились домохозяевами, учителями или жрецами. С началом старости брахман должен был покинуть семейство, стать лесным отшельником, живущем в лесу, отказаться от всех удобств и удовольствий жизни, питаться кореньями и ягодами, травами и древесными плодами, пить одну только ключевую воду, одеваться в звериную шкуру, иметь своей постелью голую землю, поститься, не стричь волос и ногтей, приносить постоянные жертвы, предаваться чтению вед, благочестивым размышлениям, истязать себя. «Он может валяться на земле или стоять целый день на цыпочках, проводить время (то) в стоянии, (то) в лежании, купаясь утром, в полдень и вечером. Летом следует подвергаться жару пяти огней (т. е. расположившись между четырьмя огнями (кострами) и имея пятый, солнце, сверху), в дождливое время года проживать под тучами, зимой иметь мокрую одежду, последовательно увеличивая (суровость) аскетического подвига» (ЗМ, VI , 22-23). На высшей ступени умерщвления плоти отшельник должен был оставить лесное поселение и превратиться в странника, должен бродить до того момента, пока, обессилев, не повалится на землю и не умрёт. Аскет должен был отрешиться от печали и радости, стать бесстрастным и слиться с мировой душой и снова стать Брахмой (божеством), из которого некогда истёк.

Вторую варну кшатриев составляли глава государства - царь (раджа), чиновники и воины. На них возлагалась защита народа, охрана порядка, государственное управление и военное дело. Кшатрии были крупными землевладельцами. Именно в руках кшатриев сосредоточилась реальная военная, политическая и экономическая власть. Брахманам не подчинялась армия, государственный бюрократический аппарат управления. Они не имели церковной организации. В древний период в Индии не было храмов, являвшихся в других странах основой политического влияния жрецов, а также храмовых хозяйств. Закон изображал их в виде нищенствующих мудрецов. Брахманы представляли собой духовную интеллигенцию, учителей и мудрецов.

Наиболее многочисленной варной были вайшьи. Они должны были заниматься земледелием, скотоводством, торговлей и ростовщичеством. Это была варна земледельцев (крестьян - общинников), ремесленников и торговцев, которые занимались физическим трудом и являлись главными плательщиками налогов.

К четвертой, самой низшей и неполноправной варне относились шудры. Они должны были со смирением обслуживать три высшие варны, особенно брахманов. Шудры как и вайшьи занимались ремеслом, земледелием, торговлей. Они жили в деревнях, но не являлись членами общины, не имели права собственности на землю как чужаки. Им запрещалось изучать и даже слушать веды, участвовать в религиозных обрядах. Вместе с тем шудры не были рабами. Как неполноправные свободные они могли вступать в брак в пределах своей варны («шудра может жениться только на шудрянке»), иметь своё имущество, приобретать это имущество (то есть обогащаться), передавать его по наследству, давать свидетельские показания в суде. Закон защищал жизнь, здоровье и честь шудры. Согласно Законам Ману, брахмана, оскорбившего кшатрия, полагалось штрафовать на 50 пан, оскорбившего вайшью - на 25 и шудру - на 12 пан (VIII, 269). Убийство шудры фактически приравнивается к убийству кшатрия и вайшьи (ЗМ, XI, 67).

Вне варн, на самой низшей ступени среди свободных людей стояли неприкасаемые (парии), так как считалось, что общение с ними и даже прикосновение к ним способно было осквернить членов иных варн. Прикосновение неприкосновенным к первым трём варнам каралось телесными наказаниями или денежным штрафом в 400 пан (Ядж., II, 234; Вишну, V, 104). Нарада-смрити называла неприкасаемых «грязью среди людей» (XI, 14), хотя рабами они всё же не считались. Они должны были жить вне населенных пунктов, выполнять самые презираемые работы, которые не могли исправлять даже шудры: убой животных, торговля мясом (мясники), выделка кож, уборка мусора (мусорщики), похороны умерших (могильщики), казнь преступников (палачи). В категорию неприкасаемых включались не только те, кто занимался грязной работой, но и не имеющие родственников, рождённые от смешанных браков, отсталые племена джунглей, не знавшие земледелия и скотоводства и жившие лишь рыболовством, охотой.

В Индии существовали и рабы (даса), которые являлись объектом права, вещью.

Законы Ману перечисляли источники рабства: «Захваченный под знаменем (военнопленный), раб за содержание (за долги), рожденный в доме, купленный, подаренный, доставшийся по наследству и раб в силу наказания - таковы семь разрядов рабов» (VIII , 415). Некоторые рабы могли владеть имуществом и даже, по одной из статей Законов Ману (IX , 179) иметь рабов.

Сословно - варновое деление индийского общества было исключительно стабильным. Каждая варна имела более низшую, на которую она могла смотреть свысока и таким образом испытывать психологическое удовлетворение. Большую роль в обосновании варнового строя играло учение о переселении душ и о божественном происхождении варн.

Для человека, убеждённого в том, что его современное сословное положение есть следствие поступков, совершенных им в предшествующей его рождению жизни, что от современных его поступков будет зависеть его социальное положение в будущей жизни и что это никем не установлено, а просто - закон природы, для такого человека социальная несправедливость не существует. Ведь, рождение в той или иной варне - результат поведения человека в его прошлых существованиях. Поэтому в текущей жизни нелепо даже думать об улучшении своего положения. Необходимо было соблюдать дхарму (обязанности) своей варны, чтобы в будущей жизни добиться лучшего перерождения.

Различное положение варн объяснялось и оправдывалось их происхождением из различных по ценности и значимости частей тела бога Пуруши. Бог из своих уст, рук, бедер и ступней создал четыре группы людей, наделив первую из них добродетелью, знанием истины, вторую - страстью, силой и крепостью, третью - смесью добродетели и страсти, а четвертую - неведением. Вследствие подобного толкования всякое сопротивление такому разделению сословий являлось сопротивлением божественному порядку вещей и неизбежно влекло за собой соответствующее наказание. Во время жизни переступить границы своей варны значит совершить такое же противоестественное нарушение вечного порядка, как если бы камень захотел сделаться растением, а зверь со своим звериным телом - человеком. Только одна смерть открывает возможность существам, в их будущем возрождении, переменить варну на лучшую или худшую, сообразно с их добрыми или злыми делами в прежней жизни.

С течением времени происходило сближение статуса двух низших варн, то есть снижение статуса варны вайшьев и повышение статуса шудр. Эти две низшие варны представителей физического труда противостояли двум высшим варнам - жрецам - брахманам и аристократам - кшатриям, которые управляли государством.

В древней Индии в начале I тыс. до н.э. формируются четыре социальные группы , которые

формируют три класса и три сословия рабовладельческого общества. Однако данная социальная структура была усложнена появлением варн . Варна (досл. “цвет”) – наследственная социальная группа, выполняющая определённые общественные функции; имеют замкнутый характер – человек принадлежал к варне по рождению, и наследственный принцип исключал возможность перехода из одной варны в другую. С варнами ни в коем случае не следует путать касты (др.-инд. джати ), появившиеся в I веке до н.э. – это были наследственные профессиональные группы (принадлежность к профессии передавалось по наследству). Исследователи полагают, что термин “цвет” первоначально имел прямое значение: пришедшие с севера в конце II тыс. до н.э. арьи (“[благородные] люди”; арья “человек), расселившиеся на территории Индии, были светлокожими, а местное дравидское население – темнокожим. Отсюда и происходит значение слова варна . Со временем, количество варн увеличилось.

Сложились четыре варны : 1) брахманы ; 2) кшатрии ; 3) вайшьи ; 4) шудры . «Брахманы , кшатрии и вайшии – три варны дважды рожденных, четвёртая же – шудры , рождённые один раз [ единожды рожденные], пятой же [варны ] нет» [Законы Ману, гл. X, ст. 4]. Однако была пятая категория населения – дāса (досл. “враги”) – рабы, которые в варны не входили, т.к. считались имуществом. Дваждырожденные (они же арьи “люди”), как субъекты права , были свободными (они имели права и несли обязанности, а также своими действиями могли приобретать права и принимать на себя обязанности, совершая сделки и неся личную юридическую ответственность).

Люди (арьи ) из варн дваждырожденных являлись собственниками земли. О наличии частной собственности на землю по «Законам Ману» свидетельствовали следующие статьи. Дваждырожденный , изучавший Веды у своего учителя (гуру ), мог преподнести ему в качестве платы за обучение поле [ЗМ, гл. II, ст. 246]. Следовательно, собственник земли передавал право собственности на землю другому лицу (учителю). Землю можно было дарить, осуждалось дарение земли неучёному человеку [ЗМ, гл. IV, ст. 188]. Дарение земли является одним из оснований возникновения частной собственности на землю.

Запрещался захват чужой земли (“присвоение посредством запугивания”, “кража земли”, “похищение [присвоение] поля”), что приравнивалось к краже золота [ЗМ, гл. VIII, ст. 264; гл. XI, ст. 58, ст. 164]. Запрещалось присваивать чужие сады и колодцы [ЗМ, гл. IV, ст. 202]. Таким образом, защищались права собственников земли . Другие древнеиндийские законы прямо говорят о купле-продаже земли , что является основанием возникновения частной собственности на землю. При купле-продаже земли существовало преимущественные право её покупки родственниками, соседями, кредиторами и остальными общинниками. «Родственники, соседи и кредиторы… пусть имеют предпочтение при покупке земельных участков, затем – другие посторонние. А присутствии соседей – глав 40 семейств пусть объявят перед данным домом о продаже жилища. В присутствии соседей и старейшин деревни следует… о продаже пол я, рощи, оросительного сооружения, пруда или водоема …объявить: “Кто покупатель за эту цену?” Покупатель получает право купить недвижимость, о которой трижды громко объявлено без возражений» [Артхашастра, отдел III, гл. 9, п.1-4]. Если правила продажи земли нарушались, виновных ждал штраф. Штраф полагался и в том случае, если во время посева или сбора урожая собственник земли бросал свой участок. Выморочное имущество общинника переходило в государственную собственность к правителю: «пусть возьмет царь (недвижимость), лишившуюся хозяина» [Артхашастра, отдел III, гл.9, п. 5-17.]. Если же правитель отнимает у собственника землю и дарует его другому – это считается незаконным [Законы Брихаспати].

Косвенно о наличии права собственности на землю, причём – у дваждырожденных , свидетельствовала статья 29-я IV-й главы, в которой говорится о доме дваждырожденных [ЗМ, гл. IV, ст. 29]. Так как в «Законах Ману» фиксируется деление вещей на движимые и недвижимые [Законы Ману, гл. VII, ст. 15: «Из страха перед ним все создания, движимые и недвижимые …»], а в «Артхашастре» целый раздел посвящён недвижимостям [Артхашастра, отдел III, раздел 61 “О недвижимостях”] («Недвижимостями называются: дом, поле, сад, оросительное сооружение, пруд или бассейн с водой» [Артхашастра, III, раздел 61, гл. 8, п.2]), то это означает следующее. Раз появилась категория недвижимого имущества , то существует единый и неразрывный комплекс вещей – земля и всё, что связано с землёй (строения и насаждения). С появлением категории недвижимого имущества, дом более не рассматривается как самостоятельный объект права собственности и сделки. Теперь дом мог отчуждаться и приобретаться только вместе с землёй. А, значит, было невозможно иметь право собственности на дом, не будучи собственником земли под этим домом. Поэтому, если дваждырожденный был собственником дома – это (в условиях существования категории недвижимых вещей ) означало, что дваждырожденный был и собственником земли под этим домом.

Вывод: люди всех варн дваждырожденных (брахманы , кшатрии и вайшьи ) были собственниками земли . Получается, что утверждения некоторых авторов о том, что в древней Индии не было частной собственности на землю – неверны . Собственники земли, как и везде в древнем мире, объединялись в гражданскую общину (коллектив частных земельных собственников) для того, чтобы совместными усилиями защищать свои права на землю. При этом на богатых общинниках лежала моральная обязанность помогать обедневшим общинникам (что было необходимо для того, чтобы они не разорялись, и, как следствие этого – не уменьшалось общинное ополчение). Обычай требовал в таком случае оказания помощи нуждающимся: «Если брахман содержит из милости кшатрия или вайшия , нуждающихся в средствах для поддержания жизни, то он может заставлять их исполнять работы, свойственные их [положению]» [ЗМ, гл. VIII, ст. 410]. Комментаторы поясняют, что кшатрия прилично назначить сторожем, вайшия – пахарем или пастухом. Однако брахман не должен был злоупотреблять своим правом и унижать дваждырожденных (комментаторы поясняют – например, мыть ноги хозяину, выносить отбросы и т.п.): «Брахман, …принуждающий из жадности… дваждырожденных вопреки их желанию к [унижающему их] услужению (дасья ), должен быть оштрафован царём на шестьсот [пан ]» [ЗМ, гл. VIII, ст. 412]. Если в нужде оказывался брахман , то ему дозволялось кормиться за счёт урожая общинников: «Брахман , не имеющий, чем жить, может собирать колосья или зёрна с любого [поля]; собирание колосьев лучше получения милостыни, а сбор зёрен предпочитается даже ему» [ЗМ, гл. X, ст. 112]. Это тоже было формой помощи общинников обедневшим гражданам.

С этой же целью, ограничивалось долговое рабство , заменявшееся отработкой долга (которая не применялась к брахманам – он должен был выплачивать сумму долга в рассрочку): «Кшатрий , вайший …, не могущие уплатить штраф, освобождаются от долга работой, брахману полагается отдавать [долг] постепенно» [ЗМ, гл. IX, ст. 229].

1) Брахманы общине и имели статус гражданства . Однако производительным трудом не занимались: «Обучение, изучение [Веды], жертвоприношение для себя и жертвоприношения для других, раздачу и получение [милостыни]… установил для брахманов» [ЗМ, гл. I, ст. 88]. «Обучение [Веде], изучение, жертвоприношение для себя, жертвоприношения для других, приношение даров и получение [их] – шесть занятий брахмана . Но из [этих] шести занятий три занятия доставляют средства существования: жертвоприношение для других, обучение и принятие [даров] от чистых людей» [ЗМ, гл. X, ст. 76-77]. «Но если брахман не может существовать своими, только что упомянутыми занятиями, он может жить [исполнением] дхармы кшатрия, ибо тот непосредственно следует за ним» [ЗМ, гл. X, ст. 81].

Более того, занятие физическим трудом считалось для брахманов предосудительным: «К брахманам , пасущим скот, занимающимся торговлей, а также к [брахманам ] – ремесленникам, актерам, слугам и ростовщикам надо относиться, как к шудрам » [ЗМ, гл. VIII, ст. 102]. «Брахман или даже кшатрий, живущий образом жизни вайшия, пусть старательно избегает земледелия, наносящего вред и зависящего от других… [Из-за торговли] мясом, лаком и солью он немедленно становится изгоем, из-за торговли молоком брахман делается в три дня шудрой » [ЗМ, гл. X, ст. 83, 92]. Брахманы выступали как организаторы, занимающиеся управлением и судебной деятельностью, и как служители религиозного культа. Следовательно, они – жреческая часть общинной знати .

2) Кшатрии были собственниками земли – следовательно, принадлежали к общине и имели статус гражданства . Но производительным трудом не занимались: «Охрану подданных, раздачу [милостыни], жертвоприношение, изучение [Веды] и неприверженность к мирским утехам он указал для кшатрия» [ЗМ, гл. I, ст. 89]. «…Кшатрий , живущий образом жизни вайшия , пусть старательно избегает земледелия…» [ЗМ, гл. X, ст. 83]. Кшатрии осуществляли управление и профессионально исполняли военные функции: «Ради средств существования для кшатрия [предписано] ношение меча и стрелы» [ЗМ, гл. X, ст. 79]. Однако функции, исполняемые брахманами – кшатриям не принадлежали: «Три дхармы брахмана не положены для кшатрия : обучение, жертвоприношение для других и третье – принятие [даров]» [ЗМ, гл. X, ст. 77]. Следовательно, кшатрии были военной знатью – частью общинной знати .

3) Вайшьи – собственники земли – следовательно, принадлежали к общине и имели статус гражданства . При этом они не занимались управлением (им было запрещено исполнять функции брахманов [ЗМ, гл. X, ст.78]), а занимались производительным трудом (работали на своей земле на себя): «Следует побуждать вайшия заниматься торговлей, ростовщичеством, земледелием, а также скотоводством» [ЗМ, гл. VIII, ст. 410]; «Пастьбу скота и также раздачу [милостыни], жертвоприношение, изучение [Веды], торговлю, ростовщичество и земледелие [определены] для вайшия » [ЗМ, гл. I, ст. 90]. «Ради средств существования …для вайшия – торговля, [разведение] животных, земледелие, но [их] дхарма – дарение, учение, жертвоприношение» [ЗМ, гл. X, ст. 79]. «Вайшию , получившему посвящение, вступившему в брак, надо всегда быть занятым хозяйственной деятельностью2 и, особенно, разведением скота. …[Вайшию ] следует знать соответствующую цену драгоценных камней, жемчуга, кораллов, металлов, тканей, благовоний и соков. Ему надо быть знатоком посева семян, хорошего и дурного [качества] земли; ему следует знать полностью пользование мер и весов, достоинства и недостатки изделий, выгоды и невыгоды [разных] стран, [вероятный] доход (лабха ) и убыток (алабха ) от товаров и искусство выращивания скота. Надо знать, [каким должно быть] жалование (бхарти ) слугам (бхартья ), различные языки людей, способы сохранения имущества и [ведение дел] по покупке (края ) и продаже (викрая )» [ЗМ, гл. IX, ст. 326, 329-332]. Следовательно, вайшьи – рядовые общинники .

Таким образом, три варны дваждырожденных были тремя социальными группами, на наследственном принципе выполняющие определённые общественные функции: «Среди свойственных им занятий наиболее достойны: для брахмана – повторение Веды, кшатрия – охрана [подданных], для вайшия – хозяйственная деятельность» [ЗМ, гл. X, ст. 80].

В отличие, от дваждырожденных люди четвёртой варны – шудры были единождырожденными (они не посвящались в общинные культы). Они не имели права собственности землю и, как следствие этого (при наличии категории недвижимого имущества ) – на дом. Вследствие этого, шудры не были членами общины и не имели статуса гражданства (на что указывает термины “единождырожденные ”, а также – анарья [“не (благородный) человек”]).

Не имея средств к существованию (земли) и защиты со стороны общины, шудры должны были искать себе покровителя из граждан, который давал им землю в держание (с обязанностью её обрабатывать и отдавать часть урожая собственнику земли) и оказывал им защиту и покровительство. Поэтому шудры (как и везде в древности) должны были прибегать к покровительству членов общины – брахманов , которые выполняли роль покровителей. «[Шудра ] чистый, послушный высшим [варнам], мягкий в речи, свободный от гордости, всегда прибегающий к покровительству брахмана …» [Законы Ману, гл. IX, ст. 335]. Когда это происходило добровольно (по добровольному решению шудры ), то это был “некупленный (т.е. нанятый) шудра ”. Кроме того, в истории древности также известны случаи, когда слой чужаков формировался из пленников, которым сохраняли свободу и не обращали в рабство; но они обязаны были работать на своего хозяина – покровителя (“купленный шудра ”). «Но шудру , к купленного или не купленного, он может заставлять исполнять [такого рода] услужение (дасья ), ибо тот был создан Самосущим для услужения брахману» [ЗМ, гл. VIII, ст. 413]. Таким образом, в этой статье отражён широко распространённый в древности институт покровительства граждан над чужаками (институт патроната ), когда лицо без гражданства, для того чтобы получить защиту со стороны членов общины , поступали к ним в клиенты , получая от покровителя землю в держание с обязанностью отдавать часть урожая собственнику земли (ср.: шублугала в Месопотамии, чэнь в древнем Китае, сэйко и бэмин в древней Японии, метеки и их проксены или простаты в древней Греции, клиенты и их патроны в древнем Риме, литы и их господа у франков, смерды и их господа на древней Руси и т.д.).

При этом хозяин–покровитель имел некоторые права на имущество подвластного шудры .

«Брахман может уверенно присваивать имущество шудры [раба], ибо у него нет никакой собственности, ведь он тот, имущество которого забирается хозяином» [ЗМ, гл. VIII, ст. 417]. Эта статья может быть указание на то, что имущественные права шудры (как лица не входящего в общинный коллектив и, в силу этого, не имеющего статуса гражданства) не защищались общиной . Однако это не значит, что шудра вообще не имел никакого имущества – он мог быть собственником движимых вещей (в том числе, и денег) [ЗМ, гл. VIII, ст. 142, 268, 374], которые он передавал по наследству [ЗМ, гл. IX, ст. 157, 179]. При определённых условиях хозяин–покровитель мог отпустить шудру на волю (т.е. из-под своей власти; это НЕ следует путать с отпущением раба на свободу). «Шудра, даже отпущенный хозяином, не освобождается от обязанности услужения; ведь оно врожденно для него…» [ЗМ, гл. VIII, ст. 414]. Т.е. услужение – это обязанность варны шудр от рождения. «Но только одно занятие Владыка указал для шудры – служение этим варнам со смирением» [ЗМ, гл. I, ст. 91].

Следовательно, шудры были свободными, но статусом гражданства не обладали (т.к. не

были общинниками и не имели права собственности на землю). Формировали сословие неполноправных свободных .

Рабы (др.-инд. дāса “враги”) стояли вне варновой организации, т.к. не были свободными. Они не имели собственности (ни на какие вещи). В законах прямо сказано, что раб не имеет имущества. То имущество, которое оказалось в его руках, считается собственностью его господина: «Жена, сын и раб (даса ) – трое считаются не имеющими собственности (адхана ); чьи они, того и имущество (дхана ), которое они приобретают» [Законы Ману, гл. VIII, ст. 416]. Откуда у них в руках оказывалось имущество, в том числе, и для обработки земли? Это имущество рабского пекулия (института, известный в древней Месопотамии, Индии, Греции [“раб на апофоре ”], Италии, у древних германцев и славян) – имущество, которое господин выделял своему рабу для ведения самостоятельного хозяйства. Имущество пекулия , доходы пекулия и сам раб на пекулии – являлись собственностью господина. Юридически у раба нет никакого имущества.

Рабы не могли заключать сделки : «Договор (вьявахара ), заключенный пьяным, безумным,

страдающим [от болезни и т. д.], рабом (адхьядхина )3, ребенком, старым, а также неуполномоченным, – недействителен» [Законы Ману, гл. VIII, ст. 163]. В некоторых случаях господин заключал договор , используя раба. Но юридически такой договор заключался с хозяином раба. Это видно из того, что ответственность по сделке нёс не раб, а господин – следовательно, именно он считался стороной в договоре (ответственность по договору ложится на лицо, заключившее этот договор). «Если даже раб (адхьядхина ) заключает договор для пользы семейства, то старшему [в доме], живущему в своей стране или вне ее, не4 полагается отказываться от него» [Законы Ману, VIII, ст. 167]. То есть раб, в данном случае, только относил деньги и приносил вещи. А сам договор заключался с хозяином раба, т.к. стороной в договоре выступал господин.

Рабы не могут защищать свои интересы в суде (быть истцами и ответчиками ). В случае, если раб совершал проступок, то все претензии нужно было предъявлять господину, который или выдавал раба на расправу, или возмещал ущерб, причинённый рабом. По общему правилу, свидетельские показания рабов не заслушивались: «Не может быть допущен в качестве свидетеля …ни раб, ни осуждаемый людьми, ни дасью 6...» [ЗМ, гл. VIII, ст. 65-67]. Но иногда, при отсутствии надлежащих свидетелей, допускалось выслушивание показания рабов (при этом, показания рабов приравнивались к показаниям детей, умалишенных): «(70). При отсутствии [надлежащих свидетелей, показание] должно быть дано ребенком, стариком, учеником или даже родственником, рабом (даса ) или слугой. (71). Но показание детей, стариков, больных, говорящих при допросе неверно, следует считать ненадежным, так же как [людей] со смятенным рассудком» [Законы Ману, гл. VIII, ст.70-71].

Закон НЕ защищал жизнь и здоровье рабов. Это видно из того, кто получал денежное возмещение за убийство или ранение рабов. Если бы потерпевшим считался раб, то, в этом случае, возмещение должен был бы получить раб, а в случае его смерти – родственники раба. Но этого не было. Во всех законах закреплена норма, что возмещение получает господин. Это, соответственно, означает, что потерпевшим считается господин. Поэтому, защищаются имущественные права собственника, а НЕ жизнь и здоровье раба. В «Законах Ману» в отношении защиты имущественных прав собственника применялись общие нормы о защите имущества от уничтожения и повреждения.

Рабы НЕ могут вступать в брак. Рабам, с дозволения господина, также дозволялось спариваться с рабынями, для того чтобы у господина был приплод (раз это были внебрачные дети – они получали правовой статус матери–рабыни, т.е. рождались раба ми). На это может указывать термин “рабыня раба” (др.-инд. дасадаси ), т.е. рабыня, с которой спаривается раб [ЗМ, гл. IX, ст. 179]. Брачных отношений не возникало и при связи свободного мужчины и рабыни. На это указывает тот факт, что дети от рождения получали правовой статус матери – т.е. были внебрачными . «…От коров, кобылиц, верблюдиц, рабынь (даси ), буйволиц, коз и овец не производитель получает потомство, [а хозяин]…» [ЗМ, гл. IX, ст. 48]. Приплод рабынь, как и приплод от самок животных, считался собственностью их хозяина. Данный факт указывает на то, что рабыни не вступают в брак, а дети рабынь являются внебрачными детьми (т.е. незаконнорожденными).

Дети рабыни, рождённые от свободного мужчины, как внебрачные дети, имущество отца не наследовали. Только в случае признания их отцом и узаконения , когда дети рабыни становились свободными (вольноотпущенниками ) и получали права законнорожденных детей , т.е., в данном случае, становились “детьми шудры ” (т.е. неполноправными свободными), они могли наследовать имущество отца: «Если у шудры есть сын от рабыни (даси ) или рабыни раба (дасадаси ), он, признанный [отцом], может получить часть [наследства]; такова установленная дхарма» [ЗМ, гл. IX, ст. 179].

Как же можно определить правовой статус раба? Для того чтобы быть свободным нужно было быть субъектом права . Субъект права должен иметь правосубъектность , которая состоит из правоспособности и дееспособности . Правоспособность означала, что человек имел права и обязанности. Но у раба нет никаких прав и даже обязанностей (также как у собаки нет обязанности охранять дом; поэтому, если в дом проникнут воры или грабители – собаке нельзя вчинить иск о неисполнении или ненадлежащем исполнении обязательств по охране дома). Раба нельзя назвать держателем имущества, полученного от господина в рабский пекулий , или лицом, пользующимся чужой вещью [сервитуарием , суперфициарием или эмфитевтом ]. Поэтому у раба нет правоспособности . Как имущество, раб не должен был иметь и дееспособность (как её не имели животные или неодушевленные предметы). Однако в древности люди видели, что, в отличие от животных, рабы могли совершать осмысленные действия. Поэтому, в нарушение принципа “раб – это имущество”, за рабами признавалась ограниченная дееспособность , под которой подразумевалось, что рабы могли совершать действия не юридического характера (не порождающие юридические последствия), которые приносят пользу господину. Что это за действия? Это работа в хозяйстве господина. Сделки (даже мелкие) рабы совершать НЕ могли, т.к. сделка – волевые действия лиц, направленные на установление, изменение или прекращение гражданских прав и обязанностей (т.е. сделка порождает юридические последствия). Договоры с рабами были недействительны. Поэтому рабы не являлись сделкоспособными . Рабы не несли самостоятельной юридической ответственности – за них отвечал господин, которому и предъявлялись все претензии, если раб совершал правонарушения. Поэтому у рабов не было и деликтоспособности . У рабов нет всех элементов правосубъектности . Это означает, что рабы НЕ являются субъектами права . Следовательно, рабы – объекты права .

Вывод: рабы не имеют статуса свободы . А, значит, не могут иметь и статуса гражданства . Это связано с тем, что потеря статуса свободы – была максимальным умалением правоспособности терялись все права и обязанности, человек становился объектом права . Для людей того времени рабы – категория имущества. Подтверждением того, что рабы были объектами права (движимым имуществом) является тот факт, что рабов продавали и покупали, передавали по наследству, дарили, обменивали на другое имущество, отдавали в залог. Но современные исследователи выделяют их в сословие несвободных (сословие рабов ).

Намасте!

Варны и касты это разные понятия.

Варны - термин, обозначающий четыре основных сословия древней Индии.

Каста - более мелкое деление в рамках варны. Например, вайшьи это варна, а земледелец каста в составе вайшьев.

Сейчас в Индии насчитывается порядка 3000 каст (появилась даже каста водителей).

Эти терминыраньше не были равнозначными, но в современном обществе зачастую стали тождественными.

Варны (с санскрита - качество, цвет)

Брахманы (белые) - просветленные, жрецы, ученые, судьи, законодатели, подвижники.

Кшатрии (красные) - воины и правители.

Вайшьи (желтые) - земледельцы, торговцы, лавочники.

Шудры (черные) - ремесленники, слуги, наемные рабочие.

Также есть еще одна общественная прослойка - Неприкасаемые. Это те люди, кто выпал из своих варн в силу каких-либо причин (чаще всего преступлений или деградаций). Либо те, кто находится на таком низком уровне осознанности, что основными мотиваторами для них являются невежество, привязанность и гнев. Они находятся «на дне» общества.

Историки считают, что варны появились в Индии раньше 1500 г. до н.э.

К сожалению, современный взгляд на варны, как на грубую, «закостеневшую» общественную конструкцию не верен, и более того, не учитывает некоторые факты.

Современная наука даже не догадывается, что разделение на варны являлось земным отражением небесного возраста и эволюции Душ. И соответственно в те времена души воплощались лишь в тех варнах, которые соответствовали их внутренним качествам. Молодая душа, не наработавшая смелость, мужество, честность, самопожертвование, тягу к знаниям не могла воплотиться в семье кшатрия и тем боле брахмана. Таким образом, на варны действовали космические Законы Кармы и Созвучия и Соответствия.

Вторым важным моментом был тот факт, что переход между варнами был разрешен (это отмечают многие брахманы и йоги, в частности П. Йогананда в книге «Автобиография йоги»). Человек, земными поступками доказавший свою нравственную и духовную эволюцию, мог перейти в следующую варну уже в земной жизни. Либо после смерти физического тела, в результате осознания прожитой жизни и наработанной кармы, следующее воплощение могло произойти в более высокой варне. Аналогия - переход из класса в класс в современных школах.

Также рождение в варне рассматривалось как долг, карму и путь развития души через те занятия и обязанности, которые предлагали сами варны.

В те далекие времена варновая система помогала в эволюции отдельных душ, родов и народов.

Конечно, все эти формулировки и тонкости полностью осознавали брахманы, и в меньшей мерекшатрии, и лишь частично вайшьи. Чем ниже был общественный статус человека, тем меньше он знал, и тем больше просто верил, что именно так и надо.

Это была продвинутая и грамотная система. Но с погружение человечества в Кали Югу всё начало меняться, вековые правила нарушаться. Знания стали пропадать, хорошие и правильные традиции забываться. Сначала в варнах стали рождаться души, не соответствующие по качествам своему ближайшему окружению. Такие люди, в последствии, стали совершать поступки не совместимые с достоинством варны.

Потом брахманы запретили эволюционный переход между варнами. Мера, первоначально направленная на сохранение «чистоты» двух высших варн, со временем привела к стагнации и «закостенелости» в обществе.

Представители варн стали выполнять обязанности других сословий. Как пример - семейство Ганди принадлежит к варне вайшьев, а и отец и дочь были премьер-министрами Индии. Должность по определению, исключительно для кшатриев. Но это положительный пример, так как Ганди достигли высокого эволюционного развития, и вполне справлялись со своим долгом.

Негативный же пример - это современно общество, когда в управлении и руководстве государств всё больше вайшьев.

Здравствуйте, дорогие читатели – искатели знаний и истины!

Многие из нас слышали про касты в Индии. Это не экзотический строй общества, являющийся пережитком прошлого. Это реальность, в которой живут жители Индии даже в наше время. Если вы хотите узнать про индийские касты как можно больше – специально для вас сегодняшняя статья.

Она расскажет, как соотносятся понятия «каста», «варна» и «джати», почему возникло кастовое деление общества, как они появились касты, какими были в древности, а какие сейчас. Также вы узнаете, сколько каст и варн насчитывается в наши дни, а еще – как определить принадлежность индийца к касте.

Каста и варна

В мировой истории понятие «каста» первоначально относилось к латиноамериканским колониям, которые делились на группы. Но сейчас в умах людей касты прочно ассоциируются с индийским обществом.

Ученые – индологи, востоковеды – много лет изучают это уникальное явление, которое не теряет силы спустя не одну тысячу лет, пишут об этом научные труды. Первое, о чем они говорят: есть каста, а есть варна, и это не синонимичные понятия.

Варн всего четыре, а каст – тысячи. Каждая варна делится на множество каст, или, по-другому- "джати".

Последняя перепись, которая состоялась еще в первой половине прошлого столетия, в 1931 году, насчитала больше трех тысяч каст по всей Индии. Специалисты говорят, что с каждым годом их количество растет, но не могут назвать точной цифры.

Понятие «варна» уходит корнями в санскрит и переводится как «качество» или «цвет» – по определенному цвету одежды, которую носят представители каждой варны. Варна – более обширный термин, который определяет положение в обществе, а каста или «джати» – это подгруппа варны, которая указывает на принадлежность к религиозной общине, роду занятий по наследству.

Можно провести простую и понятную аналогию. К примеру, возьмем довольно богатый слой населения. Люди, вырастая в подобных семьях, не становятся одинаковыми по роду занятий и интересам, но занимают приблизительно один и тот же статус в материальном плане.

Они могут стать успешными бизнесменами, представителями культурной элиты, благотворителями, путешественниками или людьми искусства – это и есть так называемые касты, пропущенные через призму западной социологии.

С самого начала и до сегодняшнего дня индийцы делились всего на четыре варны:

• брахманы – жрецы, священнослужители; высший слой;
• кшатрии – воины, которые охраняли государство, участвовали в битвах, сражениях;
• вайшья – земледельцы, скотоводы и торговцы;
• шудры – рабочие, слуги; низший слой.

Каждая варна, в свою очередь, делилась на бесчисленное количество каст. Например, среди кшатриев могли быть правители, раджи, полководцы, дружинники, полицейские и далее по списку.

Существуют члены общества, которых нельзя включить ни в одну из варн – это так называемая каста неприкасаемых. При этом они тоже могут делиться на подгруппы. Значит, житель Индии может не принадлежать к какой-либо варне, но к касте – обязательно.

Варны и касты объединяют людей по принадлежности к религии, роду деятельности, профессии, которые передаются по наследству – этакое строго регламентированное разделение труда. Эти группы закрыты для представителей более низших каст. Неравный брак по-индийски – это брак между представителями разных каст.

Одна из причин, почему кастовая система так крепка – это вера индийцев в перерождение. Они убеждены, что, строго соблюдая все предписания внутри своей касты, в следующем рождении они могут воплотиться в представителя более высокой касты. Брахманы же прошли уже весь жизненный цикл и непременно воплотятся на одной из божественных планет.

Характеристики каст

Все касты соблюдают определенные правила:

• одна религиозная принадлежность;
• одна профессия;
• определенное имущество, которым они могут обладать;
• регламентированный перечень прав;
• эндогамия – браки могут совершаться только внутри касты;
• наследственность – принадлежность к касте определена с рождения и наследуется от родителей, нельзя перейти в более высокую касту;
• невозможность физического контакта, совместного принятия пищи с представителями более низких каст;
• разрешенная пища: мясная или вегетарианская, сырая или подвергшаяся термической обработке;
• цвет одежды;
• цвет бинди и тилака – точки на лбу.

Исторический экскурс

Варновая система закрепилась еще в Законах Ману. Индусы считают, что все мы произошли от Ману, ведь именно он спасся от затопления благодаря богу Вишну, в то время как остальные люди погибли. Верующие утверждают, что это произошло около тридцати тысяч лет тому назад, но ученые-скептики называют другую дату – II столетие до нашей эры.

В законах Ману с удивительной точностью и расчетливостью все правила жизни расписаны до мелочей: начиная тем, как пеленать новорожденных, заканчивая тем, как правильно обрабатывать рисовые поля. Здесь же говорится о разделении людей на 4 сословия, уже известных нам.

Ведическая литература, в том числе «Ригведа», также рассказывает, что все жители в древней Индии были поделены еще в XV-XII столетии до нашей эры на 4 группы, которые появились из тела бога Брахмы:

• брахманы – из губ;
• кшатрии – из ладоней;
• вайшья – из бедер;
• шудры – из ног.

Одежда древних Индийцев

Поводов для такого деления было несколько. Одной из них называют тот факт, что пришедшие на индийскую землю арии причисляли себя к высшей расе и хотели находиться в среде людей, себе подобных, абстрагировавшись от невежественных бедняков, которые выполняли «грязную», по их мнению, работу.

Даже женились арии исключительно на женщинах брахманского рода. Остальных они поделили иерархично по цвету кожи, профессии, сословию – так появилось название «варна».

В Средние века, когда на индийских просторах ослаб буддизм и повсеместно распространился индуизм, внутри каждой варны произошло еще большее дробление, и отсюда родились касты, они же джати.

Так жесткая общественная структура закрепилась в Индии еще больше. Ей не смогли помешать никакие исторические перипетии, ни набеги мусульман и вытекающая из них Могольская империя, ни английская экспансия.

Как отличить людей разных варн

Брахманы

Это высшая варна, сословие жрецов, священнослужителей. С развитием духовности, распространением религии их роль только возрастала.

Правила в обществе предписывали чтить брахманов, одаривать их щедрыми подарками. Правители выбирали себе в ближайшие советники и судьи именно их, назначая высокие чины. В нынешнее время брахманами являются служители в храмах, учителя, духовные наставники.

Сегодня брахманы занимают порядка трех четвертей всех государственных постов. За убийство представителя брахманства и тогда, и сейчас неизменно следовала ужасная смертная казнь.

Брахманам запрещается:

• заниматься земледелием и домашним хозяйством (но женщины-брахманы могут делать работу по дому);
• брать в жены представительниц других сословий;
• трапезничать тем, что приготовил человек из другой группы;
• есть продукты животного происхождения.

Кшатрии

В переводе эта варна значит «люди власти, благородства». Они занимаются военным делом, управляют государством, охраняют брахманов, стоящих выше в иерархии, и подданных: детей, женщин, стариков, коров – страну в целом.

Сегодня сословие кшатриев состоит из воинов, солдат, охраны, полиции, а также руководящих должностей. К современным кшатриям можно также отнести касту джатов, куда входят знаменитые – эти длиннобородые мужчины с тюрбаном на голове встречаются не только в родном штате Пенджаб, но и по всей Индии.

Кшатрий может жениться на женщине из низшей варны, но девушки не могут выбрать мужа рангом ниже.

Вайшьи

Вайшьи – группа землевладельцев, скотоводов, торговцев. Они промышляли также ремеслом и всем, что связано с прибылью – за это вайшьи заработали уважение всего общества.

Сейчас они занимаются также аналитикой, бизнесом, банковской и финансовой стороной жизни, торговлей. Это также основной пласт населения, который трудится в офисах.

Вайшьи никогда не любили тяжелый физический труд и грязную работу – для этого у них есть шудры. К тому же они очень привередливо относятся к вопросам кулинарии и приготовления блюд.

Шудры

Другими словами, это люди, которые выполняли самую низкопробную работу и зачастую находились за чертой бедности. Они прислуживают другим сословиям, работают в земле, иногда выполняя функцию почти что рабов.

Шудры не имели права накапливать имущество, поэтому у них не было собственного жилья и наделов. Они не могли молиться и уж тем более становиться «дваждырожденными», то есть «двиджа», как брахманы, кшатрии и вайшьи. Зато шудры могут взять в жены даже девушку в разводе.

Двиджа – мужчины, которые еще в детстве прошли обряд посвящения упаняна. После него человек может совершать религиозные ритуалы, поэтому упаняна считается вторым рождением. К нему не допускаются женщины и шудры.

Неприкасаемые

Отдельная каста, которую нельзя причислить ни к одной из четырех варн – неприкасаемые. Они долгое время испытывали на себе всякого рода гонения и даже ненависть со стороны других индийцев. А все потому, что в представлении индуизма неприкасаемые в прошлой жизни вели неправедный, грешный образ жизни, за что и были наказаны.

Они находятся где-то за гранью этого мира и даже не считаются людьми в полном смысле слова. В основном это нищие, которые живут на улицах, в трущобах и обособленных гетто, роются на помойках. В лучшем случае они занимаются самым грязным трудом: убирают туалеты, нечистоты, трупы животных, работают могильщиками, кожевниками, сжигают умерших зверей.

При этом число неприкасаемых достигает 15-17 процентов всего населения страны, то есть приблизительно каждый шестой индиец – неприкасаемый.

Касте «вне общества» запрещалось появляться в общественных местах: в школах, больницах, в транспорте, храмах, магазинах. Им нельзя было не просто подходить к другим, но и наступать на их тени. А брахманов оскорбляло одно только присутствие неприкасаемого в поле зрения.

К неприкасаемым применяется термин «далит», что значит «угнетение».

К счастью, в современной Индии все меняется – на законодательном уровне запрещена дискриминация неприкасаемых, сейчас они могут появляться везде, получать образование и медицинское обслуживание.

Хуже, чем родиться неприкасаемым, может быть только родиться парией – еще одной подгруппой людей, которые насовсем вычеркнуты из общественной жизни. Ими становятся дети париев и межкастовых супругов, но были времена, когда одно только прикосновение к парию делало человека таким же.

Современность

Некоторым представителям западного мира может казаться, что кастовая система в Индии осталась в прошлом, но это далеко от правды. Количество каст все возрастает, и это является краеугольным камнем среди представителей власти и обычного народа.

Разнообразие каст может порой удивлять, к примеру:

• джинвар – носят воду;
• бхатра – брахманы, которые зарабатывают подаянием;
• бханги – убирают мусор на улицах;
• дарзи – шьют одежду.

Многие склоняются к тому, что касты – это зло, потому что они дискриминируют целые группы людей, ущемляют их права. В предвыборной кампании многие политики пользуются этой хитростью – заявляют борьбу с кастовым неравенством как главное направление своей деятельности.

Конечно, разделение на касты постепенно теряет свое значение для людей в качестве граждан государства, но до сих пор играет значительную роль в межличностных и религиозных отношениях, например, в вопросах брака или сотрудничества в бизнесе.

Правительство Индии многое делает для равноправия всех каст: юридически они равны, а избирательным правом наделены абсолютно все граждане. Сейчас карьера индийца, особенно в крупных городах, может зависеть не только от его происхождения, но и от личных заслуг, знаний, опыта.

Даже у далитов есть возможность построить блестящую карьеру, в том числе в государственном аппарате. Прекрасным примером того может служить Президент Кочерил Раман Нараянан из рода неприкасаемых, избранный в 1997 году. Еще одно тому подтверждение – неприкасаемый Бхим Рао Амбедкар, который получил в Англии диплом юриста, а впоследствии создал Конституцию 1950 года.

Она содержит особую Таблицу каст, и каждый гражданин по желанию может получить сертификат с указанием своей касты в соответствии с этой таблицей. Конституция предписывает, что государственные учреждения не имеют права интересоваться, к какой касте человек принадлежит, если он сам не желает об этом говорить.

Заключение

Большое спасибо за внимание, дорогие читатели! Хочется верить, что ответы на ваши вопросы об индийских кастах оказались исчерпывающими, а статья рассказала вам много нового.

До скорых встреч!

ВВЕДЕНИЕ

Восходящая к древнеиндийским варнам и освященная индуизмом система каст издревле была основой социальной структуры Индии. Принадлежность к той или иной касте была связана с рождением человека и детерминировала его статус на всю его жизнь.

Варново-кастовая система в целом именно благодаря своей жесткой иерархичности составляла костяк социальной структуры Индии; уникальная по форме, она не только оказалась эффективной альтернативой слабой политической администрации (а может быть, и наоборот: ее уникальность вызвала к жизни и обусловила слабость государственной администрации -- для чего нужна сильная административная система, если нет ее низового звена, если низы живут по законам саморегулирующихся кастовых принципов и общинных норм?), но и успешно компенсировала эту слабость, хотя такого рода компенсация никак не способствовала политической стабильности государств в Индии.

ВАРНЫ, КАСТЫ И ВЗАИМОООТНОШЕНИЯ ВНТУРИ ИХ СИСТЕМЫ

Класс - варна - каста -одна из нерешенных проблем востоковедения. В исследовании этих проблем не последнее место должно быть отведено и юридическим категориям, без учета которых нельзя понять и объяснить возникновения классов и форм зависимости в Древней Индии.

Самой «высокой», «чистой» варной были брахманы. Их называли авадхья - неприкосновенные. Формированию варны жреческой верхушки брахманов способствовала монополизация ими на определенном этапе исторического развития отправления религиозных церемоний, знание ведических гимнов. При этом, брахманы, выполнявшие жреческие функции и знающие священное учение занимали наиболее почетное место в обществе. По официальным представлениям, брахман - высший из людей. Его занятие - изучение священных книг, участие в суде и управлении, выработка законов и предписаний. Ему принадлежит все, что он видит, он может «потребовать все, что захочет» (по крайней мере, в рамках закона). Наблюдение за сменой времен года, разливами рек и прочими явлениями, наблюдение, столь необходимое для руководства общественно-экономической жизнью, являлось ещё одной функцией выходцев данной варны.

На фоне общей социальной мобильности, вызванной развитием феодальных отношений, позиция высшей варны брахманов подверглась сравнительно небольшим изменениям. Положение брахманов определялось усилившейся в связи с феодализацией общества ролью индуизма, открыто освящающего социальное неравенство, власть и привилегии немногих и бесправие большинства людей.

Вторая варна - это варна кшатриев, воинов, военной и светской аристократии, из её среды выходили цари, военачальники, сановники. Согласно системе варн, кшатрии должны были взимать налоги с крестьян и пошлины с купцов, торговцев и ремесленников.

Особая воинская верхушка, - кшатрии начала складываться в процессе завоевания ариями речных долин Северной Индии. В эту категорию первоначально входили только арии, но в процессе ассимиляции завоеванных племен эта варна иногда пополнялась местными вождями и главами родовых групп, на что, в частности, указывает существование в Древней Индии особой категории «вратья - кшатриев» -, т. е. кшатриев по обету, а не по рождению. Здесь, таким образом, тесно взаимодействовали как внешние, так внутренние процессы начавшегося разложения родового общества у завоеванных и завоевателей.

Вместе с тем племенные вожди и некоторые чужестранные правители были ассимилированы в брахманское общество как второразрядные кшатрии, а в послегуптскую эпоху их стали звать раджпутами, причем место раджпута в их иерархии зависело от того, из какого племени он происходил.

В маурийский период к кшатриям, сосредоточившим в своих руках военную, политическую и экономическую власть, стали относить в основном тех, кто принадлежал непосредственно к царскому роду и к категории привилегированных наемных воинов.

Обособлению кшатриев среди своих соплеменников - вайшьев-простолюдинов способствовали представления, что кшатрии - полновластные распорядители богатства, приобретаемого войной, в том числе и рабов-военнопленных.

Название третьей варны - вайшьи произошло от слова виш - народ, племя, поселение. Это основная масса трудового люда, земледельцев, крестьян, ремесленников и торговцев - подлинный демос. В хозяйствах богатых общинников трудились безземельные наемные работники, представители «неприкасаемых» каст, которые в основном и создавали прибавочный продукт, присваиваемый различными категориями эксплуататоров, рабы. Вайшья чаще всего как полноправный общинник-землевладелец сам мог быть эксплуататором

Четвертую варну составляли шудры. В их среде - обнищавшие, оставившие общину крестьяне, чужаки, отпущенные на волю рабы, но рабский труд в решающих отраслях экономики Древней Индии значительной роли не играл. Шудра мог иметь семью, его дети наследовали имущество, путь к обогащению не был ему закрыт каким-либо запрещением. И тем не менее он не свободен.

Шудру можно продавать и покупать. Даже отпущенный своим господином, он не освобождается от обязанности услужения, «ибо они рождены для него». Он тот, «чье имущество может быть отобрано хозяином». В глазах закона шудра нечестив, общения с ним надо избегать, его наказывают строже, ему запрещены религиозные обряды. Так, в дхармасутрах шудры устраняются от участия в жертвоприношениях, которые становятся прерогативой высших варн, они не проходили обряда посвящения - «второго рождения», на которое имели право только свободные члены общины, называвшиеся «дважды рожденными» - двиджати.

В дхармашастрах в отдельных случаях проводятся различия между рабами и шудрами, между рабами и лицами, находящимися в услужении, в других - эти различия отсутствуют. Слово даса (дасья) в «Законах Ману» одновременно обозначает и раба, и лицо, находящееся в услужении. Связано это было с тем, что рабство в Древней Индии было одной из форм зависимости, но далеко не единственной. Здесь широко были представлены многочисленные переходные социальные формы, промежуточные социальные состояния (от свободных, но неполноправных беднейших слоев населения - к рабам).

Процессы ассимиляции ариями многочисленных аборигенных племен, видимо, играли немалую роль в формировании социального слоя шудр. На эти процессы бесспорно влияла и социальная дифференциация, усиление имущественного неравенства внутри самого арийского общества. В разряд шудр попадала и беднейшая часть населения арийской общины, те ее члены, которые отрабатывали долги, находились в услужении. В дхармасутрах шудры часто противопоставляются ариям. Так, например, Апастамба в одном из своих предписаний говорит как о недостойном поведении ария, если он сожительствует с шудрянкой, в другом - если он сожительствует с неарийкой, или с женщиной черной расы. Вместе с тем в некоторых самхитах еще упоминаются богатые шудры (эти упоминания исчезают в сутрах), говорится о грехе против шудры и ария, встречаются восхваления в адрес шудр, так же как в адрес брахманов, кшатриев и вайшьев. Противоречивость свидетельств дхармашастр относительно положения шудр и их социально-правового статуса - следствие неоднородности варны шудр. В процессе ее становления богатым шудрой мог быть представитель покоренного племени, шудра же, приобщенный к религиозным ритуалам ариев, это - обедневший арий. Дальнейшее поступательное развитие древнеиндийского общества, усиление имущественной дифференциации, приводит к определенной нивелировке положения шудр - к обеднению одних и потере другими религиозно-правовых отличий, свойственных ариям. Оба указанных пути формирования варны шудр приводили в древности и к возникновению рабской зависимости.

Древнеиндийское государство возникло как рабовладельческое, тем не менее, в праве отсутствует отчетливое противопоставление свободных и рабов. Касты заслоняют собой классы. Это выражается в том, что сборники законов гораздо определеннее говорят об отношениях между кастами, чем между классами, т. к. именно деление общества на касты провозглашается древнеиндийским законодательством основным делением людей, существующим извечно, и именно изложение прав и обязанностей каст является основным содержанием древнеиндийских сборников законов.

Шудра не должен накапливать богатство, даже имея возможность сделать это, так как шудра, приобретая богатство, притесняет брахманов - об этом можно прочесть в «Законах Ману». Гостю шудре разрешалось давать еду только в том случае, если он делал в доме хозяина какую-либо работу.

О неоднородности варны шудр свидетельствует то, что к шудрам по мере усиления кастового деления стали относить отверженные, «неприкасаемые» касты, выполняющие самую унизительную работу. В «Законах Ману» упоминаются лица, «презренные даже для отверженных». «Неприкасаемые» касты, дискриминировались и как шудры, и как «неприкасаемые». «Неприкасаемым» запрещалось посещать индусские храмы, общие водоемы, места кремации, магазины, которые посещались членами других каст.

Кшатрии и брахманы стали выделять себя из общей массы населения на том основании, что они владеют скотом, зерном, деньгами, а также рабами, но имелись также бедные брахманы и кшатрии, не отличавшиеся по положению от бедных вайшьев. По мере консолидации высших варн - брахманов и кшатриев складывался особый порядок регулярных отчислений от сельскохозяйственного продукта. Налог шел на содержание брахманов и кшатриев. Люди, входившие в три высшие варны, были ритуально отделены от тех, кто входил в четвертую варну.

Ограничивалась возможность смешанных браков. Дхармашастры закрепляют четкие религиозно-правовые границы между брахманами, кшатриями, вайшьями и шудрами, основанные на многочисленных религиозно-ритуальных ограничениях, запретах, предписаниях. Для каждой варны была сформулирована своя дхарма, закон образа жизни. Государственное управление оставалось в ведении двух первых варн. Целые главы дхармашастр посвящены жесткой регламентации поведения людей, их общения друг с другом, с представителями так называемых «неприкасаемых» каст, стоящих вне варн индийского общества, ритуалам «очищения» от «загрязнения» при таком общении. Тяжесть наказания за совершение тех или иных преступлений определяется в дхармашастрах в строгом соответствии с принадлежностью к той или иной варне.

Дваждырожденные получили право изучать веды, в то время как четвертое сословие, шудры, этого права были лишены. Уделом, этих последних стало служение трем высшим варнам, в качестве рабов или наемных работников.

Усиление имущественной дифференциации во второй половине I тысячелетия до н.э. все чаще стало проявляться в расхождении варнового статуса и фактически занимаемого человеком места в обществе. В Законах Ману можно найти упоминание о брахманах, пасущих скот, брахманах-ремесленниках, актерах, слугах, к которым предписывается относиться «как к шудрам».

Люди низших варн не могут свидетельствовать против людей высших варн. Показания «рабов, родственников и детей» «ненадежны», и потому лучше к ним не прибегать. При разногласии между отличным и хорошим свидетелем предпочтение должно быть отдано показаниям отличного и т. д.

Позднее, вследствие падения роли свободных общинников в общественной жизни вайшьи стали мало отличаться от шудр и линия раздела стала проходить уже между знатью - брахманами и кшатриями, с одной стороны, и простонародьем - вайшьями и шудрами - с другой.

По «Законам Ману» вайшьям и шудрам, не должно было позволять отклоняться от предписанных им функций, так как в противном случае в мире воцарился бы хаос. Отсюда в древних текстах делался естественный вывод о том, что кшатрии не могут благоденствовать без поддержки брахманов, а брахманы - без поддержки кшатриев. Только в союзе друг с другом могут они преуспевать и править миром.

Таким образом, внутри каждой варны развивалось социальное неравенство, деление на эксплуатируемых и эксплуататоров, но кастовые, общинные, большесемейные границы, скрепленные правом, религией, сдерживали их слияние в единую классовую общность. Это и создавало особую пестроту сословно-классовой социальной структуры Древней Индии.

Ослабление варновой замкнутости в целом всей системы и попытки укрепить варновые перегородки в поздних дхармашастрах были следствием перестройки сословно-классового деления раннесредневекового общества в Индии. В этой перестройке не последнее место заняла новая развивающаяся социальная форма - каста. В одной из поздних глав «Законов Ману» упоминается 61 каста, а в «Брахмавайварта -пуране» - более ста. По мнению некоторых авторов все это были главным образом племена, превращенные в касты.

Проблема возникновения каст также одна из дискуссионных проблем востоковедения. В настоящее время можно считать установленным, что варна как социальный институт значительно более раннего происхождения, чем каста.

Неоднородность каст в значительной мере затрудняет выяснение вопроса об их происхождении. Касты - это и этнические группы (например, отсталые племена, зачисляемые в состав «неприкасаемых»), и кланы воинов-завоевателей (раджпутские племена), и профессиональные группы, и религиозные секты, общины. Вне зависимости от их первоначального происхождения касты по мере развития феодальных отношений «выстраивались» в иерархии индусского общества в соответствии со своим положением в социально-экономической структуре феодального общества. Последняя, самая низшая группа «неприкасаемых» каст, включала земледельцев и слуг общины, лишенных каких-либо владельческих прав, находящихся в полурабской, полукрепостной зависимости от полноправных общинников. «Неприкасаемый», скорее всего внеобщинник, и становится главным объектом эксплуатации. В отечественной литературе Л. Б. Алаевым было убедительно доказано, что рентоплательщик- общинник сам часто являлся мелким феодальным эксплуататором, что земельные наделы обрабатывались «неприкасаемыми», неполноправными членами общины и внеобщинным крестьянством. Неприкасаемость возникает вместе с кастовым делением общества, по мере расширения отношений эксплуатации в результате насильственного подавления восстаний шудр - рабов, покорения отсталых племен и пр. Здесь же содержатся многочисленные предписания о самых унизительных религиозных, ритуальных, бытовых ограничениях, применяемых к ним.

Эта двойная иерархия находит отражение в индусском праве. Принадлежность к варне по-прежнему определяет сумму прав и обязанностей индивида в обществе и государстве. Кастовая иерархия была связана главным образом с нормами брачно-семейного права. Касты «неприкасаемых» фактически находились вне сферы действия индусского права. Нормы этого права затрагивали их лишь в той мере, в какой ограничивали их правоспособность.

Для Древней Индии с ее экономической и национальной раздробленностью, с ее замкнутыми, изолированными друг от друга общинами характерна социальная аморфность, обезличенность, «непроявленность» рядовой личности, безусловная власть общины, касты над личностью, которая была так глубока и постоянна, что входила в привычную психологию человека, а потому не всегда даже осознавалась им.

ВЫВОДЫ

Изучив систему варн и каст на основе правовых памятников, которые дают яркую картину, сложившуюся в древнеиндийском обществе, можно подвести итоги и сделать некоторые обобщающие выводы.

Закрепленное законом неравенство было свойственно многим народам древности, но такого законченного, как в Индии, не было, пожалуй, нигде. Оно было наилучшим в тогдашних исторических условиях способом узаконения классового господства брахманов и кшатриев.

Процесс подобного специфического социального расслоения древнеиндийского общества начался в недрах разрозненных племенных общин. В результате разложения родоплеменных отношений выдвигались более сильные и влиятельные роды, которые сосредоточивали в своих руках общественные функции управления, военной охраны, жреческие обязанности. Это привело к развитию социального и имущественного неравенства, рабовладения, к превращению племенной верхушки в родовую аристократию. Способствовали развитию социального неравенства и войны, в ходе которых возникали отношения зависимости, подчинения между отдельными племенами и общинами.

На определенном этапе развития древнеиндийского общества по мере углубления процесса разделения труда, неравенства стало складываться новое, кастовое деление. Кастами становились обособленные группы лиц с наследственным характером их деятельности, складывающиеся по профессиональному, родовому, религиозному и другим признакам. Кастовое деление в Индии существует и в настоящее время наряду с традиционным делением на четыре варны.

Данная цивилизационная особенность Древней Индии связана с рядом исторических причин, главнейшие из которых заключались в варново-кастовом строе и крепости общинной организации. Жесткая варново-кастовая система с раз и навсегда определенным местом человека в ней, с кастовым конформизмом, неукоснительным следованием, соблюдением религиозно-нравственных установок поведения человека была своеобразной альтернативой принудительного характера государственной власти. Бесспорно, способствовала этому замкнутость, автономность индийской общины с ее натуральным хозяйством, с патриархально-патронажными межкастовыми взаимосвязями земледельческой части общины с ее ремесленниками, слугами, получившая название «джаджмани»..

С окончательным оформлением рабовладельческого государства деление всех свободных на четыре варны было объявлено извечно существующим порядком и освящено религией. Таким образом, варновые границы не утрачивают своего значения, более того, охрана этих границ переходит к государственной власти.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ ИСПОЛЬЗОВАНОЙ ПРИ НАПИСАНИИ РЕФЕРАТА

Литература была взята на сайте Русского Гуманитарного Интернет-Университета, по адресу www.vusnet.ru

1. Васильев Л.С. История религий Востока.

2. Васильев Л.С. История Востока. Т.1.