Алтай. Обряды и традиции

Алтай. Обряды и традиции: Повязывание Дьялама и Угощение огня.

ПОВЯЗЫВАНИЕ ДЬАЛАМА

Каждый год территорию Республики Алтай посещает много гостей, туристов и, видя на перевалах, на нижних ветвях деревьев множество привязанных матерчатых лент без какого-либо смысла начинают подражать. Хочу рассказать про обычай поклонения горе. Алтайцы очень тесно связаны с природой. Они почитают природу, как живого человека и представляют, что в природе каждый объект имеет своего хозяина-духа. В представлении алтайцев мир имеет трехчленное деление: верхний слой - Бог Улген, средний - поверхность земли, подземный - Эрлик.

Неразрывность человека с природой, одушевление ее делали человека зависящим от природы, и воспитывали страх перед стихийными силами. Те или другие неудачи человека еще более укрепляли его зависимость от природы. У каждого рода алтайцев свои горы: у тубаларов гора поклонения, это г.Чопту, у Кюзенов - Солог и т.д. Почитание духа гор, поклонение им распространено очень широко, то связано с подвязыванием белой ленты на перевалах. Ленты эти повязывались в определенных местах, т.к. в древнее время каждый, собирающийся в путь, знал, какой дорогой он поедет, через какие горы и перевалы, и заранее готовил эти ленты. Ленты (дьалама) нужно уметь повязывать.

В наше время, в связи с возрождением обрядов, традиций, верований всюду стали повязывать белые ленты. Кто-то, зная определенные правила, повязывали ленту, а кто-то подражает увиденному, а кто-то просто так.

Издавна народ различал в подвязывании лент два понятия кыйра и дьалама. Издревле алтайцы повязывали белые ленты не только на перевалах, но и у родников (кара-суу, аржан-суу), это незамерзающие родники они считаются целебными, а места - священными; на местах, где произрастает можжевельник (арчын). Смысл повязывания этих лент заключается в том, что тот, кто повязывает ленту, клянется беречь природу Алтая, беречь традиции и обычаи народа, хранить верность народу. Повязывая белую ленту, человек просит у своего Алтая, у его хозяина (Алтай ээзи) благосклонности к себе. Своим действием, повязывающий ленту, выражает свою любовь к природе Алтая. При этом существуют определенные правила, которые должен знать и выполнять каждый, кто повязывает ленту: лента должна быть из новой, белой ткани. При повязывании ленты мужчина должен снять головной убор; при повязывании ленты не должно быть смеха; при этом, выполняющий это действие, должен выразить свое желание, просьбу хозяину горы, попросить счастливого пути, благополучия, здоровья и выразить благопожелание:

Алтай мой с Луной,
Солнцем и Небом.
С лесом и тайгою.
Греющее жарко, яркое Солнце.
Восходящая, полная, яркая Луна.
Прошу у вас благословения,
Уберите с моей дороги несчастье.
Пусть народ мой будет похвален,
Благодарю тебя мой Алтай .

Ленту повязывают к ветке дерева одним узлом, бережно, чтобы не содрать кору с ветки. Привязав ленту, исполнитель должен повернуться к Востоку и поклониться, при этом он должен опуститься на колени, протянуть обе руки вперед, или протянуть только правую руку вперед, склонив перед собой.

Не будет ничего непристойного, если только повязать ленту и не исполнить никакого поклона. В священных местах нельзя громко говорить, сквернословить и скандалить. Тот, кто не будет соблюдать этих правил будет наказан природой сам или его близкие, родственники. Те, кто повязывает цветные ленты, полосатые, черные - считается, что они поклоняются Эрлику - хозяину потустороннего мира.

Если с собой нет приготовленной ленты, то лучше ничего не повязывать, плохого в этом ничего нет. Если нет белой ленты, можно повязывать однотонную желтую, зеленую, голубую или красную. Белый цвет посвящается хозяину Алтая, желтый - солнцу, степям
Алтая, голубой - небу, красный - огню, зеленый - полям и лесам.

Дерево, на которое повязывается белая лента, нельзя срезать, ломать ветви, сучья. Все дары, богатства Алтая служат человеку и человек пользуется этим, хранит и бережет его.

Любезно =) поделился информацией о традициях завязвания Vlad с форума Сумеречной:

«Ижица, я живу в Иркутске. Это - Восточная Сибирь. У местного населения религия - шаманизм, в принципе, как и у алтайцев. Так вот, оказывается, что у нас немного другие принципы завязывания узлов на лентах в священных местах. Принято завязывать ленту на 2 узла, как символ 2 граней мира- видимого и невидимого, и по часовой стрелке обязательно лента в узел укладывается. После завязывания, нужно сложить ладони, как в молитве и поднести ко лбу (символ того, что мы поклоняемся Высшим Силам мыслью), затем к губам (символ того, что мы поклоняемся Высшим Силам словами), и затем к сердцу, в знак того, что поклоняемся сердцем... одновременно с этим делается поясной поклон.

Очень неприятно смотреть, как люди делают это более того, что неосознанно (было бы с душой- то хорошо), а то ведь вяжут и целофановые пакеты, и нижнее бельё своё... Оскверняют священные места. Кстати, те места когда-то были местами поклонения, а теперь их только туристы посещают. Шаманы молятся в других местах. И нахождение тех мест держится в тайне... называются те места "шаманские рощи"...»

(с) В подготовке использованы материалы Ирины Солодуха
(с)Ну а кедры подсмотрены и сфотографированы Ижицей на берегу Телецкого озера)

УГОЩЕНИЕ ОГНЯ

Прежде чем преступить к трапезе у Тубалар* принято угощать огонь - хранителя Дома.
Костёр складывают у подножия горы, поклоняясь ей в пояс. Затем осторожно разводят огонь, ласково подкладывая поленья и приговаривая благодарности очагу и лесу.

Для угощения огня используют перемолотые зерна. «Угощать» огонь следует посолонь - во время угощения можно загадать желание, но оно ни в коем случае не должно быть связано с материальными благами и не предназначаться самому себе (!). Вот такой красивый обычай)

Мне вообще думается, что если бы люди желали таких благ ближним (можно даже без всякого обряда, а просто так - проснувшись утром и выглянув в окно) мир стал бы намного добрее.. Запредельное место - Алтай!)

*(Тубала́ры — народ, живущий на Алтае. В 2000 году отнесён к коренным малочисленным народам Российской Федерации (Постановление Правительства Российской Федерации № 255 от 24 марта 2000 г.).)

(с) Подсмотрено Ижицей в селе Кебезень. С алтайского языка название села переводится как "здравствуй лодка", кебе-лодка, эзень-здравствуй. =)))
Алтай. Телецкое озеро. Июль-август 2008.

___________________________________________________________________

Всех туристов, карабкающихся по горам с давних времён пугают (предостерегают, наставляют) Чёрным Альпинистом (у спелеологов это Чёрный Спелеолог, у солдат - Чёрный прапорщик т п.п.) Вот про него и пойдёт речь.

Вечером у костра, как это обычно бывает - наступает время страшилок. Наш инструктор рассказал, что на берегу Телецкого озера тоже появляется Чёрный Альпинист и утаскивает мужчин в озеро (видимо мстит за Чёрную Альпинистку, которую в далёкие времена соблазнил коварный турист). Мужчин инструктор предостерёг не бродить в ночи, а женщинам сказал - "если вы почувствуете, что ночью вас кто-то хватает за ногу и тащит из палатки - надо крикнуть заветные слова "Я - женщина", Чёрный Альпинист и отстанет". Ну, послушали, посмеялись... Ночь сгущалась - всё ждали ушедших ещё в обед за горячительными напитками двух парней. Но те видимо где-то заплутали, или закутили в соседней деревне - так и не дождавшись палаточный лагерь уснул. Теперь несколько слов о других героях истории - кроме инструкторов в компании была ещё практикантка из местной тур.академии - осваивала, так сказать азы профессии. Девушка чистая и наивная.. И вот картина: возвращаются часа в 4 утра наши гонцы за вином - видят - лагерь спит.. Ну, что ж, придётся квасить в одиночестве и встречать рассвет). Выпить-то у них было много, а вот с закуской проблемы - весь стратегический запас тушенки хранился в палатке инструкторов-практикантов. Ребята, недолго думая, решили пару банок потихоньку выудить. Но на беду, вместо тушенки нащупали ногу той самой практикантки. И весь лагерь подпрыгнул от душераздирающего вопля - "Я ЖЕНЩИНАААА!!". А надо сказать та парочка, что ходила за горячительным истории не слышала.. Вообщем напугались все. Утром глумящиеся туристы поздравляли практиканту со столь значимым событием в её жизни))) Смеялись очень долго))))
Вот такая история)

* * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * *
З.Ы. Ну и напоследок - две надписи подсмотренные в районе Чулышмана. …. В противовес пластмассовому миру Московских билбордов.

Серия сообщений " ":
Часть 1 - Алтай. Обряды и традиции

Одежда алтайцев очень функциональна. У той части алтайцев, что проживала в северных районах, преобладала одежда из холста кустарного производства, у южных – вещи, пошитые из кожи. Холщевая рубаха не имела воротника, зато была щедро отделана цветным орнаментом. Сверху надевали холщёвый халат или короткий кафтан из сукна с шалевым воротником. Ввиду того, что на Алтае зимы холодные, шили дополнительные овчинные шубы, приспособленные для верховой езды. Обувь чаще всего была меховой, реже – кожаной, но обязательно на мягкой подошве с поднятым носком. Охотники облачались в войлочную куртку и меховые штаны.

Одежда южных алтайцев состоял из шубы, замшевых штанов, сапог из маральих кож, шерстью наружу, и шапки. Шапки шили из шкур белки, рыси, лисы, бархата, вельвета, сукна или другой ткани. Они были круглыми, с высоким верхом. Внутри подбивали шкуркой ягненка. Сзади к шапке пришивали две шелковые ленты или кисть из цветных ниток длиной до плеч.

С течением времени национальный костюм алтайцев видоизменялся. В конце XIX - начале XX вв. мужское население облачалось летом в суконный халат (чекпен), войлочную шапку, наподобие шляпы с загнутыми краями, кожаные сапоги с войлочным чулком. Штаны шили из замши, а рубашку (чамчу) - из сукна. В зимний период войлочная шляпа уступала место меховой, сделанной из лапок зверей. Бараньи шкуры использовались для пошива тулупов, а шкуры убитых зверей шли на изготовление ичигов (национальной обуви). Замужние женщины носили платки и надевали поверх одежды чегедек – длиннополую тёплую безрукавку, которую шили из бархата, шелка или сукна, обычно отороченную яркой тканью или позументом. С правого бока на неё навешивали металлические с прорезью бляшки, к которым привязывали платок, ключи, связку зашитых в кожаные мешочки пуповин детей, по которым всегда можно было узнать их количество и пол.

В женской одежде алтайцев пуговицы выполняли не только функциональную роль, но и служили украшением. Прически женщин отличались от причесок девушек. Девушки у южных алтайцев оставляли на лбу маленькую челку, сзади заплетали множество косичек, украшая их яркими ленточками. Достигнув брачного возраста, они начинали носить длинные накосные украшения, которые вплетались в две средние косички и опускались до пояса. В ходу у женщин была оригинальная бижутерия, например, кольца и большие серьги. В настоящее время традиционные костюмы надеваются в дни национальных праздников, для проведения обрядовых церемоний. Конечно, одежда алтайцев претерпела изменения, но многовековые традиции, эстетические представления, идущие из глубокой древности, и в наши дни сохраняются, причудливо сочетаясь с представлениями современными.

Интересны обычаи алтайцев . Девушка не могла выйти замуж за юношу, если он был из того же сеока, к которому принадлежала невеста. Согласно легендам, когда-то у них был общий предок, положивший начало существованию рода. Юноша высматривал невесту в другом сеоке, и при помощи родственников, друзей или знакомых, воровал девушку. Обычно за похитителем устраивалась погоня. Если молодых настигали, то юноша насиловал девушку, и дело кончалось тоем (свадьбой). По обычаям алтайцев , девушку можно было и купить, выплатив колым. Жених мог быть в возрасте двух-трех лет. Жена выращивала и воспитывала мужа. Став взрослым, он мог украсть другую понравившуюся ему девушку.

Быт алтайцев обуславливался их образом жизни и привычками. Каждый мужчина имел трубку с деревянным чубуком. Их делали различной длинны, из дерева или металла. Деревянная часть трубки украшалась поперечными медными кольцами. При наличии трубки, у мужчины имелся кисет для табака. Он мог быть кожаный или тканевый, украшенный традиционной алтайской вышивкой, и стягивался шнурком. Трубку и кисет носили в голенище обуви. Собираясь на охоту, мужчины надевали через плечо охотничью перевязь – тонкий ремешок, на который были прикреплены кожаные мешочки для пороха, пуль и других необходимых вещей на охоте. В кожаном кошельке хранились кремешки для высекания огня и трут, нож – в кожаных или деревянных ножнах. Алтайцы с древнейших времен занимались декоративно прикладным искусством – резьбой по дереву. Из него вырезали украшения для лука, седел, бляшки для уздечек. Украшали предметы домашнего обихода. Кроме того, они были прекрасными мастерами теснения кожи. Их традиционное изделие – сосуд для хранения араки-ташаур. Многие предметы быта алтайцы изготавливали сами.

Хан Кычкыл - повелитель барсов

У всех народов Сибири существовали представления о «хозяевах» - духах, которым подчинены те или иные животные, а также горы, леса, реки. «Хозяином» барсов, самых опасных хищников высокогорной тайги, был, по алтайским поверьям, хан Кычкыл . Его культ явно восходит к древним охотничьим мифам. Но повелевал Кычкыл не только барсами. Он считался также «хозяином шаманских бубнов». А бубен, в свою очередь, воспринимался на Алтае как вместилище души «избранника духов».

Таким образом, хан Кычкыл владел шаманскими душами. О зависимости шаманов от грозного хана напоминала рукоять бубна. По преданьям живущих на юге горной страны телеутов, по представлениям северных алтайцев, она была таинственным образом связана с барсом. А барс, как известно, зверь самого хана Кычкыла ! Поэтому именно рукоять считали алтайские шаманы самой важной частью своего музыкального инструмента и передавали ее от отца к сыну, от деда к внуку.

Кто живет в печной трубе?

Если обряд принесения коня в жертву Ульгеню был связан с традициями скотоводов, то поклонение «канатуларам» восходит к старинным охотничьим обычаям. В прежние времена ни один житель Алтая не отправлялся в тайгу, не покормив «крылатых» - так переводится на русский язык алтайское «канатулар».

В каждом доме хранились их изображения. Чаще всего канатулары представляли собой раздвоенную ветку, на которую надевался кусочек ткани с нарисованной на ней фигуркой таежного духа. Духи обладали, по представлениям алтайцев, могущественной силой. От них целиком зависел исход охоты. Канату-ларов не случайно назвали крылатыми. Здесь явно прослеживается связь с «птицей-Ульгенем», «птицей-шаманом». Канатулары, по всей вероятности, имели прямое отношение и к одному из самых древних культов, к культу огня. Недаром считалось, что местом их обитания в доме является печная труба.

Май-ене и ее волшебные стрелы

Когда в алтайской семье рождался мальчик, самая старшая по возрасту женщина вешала над колыбелью новорожденного маленький деревянный лук со стрелой. К стреле была прикреплена белая тряпочка. Этот кусочек материи олицетворял собой небесную богиню Май-ене . Ее считали охранительницей семьи от злых духов.

Особенно популярна была Май-ене у телеутов. По словам этнографа Л. Э. Каруновской, побывавшей на Алтае в 1920-х гг., телеуты верили: если дух болезни посягнет на ребенка, богиня пустит невидимую стрелу и защитит малыша.

Во многом сохранились у современных носителей этнической культуры. Они неотделимы друг от друга и непосредственно связаны с духовной культурой и верованиями людей. Алтай бережно хранит их, изменяя и совершенствуя, питая духовную жизнь проживающих здесь народов вплоть до наших дней. Все народы Горного Алтая обладают собственной и неповторимой этнической культурой, имеют особый взгляд на картину мира, на природу и свое место в этом мире.

Духовная культура алтайцев, потомков древнего тюркского этноса, занимает достойное и основное место среди представленных на Алтае традиционных культур. В ходе длительного исторического развития она впитала в себя многие духовно-нравственные традиции народов Центральной Азии.

Самые дешевые билеты из Москвы в Горно-Алтайск и обратно

Дата вылета	Дата возвращения	Пересадки	Авиакомпания	Найти билет
		1 пересадка
		2 пересадки

Одно из центральных мест в мировоззрении алтайцев занимает культ Алтая

Согласно этому мировоззрению, существует ээзи (хозяин) Алтая. Хозяин Алтая это божество, покровительствующее всем живущим на Алтае. Обитает он на священной горе Уч-Сумер и имеет образ старика в белой одежде. Увидеть его во сне считается предвестием удачи для человека. Во время молений можно познать или ощутить его невидимое присутствие. Он владеет правом давать жизнь на земле, сохраняя и развивая ее. Спроси алтайца «Кто твой бог» и он ответит «Менинг кудайым агашташ, ар-буткен, Алтай», что означает «Мой бог камень, дерево, природа, Алтай». Почитание ээзи Алтая проявляется через обряд «кыйра буулар» повязывание ленточек на перевалах, обоо и произношение благопожелания (алкыши) для своей семьи, безопасной дороги, защиты от болезней и несчастий. Алкыши имеют защитную и магическую силу.

Территория Горного Алтая изобилует реками, озерами, родниками. Согласно традиционному мировоззрению в горах, водных источниках, долинах и лесах обитают духи. Духи водных источников, как и горы, могут быть божествами небесного происхождения. В случае несоблюдения особых правил поведения около этих источников они могут представлять угрозу жизни человека. Вода Горного Алтая обладает поистине целебными свойствами излечения многих болезней. Главным образом такими свойствами наделяются целебные родники – аржаны. Как считают коренные жители, вода в таких источниках сакральна и может наделять бессмертием. Нельзя отправляться на источник без проводника, который не только знает путь к нему, но и обладает опытом лечебной практики. Важное значение придается времени посещения аржана. По верованию алтайцев горные озера являются любимым местом горных духов. Туда редко может проникнуть человек, и потому оно чистое.

Каждый род имеет свою священную гору. Гора рассматривается как некое хранилище жизненной субстанции, сакрального центра рода. Женщинам запрещается находиться вблизи почитаемых родовых гор с обнаженной головой или босиком, подниматься на нее и называть вслух ее имя. Следует отметить в алтайской культуре особый статус женщины. Согласно древним представлениям женщина это драгоценный сосуд, благодаря которому растет род. Отсюда вытекает мера ответственности мужчины за женщину. Мужчина – охотник, воин, а женщина – хранительница очага, мать и воспитательница.
Проявление сакральности окружающего мира сегодня можно увидеть и в отношении к предметам материального мира, в семейно-брачных обрядах, этике и морали алтайцев. Это послужило табуированию в поведении, обычаях и традициях. Нарушение такого запрета приносит наказание человеку. Особенностью традиционной культуры алтайцев является глубокое понимание многих явлений. В соответствии с законами космоса организуется и пространство жилья. Алтайский аил строго разграничивается на женскую (правая) и мужскую (левая) половину. В соответствии с этим установлены определенные правила приема гостей в аиле. Определенное место занимает знатный гость, женщины и молодежь. Центром юрты считается очаг – вместилище пребывания огня. К огню алтайцы относятся с особым почтением и производят регулярное его «кормление». Кропят молоком и аракой, бросают кусочки мяса, жира и т.д. Совершенно недопустимо переступать огонь, бросать в него мусор, плевать в огонь.
У алтайцев соблюдаются свои обычаи при рождении ребенка, бракосочетания и другие. Появление ребенка отмечается в семье празднично. Забивается молодняк крупного рогатого скота или овец. По особым канонам проходит обряд бракосочетания. Молодожены выливают в огонь аила жир, бросают щепотку чая и первые капли араки посвящают огню. Над аилом, где проходит той – первый день свадьбы на стороне жениха – и сейчас можно увидеть ветки культового дерева – березы. Второй день свадьбы проводится на стороне невесты, и называется белкенчек – невестин день. Алтайцы исполняют на свадьбе сразу два обряда – традиционный и официальный, светский.

Алтайцы очень гостеприимны и радушны

По традиции передаются правила поведения в быту, приема гостей, соблюдение родственных отношений. Например, как подавать араку в пиале гостю, курительную трубку. Существует обычай доброжелательно принимать гостя, подавать ему молоко или чегень (квашеное молоко), приглашать к чаю. Главой в семье считается отец. Мальчики в алтайской семье всегда находятся при отце. Он их учит ухаживать за скотом, выполнять работу по двору и обучают охотничьему промыслу, а также умению разделывать добычу. Мальчику с раннего детства отец дает сыну коня. Конь становится не только средством передвижения, но членом семьи, помощником в хозяйстве и другом хозяина. В старину в алтайских селах спрашивали «Кто видел хозяина этого коня?». При этом называли только масть коня, а не имя хозяина. По традиции младший сын должен жить с родителями и проводить их в последний путь. Девочки осваивают работу по дому, готовить еду из молочных продуктов, шить, вязать. Они постигают каноны обрядово-ритуальной культуры, хранительницы и созидательницы будущей семьи. Столетиями вырабатывалась и этика общения. Детей учат обращаться ко всем на «вы». Это связано с верой алтайцев, что человек имеет двух духов покровителей: Небесный дух, он связан с Небом, и второй – дух предка, связанный с Нижним миром.
В устной форме в духовной культуре алтайцев сказителями (кайчи) передавались легенды и героические сказания. Изложение эпических легенд происходит особым способом, горловым пением (кай). Исполнение могло занимать несколько дней, что говорит о необычной силе и способностях голоса кайчи. Кай для алтайского народа это молитва, сакральное действие. И сказатели пользуются огромным авторитетом. На Алтае существует традиция состязания кайчи, их также приглашают на различные праздники, свадьбы.
Для алтайского народа Алтай живой, он кормит и одевает, дает жизнь и счастье. Он неиссякаемый источник благополучия человека, это сила и красота Земли. Современные жители Алтая сохранили немалую часть традиций своих предков. Это касается, в первую очередь, сельских жителей. Многие традиции в настоящее время возрождаются.

Горловое пение Кай

Песенная культура алтайского народа уходит в глубокую древность. Песни алтайцев – это сказания о героях и их подвигах, истории повествующие об охоте, встречах с духами. Самый длинный кай может продолжаться несколько суток. Пение может сопровождаться игрой на топшуре или ятакане – национальных музыкальных инструментах. Кай считается мужским искусством.

Алтайский комус – разновидность варгана, язычкового музакального инструмента. Под разными названиями подобный инструмент встречается у многих народов мира. На территории России данный инструмент встречается в Якутии и Туве (хомус), Башкирии (кубыз) и на Алтае (комус). При игре комус прижимают к губам, а ротовая полость служит резонатором. Используя разнообразные приемы дыхания и артикуляции можно менять характер звука, создавая волшебные мелодии. Комус считается женским инструментом.

В настоящее время комус — популярный алтайский сувенир.

Испокон веку на перевалах и у родников в знак поклонения Алтайдын ээзи - хозяину Алтая, привязывают кыйра (дьалама) - ленты белого цвета. Белые ленты, развевающиеся на деревьях, и камни, сложенные горками - обоо таш, всегда привлекали к себе внимание гостей. И если гость хочет привязать на дерево ленту или положить камни на перевале, должен знать для чего и как это делается.

Обряд привязывания кыйра или дьалама (в зависимости от того, как их привыкли называть жители той или иной местности) - один из самых древних обрядов. Кыйра (дьалама) привязывают на перевалах, у родников, на местах, где произрастает арчын (можжевельник).

Существуют определенные правила, которые должен соблюдать каждый повязывающий кыйра (дьалама). Человек должен быть чистым. Это означает, что среди его родственников и членов семьи в течение года не должно быть покойников. На одном и том же месте кыйра (дьалама) можно привязывать один раз в год. Лента - кыйра должна быть только из новой ткани шириной 4-5 см, длиной от 80 см до 1 метра и должна привязываться парой. Кыйра привязывают к ветке дерева с восточной стороны. Дерево может быть березой, лиственницей, кедром. Запрещается привязывать на сосну или ель.

Привязывают в основном ленту белого цвета. Но можно голубую, желтую, розовую, зеленую. Одновременно ленты всех цветов привязывают на молениях. Каждый цвет кыйра имеет свое предназначение. Белый цвет – цвет Аржан суу – целебных источников, цвет белого молока, вскормившего человеческий род. Желтый цвет – символ солнца, луны. Розовый цвет – символ огня. Голубой цвет – символ неба, звезд. Зеленый цвет – цвет природы, священных растений арчына (можжевельника) и кедра.

Человек мысленно обращается к природе, к Бурканам через алкыши-благопожелания и просит мира, здоровья, благополучия своим детям, родственникам и народу в целом. На перевалах, в основном, где нет деревьев, в знак поклонения Алтаю можно положить камни на обоо таш. Путник, проезжающий через перевал, просит у Хозяина Алтая благословения, счастливого пути.

Сохранившиеся по сей день во многих районах Горного Алтая традиционные способы ведения хозяйства и основы жизненного уклада делают Алтай привлекательным с точки зрения культурного и этнографического туризма. Проживание в непосредственном соседстве на территории нескольких этносов с разнообразными и колоритными культурами способствует формированию на Алтае богатейшей мозаики традиционных культурных ландшафтов.

Этот факт, наряду с уникальным природным разнообразием и эстетической привлекательностью, является важнейшим фактором определяющим притягательность Горного Алтая для туристов. Здесь все еще можно в «живой среде» увидеть добротные избы пятистенки, многоугольные аилы и войлочные юрты, колодца-журавли и коновязи чакы.

Особенно актуальным этнографическое направление туризма становится в последнее время, чему способствует возрождение традиций в том числе связанных с шаманистскими обычаями и бурханистскими ритуалами. В 1988 году был учрежден проводящийся раз в два года театрализовано-игровой фестиваль «Эл-Ойын», привлекающий огромное количество участников и зрителей со всей республики и из-за ее пределов, в том числе и из дальнего зарубежья.
Если вы всерьез заинтересовались традициями и культурой алтайцев, то безусловно вам стоит посетить деревню Мендур-Соккон, где проживает собиратель алтайской старины И. Шадоев, и действует созданный его руками уникальный музей.

Кухня народов Алтая

Основным занятием населения Алтая было скотоводство. Летом люди пасли свои стада в предгорьях и на альпийских лугах, а зимой уходили в горные долины. Первостепенное значение имело разведение коней. Разводили также овец, в меньшем количестве коров, коз, яков, домашнюю птицу. Важным промыслом также была охота. Поэтому неудивительно, что в национальной алтайской кухне предпочтительное место занимает мясо и молоко. Кроме супа — кoчo и вареного мяса, алтайцы делают дoргoм — колбасу из кишок барашка, керзеч, кан (кровяную колбасу) и другие блюда.
Из молока алтайцы готовят большое разнообразие блюд, в том числе самогон из молока — араку. Кислый сыр — курут, тоже изготовлен из молока и его можно попробовать у алтайцев.
Все знают о любимом блюде алтайцев — чае с талканом. Но многим ли известно, что приготовление талкана настоящий ритуал и что готовят его точь в точь как описывал Геродот, на каменных зернотерках.
Из талкана с кедровыми орехами и медом можно приготовить сладость ток-чок. Талкан как и манка дает вес детям, от него они поправляются, но проблем с нежеланием ребенка кушать его, или диатезом не бывает. Ребенок, привыкший к талкану, никогда его не забывает. В алтайском доме принято гостя прежде всего угощать чегенем — напитком, вроде кефира.
Ну и конечно, кто пробовал калтыр (лепешку), теертпек (хлеб, печеный в золе) и боорсок (колобочки, сваренные в жиру) горячими, тот никогда не забывает их вкус.
Чай алтайцы пьют с солью и молоком. Улаганские алтайцы (телеуты, байаты) добавляют в чай еще масло и талкан.

Молочные блюда

Чегень
Старый чегень — 100 г, молоко — 1 литр.
Чегень — кислое молоко, заквашенное не из сырого, а из кипячёного молока на закваске — предыдущего чегеня из расчета 100 г на 1 литр молока. Первоначальной закваской служил забелонь (внешняя часть молодого тальника), которую сушили и давали постоять на дыму. Перед закваской старый чегень хорошо размешивается в чистой посуде, затем выливают тёплое кипячёное молоко, тщательно размешивают. Готовят и хранят в специальной посуде с плотной крышкой — бочонок на 30-40 л, его тщательно моют, обливают кипятком и окуривают 2-2.5 часа. Для окуривания используют гниль здоровой лиственницы и ветки черёмухи. Для созревания чегень ставят на 8-10 часа в тёплое место для предотвращения перекисания. Молоко, сливки и закваску соединяют, тщательно перемешивают в течение 5 минут, сбивают каждые 2-3 часа. Хороший чегень имеет плотную, без крупинок, консистенцию, приятный, освежающий вкус. Сам чегень служит полуфабрикатом для аарчи, курута.
Аарчи — хороший чегень, плотный, однородный, не перекисший, без крупинок ставят на огонь, доводят до кипения. Кипятят 1.5-2 часа, охлаждают и процеживают через льняной мешочек. Масса в мешочке кладётся под гнёт. Получается плотная нежная масса.
Курут — аарчи вынимают из мешочка, кладут на стол, разрезают толстой ниткой на пласты и ставят сушить на специальной решётке над огнём. Через 3-4 часа курут готов.
Быштак — в тёплое цельное молоко вливают чегень в пропорции 1:2, доводят до кипения. Массу процеживают через марлевый мешочек, кладут под гнёт, через 1-2 часа быштак вынимают из мешочка, нарезают на пластинки. Продукт очень питательный, напоминает творожную массу. Особенно вкусен, если добавить мёд, каймак (сметану).
Каймак — 1 литра цельного молока кипятят 3-4 минут и ставят в прохладное место, не встряхивая. Через сутки снимают пенки и сливки — каймак. Оставленное обезжиренное молоко используют для супов и приготовления чегеня.
Эдигей — на 1 л молока 150-200 чегеня. Готовят как быштак, но массу не освобождают от жидкой части, а кипятят до полного испарения жидкости. Получаются крупинки золотистого цвета, слегка хрустят, сладковаты на вкус.
Кого молочное — в кипящую воду кладут ячменную или перловую крупу и варят почти до готовности, затем воду сливают и заливают молоко. Добавляют соль, доводят до готовности.

Мучные блюда

Борсоок
3 стакана муки, 1 стакан чегеня, простокваши или сметаны, 3 яйца, 70 г масла или маргарина, 1/2 ч. л. соды и соли.
Катают из теста шарики и жарят в жире до золотистой корочки. Жиру дают стечь, поливают подогретым мёдом.
Теертнек — алтайский национальный хлеб

— 2 стакана муки, 2 яйца, 1 ст. ложка сахара, 50 г сливочного масла, соль.
Яйца растереть с солью, столовой ложкой сахара, 50 г сливочного масла, замесить крутое тесто и оставить на 15-20 минут, потом разделить.
Теертнек — алтайский национальный хлеб (второй способ)

— 2 стакана муки, 2 стакана простокваши, масло сливочное 1 ст. л, 1 яйцо, сода 1/2 ч. л, соль.
Замесить крутое тесто, добавив в муку простоквашу, масла сливочное, 1 яйцо, соду и соль. Лепёшки жарят на сковороде в небольшом количестве жира. Раньше хозяйки выпекали их прямо на земле, в горячей золе после костра, убрав только круглые угли.

Мясные блюда

Кан
Кан — кровяная колбаса. После тщательной первичной обработки кишки вывертываются так, чтобы жир оказался внутри. Кровь хорошо размешивают, добавляют в молоко. Кровь при этом приобретает нежно-розовый цвет. Затем добавляют чеснок, лук, внутренний бараний жир, соль по вкусу. Все хорошо перемешивают и вливают в кишку, завязывают оба конца плотно, опускают в воду, варят 40 минут. Готовность определяют прокалыванием тонкой лучинкой или иглой. Если на месте прокола появилась жидкость, готово. Не допуская остывания, подавать на стол.
Кочо (мясной суп с крупой)
На 4 порции — 1 кг бараньей лопатки, 300 г ячменной крупы, свежая или сушеная зелень дикорастущего лука и чеснока по вкусу, соль.
Мясо вместе с костями порубить крупными кусками, положить в казан или в кастрюлю с толстым дном, залить холодной водой доверху. Довести до кипения на сильном огне, снять пену. Затем убавить огонь до минимума и варить, периодически помешивая, 2-3 часа. За 30 минут до конца варки добавить ячмень. Зелень положить в уже снятый с огня суп. Посолить по вкусу. Кочо становится вкуснее, если дать ему настояться 3-4 часа. Перед подачей отделить мясо от костей, нарезать кусками средней величины. Подать бульон с крупой в пиалах, а подогретое мясо выложить на блюдо. Отдельно подать каймак или сметану.

Сладости и чай

Ток-чок
Кедровые орешки поджаривают в казане или на сковороде, скорлупа лопается. Охлаждают, освобождают ядрышки. Очищенные ядрышки вместе с измельчёнными зёрнышками ячменя толкут в ступке (миске). В массу цвета кедровой доски добавляют мёд, придают форму животных. Ячменя ядрам орехов добавляют 2:1.
Чай по-алтайски
150 г кипятка, 3-5 г сухого чая, 30-50 г сливок, соль по вкусу.
Подают либо раздельно — соль, сливки ставят на стол и по вкусу кладут в пиалы со свежезаваренным чаем; либо все наполнители кладут одновременно в чайник, заваривают и подают.
Чай с талканом
2 ст. л. масла, 1/2 ст. талкана.
Заливают готовым свежим чаем с молоком и подают в пиалах. Соль добавляют по вкусу. В качестве заварки раньше использовали лист бадана, малины, ягоды кислицы.
Талкан
Талкан готовят так — между двух камней (баснак) измельчают чарак и провеивают через веяло.
Чарак
Чарак — 1 кг очищенного ячменя прожаривают до светло-коричневого цвета, потолочь в ступке, провеять через веяло, повторно потолочь для полной очистки от чешуи, снова провеять.

Приезжайте на Алтай, чтобы полюбоваться на его волшебную красоту, познакомиться с культурой народа, живущего в этих необыкновенных краях и полакомиться национальной кухней алтайцев!

Больше узнать о природе Алтая можно

Народные традиции и обычаи алтайского народа
С ростом самосознания народов, интереса к истории и культуре, приобрело особое значение возрождение культурно-исторического наследия народа, где одним из компонентов является народная педагогика, содержащая многовековую мудрость и опыт воспитания подрастающего поколения.

Духовные ценности народа, его обычаи и традиции в течение многих столетий играли решающую роль в становлении личности, в формировании его нравственных качеств. В воспитании подрастающего поколения невозможно обойтись без обращения к опыту народа, без народных традиций воспитания.

Особое место занимают в этом процессе традиции и обычаи.

Система обычаев и традиций – это результат его воспитательных усилий в течение многих веков и через народ воспроизводит себя, свою духовную культуру, характер и психологию. Традиции и обычаи имеют различные назначения.

Традиции как бы организуют связь поколений, на них держится духовно-нравственная жизнь народов. Преемственность старших и младших основывается именно на традициях. Чем многообразнее традиции, тем духовно богаче народ. Ничто так не объединяет народ, как традиции. Достижение согласия между традицией и современностью все более становится животрепещущей проблемой науки. Традиция содействует восстановлению теряемого сейчас наследия, такое восстановление может быть спасательным для человечества.

Обычаи входят в состав традиции вместе с обрядами, т.е. с исторически сложившейся системой обязательных ритуальных действий. Традиционны в народе многие праздники. С языческих времен они дожили до наших дней, подчас входя в современные религиозные системы. Например, празднование русским народом Рождества слилось с языческими колядами составляя вместе с ними единую традицию. Современная жизнь дополняет этот праздник новыми элементами.

Этнические культуры, возникшие ещё во времена племенной изолированности и замкнутости, вели к формированию генотипа и стали одним из механизмов защиты этноса. Передача из поколения в поколение своеобразия этнокультуры позволяет народу сохраниться в пространстве истории.

Традиции, фольклор разных народов имеют самостоятельные формы, жизненно важные для конкретного этноса проявления национальных особенностей. Но вместе с тем в любой народной культуре существуют ценности, которые можно назвать базовыми: идея самосохранения, жизнеобеспечения сообщества, в котором живёт человек; нравственные высокие идеалы мира, добра и справедливости, совести, чести; гуманистические идеи во взаимоотношениях с окружающими людьми, толерантность; бережное и разумное отношение к природной среде.

Важнейшая сторона народной педагогики - экологическая. В отношении к природе с особой силой проявляются нравственные основы народной системы воспитания.

Народная педагогика близка к природе и человеку и она воспринимается как природная, естественная. Видимо, именно исходя из этого, К.Д.Ушинский называл народными педагогами, людей старшего поколения, умудрённых жизненным опытом.

Основные правила этнопедагогики совсем простые – вот очень чёткие требования: уважать старших; заботливо относиться к детям, слабым, беспомощным; обожествлять хлеб, воду, землю; бережно относиться к материально-духовным ценностям, ко всему живому в природе.

В народной традиции социализация молодёжи, подготовка к труду и выбору жизненного пути занимают ведущее место. Об этом свидетельствует богатое наследие устного народного творчества – пословицы, поговорки, предания, сказки и др. С раннего детства через игры, забавы старшие учат младших социальным отношениям, первоначальным навыкам того или иного труда, общению, добротворчеству, воспитывая и обучая одновременно.

Основой культуры всех народов был коллективизм – участие родственников, соседей, всех сельчан в празднованиях, в заметных событиях семьи: свадьбе, похоронах и др. Наблюдая за проведением семейных обрядов, ребёнок впитывал в себя нравственные установки, ценностные ориентации, включался в исполнение обрядов, осваивал традиционные нормы поведения. Этические представления и нормы поведения вырабатывались на протяжении веков, уходя вглубь истории и отражая особенности каждого народа.

На наш взгляд, современная этнопедагогика, используя опыт народной педагогики, должна ориентироваться не только на общепризнанные образцы «традиционного фольклора, но и на современное фольклорное творчество. Более того, воспитательный эффект будет большим, если осуществляется процесс вовлечения в творчество, в частности, в исполнительство (музыкальное, танцевальное, изобразительное и т.д.).

Есть у народа песни-символы, характеризующие национальный облик. Есть главные песни, которые должен знать каждый человек.

Таким образом, в качестве идентификаторов этноса выступают язык, ценности и нормы, историческая память, религия, представления о родной земле, миф об общих предках, национальный характер, народное искусство, воспитание.
прекрасный мой Алтай,

Детям моим дай здоровье,

А мне окажи помощь.

Когда охотник приходит в тайгу, он ищет ветвистый кедр или ель, под которыми делает свой шалаш. Приносит с собой угощение хозяину горы. В первую очередь разводит костёр. Затем ставит чай. Набирает в питьевую пиалу воды из родника (кара-суу), разбалтывает в ней талкан и опрыскивает его вокруг, прося хозяина тайги помочь, чтобы с пустой сумкой домой не возвращаться. При этом охотник говорит следующие слова:

Моря с ивовыми берегами,

Тайга со скалистыми воротниками,

Алтай ты мой золотистый,

Горы мои с напевом амырги,

Не отдавайте нас в руки стихии,

Дайте мне брод в реке,

Тороки мои обмажьте кровью,

Сумы мои наполните мясом,

Откройте свои пазухи

И возвратите меня домой.

Алтай для алтайцев - не только кормилец, но и колыбель, он и лечебница, он и счастье. Поэтому алтайцы очень любят свою Родину, своё
место обитания и всегда благодарны ей:
Родники твои с перекатами,

Богты мой, Алтай,

Травы твои лекарственные,-

Богты мой, Алтай,

Растянулся, как плеть, мой Алтай,

Ты был мне люлькой, мой Алтай,

Дайте добро на жизнь,

Чтоб дети мои были счастливыми,

Кайракоон! Благодарю тебя!

При благопожелании выражаются Алтаю, её природе - кормилице, самые добрые, сокровенные чувства:

Нет природы богаче Алтая,

Нет места, благодарного, как Алтай,

И белая тайга на Алтае,

И аржан-суу на Алтае.

Алтайцы с особым почтением относились к некоторым растениям. Среди кустарников глубоко ценится можжевельник (арчын). Это небольшой кустарник с игольчатыми зелёными листьями. В понятии алтайцев, это растение обладает особой чистотой и священностью. Человек, который хочет набрать веточек арчына, должен быть чистым перед природой - хозяином тайги. Это означает, что среди членов его семьи и родственников в течение года не было покойников, а в момент срывания можжевельника женщина не должна быть в состоянии естественного физического недомогания. Арчын в понимании алтайцев обладает сильным очистительным и целебным свойством. Он применяется при изгнании злых духов. Зажжённой веточкой арчына окуривают больного человека, якобы тем самым изгоняя из него поселившегося в нём злого духа, нечистую силу (азелер). Настои из арчына употребляют как внутреннее лекарство. А также арчын употребляют для очищения очага, юрты, колыбели, загона для скота, особенно, когда начинается болезнь в семье или падёж скота. Окуривают юрту или квартиру арчыном после похорон. При сборе арчына соблюдаются определённые правила:

1. Отправляющийся на сбор арчына, должен спешиться, отпустить лошадь пастись, развести костёр, угостить хозяина огня молоком, курутом, быштаком (домашним сыром), затем попить чаю, отдохнуть. И ни в коем случае нельзя брать с собой спиртное. Нельзя собирать арчын второпях, наспех.

2. Кыйра (белую ленту) повязывать, когда солнце поднимается, настанет день, или угадывать то время дня, когда можно повязывать ленту. Повязывающий ленту, должен сказать о цели приезда, о своём желачына. В этой местности собирающий делает опрыскивание молоком. После чего начинает собирать арчын (положено ломать по одной веточке, наклоняя её на юг). Надо позаботиться о том, чтобы не поранить оставшиеся ветки, чтобы они не высохли. Нельзя кусты арчына обламывать догола, надо ломать ветки равномерно, на разных участках площади, ходить между кустами осторожно, столько, сколько необходимо для того, чтобы насобирать веточек на год (достаточно от 2 до 8 веток). К богатству природы - арчыну, относиться надо бережно. На плантации, где растёт арчын, нельзя кричать, браниться и вести себя непристойно. И, если человек, нарушает эти правила, считалось, что он оскверняет это место, за что и понесёт тяжкое наказание в виде болезни или даже смерти.

3.Если кто-то выразил просьбу привезти арчын, то нужно от имени
этого человека сначала повязать белую ленту, попросить разрешения у
хозяина гор и только тогда брать арчын.

4.Нельзя арчын срезать, собирать с ружьём за плечами.

5. Тому, кто едет за арчыном, нельзя ехать рысью на лошади, нельзя рвать по дороге цветы, дёргать растения с корнями, нельзя ломать веток с деревьев, разорять гнёзда птиц. Если эти правила не соблюдать, помощи от арчына не будет.

С особым почтением алтайцы относятся и к огню, считая его хозяином очага. От его поведения зависит многое. Если не почитать хозяина огня, то будут человеку посланы беды, как то: пожар в доме, во дворе или селе. Поэтому хозяину очага выражают благопожелания по поводу приготовления какого-либо необычного, не повседневного кушанья, а также, если приехали гости и т. п. Обычно хозяина огня опрыскивают молоком, но у северных алтайцев можно опрыскивать молочной аракой, при этом высказывая благопожелание:

Имеешь ты пуп на небе,

А пояс из железного тагана,

Железный таган-твоя опора,

А зола - талкан, как скирда.

Не наклонится твои приметный Котек,

Да не соскользнёт железный таган.

Кайракон - мать огня!

Всесильная, мать огня,

ярко-красное пламя,

Создавшая всех с пуповиной,

Создавшая всех с ресницами,

Под голову кладёшь железный таган,

Стелешь золу - талкан,

Главенствующая, мать огня,

А пояс из железного тагана,

Имеешь ты пуп на небе,

Мать огня - кайракон!

Огонь называется матерью, к ней обращены эти благопожелания. Золу алтайцы сравнивают с талканом, силу и могущество огня связывают с тем, что они своей пуповиной связаны с небом, солнцем, что мать огня кладёт под голову железный таган, а постелью служит зола. Вот такие мысли вкладывают люди в это благопожелание. Алтайцы, даже принявшие христианскую веру, всё равно поклонялись природе, верили её помощи, в её могущество. Вместо икон у себя дома держат белые ленты. Ленты из белой ткани в верхнем углу посвящены Алтаю, маленькие ленты у дверей из жёлтой ткани - посвящение малому Алтаю, то есть своему дому, очагу, месту, где живёшь. Количество лент может быть разным: от 3 до 7, иногда -до 20 лент.

Кроме благопожеланий, выражаемых природе, обратим внимание на отношение алтайцев к живой природе: растениям, птицам, зверям. Мир деревьев в представлении людей встаёт в образе людей. Они наделены теми же свойствами, что и люди: они испытывают боль, когда их ломают, они плачут, когда человек надрезает кору, они понимают людей, вот почему, очевидно, когда человеку очень тяжело, чтобы найти покой душе, успокоиться, человек уходит в тайгу, в лес, просто погулять на пригороде. Мир деревьев весьма разнообразен: он делится на большие деревья и кустарники, на хвойные и лиственные, на светлые и тёмные. К светлым деревья относятся лиственные деревья и лиственница, к тёмным -хвойные деревья. Наиболее почитаемое дерево - это берёза. Её почитали как священное дерево. Под тенью берёзы отдыхают люди при полевой работе, из веток берёзы шаман делает колотушку для бубна, на ветки берёзы повязываются ленты. Из берёзы делают жертвенник при тайылга (жертвоприношении), под берёзой умерщвляют животных при жертвоприношении, между молодыми берёзами вывешивают jайык, который стоит в переднем углу юрты. Оценивая чистоту и нежность берёзы, использовали её при свадьбе. В юрте занавес для молодожёнов натягивали между молодыми берёзами. А у северных алтайцев перед свадьбой косы невесте заплетали в шалаше, сделанном из берёз, означая этим чистоту молодых людей и их будущей жизни.

Издревле алтайцы с особым почтением относились к тополю (Терек). В героических сказаниях действия героев часто связаны с тополем. В одном из героических сказаний северных алтайцев тесть отправил зятя искать росомаху, чтобы из её зубов сделать очок (таган). Жена подсказала мужу, что росомаха лежит под тополем. Особым образом люди почитали кедр, как кормильца, дающего орех, а также как самое мягкое дерево для всевозможных поделок, бытовых изделий(бочки, кадушки, дно к туесам и пр.) По-разному относились люди к зверям и птицам. Существовали всякие приметы и действия. Медведь, например, в понятии алтайцев, произошёл от человека (существует много легенд на этот счёт). Поэтому имя медведя никогда не называют, а называют прозвищами: Абай, апшийак, кайракан и др. Отношение к птицам тоже разное, и приметы различные: если синица клюёт в окно - быть гостю. Синицу считают хорошей птицей. А если к дому прилетает кукушка и станет куковать - быть несчастью, если к дому прилетит удод - то быть в этом доме покойнику. Особо почитают алтайцы журавлей и лебедей. Журавль - парная птица, если убить одного из пары, то будет в семье или родстве несчастье. Лебедя тоже не бьют, потому что и это парная птица, к тому же, в представлении алтайцев, Лебедь - это девушка, и, якобы, она произошла от человека. У алтайцев говорить о живом мире и отношении к нему можно очень подробно, но это самостоятельный вопрос. Таким образом, в кратком обзоре показаны некоторые вопросы духовной культуры алтайцев. В работе обобщен материал полевого сбора, экспедиций, встреч со знатоками устного народного творчества, газетных статей и других источников.

Алтай мой, пошла я вдоль тебя,

Зачерпнув пила воду Чарыша.

Перевал, по которому проезжают

мои сыновья,

пусть будет благодарным, дорога их

пусть будет без препятствий

К материнскому порогу мои дети

Пусть вернуться живыми и здоровыми.

Пусть зола твоя подобная талкану,

не развеется,

Каменный очаг – треножник

не развалится.

С твоего треножного тагана

Горячий котел не снимается,

Освятившая голову очага

Тридцатиголовая Мать – Огонь,

Изящная и тонкая Девушка-Мать!

С мягкой постелью из золы,

Имеющая пуповину в небе,

С поясом железным Мать – Огонь.

Имеющая красный облик,

Подмигивающая своими глазами,

С черно – карим обличием,

С вечно живым обликом

Мать – Огонь!

По горам твоим мы ходим,

Черпая, пьем из твоих рек и родников воду,

В твоих объятиях ночуем, Алтай,

У полы твоей расселяемся и живем,

Драгоценный наш талисман, богатый Алтай!

Наш светлый, солнцеликий Алтай!

Дай скоту нашему хорошее пастбище,

Увеличь его приплод – прибыль,

Сведи на нет падеж!

36+12=48. Возраст 48 – период зрелости. Достигнуто материальное благосостояние. Дети создают свои семьи. В этом возрасте отцу семейства как никогда важно подавать положительный пример своим взрослым детям.

48+12=60. 60 лет – период мудрости. С высоты прожитых лет человек начинает осознавать прежние ошибки. У него появляется иной взгляд на человеческие ценности. В этом возрасте нет суеты. Много свободного времени для размышлений.

60+12=72. После 60 лет человек начинает стареть, его одолевают болезни. Человек, проживший более 72 лет, становится вне времени. Говоря о законченности жизненного пути, я имею в виду не физическую смерть, а переход человека на другой, более высший духовный уровень. Наши старики становятся как дети. Как уже известно, меленькие дети находятся в другом измерении. Перешагнув 72-летний рубеж, человек попадает на другой уровень, может быть поэтому пожилые люди иногда кажутся нам немного странными. Итак, жизненная программа исчерпана –«чак» длиною в72 года прожит. Верхушка «чакы» - коновязи указывает направление дальнейшего пути – вверх.

В той семье, где идея коновязи работает, дети имеют четкий план на будущее, вступают во взрослую жизнь с устойчивым внутренним стержнем. Таким образом, коновязь – это наглядная программа для ребенка (в частности для ребенка) на всю предстоящую жизнь.

О коновязях сказано во многих алтайских сказаниях. Например: достает вершина до небес – коновязи богатырей. В сказках они сделаны из серебра, золота, камня.

В сказке «Маадай - Кара» коновязь сравнивается со святым тополем: девятигранная, серебряная, основание уходит в земную бездну, вершина доходит до небес, - эта коновязь лошади богатыря Маадай – Кара.

У богатых людей коновязи имели 7 граней. У царей 9-12 граней, у средних людей – 3 грани. У батраков коновязи были даже без граней, прибита к земле толстая палка и все. Не зря про батраков сказано: «Нет собаки, которая залает, нет лошади».

Старые люди говорят: «Человек, ставящий коновязь должен знать свой род. До какого колена знает (до скольки), столько можно делать граней».

В сказках, если богатырь желает пригласить к себе своего лунокрылого друга, то он махнет уздой на золотую коновязь. Крылатый друг именно это услышит, почует и прилетит на своем коне и встанет у коновязи.

Может быть в старые времена ее использовали как распространителя вестей?

Ведь не зря, говорят, к углу коновязи привязывали круглый колокольчик. Если стукнуть на колокольчик звон очень далеко распространялся.

При помощи коновязи определяли время: утром самая длинная тень, в обед самая короткая тень, к вечеру снова длинная. Поэтому гости говорили «Поедем домой, когда тень от коновязи дойдет до камня и т.д.»

Если кто – то из гостей напивался, бушевал, то его заворачивали в войлочный матрац и привязывали к коновязи.

Коновязь (чакы) – это у алтайцев святое слово. Говорят у нее есть хозяин, что середина коновязи связано с богом. Возле коновязи дети не должны баловаться, кричать, лазить нельзя – хозяин обидится, топором рубить нельзя, ножом резать, т.к. может обессилить конь, быстрым не будет.

В старину умные люди, где отдыхали, ставили каменные коновязи. Ее благословляли такими словами:

Каменная коновязи навеки,

Где стояла, там стоит

Мимо проходящие пусть тебе

поклоняются

Рядом с коновязью, пусть будет

коновязь.

Пусть народ останавливается

Пусть они вам преклоняются.

Если люди на этом месте отдыхали, ставили другие коновязи. Если мимо проезжали воины, то рисовали военачальника, который держит пиалу в руках, с мечом на поясе. Нельзя разрушать каменные коновязи.

Коновязь, прежде чем ставить на землю, если она деревянная, сначала обжигают или мажут дегтем, чтобы не гнили. У шаманов бывают свои особые коновязи, у них бывают два «глаза» (дырочки), через эти дырочки шаманы разговаривают с солнцем и луной.
Список использованной литературы

1.Алтайские благопожелания (сост. Укачина К.Е., Ямаева Е.Е.). – Горно-Алтайск, 2010 – С.120.

2.Екеев Н.В., Самаев Г.Н. История и культура Алтая (19-нач.20 в.в.) –Горно-Алтайск, 2009. –С.195.

3.Кандаракова Е.П. Алтайские благопожелания и обряды их исполнения. Горно-Алтайск, 2011.- С.195.

4.Концепция национальных школ Республика Алтай. –Горно-Алтайск, 2003.-С.138.

5.Муйтуева В.А. Традиционно религиозно – мифологическая картина мира алтайцев. Горно-Алтайск, 2011.- С.166.

6.Содоноков Н.А. Воспитание щкольников на традиционной культуре алтайцев. Методическое пособие.-Горно-Алтайск: ИНПС, 2010.- С.60.

7.Шатинова Н.И. Семья алтайцев. Горно-Алтайск, 2009.-С.184.

Я в мыслях к позабытым предкам мчусь.

Сильны их души и ясны рассудки…

Борис Укачин

«Зачем?! — возмущается знакомая алтайка, – все повторяют друг за другом «каменные бабы, каменные бабы»? Разве трудно понять и запомнить, что это Кезерташи, памятники воинам героям. Мы же не говорим о крестах на могилах «каменные палки», это оскорбительно. Каменные бабы это тоже оскорбительно!».

Кезер-Таш — памятник воину. Фото: Артем Головин

Кезерташ –памятник воину и его героическому поступку. Важность этих памятников не только в их художественных и исторических достоинствах. Это первое несомненное изображение простого человека – воина. Если в предыдущих эпохах на стелах изображались боги, духи, покровители, предки, то с кезерташами дело обстоит иначе. Это уже не символический первопредок, а мемориальная стела вполне реального воина, человека своего времени. В этих удивительных образцах монументальной каменной скульптуры выражена новая психология и дух той эпохи.

Можно по разному относиться и спорить об алтайских традициях, названиях, влияниях, заимствованиях, да много о чем. Алтай щедр и на редкость терпелив к различным толкам и мнениям. Разбираться, исследовать, узнавать никто нам, к счастью, не запрещает. Согласны, не согласны, имеете свое мнение или вообще этим не интересуетесь, это уже другой вопрос.

Возле Тургундинского кезерташа. Фото: Игорь Хайтман

Но есть темы, которые надо просто уважать. К таким темам, в том числе, относится широко известный на Алтае обряд повязывания ритуальных лент на перевалах и родниках. Обычай этот очень живописный и повсеместно распространенный по всей Центральной Азии. Например, в Тибете традиционно популярен шелковый хадак, который преподносят богам, учителям, людям, всем, чьей помощью и благорасположением хотят заручиться. В этом приношении можно усмотреть весьма архаичные черты. Равно как и в случае с молитвенными флажками, которые уходят к той же древней традиции выражения почтения стихийным, природным и невидимым силам.

Молитвенные флажки на вершине. Фото: Артем Головин

На Алтае эта традиция имеет свои особенности. Ритуальные ленты, называемые jалама и кыйра повязывают у истоков почитаемых родников, на перевалах, в памятных местах и во время молений. Ленты преподносят в память предков, а также в качестве поклонения Богам и в целом Алтай — Ээзи (Духам Алтая). В знак почтения и заручаясь их поддержкой и покровительством. Кыйра – парная лента, jалама одинарная. Их происхождение интересно посмотреть немного подробнее.

Алтайский кам проводит обряд. Фото: Болот Байрышев

Простая одинарная лента jалама это давнее и традиционное подношение духам. Этимология слова «jалама» вполне ясная, от тюрко-монгольского «jал» — грива лошади. У бурят и монголов — залама, у тувинцев и хакасов чалама. Первоначально приношение делалось не тканной лентой, а пучком из гривы коня любой масти. Лошадь — животное в центрально-азиатской культуре особое и наиболее чтимое, так что пучок конских волос приношение достойное.

Лошади привязанные к традиционной алтайской коновязи. Фото: Андрей Клюев

С приходом в алтайскую культуру в самом начале двадцатого века значительных нововведений и ритуальных обновлений, был не оставлен вниманием и обряд, связанный с jаламой. Появилась парная лента кыйра. Её принято повязывать при особых случаях в жизни и/или в особенно почитаемых местах. Тогда как одинарная лента jалама, или порой по-прежнему пучок конских волос, используется более повседневно, но, однако, с не меньшим почтением.

Как в обычном алтайском быту практикуется этот обычай? Вот, например, с большим поголовьем в начале лета после стрижки овец, алтайские чабаны перекочевывают на свои летние стоянки. Это происходит, как только растаял на белках (вершинах) снег и на высокогорных лугах начинает появляться свежая трава.

Овечка с ягнятами. Фото: Жанна Иродова

В это время в отарах уже полно недавно народившихся ягнят, а в табунах жеребят. Еще не окрепшим, им во время перекочевки предстоит много испытаний. Бурные весенние броды, сложные перевалы, сыпучие узкие тропы, утомительные перегоны.

Для благополучного исхода этого сезонного кочевья необходимо заручиться поддержкой невидимых, но совершенно реальных духов гор и стихий. Вместе со съестными припасами и необходимыми вещами, готовятся кыйра – парная лента и jалама одинарная лента. Принято эту подготовку доверять старшим по роду.

Обряд повязывания лент jалама и кыйра

Ткань ленты подходит только чистая и новая и очень желательно из натурального материала. Она режется на 70 – 80 см. в длину, а в ширину где-то на два пальца. Расцветка: белая, светло желтая, светло зеленая, голубая. Белый цвет символизирует первоначальную чистоту, жёлтый – солнечный свет, голубой – небесную силу, зелёный — жизненную силу. Лент кыйра берут по числу крупных перевалов и особо почитаемых родников (аржанов), которые встретятся на пути.

Чабан с отарой. Фото: Айю

Когда отара достигнет первого высокого перевала, старшие дадут время для отдыха, достанут специально для этого случая подготовленные продукты для угощения духов гор, предпочтительно белого цвета, как правило, молочные или мучные.

К слову сказать, самим обедать во время перегона принято не на перевале, где совершаются подношения духам, а пониже, на удобных полянах с ручейками.

Те, для кого была заранее заготовлены ленты кыйра, а это дети, например, которые впервые участвуют в перегоне скота или те, кто просто давно не был в тайге, а также те, у кого должен родиться ребенок (или другое важное событие в жизни), привязывают ленты кыйра. Остальные завязывают jалама. Каждый затягивает свою ленту одним не тугим узлом к ветке березы, лиственницы или кедра. Или к веревке специально для этих целей натянутой между деревьями. Если на перевале нет вообще деревьев, то ленты привязываются к палке, воткнутой в обо-таш — рукотворную каменную насыпь, сооруженную так же в знак почтения духам.

Повязывая ленты, принято произносить благопожелание, не обязательно вслух, но важно это сделать мысленно. В случаях кыйра – парных лент, принято навязывать одновременно две ленты вместе, одну чуть выше другой. Всё действо совершается в благожелательном настроении.

Алтайки у крытого лиственной корой аила. Фото: Андрей Клюев.

Никто ни за кем не наблюдает, совершение каких-либо действий считается личным делом каждого. Кыйра и jалама преподносятся в знак почтения и сопровождается пожеланием. Как правило, эти пожелания касаются общего благополучия семьи и рода, благодарности горам, источникам и в целом Алтаю, просьбы о сохранности и процветании.

Старая чабанская стоянка

Добравшись до стоянки, старшие разводят костер и ставят на очаг казан с водой для чая и других блюд. Когда все готово к еде, то первыми парными кусочками, а так же маслом и чаем с молоком угощают огонь и его хозяйку От-Энэ (Мать Огня). А на следующее утро хозяин стоянки повязывает ленту кыйра к одному из близстоящих деревьев с произнесением благопожеланий духам местности в которой предстоит прожить все лето и пасти скот.

Этот пример, конечно, далеко не единственный, но вполне подходит для описания смысловой составляющей традиции.

Понятно, что неуместно без понимания сути обряда, привязывать лоскутки первой попавшейся материи в местах, где традиционно повязывают jалама или кыйра. Это скорее ухмылка в сторону коренных традиций, нежели их поддержание. К этому обряду надо подойти или осмысленно, подготовив заранее ленты jалама или кыйра. Или оставив в покое деревья, выразить свое почтение поддержанием тишины и чистоты, например, по мере сил уборкой мусора, которого, к великому сожалению, в таких местах бывает полным полно. Ну или вообще никак, просто пройти мимо.

Начало проведения праздничного обряда. Фото: Надежда Ерленбаева

Но оставлять предметы своей гигиены, нижнего белья, носовых платков, носков и прочего, а чего только можно не встретить «в знак туристического «почтения», то лучше вообще никак. Кроме того, что это оскорбляет чувства тех, кто живет на Алтае и соблюдает традицию, это в принципе непочтительно по отношению ко всему живому пространству Алтая.

Обоо-таш в Курайской степи. Фото: Светлана Казина (Шупенко)

Это так же касается обоо-ташей – рукотворных каменных насыпей. Одно дело когда мы видим обоо–таш, помечающий перевал или место моления и кладем свой камень в знак уважения.

Обоо-таш в Кош-Агачском районе. Фото: Алексей Эбель

Или сооружаем необходимый каменный походный «тур» указывающий направление тропы, например, на куруме (обширные каменные россыпи в горах).

Обоо-таш с лентами на перевале на Катунском хребте. Фото: Максим Усенко

И совсем другое, нелепые и навязчивые городки «туриков», возведенные во имя себя самого и своих «гусей» в голове. Без всякой мысли нужны – ли они вообще в этом пространстве, угодны ли духам местности, приятны –ли будут другим людям.

Городок «туриков» в долине Ярлу.

Это относится и к почитаемым источникам — аржанам. Посещение аржана имеет свои сроки согласованные с лунными циклами и ритуальными правилами поведения. Во время пребывания рядом с аржаном не принято громко говорить, распивать спиртное, ссориться, топтаться у его истоков, это равносильно осквернению источника.

Вот строки из благопожелания родовому аржану, которые характеризуют благоговейное отношение к источнику:

Священный Рода моего Родник! Я богородской пожую травы,

что выросла в подножие Твоем! И низко поклонюсь перед Тобой!

Лечебный аржан в окрестностях Кучерлы.

Осквернение даже плевком любого водного источника считается большим проступком. В былые времена за это необходимо было вслух раскаяться в присутствии старшего родственника. Вода охраняет человека от грязи и болезни, а воду охраняют Духи-Хозяева Вод. Прогневать Су-Ээзи (Духа Воды) , это навлечь несчастья и болезни на весь род.

Очищение водой, исцеление и священное омовение это древнейший аграрный обычай, распространенный повсеместно. В алтайских верованиях в Су-Ээзи прослеживается, в том числе, рациональный подход к охранению водных источников.

Оставление монет на аржане тоже имеет свое значение. Серебряного цвета монеты оставляются женщинами в знак благодарности за исцеление. А монеты золотого цвета оставляются в знак почтения Духам местности. Бездумное бросание монет в стиле «на память» и завязывание обрывков ткани на деревьях выглядит как проявление неуважения к аржану и его хранителю.

Считается, что хорошо поблизости от аржана приготовить на костре чай, вырезать из сырчика, быштака и курута (молочные национальные блюда) – шатра. Шатра — это фигурки людей, животных, домашней утвари, аилов.

Из камней складывается жертвенник – тагыл, куда ставятся все фигурки в дар духам хранителям аржана и всех Алтай – Ээзи (Духов Алтая). Затем готовиться чай, молоко и талкан (поджаренная ячменная мука, которую добавляют в чай) и проводится обряд кропления веточкой арчина по сторонам света.

Тагыл — сооружения из камней для приношений во время моления

Эти и многие другие обычаи приняты на Алтае. Они проводятся, забываются, нивелируются, вспоминаются, возрождаются, но в любом случае, продолжают жить и поддерживаться жителями Алтая.

Древний тагыл. Фото: Игорь Хайтман

Много раз приходилось слышать от гостей, мол, сами же местные жители и оставляют после себя кучу мусора. Но многие говорят и обратное: туристы, не вникая в местные обычаи, ведут себя неуважительно и после них всё только хуже. Если остаться беспристрастным, то ничего из этого не является абсолютно точным. Люди все очень разные: коренные жители, туристы, гости — ВСЕ разные. Думающий человек будет вести по человечески, кто бы он ни был, и где бы не жил.

На привале. Фото: Алексей Саламатов

Обвинять и находить причины в ком угодно, только не внутри себя – это путь заведомо тупиковый. Всегда будет виноват «тот, другой, не я». У нас есть единственный выход – самостоятельно брать ответственность за свои действия.

Обоо-таш на перевале Плоский. Катунский хребетФото: Дмитрий Анисимов

Существует глубинная человеческая мудрость, которая в состоянии помочь разрешить любые проблемы. Эта мудрость не принадлежит какой-то одной традиции, культуре, народу или религии, она не приходит только с запада или с востока. Она просто есть внутри нас самих.

Довелось однажды услышать такое благопожелание:

«Будучи отцом нашим, Алтай (Каан-Алтай), Будучи Матерью нашей, Огонь (От-Энэ), вскормившая нас Гора (имя горы), вырастившая нас Река (имя реки), благословите, вселите в нас почтение, приносим вам свой поклон».

На берегу Катуни напротив устья реки Ак-Акем Фото: Мария Угай

Продолжая череду благопожеланий, хочется от себя сказать: Пусть благопожеланий будет все больше, а признаков непочтения все меньше. Чистые ленты jалама или кыйра пусть крепко держаться на ветках раздуваясь всеми ветрами. И пусть перевалы будут благополучно пройдены и обо-таши на них устойчивы.

Незамерзающий родник в окрестностях Усть-Коксы

Пусть родники будут всегда чисты и обустроены и хранители аржанов довольны подношениями. Пусть Алтай Ээзи (Духи Алтая) радуются и От-Энэ (Мать Огонь) будет сыта и довольна и сохраняет наши очаги от раздоров и неприязни друг к другу.

Обоо-таш на перевале Суровый. Катунский хребет. Фото: Дмитрий Анисимов

Живем ли мы на Алтае или лишь гостим, оставим после себя лишь чистые следы, за которые не будет печально ни нам, ни идущим вслед за нами.

Мы не получили Землю в наследство – мы взяли Её взаймы у наших детей.

Алтайская девочка. Фото: Максим Костин

Еще некоторое из алтайских размышлений

Всем добра!

Марианна Яцышина

Литература:

1. В.В. Радлов Из Сибири Страницы дневника. «Этнографическая библиотека» Москва 1989

2. Н.Я. Никифоров. Аносский сборник. Собрание сказок алтайцев с примечаниями Г.Н. Потанина. «Ак Чечек» Горно-Алтайск 1995

3. Н.Ф.Катанов Шаманские песнопения сибирских тюрков. «Лит-Экспресс» Москва 1996

4. Н.А. Шодоев, Р.С.Курчаков Алтайский билик — древние корни народной мудрости России. «Тау» Казань 2003

5. В.А. Клешев. Народная религия алтайцев: вчера, сегодня. Горно-Алтайск 2011

6. Священными тропами Алтая. Учебно-методическое пособие под редакцией И.А. Жерносенко. Горно-Алтайск — Барнаул 2008

7. Мифы и шаманизм Алтая. Составитель В. Арефьев. Барнаул 2002