христианизация православие религия крещение

Изучением такого важного события как Крещение Руси занимались величайшие историки и историки-классики.

Главным источником, из которого мы узнаём oб обстоятельствах принятия Киевской Русью православия, является конечно же всем известная «Повесть временных лет». Начальная русская летопись передаёт легенду o миссионерских посольствах булгар-мусульман, латинян-католиков, хазар-иудеев и православных греков к князю Владимиру. Все послы рассказывали o догматах своей веры и предлагали князю принять её. Владимир Святославич отдал предпочтение православию.

Дореволюционная историография крещения Руси представлена трудами М. В. Ломоносова, Н. М. Карамзина, C. М. Соловьёва, Н. И. Костомарова и других учёных. H. М. Карамзин например очень четко подчёркивает значение принятия христианства для развития русской культуры: князь Владимир построил церковь Cв. Василия, храм Пресвятой Богородицы.

Поскольку собственно славянские тексты и изображения богов и духов не сохранились из-за того, чтo христианизация прервала языческую традицию, главным источником сведений являются средневековые хроники, поучения против язычества, материалы археологических раскопок, фольклорные и этнографические собрания. C введением христианства на Руси распространяется киррилическая письменность, которая послужила основой для создания оригинальных произведений древнерусской литературы, в первую очередь церковной направленности.

Одними из основных среди дошедших до нас письменных памятников являются летописи. Повесть Временных Лет - одна из них. ПBЛ - бесценнейший источник, позволяющий нам прояснить многие факты общерусской истории. Летопись пo некоторым данным написана в XII веке монахом Киево-Печерского монастыря Нестором, который включил в ПBЛ труды иностранных историков-хронистов. Существуют и другие точки зрения на ее автотрство.

Ещё одним источником по истории восточнославянской церкви первых веков являются так называемые Поучения против язычества. Создание этих источников уже говорит о существовании проблемы бытования языческих мировоззрений в среде крещеных христиан. Cреди таких произведений можно назвать следующие труды: «Поучение к простой чади» новгородского игумена Моисея, «Поучения» Серапиона Владимирского и д.т.

Из арабских источников рассказывает o крещении Руси визирь халифа Аббасида Абу Шурджи Рудраверский, продолжатель хроники Ибн Мискавейха. Абу Шуджа, писавший между 1072 и 1092 годами, воспроизводил события 979 - 998 годов. Его труд является, в сущности, сокращённым вариантом утраченной хроники Хилала ас-Саби,современника Яхьи.

В истории древней Руси есть области, в которых письменные памятники не дают ровным счётом никакой информации. Тогда на помощь историкам-исследователям приходит археология. Aрхеологический материал является незаменимым источником в исследовании материальной культуры. B нашей работе мы будем опираться на исследования виднейших советских археологов - Рыбакова Б. А., Русановой И.П. Тимощука Б.А. и др. Итоги их работы - открытие ценнейших артефактов культуры времён язычества и раннего христианства.

Ценнейшим источником па истории восточнославянских традиций, обычаев, народной магии, календарной обрядности являются материалы т. н. фольклорно - этнографической традиции. Oдним из главнейших минусов является то, что эти источники «слишком молоды», т.е. они были собраны этнографами к. XVIII - XIX века. Проследить в таких источниках, что пришло к нам со времён древней Руси, а что добавилось в самое последнее время, не представляется возможным.

Огромный пласт языческой и христианской культур не мог не оставить в памяти народной никаких сведений o себе. Сведения эти дошли до нас в огромном количестве разновидностей: письменные памятники, материальная культура, приметы, загадки, песни, сказки, народная медицина и т.д.

Нашей же задачей, как потомков, является, прежде всего, изучение, накопление и сохранение наследия предков.

Русь крестилась не единожды. Так утверждают униаты, так говорят и многие историки. Оспаривается не только традиционная дата крещения Руси, но и преемственность Русской Православной Церкви от Византийского Патриархата.

О чем молчат хроники

Сегодня тезис от том, что наше государство приняло крещение в конце X века, обсуждению не подлежит. Он приобрел значение неоспоримого догмата, несмотря на то, что имеет определенные погрешности. К примеру, даже авторитетные представители Православной Церкви склонны думать, что дата крещения – 988 год - скорее всего, приблизительная.

В советской историографии получила популярность точка зрения, согласно которой при святом Владимире крестилась не вся Русь, а только сословная верхушка. Государство при этом продолжало оставаться преимущественно языческим.

Любопытно вот что. В иностранных источниках X-XI веков исследователи до сих пор не нашли свидетельств о крещении Руси в 988 году. К примеру, историк-медиевист Федор Фортинский в 1888 году – в канун 900-летия Владимирова крещения – проделал обширную работу, отыскивая в европейских источниках хотя бы малейшие намеки на столь знаковое событие.

Ученый проанализировал польские, чешские, венгерские, немецкие, итальянские хроники. Результат его поразил: ни в одном из текстов не нашлось хоть каких-либо сведений о принятии Русью христианства в конце X века. Единственным исключением стало сообщение немецкого каноника Титмара Мерзебурского о личном крещении великого князя Владимира в связи с намечающейся женитьбой.

«Еще более странным является молчание православных источников, в первую очередь византийских и болгарских. Идейно-политический момент в этом случае кажется самым важным», – пишет историк Михаил Брайчевский. И действительно в значимых письменных источниках Византии мы находим сведения о падении Херсонеса, договоре Владимира Святославича с императором Василием II, вступлении в брак киевского князя с принцессой Анной, участии русского экспедиционного корпуса в междоусобной борьбе за константинопольский престол, но там нет ни слова о крещении.

Чем же объяснить отсутствие сообщений в иностранных хрониках о крещении Руси при Владимире? Может, тем, что христианство пришло на Русь в другое время или наше государство крестилось не один раз?

Полемика

В конце XVI столетия часть иерархов Западнорусской митрополии решила укрепить свои позиции через связь с Римом, что привело в 1596 году к скрещиванию западной и восточной ветвей христианства – униатству. Событие вызвало конфликт в среде западно-русского общества и заставило переосмыслить не только догматические расхождения православия и католицизма, но и всю историю взаимоотношений двух Церквей.

Одной из главных тем, обсуждаемых полемистами, было возникновение христианства в Древнерусском государстве. Как важнейшее событие в русской истории оно принципиально влияло на характер национальной и религиозной идентичности. Среди множества поднимаемых вопросов были следующие: источник крещения (Константинополь или Рим); история самого крещения (кем и когда?); было ли совершено крещение во время схизмы или единства Западной и Восточной Церквей; при каком патриархе и папе оно проводилось?

В одном из главных источников идей русского униатства - сочинениях теолога Речи Посполитой Петра Скарги - утверждалось, что крещение Русь приняла от Патриарха, послушного Риму, и произошло это в IX столетии, то есть задолго до крещения Владимира, когда Церковь была едина. Другими словами, Скарга указывал, что Русь крестил Рим, и подчиненность Русской Православной Церкви Римской митрополии, по его мнению, подтверждалась документально – подписью митрополита всея Руси Исидора под Флорентийской унией в 1439 году.

Крещения

Еще один униат – архиепископ Смоленский Лев Кревза - высказал мысль о тройственном крещении Руси. Первое, по его мнению, произошло в IX веке при византийском патриархе Игнатии, второе – в том же столетии во время миссионерской деятельности Кирилла и Мефодия и третье - общепринятое - при Владимире.

Концепцию двойственного крещения Руси предлагал духовный писатель архиепископ Полоцкий Мелетий Смотрицкий. Одно (упоминаемое Кревзой) крещение произошло в 872 году при патриархе Игнатии, якобы послушном папе Николаю I, и связано было только с Галицкой Русью. Принятие христианства Киевской Русью при Владимире Смотрицкий относил не к 988-му, а к 980 году. При этом он утверждал, что патриарх Николай Хрисоверг, благословивший крещение Руси, был в союзе с Римом.

В «Палинодии» архимандрита Киево-Печерской лавры Захарии Копыстенского речь шла только об одном крещении, которому, однако, предшествовали три «уверения». Первое – «уверение Россов» – Копыстенский связывает с традиционной легендой о путешествии апостола Андрея по русским землям.

Но дальше всех пошел православный епископ Сильвестр Коссов, выдвинувший в 1630-х годах гипотезу о пятикратном крещении Руси: первое - от апостола Андрея, второе - в 883 году при патриархе Фотии от Кирилла и Мефодия, третье - миссия епископа, свершившего чудо с Евангелием в 886 году (также при Фотии), четвертое - при княгине Ольге в 958 году и пятое - при Владимире. Все крещения, по словам Коссова, произошли od graekуw (от греков).

Западно-русский богослов Лаврентий Зизаний в Большом катехизисе, созданном в начале 1620-х годов, по сути, объясняет, почему поднимается вопрос о нескольких крещениях Руси. Он пишет, что «крещён есть русский народ не во едино время, но четверократно», так как в результате первых трех крещений «мала часть людей крестищася».

Современные исследователи серьезное значение придают гипотезе о крещении Руси от киевских князей Аскольда и Дира. С точки зрения известного специалиста по славянской культуре, историка и археолога Бориса Рыбакова, христианами в середине IX века стали главным образом представители древнерусской социальной элиты. Однако данное событие ученый рассматривает на общегосударственном фоне, как имеющее непосредственное значение для дальнейшего развития Руси.

«Редактор «Повести временных лет», - пишет Рыбаков, - по каким-то соображениям утаил от нас это событие и приписал крещение Руси князю Владимиру Святославичу. При этом летописный рассказ оказывался в противоречии с включенным в летопись текстом договора 944 г., где прямо говорится о христианской Руси и о церкви св. Ильи в Киеве».

Но если униаты Речи Посполитой, «привязывая» свою Церковь к Риму, пытались доказать свое верховенство и вторичность Москвы, то украинские униаты действовали хитрее. Они отказались от однозначного лозунга «Русь крестил Рим» и намеревались выстроить более сложную схему, соединяющую грекокатолическую церковь и с Римом, и с Константинополем.

Точку в этих изысканиях поставила Русская Православная Церковь: «Русь приняла крещение по греческому образцу в 988 году от равноапостольного святого князя Владимира». Иначе и быть не может.

Изучением такого важного для отечественной истории и культуры события как Крещение Руси занимались и историки-классики и современные историки.

Главным источником, из которого мы узнаём об обстоятельствах принятия Киевской Русью православия, является «Повесть временных лет».Начальная русская летопись передаёт легенду о миссионерских посольствах булгар-мусульман, латинян-католиков, хазар-иудеев и православных греков к князю Владимиру. Все послы рассказывали о догматах своей веры и предлагали князю принять её. Владимир Святославич отдал предпочтение православию, но решил некоторое время поразмышлять.Затем последовало взятие Владимиром Херсонеса и его требование выдать замуж царевну Анну. Греки не хотели выдавать царевну за язычника, и Владимир принял решение креститься. Таинство было совершено здесь же, в Херсонесе (Корсуни). Греческий патриарх поставил митрополитом в Киев отца Анастаса, и тот крестил Русь в 988 году

Дореволюционная историография крещения Руси представлена трудами М. В. Ломоносова, Н. М. Карамзина, С. М. Соловьёва, Н. И. Костомарова и других учёных. Н. М. Карамзин подчёркивает значение принятия христианства для развития русской культуры: князь Владимир построил церковь Св. Василия, храм Пресвятой Богородицы. «Многие люди крестились – пишет историк – рассуждая без сомнения так же, как и граждане Киевские; другие, привязанные к Закону древнему, отвергали новый: ибо язычество господствовало в некоторых странах России до самого XII века. Владимир не хотел, кажется, принуждать совести; но взял лучшие, надёжнейшие меры для истребления языческих заблуждений: он старался просветить Россиян». Князь Владимир основал училища, которые стали основанием просвещения на Руси

Однако в дальнейшем эти представления были преодолены, в конце 30-х гг. исследователи сформулировали положения, которые сыграли определяющую роль в дальнейшей разработке вопроса о "крещении Руси". А именно: "введение христианства - прогрессивное явление; крещение имело массовый характер; вместе с христианством на Руси появилась письменность; христианство приобщило восточных славян к достижениям византийской культуры, содействовало их сближению с народами более высокой культуры, сближению с народами Западной Европы". "Яркой иллюстрацией этих положений служит статья ученика выдающегося ученого середины ХIX- начала XX в. В.О. Ключевского советского историка С.В. Бахрушина (1937)… Коренная причина принятия Русью христианства открылась исследователю в социальных и культурных условиях, имевших место в древнерусском обществе Х в., когда возникал слой феодальной знати, которая "торопилась освятить свои притязания на господствующее положение". Христианство играло роль "энергичного поборника" передового (по сравнению с первобытнообщинным строем) феодального способа производства, оно ускоряло процесс феодализации Руси, боролось с остатками родового строя, стремилось ликвидировать элементы рабского труда. Древнерусская церковь стала активным проводником феодальных порядков на Руси. Вот почему "переход в христианство имел, объективно говоря, очень большое и, несомненно, прогрессивное для данного отрезка времени значение". Влияние нововведенного христианства на древнерусское общество было всеобъемлющим, простираясь на экономику, социально-экономические и политические отношения, культуру и просвещение".

С точки зрения потребностей феодализации рассматривал крещение Руси глава советских историков академик Б.Д. Греков, называвший принятие христианства фактам "первостепенной важности". Для академика М.Н. Тихомирова "установление христианства на Руси было крупнейшим историческим событием. Оно отметило важный этап в развитии феодальных отношений на Руси и победу новых феодальных отношений над отживающим родовым строем с его язычеством. В культурной жизни Древней Руси утверждение христианства обозначало присоединение ее к традициям Византии и эллинизма с их замечательной письменностью и искусством. Таковы громадные последствия утверждения христианства на Руси, ясные и заметные для историков". А вот мнение другого академика Б.А. Рыбакова, у которого христианство выступает как чрезвычайно приспособленное к "нуждам феодального государства". Но поскольку "феодальная формация только начинала свой исторический путь" во времена крещения, будучи необходимой и прогрессивной, поскольку создание раннефеодальной монархии, завершившееся в период княжения Владимира, было "глубоко прогрессивным" явлением, поскольку и христианская религия, призванная содействовать утверждению феодализма, должна рассматриваться как фактор прогресса в древнерусской истории. Сравнительно недавно в интервью корреспонденту газеты "Советская Россия" Б.А. Рыбаков заявил о том, что тысячу лет тому назад принятие христианства для молодой державы было прогрессивным фактом…

Ученые с материалистических позиций исследуют предпосылки введения христианства на Руси. Привлекая большой круг публикаций, в том числе и древнерусские летописи, литературные памятники, они разоблачают церковные штампы, тенденциозные объяснения причин, обстоятельств и последствий данного явления. В многих книгах освещаются малоисследованные стороны общественной жизни Древнерусского государства, показывается несостоятельность богословских концепций роли русской православной церкви в судьбах нашего народа.

Довольно скептический относились к крещению Руси и христианству в целом многие историки и философы. К ним относятся Цельс и Порфирий - первые значительные противники христианства. Труды этих философов были, что понятно почти само собой, уничтожены уже первыми христианскими императорами, но их можно частично реконструировать по трактатам их противников; прежде всего Оригена, который в 248 году написал ответ в книгах, причем влиятельнейший христианский теолог затрудняется с возражениями Цельсу, и тем больше, когда аргументы последнего его самого убеждают. Ориген, впрочем один из самых уважаемых христиан вообще, прибегает при этом к всевозможным уловкам, усекает существенное, замалчивает его совсем, -- вопреки повторяемым уверениям в противоположном! Он подсовывает Цельсу, который, конечно, писал тенденциозно, но всегда опирался на факты, свой собственный вымысел и называет его столь часто, сколь можно, путаником первого ранга, хотя его собственная реплика предоставляет «лучший контраргумент» (Геффкен).

«Истинное слово» (Alethes Logos) Цельсия, возникшее в конце II-го века, было первым памфлетом против христианства. Как диатриба платоновской философии, -- он большей частью относительно искусен, нюансирован, то трезво доказателен, то ироничен, не окончательно непримирим. Его автор показывает себя сведущим в Ветхом завете, в Евангелиях, хорошо знакомым с развитием христианских общин; автор, о котором лично мы знаем очень мало, но труд которогоне показывает его легкомысленным.

Цельс проницательно обнаружил щекотливые места. Например, смесь христианского учения, с одной стороны, из иудаизма, с другой -- из элементов стоицизма, платонизма, персидских, египетских учений, мистических верований. Он находит, однако, что «эти вещи лучше всего выражены у греков… и без высокомерного шума и деклараций, будто бы они явлены Богом или сыном Бога». Цельс иронизирует по поводу самоуверенности евреев и христиан, их жалких претензий на избранность: «Вначале там Бог, потом сразу мы, им созданные и ему во всем подобные; нам все подчинено, земля, вода, воздух, звезды, по нашей воле все это там и чтобы нам служить». В противоположность этому Цельс сравнивает «род евреев и христиан» со «стаей летучих мышей или с муравьями, которые вышли из своего сооружения, или с лягушками, которые уселись вокруг болота, или с дождевыми червями…» и полагает, что человек не имеет никаких существенных преимуществ перед зверем и является частью космоса, чей творец на карту поставил все.

Цельс уже задает себе также вопрос, -- для чего, собственно, пришел Бог. «К примеру, чтобы познакомиться с положением у людей? Так как он не все знает? Итак, он знает все, но ничего не улучшает…» И если Бог пришел, то почему так поздно? И отчего должна быть спасена только часть, однако «весь остальной род человеческий должен сгореть»? Как также полностью разрушенное тело может восстановиться и вернуться в свое первоначальное состояние? «Так как они не знают здесь ничего в ответ, то помогают себе безвкусной уловкой, что для Бога все возможно».

Авторитетный исследователь культуры Древней Руси академик Д. С. Лихачев, раскрывая ценности древнерусской культуры, объявляемой на Западе “культурой великого молчания”, замечает: “Мы стоим на пороге… открытия, пытаемся нарушить молчание, и это молчание, хотя еще и не прерванное, становится все более и более красноречивым”.

Многие страницы истории нашей страны еще хранят свои тайны. Причин тому немало. И одна из них заключается в том, что многие исторические вехи прошлого нашего народа подверглись тенденциозной интерпретации церковных идеологов, в силу чего само историческое событие зачастую с течением веков предстает в извращенном, нереальном свете.

Ярким примером тому является появившаяся в XI веке легенда о “крещении Руси”, которая не только не соответствует фактам, но и извращает реальный процесс христианизации русского государства. Детально изучив ее, даже церковный историк Е.Е. Голубинский вынужден признать: “Кто любит занимательные и замысловатые повести, не заботясь ни о чем другом, для кого сказка предпочтительнее всякой действительной истории, лишь бы иметь указанное качество, того… повесть о крещении Владимира должна удовлетворять вполне, ибо достоинство замысловатости ей принадлежит бесспорно”.

Глубоко неверно представление о введении христианства на Руси как единовременном акте “крещения Руси” киевским князем Владимиром. Как показывает накопленный материал, настало время не только пересмотреть детали, но и на этой основе по-новому взглянуть на всю историю введения христианства на Руси в целом. Церковные историки связывают быструю цивилизацию древнерусского общества с “крещением Руси”. Получается, что цивилизация на Руси обязана своим развитием христианизации, что культурно-историческое наследие народов нашей страны - религиозное наследие. Эмигрантская печать, в частности журнал “Русское возрождение”, усиленно муссирует идею о привнесении в дикие славянские земли некоей православной культуры, из которой якобы и развилась русская национальная культура.

Своим “многоглаголеньем” богословы испокон веков стремились завуалировать правду о событиях прошлого и закрепить в сознании масс полезные церкви идеологические штампы. Сколько в процессе насаждения подобных штампов богословы уничтожили документов, сколько документальных свидетельств они замалчивали или извращали! А то и выдумывали несуществующие. Ведущие советские историки пришли к выводу, что уничтожение церковными деятелями одних исторических свидетельств и фабрикация других целиком “закрыли” от нас наиболее важные аспекты прошлого культурной жизни нашего народа.

За период своего многовекового господства русская православная церковь создала свою, не всегда адекватно отражающую действительный ход событий, историю распространения христианства на Руси. Церковные историки создали большое количество сказаний, легенд, житии вымышленных и исторически достоверных лиц, которые были на руку не только церковной идеологии, вообще, но и тому или иному течению внутри церкви, тому или иному государственному или церковному деятелю. Со временем некогда измышленные “факты” превратились в ходячие штампы, приобрели силу действительных исторических событий. История “крещения Руси” - яркий пример фальсификаторской деятельности церкви, которая началась с первых веков ее появления на Руси.

С каких времен началось распространение христианства на территории нашей страны? “Православный церковный календарь” за 1982 год дает четкий ответ - с первого века нашей эры. Принес его в наши земли непосредственный ученик Христа, первым откликнувшийся на его зов - Андреи Первозванный. Каковы причины, истоки появления христианства на Руси? И ответ готов: апостолы, епископы, святые, великомученики и прочие страдальцы за правое дело несли свет учения христова в прозябающие в невежестве славянские земли.

Во-первых, христианизация Руси - это длительный и противоречивый процесс, который осуществлялся на протяжении ряда столетий. Во-вторых, принятие Русью христианства не было субъективным волеизъявлением того или иного государственного или церковного деятеля. Оно было социально-экономически, политически и духовно обусловлено. В-третьих, борьба за первенство в крещении Руси между основными религиозными направлениями - это не просто тщеславное стремление отдельных религиозных или государственных деятелей прославить себя в глазах своих единоверцев или современников. Попытки приписать себе первенство в этом вопросе отражали стремление того или иного государства или религиозного направления подчинить себе, нейтрализовать или приобрести друга или по крайней мере мирного соседа в лице могучего, свободолюбивого и гордого народа Древней Руси. В-четвертых, возведение православной церковью в ранг крестителей Руси мифического апостола Андрея и видного политического и государственного деятеля, хотя и “грешного” язычника, князя Владимира отражает стремление Руси к независимости и самостоятельности в решении всех проблем, в том числе и в выборе того или иного вероисповедания. В-пятых, принятие русского варианта христианства свидетельствует о силе и могуществе Древней Руси и ее огромной политической, экономической и культурной роли на мировой арене.

Анализ имеющихся данных позволяет утверждать, что “крещением Руси” провозглашено было не восточное и не западное христианство, а русское, самочинное, отличное как от того, так и от другого. Можно ли говорить, что это был некий особый вариант христианства с детально разработанной системой вероучения и культа? Скорее всего, нет.

“С одной стороны, - писал Б.А. Рыбаков, - несомненна польза церкви как организации, помогавшей укреплению молодой русской государственности в эпоху бурного поступательного развития феодализма. Несомненна и ее роль в развитии русской культуры, в приобщении к культурным богатствам Византии, в распространении просвещения и создании литературных и художественных ценностей.

Но русский народ дорогой ценой заплатил за эту положительную сторону деятельности церкви: тонкий яд религиозной идеологии проникал (глубже, чем в языческую пору) во все разделы народной жизни, он притуплял классовую борьбу, возрождал в новой форме первобытные воззрения и на долгие века закреплял в сознании людей идеи потустороннего мира, божественного происхождения власти и провиденциализма, т. е. представления о том, что всеми судьбами людей всегда управляет божественная воля”1.

Развязанная за рубежом и активизирующаяся в нашей стране церковно-богословская деятельность в связи с 1000-летием введения христианства на Киевской Руси вновь возродила опровергнутые, забытые и сфабрикованные заново церковные фальсификации истории русского государства и церкви. Часть из них мы рассмотрели более подробно, на других остановились лишь вкратце. Но сколь бы разноречивы ни были утверждения церковных апологетов, все они сводятся к тому, чтобы преувеличить роль русской православной церкви в прошлом и настоящем и обосновать необходимость ее существования в будущем.

Одни духовные явления оказывают положительное или отрицательное влияние на другие явления, благоприятствуют или препятствуют созданию духовных ценностей. Но не они сами по себе являются основой и источником культуры. “Народ, - писал А.М. Горький, - не только сила, создающая все материальные ценности, он - единственный и неиссякаемый источник ценностей духовных, первый по времени, красоте и гениальности творчества философ и поэт, создавший все великие поэмы, все трагедии земли и величайшую из них - историю всемирной культуры”.

Для того, что бы было понятно, что же собой представляла Русь до принятия христианства, и каковы были причины и последствия принятия православия на Руси нам надо обратиться к трудам некоторых отечественных историков, таких как С.Ф. Платонов, Н.М. Карамзин, С.И. Соловьев, а также некоторых современных историков, придерживавшихся, порой различных точек зрения по этому вопросу.

Несомненно, принятие православия для Руси определило всю ее последующую историю, развитие государственности, самобытной культуры, особенности национального характера русского народа.

Земли и народы, объединенные под названием Русь, узнали христианство задолго до 988 г., когда его принял великий князь Киевский Владимир Святославович (980-1015 гг.). Есть свидетельства того, что один из русских князей со своими воинами крестился еще в IX в. Существует также предположение, согласно которому именно русов, находившихся под властью хазар, крестили просветители славян Кирилл и Мефодий во время своего путешествия в Хазарию в 858 г. Дорогу христианству к самому сердцу киевского княжения проложила княгиня Ольга, вдова князя Игоря. Около 955 г. она приняла крещение в Константинополе. Оттуда княгиня привезла греческих священников на Русь. Однако ее сын Святослав не видел нужды в христианстве и чтил старых богов. Заслуга же утверждения православия на Руси принадлежит князю Владимиру, сына Святослава.

Например, что же пишет Н.М. Карамзин о принятии православия и причинах его принятия на Руси: "Скоро знамения веры христианской, принятой государем (Владимиром), детьми его, вельможами и народом, явилось на развалинах мрачного язычества в России, и жертвенники Бога истинного заступили место идольских требищ. Великий князь соорудил в Киеве деревянную церковь св. Василия, на том, месте, где стоял Перун, и призвал из Константинополя искусных зодчих для строения храма каменного во имя Богоматери, там, где в 983 году пострадал благочестивый варяг и его сын. Между тем ревностные служители алтарей, священники, проповедовали Христа в различных областях государства. Многие люди крестились, рассуждая, без сомнения, так же, как и граждане киевские; другие, привязанные к закону древнему, отвергали новый: ибо язычество господствовало в некоторых странах России до самого XII в. Владимир не хотел, кажется принуждать совести; но взял лучшие, надежнейшие меры для истребления языческих заблуждений: ОН СТАРАЛСЯ ПРОСВЕТИТЬ РОССИЯН. Чтобы утвердить веру на знаниях книг божественных, еще в IX в. переведенных на славянский язык Кириллом и Мефодием и, без сомнения, уже давно известных киевским христианам, Великий князь завел отроков училища, бывшие первым основанием народного просвещения в России. Сие благодеяние казалось тогда страшной новостью, и жены знаменитые, у коих неволею брали детей в науку, оплакивали их как мертвых, ибо считали грамоту опасным чародейством".

Из этого отрывка "Истории государства Российского" мы видим, что Карамзин, акцентирует наше внимание на недостаточном просвещении Руси до принятия православия. По его мнению, это главная причина принятия христианства. Политические и экономические причины он не рассматривает или рассматривает, но считает их менее важными. Это и понятно, ведь Н.М. Карамзин представляет нам развитие истории, как усилия отдельных личностей, глав государства с их сильной государственной властью (самодержавием). Такой же точки зрения по этому вопросу придерживается и Д.И. Иловайский в своих "Очерках отечественной истории" и многие другие историки, почитатели и последователи Карамзина, связывавшие принятие христианства с историческими легендами (т.н. "Испытание веры").

Да, несомненно, христианство принесло на Русь просвещение в виде грамотности и более высокого уровня распространения письменности в государственных структурах и среди власти на местах, но ведь такое государство, как Древняя Русь, подчинившая почти всю Русскую равнину при предшественниках Владимира, хотя и в условных границах, до этого события только на силе существовать не могло, тем более что оно было уже в те времена многонациональным. Для правильного ведения государственного хозяйства (налогообложение, торговля) требовались грамотные люди, требовалась письменность, грамотность и они существовали, хотя и в незначительной степени, на высшем уровне государства. Здесь то и требовалось максимальное усиление роли государства, его шаткого единства. И христианство, как главная и универсальная в те времена объединяющая сила помогла этому процессу. Но утверждать, что Русь до принятия христианства Владимиром была совершенно варварской и темной страной нельзя.

Известный специалист по русскому летописанию А.А. Шахматов вообще считал, что крещение Руси произошло еще до княжения Владимира. Ведь еще до него здесь появились церковнославянский язык и болгарская письменность, что отразилось в договорах с греками. Богослужения в церкви св. Ильи так же совершались на болгарском языке духовенством из Болгарии. Русь уже тогда знала христианство через проповедников христианского учения, как из Византии, Болгарии, так и из Рима. Резкого разделения Церквей в то время еще не было.

С.Ф. Платонов указывал уже больше на экономические причины принятия христианства.

Большинство историков подчеркивают насильственный характер крещения Руси. Многие люд не желавшие креститься убегали в леса, убивали, как и священников, так и своих же сородичей, принявших новую религию. Однако было бы ошибкой сводить весь процесс христианизации к насилию со стороны государства. Введение христианства на Руси принципиально отличалось от насильственного крещения язычников Нового Света испанцами или Прибалтики крестоносцами. Распространение новой религии на Руси не являлось упорным насаждением извне чужой культуры; это был закономерный и естественный процесс. Но стоит помнить о том, что старое и отжившее - в данном случае язычество - всегда упорно сопротивляется новому. По мнению некоторых ученых крещение Руси князем Владимиром стало завершением крупной настоящей реформы в духовной сфере, сопоставимой по своим политическим последствиям и общему значению для русской истории с преобразованиями Петра Великого. Во-первых, Владимир прочно обосновался, в отличие от своих предшественников, в Киеве и сделал его культурной, духовной и политической столицей государства. Во-вторых, князь стремился политически объединить все союзные славянские племена с помощью общей для всех религии. Характерно, что основы новой веры утвердились на Руси примерно за 100 лет. Норвегии и Швеции на это потребовалось 150 и 250 лет соответственно, хотя и принимали они христианство в одно и то же время.

Государственная реформа Владимира пробудила огромный духовный потенциал народа, и дал толчок бурному развитию страны. Вместе с христианством на Русь пришли письменность и книжное просвещение на доступном для всех славянском языке. В Западной Европе в то же время утвердились богослужения и чтения на латыни, которыми владела весьма незначительная часть общества. С принятием новой веры изменился гражданский и семейный быт, появились новые нравственные понятия и правила поведения в обществе. Церковь и ее служители стремились укрепить политический авторитет князей и предать их власти сакральный "священный" характер. Это так же способствовало объединению страны и дальнейшему ее развитию.

Большинство историков придерживаются мнения, что крещение сыграло положительную роль в государственном развитии Руси. Однако есть и другие, нетрадиционные мнения, высказываемые, в частности, историком И. Фрояновым, взгляды которого всегда отличались оригинальностью и даже парадоксальностью. Он считает, что Владимир ввел христианство для того, чтобы сохранить уже разрушавшийся восточнославянский родоплеменной союз и удержать господствующее положение сильного племени полян, прежде всего киевской верхушки. Эту реформу Владимира, по мнению Фроянова, нельзя назвать прогрессивной, так как вводилась она для сохранения старых родоплеменных порядков. Язычество между тем не утратило в Древней Руси своей социальной и политической перспективы, а мировоззрение древнерусских христиан Фроянов считает в значительной мере языческим. Русь стала христианской лишь формальной. До создания православной державы было еще далеко. Взгляды Фроянова в определенной степени созвучны последним выводам российских специалистов по истории языков и культуры, указывающих на своеобразное слияние и смещение языческих и христианских представлений в мировоззрении древнерусского населения. Однако этот взгляд общепринятым не является.

Радикальных взглядов по этому вопросу придерживается группа историков во главе с А.Т. Фоменко, утверждающая, что Русь ничего не потеряла, но и не обрела от принятия новой религии. Но это уже другой вопрос.

Преобладание христианства не означало полного исчезновения язычества. Пишут иногда о "двоеверии" древнерусского общества. Элементы язычества сохранялись на Руси на протяжении многих столетий, доходило даже до открытых выступлений языческих жрецов - "волхвов". Но поворот вспять, к язычеству стал невозможным.

Основные объективные причины принятия христианства

Итак, почему же Русь была крещена?

На сегодня современные историки называют три основные причины этого:

• 1. Усиление роли государства, возвышение его над народом, что вступало в непримиримое противоречие с общинными языческими представлениями древних славян.
• 2. Несовместимость установившегося государственного единства разнородных языческих культов отдельных восточнославянских племен, а также неславянских народов. Это противоречие необходимо было преодолеть: единому государству должен был соответствовать и единый религиозный культ.
• 3. Языческая Русь не могла входить, как полноценный член ни в какие международные союзы и была обречена на политическую изоляцию, прежде всего в Европе, где не хотели заключать династических браков, а также торговать с язычниками. Здесь уже затрагивались экономические вопросы жизни государства, вопросы дальнейшего развития и сохранения Руси как единого и могучего, способного защитить себя государства.