Глобализация общества и ее культурологические последствия

Глобализация общества является сегодня одной из наиболее важных тенденций развития цивилизации, которая в ближайшее десятилетие будет оказывать определяющее воздействие практически на все сферы жизнедеятельности общества: экономику, политику, науку, образование и культуру. При этом наиболее радикальные перемены она, вероятнее всего, повлечет за собой именно в сфере культуры, где следует ожидать новой гуманитарной революции, беспрецедентной в истории человечества.

Развитие этой революции прогнозируется на ближайшие десятилетия, и уже сегодня ясно, что она приведет не только к радикальным переменам в образе жизни людей, но также во многом изменит их мировоззрение, отношение к природе, к себе и к другим людям.

С позиций синергетики процесс глобализации общества можно рассматривать как закономерную реакцию мировой цивилизации на новые угрозы для ее дальнейшего развития. При этом здесь следует различать две главные и противоположные тенденции. С одной стороны, происходит стремительное усиление информационной взаимосвязанности различных частей мирового сообщества, что повышает его устойчивость как сложной самоорганизующейся системы. А с другой стороны, происходит разрушение традиционных национальных культур слаборазвитых и развивающихся стран под воздействием мощной культурологической и информационной экспансии Запада и в первую очередь Соединенных Штатов Америки.

Эта вторая тенденция быстро сокращает культурное разнообразие мирового сообщества, что является одним из признаков его деградации как сложной системы, и поэтому должна рассматриваться как негативная. Она уменьшает устойчивость цивилизации по отношению к внешним и внутренним разрушительным воздействиям. Ведь не зря же биологи так настойчиво борются за сохранение биологического разнообразия жизни на нашей планете, которое также неуклонно сокращается.

Какая из этих двух противодействующих тенденций возобладает, покажет будущее. Однако уже сегодня ясно, что главные проблемы будущего человечества в XXI в. будут решаться не в экономической или политической сферах, а в сфере культуры, которая должна стать в ближайшие годы центром внимания всего общества в контексте проблем обеспечения дальнейшего устойчивого развития цивилизации, а также национальной и международной безопасности.
Мировоззренческое противостояние Востока и Запада и культурологические корни экологического кризиса цивилизации

Сфера культуры сегодня является ареной борьбы еще двух противоположных тенденций дальнейшего развития цивилизации: эгоцентрической либерально-потребительской идеологии стран Запада, лидером которых сегодня выступают США, и идеологии биоцентризма, направленной на сохранение целостности биосферы, частью которой является и человеческое общество. Эта идеология и связанные с ней духовные ценности являются принадлежностью традиционных восточных культур, где наивысшей ценностью считается именно Природа как творение Высшего разума. Человек же рассматривается в этой мировоззренческой парадигме лишь как часть Природы, которая несет в себе частицу Высшего разума и поэтому должна осознавать свою особую ответственность за судьбу Природы.

Россия является евразийской страной, и поэтому как для традиционных этнических культур населяющих ее народов, так и для всей российской национальной культуры более характерными являются духовные ценности Востока, чем эгоцентрические мировоззренческие установки Запада. Общинный дух, уважение к старшему поколению, приоритет общественных интересов над личными, патриотизм, сострадание к слабым и обездоленным, великодушие к побежденным и терпимость к инакомыслящим – все эти отличительные черты российской национальной культуры давно и широко известны. Это принципиально иной взгляд на мир, кардинально отличающийся от мировоззрения стран Запада, в основе которого лежат каноны католической и протестантской церквей, исповедующих и пропагандирующих совсем иные духовные ценности.

Именно эти ценности (индивидуальная свобода, социальная активность, карьеризм, стремление к материальному благополучию и личному обогащению) и являются основой той либеральной рыночной экономики, демократизации и глобализации общества, которые сегодня не только доминируют во всех странах Запада, но и агрессивно навязываются ими всему остальному миру как единственно правильные и перспективные формы дальнейшего существования человечества.

История показала, что этот путь общественного развития порождает культ безудержного потребления и вызывает глубокое экономическое, образовательное и информационное расслоение общества, чреватое социальными, этническими, религиозными и военными катаклизмами. Поэтому дальнейшая экспансия западной идеологии представляет собой сегодня самую большую опасность для будущего цивилизации. Эта идеология развития человеческого общества особенно опасна сегодня, в условиях антропогенной перегрузки нашей планеты, вызванной хозяйственной деятельностью человека. Она поставила современную цивилизацию перед реальной угрозой самоуничтожения уже в ближайшие десятилетия.
Глобализация общества как информационная колонизация – новая угроза для национальной безопасности России

Процесс глобализации общества активно поддерживается сегодня транснациональными промышленными корпорациями и финансово-промышленными группами. Он используется ими для достижения своих экономических и геополитических целей. Эти цели заключаются в достижении глобального финансового и экономического господства, которое обеспечивается путем разрушения национальных экономик слаборазвитых и развивающихся стран и использования их сырьевых, финансовых и интеллектуальных ресурсов.

Для достижения этих целей широко применяются не только методы финансовой, экономической и технологической экспансии, но также и новейшие информационные технологии воздействия на массовое сознание населения и культуру развивающихся стран, которые таким образом подвергаются своеобразной новой форме «информационной колонизации».

«Информационный империализм» является новой формой мирового господства в XXI в., а эффективным инструментом для его утверждения служат новые информационные технологии, которые используются для деформации общественного сознания населения колонизируемых стран, разрушения их традиционных национальных культур, национального самосознания и патриотизма. Исследование показывает, что для достижения этих целей совсем необязательно деформировать сознание всего населения той или иной страны. Вполне достаточно сформировать необходимый колонизаторам тип сознания лишь примерно у 20% населения. Важно только, чтобы в эту часть населения входила элита общества, т.е. люди, которые способны влиять на принятие политических решений и являются примером для подражания.

Таким образом, объектом «информационной колонизации» в первую очередь является элита общества, которая в результате целенаправленных манипуляций ее сознанием становится психологически изолированной от основной части населения страны. В конечном итоге она идеологически перерождается и становится на путь предательства национальных интересов, которые уже больше не соответствуют ее собственным целям и интересам. Это явление мы, к сожалению, наблюдаем в последние годы и в политической, и в экономической жизни России.

Информационная колонизация представляет собой реальную и весьма серьезную опасность для дальнейшего развития многих стран мира, в том числе и для России. Именно поэтому в Доктрине информационной безопасности Российской Федерации специально подчеркивается, что наибольшую опасность в сфере духовной жизни представляет «неспособность современного гражданского общества России обеспечивать формирование у подрастающего поколения и поддержание в обществе общественно необходимых нравственных ценностей, патриотизма и гражданской ответственности за судьбу страны».

К сожалению, эффективных механизмов для решения этой актуальной проблемы сегодня в России не имеется, так как вопросы развития и использования духовного и интеллектуального потенциала российского общества не являются сейчас приоритетными ни в государственной политике России, ни в системе образования, ни в идеологии деятельности средств массовой информации, ни в произведениях литературы и искусства. И эта ситуация для будущего нашей страны представляет серьезную угрозу, которая может лишить ее достойной исторической перспективы.

Российская культура как объект национальной безопасности В последние годы проблема обеспечения национальной безопасности России объективно выдвигается на первый план среди других проблем развития нашего общества. Однако при обсуждении этой проблемы на различного рода научных и общественно-политических форумах, а также в органах законодательной и исполнительной власти России основное внимание уделяется, как правило, лишь геополитическим, экономическим и военно-техническим аспектам этой проблемы. При этом культурологические аспекты проблемы считаются второстепенными и практически не рассматриваются.

Такой подход к данной проблеме, по мнению автора, является глубоко ошибочным, а его последствия мы повсеместно наблюдаем сегодня в виде многочисленных и все усиливающихся процессов разрушения традиционной российской культуры, деморализации и криминализации нашего общества, резкого снижения уровня нравственности людей и, что особенно опасно, – молодого поколения.

Основными причинами этих негативных явлений следует считать два сравнительно новых для истории развития российского общества фактора. Одним из них является мощное информационное воздействие на российское общество со стороны стран Запада и в первую очередь Соединенных Штатов Америки. Это явление уже получило название информационной войны, цели и методы которой, а также возможные последствия сейчас начали обсуждаться на страницах научной печати. Конечно же, такое воздействие на Россию осуществлялось и ранее, но никогда еще оно не было столь интенсивным и многоплановым.

Второй фактор проявляется в том удивительном и беспрецедентном по своей глубине и масштабам безразличии к дальнейшей судьбе российской культуры, которое в последние годы проявляется со стороны руководящих органов страны, занятых в основном экономическими и политическими проблемами, региональными конфликтами, а в последнее время – еще и проблемами борьбы с терроризмом.

В то же время хорошо известно, что именно национальная культура является тем важнейшим генетическим ядром нации, которое и определяет ее жизнеспособность в современном быстро изменяющемся мире, создает духовную общность народа и дает людям уверенность в своем будущем. Именно поэтому российская культура должна сегодня рассматриваться в качестве одного из важнейших объектов национальной безопасности страны.
Основные виды угроз для российской культуры на современном этапе развития общества

В настоящее время наиболее опасными по своим последствиям для будущего России являются следующие угрозы российской культуре. Многоплановая агрессия стран Запада и ближнего зарубежья в отношении русского языка и русскоязычного информационного пространства, которое быстро сокращается. При этом деформируется также и исторически сложившееся пространство российской культуры в мировом сообществе.

«Вестернизация» российской культуры, активная пропаганда западного образа жизни, моделей одежды, стереотипов поведения в обществе и отношений между людьми. Развитию этих процессов в значительной мере содействует информационная политика средств массовой информации и в особенности телевидения, а также все более широкое распространение в нашей стране низкопробной литературы и видеопродукции прозападной ориентации.

Дискредитация российской истории, разрушение системы воспитания молодого поколения в семье, в системе образования, в профессиональной сфере и в армии. Деформация традиционных для российской культуры основных духовно-нравственных ценностей общества и подмена их ориентирами и ценностями материально-потребительского плана. В результате этого происходят деморализация и криминализация российского общества, достигшие небывалых масштабов.

Продолжающийся процесс деинтеллектуализации российского общества, характерными признаками которого являются снижение престижности интеллектуального труда, социального статуса работников сферы образования и культуры, которые сегодня являются самыми низкооплачиваемыми среди всех других категорий занятого населения.

Воздействие перечисленных угроз на российское общество представляет особую опасность именно в настоящий период, когда в состоянии глобального кризиса находится не только Россия, но и все мировое сообщество, которое стоит на пороге новой, постиндустриальной информационной цивилизации. Ведь благодаря достижениям синергетики сегодня мы знаем, что в критические периоды эволюции любая сложная самоорганизующаяся система теряет свою устойчивость и становится особенно чувствительной к внешним информационным воздействиям.

Поэтому именно сегодня необходимо активно и действенно противостоять перечисленным выше угрозам для российской культуры. С этой целью необходимо объединить усилия всех здоровых сил нашего общества, всех патриотов России, которым небезразлична дальнейшая судьба своей Родины. При этом в первую очередь необходимо изменить общественное сознание, осознать и законодательно закрепить стратегическую значимость российской культуры для настоящего и будущего нашей страны, а также для окружающих ее молодых независимых государств.

Заключение

Вышеизложенное позволяет сделать краткие выводы о том, что нужно и чего нельзя делать в России в XXI в. в сфере культуры, чтобы создать идеологическую и духовную основу для решения проблемы обеспечения национальной и международной безопасности.
1. Прежде всего, необходимо осознать актуальность и стратегическую важность проблемы сохранения традиционной национальной культуры России. Сегодня эта проблема не только культурологическая. Это проблема выживания российской нации, обеспечения ее национальной безопасности. Мало того, это еще и важная часть проблемы обеспечения международной безопасности, которая существенным образом зависит от ситуации на территории России с геополитической, социально-экономической и экологической точек зрения.
2. Нельзя далее мириться и с расщеплением сознания российского общества, с его информационной колонизацией со стороны стран Запада, с планомерным уничтожением российской культуры, подменой традиционных духовных ценностей нашего народа. Духовное единство нации, патриотизм и гордость за свое Отечество, гражданская ответственность за его будущее – вот те главные качества, на формирование которых должна быть сегодня нацелена государственная политика в сфере образования, культуры и средств массовой информации, а также деятельность лучших представителей культуры и искусства.
3. Особое внимание необходимо сосредоточить на воспитании духовной культуры молодого поколения граждан России, которое сегодня находится в эпицентре деструктивного информационного воздействия и не имеет четких нравственных ориентиров. Этому поколению необходимы новые образы «героев нашего времени», которые могли бы стать для него привлекательными и служить образцами для подражания.
Эту задачу может решать система образования, усилия которой должны всемерно поддерживать деятели российской культуры.
4. Необходимо безотлагательно прекратить безудержную пропаганду потребительского образа жизни, насилия и жестокости, культа силы, сексуальной распущенности, которая сегодня обрушивается на наше общество с экранов телевидения. И для достижения этой цели государству придется взять большую часть средств массовой информации под свой контроль.
5. Национальные традиции и национальная культура становятся сегодня средством психологической защиты народов России от активно навязываемых им извне чужеродной системы ценностей, общественных идеалов и стереотипов поведения, которые используются в качестве инструментов для достижения целей международной экономической конкуренции.

Поэтому отношение к проблемам сохранения национальной культуры России со стороны государства должно быть решительным образом пересмотрено. Сфера культуры сегодня – это один из важнейших объектов обеспечения национальной безопасности российского общества, который должен находиться под особой охраной государства.

Заместитель главного редактора, академик РАЕН, доктор технических наук, профессор К.К. Колин

Глобализация происходит не только в сфере экономики, но и в области культуры, информации. Производство информации стало в наше время главным источником развития, в том числе и экономического. Информация охватила сегодня своими сетями и потоками весь мир.

В информационном мире от человека, занятого в производстве, требуется нечто большее, чем только деловая активность и исполнительность.

Он нуждается теперь в постоянном доступе к источникам информации, обязан уметь пользоваться ею. Общественное богатство страны измеряется отныне не только наличием у нее природных ресурсов и объемом финансов, но и уровнем информированности населения в области новых идей и технологий, его образованности, интеллектуальной развитости, наличием у него творческого потенциала. В общей структуре этого богатства значение культурного капитала неизмеримо возрастает по сравнению даже с богатством природным и экономическим.

Очевидно, что единственно приемлемой для мирового общественного мнения моделью глобализации является та, которая предоставляет народам равные шансы на участие в этом процессе и пользовании его плодами при сохранении ими своей национальнокультурной самобытности. Только такая модель будет принята народами добровольно, а не навязана им силой. Не будет принята система, дающая преимущества одним за счет других, создающая преимущественные условия какой-то отдельной системе культурных норм и образов.

Рынок ведет к неравенству, что порождает социальное напряжение. Он несет постоянную угрозу конфликтов между богатыми и бедными как внутри одной страны, так и между разными странами. Перенос рыночных принципов на природопользование и культуру опасен и в принципе недопустим. Уже на этапе индустриального общества это породило экономический и духовный кризис. Определенное время этот кризис носил локальный характер, не выходя за пределы национальной территории. Однако с созданием транснационального рынка он выходит на глобальный уровень, обретает масштабы глобального кризиса. Признаками его можно считать углубляющиеся в мире неравенство в области образования и культурного развития, неравный доступ разных регионов, стран и народов к источникам производства и распространения информации, к современным технологиям и видам деятельности. Он превращает большинство людей в отсталых странах в пассивных потребителей той массовой продукции, которая в более развитых странах создается ради извлечения экономической выгоды и достижения определенных экономических целей. В условиях господства рынка культура в ее высших проявлениях, подобно любому другому капиталу, делится между людьми в зависимости от их экономического достатка и принадлежащей им собственности. Подобный имеющий экономическую природу дележ и является наиболее очевидной причиной культурного кризиса.

Культура по сути своей не является предметом торга и дележа, в равной степени принадлежит каждому и потому всем. Она не может быть приватизирована без ущерба для нее же самой. Это касается как искусства, так и науки. Хранящиеся в частных музеях и коллекциях произведения искусства в качестве товаров, приобретенных на рынке, принадлежат частному лицу, но как художественные ценности они принадлежат всему человечеству. Научные знания также не могут стать частной собственностью. Приобретение человеком знаний в процессе образования не является приобретением частной собственности. Можно купить компьютер, но нельзя считать собственником того знания, которое послужило для их изготовления. Попадая на рынок, культура получает форму товара, но заблуждением товарного фетишизма является выдавать эту форму за суть культуры. Культура принадлежит всем и каждому, она представляет в силу своей уникальности и неповторимости всеобщий интерес, предназначена для всеобщего пользования и потребления. Приватизировать можно не культуру, а культурную индустрию (издательства, киностудии, информагентства), которая функционирует по законам рынка. Культура же создается по совершенно другим законам, не являющимися предметом экономической теории.

Глобализацию можно мыслить и по модели рынка, и по модели культуры. Первая приводит к делению стран и народов на бедных и богатых, вторая означает равное участие в производстве и пользовании благами культуры, что не надо смешивать с культурной экспансией более развитых стран по отношению к странам слаборазвитым. Навязывание отставшим в экономическом развитии странам чуждых им культурных норм и образцов, широкий экспорт в них культурной продукции других стран, пример не культурной, а рыночной глобализации. Культура здесь действительно только товар, предназначенный для продажи.

Глобализация по модели культуры не отрицает существующего в мире культурного многообразия, не требует от человека отказа от своей национальной и культурной идентичности. Она ставит своей задачей не переход к глобальной, однородной, общей для всех культуре, а создание информационных технологий, позволяющих трансформировать, распространять по всему миру существующие и создаваемые на локальном уровне культурные ценности и образцы. Глобализацию следует рассматривать не как творческий процесс создания какой-то новой культуры, а создание новых информационных технологий, когда аудиторией культуры становится весь мир. Глобализация позволяет индивидууму пользоваться достижениями другой культуры, не отказываясь от собственной культуры, которая в равной степени становится достижением других.

В развитии мировой культуры в условиях глобализации можно отметить развитие определенных тенденций. 1.

Вестернизация (от англ. west - запад) - процесс экспансии экономической модели развития, ценностей, смысла и образа жизни, свойственных западным промышленно развитым странам по всему миру. Ранее в ХХ веке подобные явления назывались европоцентризмом. По своей сути вестернизация и европоцентризм тождественны. Европейские ценности, нормы, сам стиль жизни начинают претендовать на роль общечеловеческих ценностей. 2.

Американизм - распространение американской культуры, являющейся продолжением европейской культурной традиции, по другим регионам, в том числе и в Европе. 3.

Изменение модели познания. Происходит отказ от традиционной ориентации на знания и переход к модели информации. На протяжении тысячелетий знание было абсолютной ценностью, оно не было нейтральным, было связано с человеком, передавалось с потерями и искажениями. Тенденция последних десятилетий - попытка трансформации знания в унифицированную и обезличенную информацию, которая лучше поддается хранению и передаче без искажений. Знание как таковое изначально ориентируется не на потребление и использование, но на понимание и включение в совместную ситуацию. Информация подлежит сохранению, передаче, использованию. Модели знания соответствует книга, беседа, письмо, модели информации - компьютерная база данных, Интернет.

Современное общество становится информационным. Это постиндустриальное общество, новый этап развития цивилизации, в котором главным продуктом производства является информация. Знание переводится в информационные потоки, а затем идет обратный процесс перевода информации в знания. 4.

Прагматическая направленность. Все, что планируется и делается, должно иметь практическую направленность, приносить реальные плоды и доходы. Эта тенденция затрагивает почти все стороны жизни человека - от семьи и религиозной сферы до политики и производства. Не спасение, выживание, или нравственность, но расчет, польза, выгода стоят в центре внимания. Это особенно проявляется в социальной сфере и в сфере межличностных отношений. Прагматизм современного мира - это прагматизм, свойственный буржуазной морали и буржуазному стилю и модели поведения. Следствие подобного прагматизма - примат экономики и производства или экономико- центризм. В экономике видится главная ценность общества. 5.

Технократизм - признание абсолютной и бесспорной значимости техники и технического прогресса. Техника считается средством решения всех проблем. Но техника и научно-техническая революция таит в себе угрозу человечеству (Чернобыль, генетика, экологическая катастрофа). Сам человек не успевает приспосабливаться к изменениям. 6.

Всеобщность специализации. Она связана, прежде всего, со сферой производства, но есть стремление к ее внедрению в иные сферы жизни человека: от науки и искусства до политики.

Однако это губительно для целостности человека и негативно для социума. 7.

Ориентация на прогресс. Она нацелена на бесконечное движение в будущее. Но прогресс в экономике и технике не затрагивает нравственность, духовное развитие личности, нации, что может оказаться более значимым для человечества в целом. Отсюда проистекают опасности кризисов, стресса, обесценивание прошлого, проблемы межличностного общения и так далее. 8.

Демократизация. Ценности демократического устройства уже нигде не подвергаются сомнению. Демократические идеалы и установления проникли во все сферы жизни человека. В истории существовали различные виды демократических устройств: от Афин до республик итальянского Возрождения. Сегодня речь идет не о «демократии вообще», не об идеальной модели общественного устройства, на что претендуют сторонники современной демократии, а об исторически ограниченном виде демократии, а именно о буржуазной капиталистической европейской демократии. Она обеспечивает позитивную социальную и экономическую динамику именно буржуазного общества.

В эпоху глобализации для культуры характерна тенденция к универсализации. Культурный универсум - это некая культурная целостность, состоящая из множества культурных миров. Идет формирование общечеловеческой культуры, но эти тенденции многообразны, лишены линейности и однозначности. Универсализации противостоит партикуляризм (от лат. particularis - частичный, частный) - движение к обособлению каких-то частей. Мировоззренческой основой партикуляризма является представление о независимом, обособленном развитии культур, в котором акцент делается на превалировании характерных черт, выражающих идентичность культур и обеспечивающих их сохранение (деление на «мы» и «они»).

В истории человечества имеют место обе тенденции: и универсалистская и партикуляристская. Идея универсальной цивилизации - это преимущественно западная идея. Для нынешнего состояния культуры характерно сосуществование разных культурных ценностей, получившее название культурного плюрализма. На современном этапе универсальность является реальным результатом усложнения меж- культурных и цивилизационных связей. Поэтому необходимо преодолеть оппозицию цивилизационного и универсалистского подхода к пониманию истории.

Новоевропейская культура формировалась на основе гипертрофированной универсальной рационалистичности. Рационализм стал господствовать в культуре в середине ХХ века. Но необходимо помнить, что все структуры конечны, а тенденции упадка более вероятны, чем тенденции к стабильности (второй закон термодинамики). Отсюда необходимость формирования нового мировоззрения, включающего осознание того, что научное понимание мира и рациональное постижение имеют свои границы.

Сегодня концепция научной картины мира может быть кратко выражена следующей формулой: «системность, динамизм, самоорганизация».

Системность - общий системный подход, основанный на том, что в доступной наблюдению области Вселенная предстает как самая крупная из известных науке систем. В ней существует иерархия разномасштабных открытых подсистем, характеризуемых неравновесными состояниями относительно окружающей среды. И хотя каждая подсистема (галактика, звезда, солнечная система, биосфера, человек и так далее) обладает определенной автономностью, все они взаимозависимы и остаются неотъемлемой частью целого.

Динамизм заключается в невозможности существования открытых неравновесных систем вне развития, вне движения. Это относится к системе в целом и каждой подсистеме (обществу, культуре, человеческому знанию и так далее).

Самоорганизация стала предметом изучения науки - синергетики, получившей междисциплинарный статус. Многие гуманитарии считают, что она позволяет объяснить процессы, происходящие в общечеловеческой культуре, а также в любых типах локальных и эт- нонациональных культур, которые выступают как сверхсложные системы.

Сегодня стоит важная задача - выработать единые, универсальные принципы, согласно которым может происходить дальнейшее, более благополучное и органичное, чем сегодня, существование человечества. Преодолевается европоцентризм; происходят интеграция знания, выработка единых принципов мышления, познания, объяснения мира; реабилитирована такая форма познания, как интуиция, познавательный процесс рассматривается не как добывание, а как порождение смыслов, свидетельствующая о близости западного и восточного мышления. Этот процесс особенно наглядно происходил в искусстве, которое можно рассматривать в определенном смысле как складывавшиеся в новоевропейской культуре противостояние европоцентристской модели универсализации. Понятие универсализации уточняется и приобретает более емкое содержание, преодолевая европоцентристскую ограниченность. В искусстве начались поиски, направленные на преодоление гипертрофированного рационализма в европейском сознании, формировании иного мироощущения, придание большей значимости бессознательному, как той стороне сознания, которая должна была дать более глубокую информацию о мире и человеке. Отсюда стремление к освоению мирового культурного опыта.

Художественная культура стала тем горном, в котором выплавлялись такие необходимые феномены культурной универсализации, как толерантность и плюрализм. Смена принципов универсальности - одна из черт социокультурной динамики.

На смену модернистскому художественному плюрализму пришел новый этап - постмодернистский, который превзошел границы собственного мира искусств, получил философское обоснование как особый тип мироощущения и, в конечном счете, стал характеристикой очередного этапа культурной эпохи. То, что зародилось в искусстве, вскоре стало реалией жизни и культуры.

В ХХ веке, особенно после Первой мировой войны, многие известные философы, ученые, писатели высказывались о кризисе проекта модерна как о кризисе европейской культуры Нового времени. Так кризис модерна, по И. Хейзинге (1872 - 1945), характеризуется, прежде всего, упадком стиля культуры и завышенными притязаниями науки на первенство в культуре, включая и господство в мире ценностей, определяющих жизнь современного человека. Человек отрывается от смысловых основ жизненного мира и духовных начал.

В постмодерне, по сравнению с модерном, меняется соотношение религии, науки и эзотерики, что приводит к сближению науки и религии. Пренебрежение духом может иметь катастрофические последствия для человечества.

Модерн обещал: а) обеспечить полное искоренение невежества посредством науки; б) добиться полного господства человека над природой, позволяющего достичь всеобщего процветания и благоденствия; в) достичь полного искоренения болезней, решить проблему долголетия и, возможно, бессмертия; г) создать совершенного человека, совершенное общество и установить окончательный вечный мир. Но за три века ни одно из этих обещаний не реализовано. Наука превысила свои возможности, пытаясь заместить собой религию и метафизику. Наука перестает быть монополистом в сфере мировоззрения. Россия пережила максималистскую попытку реализации проекта модерна. Вера в прогресс поколеблена, сегодня осознано, что он легко может и действительно сменяется регрессом. Мы имеем дело с кризисом культуры и находимся в переходной эпохе и новому состоянию.

Реферат подлготовила Иванова Светлана Анатольевна, студентка 407 группы вечернего отделения

Санкт-Петербургский Государственный Университет культуры и искусств

Факультет «История мировой культуры»

Санкт-Петербург, 2005г.

Введение

Сегодня ни одной страной и ни одним обществом социальные группы и индивиды не воспринимаются как замкнутые и самодостаточные феномены. Они включены во всеобщие взаимоотношения и взаимообусловленность.

Всеобщая взаимосвязь, взаимообусловленность и взаимоотношения являются закономерностью крайне сложных и противоречивых процессов глобализации.

Глобализация - это всеобщий и многосторонний процесс культурной, идеологической и экономической интеграции государств, государственных объединений, национальных и этнических единств, что представляет собой сопутствующее явление современной цивилизации.

Страны и народы всего мира существуют в условиях растущего взаимовлияния. Ускоренные темпы развития цивилизации и хода исторических процессов поставили вопрос о неизбежности глобальных взаимоотношений, об их углублении, укреплении и ликвидации изоляции стран и народов.

Изолированность от мира, замкнутость в собственных рамках была идеалом общества аграрного типа, для современного общества характерен тип человека, вечно преступающего установленные границы и обретающего новый облик, всегда движимого прежде всего мотивами обновления и изменения.

Последующие исторические процессы предопределили все большее сближение народов и стран. Подобные процессы охватывали все большее пространство и обусловливали общий исторический прогресс и новый этап интернационализации.

Сегодня же глобализация стала процессом строительства нового единства всего мира, ведущее направление которого и есть интенсивное распространение экономики, политики и культуры развитых стран во многообразном пространстве развивающихся и отсталых стран. Эти масштабные процессы происходят, по преимуществу, добровольно.

Всеобщие процессы глобализации вызывают необходимые и глубокие перемены в деле сближения и взаимосотрудничества народов и государств. За этим следует процесс сближения и унификации уровня жизни и его качества.

Мир объединяется с целью решения межгосударственных или локальных региональных проблем. Взаимосближению и интеграции сопутствуют процессы, которые могут оказаться опасными для самобытности малочисленных народов и национальностей. Здесь имеется в виду установление тех норм и стандартов, которые по сей день остаются проблемными для высокоразвитых стран. Грубая трансплантация норм и ценностей в общественный организм может оказаться губительной.

Понятие – Культура

Культура - исторически определенный уровень развития общества и человека, выраженный в типах и формах организации жизни и деятельности людей. Понятие культуры употребляется для характеристики материального и духовного уровня развития определенных исторических эпох, общественно-экономических формаций, конкретных обществ, народностей и наций (например, античная культура, культура майа), а также специфических сфер деятельности или жизни (культура труда, художественная культура, культура быта). В более узком смысле термин «культура» относят только к сфере духовной жизни людей. В обыденном сознании «культура» выступает как собирательный образ, объединяющий искусство, религию, науку и т.д.

Культурология же использует понятие культуры, которое раскрывает сущность человеческого бытия как реализацию творчества и свободы. Именно культура отличает человека от всех остальных существ.

Понятие культуры обозначает универсальное отношение человека к миру, через которое человек создает мир и самого себя. Каждая культура- это неповторимая вселенная, созданная определенным отношением человека к миру и к самому себе. Иными словами, изучая различные культуры, мы изучаем не просто книги, соборы или археологические находки, - мы открываем для себя иные человеческие миры, в которых люди и жили, и чувствовали себя иначе, чем мы.

Каждая культура есть способ творческой самореализации человека. Поэтому постижение иных культур обогащает нас не только новым знанием, но и новым творческим опытом. Она включает в себя не только предметные результаты деятельности людей (машины, технические сооружения, результаты познания, произведения искусства, нормы права и морали и т.д.), но и субъективные человеческие силы и способности, реализуемые в деятельности (знания и умения, производственные и профессиональные навыки, уровень интеллектуального, эстетического и нравственного развития, мировоззрение, способы и формы взаимного общения людей в рамках коллектива и общества).

В силу того, что человек, по своей природе существо духовно-материальное, он потребляет как материальные, так и духовные средства. Для удовлетворения материальных потребностей он создает и потребляет пищу, одежду, жилища, создает технику, материалы, здания, дороги и т.п. Для удовлетворения духовных потребностей он создает духовные ценности, нравственные и эстетические идеалы, политические, идеологические, религиозные идеалы, науку и искусство. Поэтому деятельность человека распространяется по всем каналам как материальной, так и духовной культуры. Поэтому человека можно рассматривать как исходный системообразующий фактор в развитии культуры. Человек создает и использует мир вещей и мир идей, который вращается вокруг него; и его роль творца культуры. Человек творит культуру, воспроизводит и использует ее как средство для собственного развития.

Таким образом, культура - это все материальные и нематериальные продукты человеческой деятельности, ценности и признанные способы поведения, объектированные и принятые в любых общностях, передаваемые другим общностям и последующим поколениям.

Глобализация и национальные культуры

Культура, поскольку она является продуктом человеческой деятельности, не может существовать вне общности людей. Эти общности представляют собой субъект культуры, являются ее создателем и носителем.

Нация создает и сохраняет свою культуру как символ реализации своего права. Нация, как культурная реальность, проявляет себя в разных сферах, каковыми являются обычай, направленность воли, ценностная ориентация, язык, письменность, искусство, поэзия, судопроизводство, религия и т.д. Свою высшую функцию нация должна видеть в существовании нации как таковой. Она вечно должна заботиться об упрочении суверенности государства.

Сохранение самобытности и ее укрепление, главным образом, зависит от активности внутренних сил и от выявления национальной внутренней энергии. Культура общности не является простой суммой культур отдельных личностей, она сверхиндивидуальна и представляет собой совокупность ценностей, творческих продуктов и стандартов поведения общности людей. Культура - единственная сила, формирующая человека как члена общности.

Культура сохранения национальных особенностей становится богаче, если она взаимодействует со многими народами мира.

Личностная свобода, высокий уровень социальной сплоченности, социальная солидарность и др. - это и есть те основные ценности, которые обеспечивают жизнеспособность любых малых народов и реализуют национальные стремления и идеалы.

Глобализация выдвигает идеал «глобальной правовой государственности», что неизбежно ставит вопрос о расширении средств ограничения государственного суверенитета. Это является фундаментальной негативной тенденцией глобализации. В этих случаях слаборазвитые страны, имеющие исторически традиционную культуру, могут найти себе место только среди поставщиков сырья или стать рынком сбыта. Они могут остаться без собственной национальной экономики и без современных технологий.

Человек - единственное существо во вселенной, которое не только созерцает ее, но и своей активной деятельностью заинтересовано в целесообразном преобразовании ее и самого себя. Он является единственным разумным существом, способным к рефлексии, к раздумьям над своим бытием. Человек не равнодушен и не безразличен к существованию, он всегда выбирает между разными возможностями, руководствуясь желанием улучшить свое существование и свою жизнь. Основная особенность человека заключается в том, что он представляет собой личность, которая является членом определенной общности, со своим волевым целеустремленным поведением и которая действием стремится к удовлетворению своих потребностей и интересов. Способность создания культуры и есть гарант человеческого бытия и его фундаментальный характеризующий признак.

В известной формулировке Франклина: «Человек - это животное, создающее орудия» - подчеркивается то обстоятельство, что человеку свойственны активность, труд, творчество. В то же время, он представляет совокупность всех общественных отношений (К. Маркс), в которые люди вступают в процессе социальной деятельности. Результатом такой деятельности являются общество и культура.

Общественная жизнь - это, прежде всего, интеллектуальная, моральная, экономическая и религиозная жизнь. Она охватывает все особенности совместной жизни людей. «Общество подразумевает систему взаимоотношений, связывающую индивидов, принадлежащих к общей культуре», - отмечает Э. Гидденс. Ни одна культура не может существовать без общества, но также и ни одно общество не может существовать без культуры. Мы не были бы «людьми» в том полном смысле, который обычно вкладывается в данный термин. Мы не имели бы языка, чтобы выразить себя, не обладали бы самосознанием, и наша способность думать и рассуждать была бы сильно ограничена...»

В ценности всегда выражены обобщенные цели и средства их достижения. Они играют роль фундаментальных норм, которые обеспечивают интеграцию общества, помогают индивидам осуществлять социально одобряемый выбор своего поведения в жизненно значимых ситуациях, в том числе и выбор между конкретными целями рациональных действий. Ценности служат социальными индикаторами качества жизни, а система ценностей образует внутренний стержень культуры, духовную квинтэссенцию потребностей и интересов индивидов и социальных общностей. Система ценностей, в свою очередь, оказывает обратное влияние на социальные интересы и потребности, выступая одним из важнейших стимулов социального действия, поведения индивидов.

15. ГЛОБАЛИЗАЦИЯ КУЛЬТУРЫ

15.1. Понятие «глобализация»

В социогуманитарной дискуссии последних десятилетий центральное место занимает осмысление таких категорий современной глобализированной реальности, как глобальное, локальное, транснациональное. Научный анализ проблем современных обществ, таким образом, учитывает и выводит на первый план глобальный социальный и политический контекст – разнообразные сети социальных, политических, экономических коммуникаций, охватывающих весь мир, превращающих его в «единое социальное пространство». Отделенные прежде, изолированные друг от друга общества, культуры, люди находятся теперь в постоянном и практически неизбежном контакте. Все нарастающее развитие глобального контекста коммуникации имеет своим следствием новые, не имевшие до того прецедента социально–политические и религиозные конфликты, которые возникают, в частности, из–за столкновения на локальном уровне национального государства культурно различных моделей. Вместе с тем новый глобальный контекст ослабляет и даже стирает жесткие границы социокультурных различий. Современные социологи и культурологи, занимающиеся осмыслением содержания и тенденций процесса глобализации, все больше внимания уделяют проблеме того, как изменяется культурная и личная идентичность, как национальные, неправительственные организации, социальные движения, туризм, миграция, межэтнические и межкультурные контакты между обществами приводят к утверждению новых транслокальных, транссоциетальных идентичностей.

Глобальная социальная реальность размывает границы национальных культур, а значит, и входящие в их состав этнические, национальные и религиозные традиции. В связи с этим теоретики глобализации ставят вопрос о тенденции и интенции процесса глобализации в отношении конкретных культур: приведет ли прогрессирующая гомогенизация культур к их сплаву в котле «глобальной культуры», или конкретные культуры не исчезнут, а изменится только контекст их существования. Ответ на этот вопрос предполагает выяснение того, что же такое «глобальная культура», каковы ее составляющие и тенденции развития.

Теоретики глобализации, концентрирующие свое внимание на социальном, культурном и идеологическом измерениях этого процесса, выделяют в качестве одной из центральных единиц анализа таких измерений порождаемые глобальной коммуникацией «воображаемые сообщества», или «воображаемые миры». Новые «воображаемые сообщества» – это многомерные миры, создаваемые социальными группами в глобальном пространстве.

В отечественной и зарубежной науке сложился целый ряд подходов к анализу и интерпретации процессов современности, обозначаемых как процессы глобализации. Определение понятийного аппарата концепций, направленных на анализ процессов глобализации, напрямую зависит от того, в русле какой научной дисциплины формулируются эти теоретико–методологические подходы. На сегодняшний день самостоятельные научные теории и концепции глобализации созданы в рамках таких дисциплин, как политическая экономика, политология, социология и культурология. В перспективе культурологического анализа современных глобализационных процессов наиболее продуктивными оказываются те концепции и теории глобализации, которые изначально формулировались на стыке социологии и культурологии, а предметом концептуализации в них стал феномен глобальной культуры.

В настоящем разделе будут рассмотрены концепции глобальной культуры и культурной глобализации, предложенные в трудах Р. Робертсона, П. Бергера, Э. Д. Смита, А. Аппадурая. Они представляют два противоположных направления международной научной дискуссии о культурных судьбах глобализации. В рамках первого направления, инициированного Робертсоном, феномен глобальной культуры определяется как органическое следствие универсальной истории человечества, вступившего в XV в. в эпоху глобализации. Глобализация осмысляется здесь как процесс сжимания мира, его превращения в единую социокультурную целостность. Процесс этот имеет два основных вектора развития – глобальная институционализация жизненного мира и локализация глобальности.

Второе направление, представленное концепциями Смита и Аппадурая, трактует феномен глобальной культуры как внеисторичный, искусственно созданный идеологический конструкт, активно пропагандируемый и внедряемый усилиями средств массовой коммуникации и современными технологиями. Глобальная культура – это двуликий Янус, порождение американского и европейского видения вселенского будущего мировой экономики, политики, религии, коммуникации и социальности.

15.2. Социокультурная динамика глобализации

Итак, в контексте заданной Робертсоном парадигмы глобализация осмысляется как серии эмпирически фиксируемых изменений, разнородных, но объединяемых логикой превращения мира в единое социокультурное пространство. Решающая роль в систематизации глобального мира отводится глобальному человеческому сознанию. Необходимо отметить, что Робертсон призывает отказаться от использования понятия «культура», считая его содержательно пустым и отражающим лишь безуспешные попытки антропологов поговорить о примитивных бесписьменных сообществах, не привлекая социологические понятия и концепции. Робертсон полагает необходимым ставить вопрос о социокультурных составляющих процесса глобализации, о его историко–культурном измерении. В качестве ответа он предлагает собственную «минимальную фазовую модель» социокультурной истории глобализации.

Анализ предложенной Робертсоном универсалистской концепции социокультурной истории глобализации показывает, что выстраивается она по европоцентристской схеме «универсальной истории человечества», впервые предложенной основоположниками социального эволюционизма Тюрго и Кондорсэ. Исходным пунктом робертсоновского конструирования всемирной истории глобализации оказывается постулирование тезиса о реальном функционировании «глобального человеческого состояния», историческими носителями которого последовательно становятся общества–нации, индивиды, международная система обществ и, наконец, все человечество в целом. Эти исторические носители глобального человеческого сознания формируются в социокультурном континууме мировой истории, выстраиваемой Робертсоном по модели истории идеологий Европы. Социокультурная история глобализации начинается в этой модели такой социетальной единицей, как «национальное общество», или национальное государство–общество. И здесь Робертсон воспроизводит анахронизмы западноевропейской социальной философии, формирование центральных идей которой принято увязывать с древнегреческой концептуализацией феномена города–государства (полиса). Отметим, что радикальное преобразование европейской социально–философской мысли в направлении ее социологизации осуществилось только в Новое время и отмечено введением понятия «гражданское общество» и концепцией «всемирной универсальной истории человечества».

Собственную версию социокультурной истории глобализации Робертсон называет «минимальной фазовой моделью глобализации», где «минимальная» значит не учитывающая ни ведущих экономических, политических и религиозных факторов, ни механизмов, ни движущих сил исследуемого процесса. И здесь он, пытаясь сконструировать некую всемирно–историческую модель развития человечества, создает то, что уже фигурирует столетиями на страницах учебников по истории философии в качестве образцов социального эволюционизма XVII в. Однако основоположники социального эволюционизма выстраивали свои концепции всемирной истории как истории европейской мысли, достижений в области экономики, техники и технологий, истории географических открытий.

Робертсон выделяет пять фаз социокультурного оформления глобализации: зачаточную, начальную, фазу взлета, борьбы за гегемонию и фазу неопределенности.

Первая, зачаточная, фаза приходится на XV – начало XVIII в. и характеризуется формированием европейских национальных государств. Именно в эти века культурный акцент ставится на концепциях индивидуального и гуманистичного, вводится гелиоцентричная теория мира, развитие получает современная география, распространяется григорианское летоисчисление.

Вторая, начальная, фаза начинается в середине XVIII в. и продолжается вплоть до 1870–х гг. Она маркирована сдвигом культурного акцента в сторону гомогенизации и унитарной государственности. В это время выкристаллизовываются концепции формализованных международных отношений, стандартизированного «гражданина–индивида» и человечества. Согласно Робертсону, именно для этой фазы характерно обсуждение проблемы принятия неевропейских обществ в интернациональное общество и появление темы «национализм/интернационализм».

Третья, фаза взлета, – с 1870–х гг. и до середины 1920–х гг. – включает концептуализацию «национальных обществ», тематизацию идей национальной и личной идентичностей, введение некоторых неевропейских обществ в «интернациональное общество», международную формализацию идей о человечестве. Именно в этой фазе обнаруживается увеличение количества и скорости глобальных форм коммуникации, появляются экуминистические движения, международные олимпийские игры, нобелевские лауреаты, распространяется григорианское летоисчисление.

Четвертая, фаза борьбы за гегемонию, начинается в 1920–е гг. и завершается к середине 1960–х гг. Содержание этой фазы составляют международные конфликты, связанные с образом жизни, в ходе которых природа и перспективы гуманизма обозначаются образами Холокоста и взрывом ядерной бомбы.

И наконец, пятая, фаза неопределенности, – с 1960–х гг. и далее, через кризисные тенденции 1990–х гг., – обогатила историю глобализации возрастанием некоего глобального сознания, гендерными, этническими и расовыми нюансами концепции индивидуального, активным продвижением доктрины «прав человека». Событийная канва этой фазы ограничивается, по Робертсону, высадкой американских астронавтов на Луне, падением геополитической системы биполярного мира, возрастанием интереса к мировому гражданскому обществу и мировому гражданину, консолидацией глобальной медиасистемы.

Венцом социокультурной истории глобализации является, как следует из модели Робертсона, феномен глобального человеческого состояния. Социокультурная динамика дальнейшего развития этого феномена представлена двумя направлениями, взаимозависимыми и взаимодополняющими. Глобальное человеческое состояние развивается в направлении гомогенизации и гетерогенезации социокультурных образцов. Гомогенизация – это глобальная институционализация жизненного мира, понимаемая Робертсоном как организация локальных взаимодействий при непосредственном участии и под контролем мировых макроструктур экономики, политики и масс–медиа. Глобальный жизненный мир формируется и пропагандируется СМИ как доктрина «общечеловеческих ценностей», имеющая стандартизированное символическое выражение и располагающая определенным «репертуаром» эстетических и поведенческих моделей, предназначенных для индивидуального пользования.

Второе направление развития – гетерогенезация – это локализация глобальности, т. е. рутинизация межкультурного и межнационального взаимодействия посредством включения инокультурного, «экзотического» в текстуру повседневности. Кроме того, локальное освоение глобальных социокультурных образцов потребления, поведения, самопрезентации сопровождается «банализацией» конструктов глобального жизненного пространства.

Робертсон вводит понятие «глокализация», чтобы зафиксировать эти два магистральных направления социокультурной динамики процесса глобализации. Кроме того, он считает необходимым говорить и о тенденциях этого процесса, т. е. об экономическом, политическом и культурном измерениях глобализации. И в этом контексте культурной глобализацией он называет процессы мировой экспансии стандартных символов, эстетических и поведенческих образцов, продуцируемых западными средствами массовой информации и транснациональными корпорациями, а также институционализацию мировой культуры в форме мультикультуральности локальных стилей жизни.

Приведенная выше концепция социокультурной динамики процесса глобализации представляет, по сути дела, попытку американского социолога изобразить глобализацию как исторический процесс, органичный для становления человеческого вида млекопитающих. Историчность этого процесса обосновывается через весьма сомнительную интерпретацию европейской социально–философской мысли о человеке и обществе. Размытость основных положений этой концепции, слабая методологическая проработанность центральных понятий послужили, тем не менее, возникновению целого направления дискурса о глобальной культуре, нацеленного по преимуществу на научно достоверное обоснование идеологически ангажированной версии глобализации.

15.3. Культурные параметры глобализации

Концепция «культурной динамики глобализации», предложенная П. Бергером и С. Хантингтоном, занимает второе место по авторитетности и частоте цитирования в международной культурологической и социологической дискуссии о культурных судьбах глобализации. По мысли своих создателей, нацелена она на выявление «культурных параметров глобализации». В основу моделирования этих параметров положен методологический трюк, хорошо отработанный Бергером и Хантингтоном в предшествующем опыте теоретизирования. Понятие «глобальная культура» выстраивается в соответствии с научно закрепленными критериями отнесения того или иного феномена общественной жизни к разряду фактов социокультурной реальности. Так, Бергер и Хантингтон заявляют, что исходным для их концепции выступает само понятие «культура», определяемое в общепринятом социально–научном смысле слова, т. е. как «верования, ценности и образ жизни обыкновенных людей в их повседневном существовании». И далее дискурс разворачивается по стандартному для культурологии, культурной антропологии и социологии алгоритму: выявляются историко–культурные предпосылки этой культуры, ее элитарный и популярный уровни функционирования, ее носители, пространственно–временные характеристики, динамика развития. Методологический трюк, проделываемый Бергером и Хантингтоном, состоит в том, что разработка понятия глобальной культуры и соответствующего доказательства его правомерности подменяются устоявшимся в социогуманитарных науках определением понятия «культура», ничего общего не имеющим ни с дискурсом о глобализации, ни с самим феноменом глобализации.

Гипнотическое следствие этого иллюзионистского приема проявляется в мгновенном погружении профессионального читателя в пучину политологической эссеистики и квазиопределением глобальной культуры. Реальные факты и события современности, увязанные в единое целое отчетливой логикой мировой экономики и политики, подаются в качестве репрезентов глобальной культуры.

Глобальная культура, свидетельствуют Бергер и Хантингтон, – это плод «эллинистической стадии развития англо–американской цивилизации». Глобальная культура американская по своему генезису и содержанию, но при этом, в парадоксальной логике авторов концепции, она ни коим образом не связана с историей США. Более того, Бергер и Хантингтон настаивают, что феномен глобальной культуры невозможно объяснить с помощью понятия «империализма». Главным фактором ее возникновения и планетарного распространения следует считать американский английский язык – койне всемирноисторической стадии англо–американской цивилизации. Это новое койне, будучи языком международного общения (дипломатического, экономического, научного, туристического, межнационального), транслирует «культурный пласт познавательных, нормативных и даже эмоциональных содержаний» новой цивилизации.

Зарождающаяся глобальная культура, как и любая другая культура, обнаруживает, согласно видению Бергера и Хантингтона, два уровня своего функционирования – элитарный и популярный. Ее элитарный уровень представлен практиками, идентичностью, верованиями и символами международного бизнеса и клубов международных интеллектуалов. Популярный уровень – это культура массового потребления.

Содержание элитарного уровня глобальной культуры составляют «давосская культура» (термин Хантингтона) и клубная культура западных интеллектуалов. Ее носители – это «сообщества честолюбивых молодых людей, занимающихся бизнесом и другими видами деятельности», цель жизни которых быть приглашенными в Давос (швейцарский международный горный курорт, где ежегодно проводятся экономические консультации на высшем уровне). В «элитный сектор» глобальной культуры Бергер и Хантингтон включают также «западную интеллигенцию», которая создает идеологию глобальной культуры, воплощаемую в учении о правах человека, концепциях феминизма, защиты окружающей среды и мультикультурализма. Продуцируемые западной интеллигенцией идеологические конструкции трактуются Бергером и Хантингтоном в качестве нормативных правил поведения и общепринятых представлений глобальной культуры, неизбежно подлежащих усвоению всеми теми, кто хочет добиться успеха «на поприще элитной интеллектуальной культуры».

Предвосхищая возможные вопросы незападных интеллектуалов–интеллигентов, Бергер и Хантингтон неоднократно подчеркивают, что главными носителями зарождающейся глобальной культуры являются американцы, а не некие «космополиты с узкоместническими интересами» (понятие Дж. Хантера, выступившего с резкой научной критикой термина «глобальный интеллектуал»). Все прочие, неамериканские бизнесмены и интеллектуалы, должны пока лишь довольствоваться надеждой стать причастными глобальной культуре.

Народный популярный уровень глобальной культуры – это массовая культура, которую продвигают западные коммерческие предприятия, по преимуществу торговые, пищевые и развлекательные (Adidas, McDonald, McDonald"s Disney, MTV и т. д.). Носителями массовой культуры Бергер и Хантингтон считают «широкие народные массы» потребителей. Бергер предлагает ранжировать носителей массовой культуры в соответствии с критерием «причастного и непричастного потребления». Данный критерий, по глубокому убеждению Бергера, помогает выявить избранность одних и полную непричастность других, поскольку «причастное потребление» в его трактовке – это «знак невидимой благодати». Таким образом, причастность к потреблению ценностей, символов, верований и прочей западной массовой культуры преподносится в этой концепции в качестве признака богоизбранности. Непричастное потребление подразумевает «банализацию» потребления, злостное манкирование рефлексией о его глубоком символическом смысле. По Бергеру, потребление, лишенное божественной благодати, – это использование продуктов массовой культуры по их прямому назначению, когда поедание гамбургеров и ношение джинсов становится обычным и утрачивает свой первоначальный смысл приобщения к стилю жизни избранных, к некоей благодати.

Массовая культура, согласно Бергеру и Хантингтону, внедряется и распространяется усилиями массовых движений самого разного типа: движениями феминисток, экологов, борцов за права человек. Особая миссия отводится здесь евангелическому протестантизму, поскольку «обращение в эту религию меняет отношение людей к семье, сексуальному поведению, воспитанию детей и, что самое главное, к работе и экономике вообще». В этом пункте рассуждений Бергер, пользуясь своим международным авторитетом профессионального социолога религии с высоким индексом цитирования, пытается, по сути дела, навязать исследователям идею о том, что евангелический протестантизм есть религия избранных, религия глобальной культуры, призванной радикально изменить образ мира и идентичность человечества.

Именно евангелический протестантизм в концепции Бергера и Хантингтона воплощает «дух» глобальной культуры, нацеленной на взращивание в народных массах идеалов личностного самовыражения, гендерного равноправия и способности к созданию добровольных организаций. Согласно Бергеру и Хантингтону, идеологией глобальной культуры следует считать индивидуализм, помогающий разрушить господство традиции и духа коллективизма, реализовать конечную ценность глобальной культуры – личную свободу.

В концепции Бергера и Хантингтона глобальная культура не только исторична как эллинистическая стадия англо–американской культуры, но и отчетливо закреплена в пространстве. Она располагает центрами и периферией, представленными соответственно метрополиями и зависящими от них регионами. Бергер и Хантингтон не считают нужным вдаваться в детальное разъяснение тезиса о территориальной привязанности глобальной культуры. Они ограничиваются лишь уточнением, что метрополии – это пространство закрепления элитарной глобальной культуры, причем ее бизнес–сектор расположен как в западных, так и в азиатских мегаполисах–гигантах, а ее интеллектуальный сектор базируется только в столичных центрах Америки. Пространственные характеристики народной глобальной культуры Бергер и Хантингтон оставляют без комментариев, ведь ей предназначено захватить весь мир.

И наконец, заключительная концептуальная составляющая этого теоретизирования – динамика развития глобальной культуры. И здесь Бергер и Хантингтон считают необходимым реинтерпретировать понятие «глокализация», базовое для первого направления трактовок социокультурной динамики глобализации. В отличие от большинства своих коллег–соратников по идеологически анагажированному конструированию глобализации, Бергер и Хантингтон предпочитают говорить о «гибридизации», «альтернативной глобализации» и «субглобализации». Совокупность этих трех тенденций развития глобализации и образует в их концепции социокультурную динамику глобализации.

Первая тенденция гибридизации понимается как намеренный синтез западных и местных культурных особенностей в сфере бизнеса, экономических практик, религиозных верований и символов. В основу такой трактовки процессов внедрения идеологем и практик глобальной культуры в текстуру национальных традиций положена градация культур на «сильные» и «слабые», предложенная Хантингтоном. Сильными культурами Хантингтон называет все те, которые способны к «творческому приспособлению культуры, т. е. к переработке образцов американской культуры на основе собственной культурной традиции». Культуры стран Восточной и Южной Азии, Японии, Китая и Индии он относит к сильным, а африканские культуры и некоторые культуры стран Европы – к слабым. В этом пункте своих рассуждений Бергер и Хантингтон открыто демонстрируют политико–идеологическую ангажированность выдвигаемой ими концепции. Термин «гибридизация» идеологичен по своей сути, он отсылает к внедискурсивным, аксиологическим постулатам об избранности одних культур и полной никчемности других. За такой трактовкой стоит и избранность народов, проповедуемая Бергером, и неспособность культур к творчеству, определяемая Хантингтоном. Гибридизация – это не тенденция, а продуманный геополитический проект игры на выживание.

Вторая тенденция динамики развития глобальной культуры – альтернативная глобализация, определяемая как глобальные культурные движения, возникающие за пределами Запада и оказывающие на него сильное влияние. Эта тенденция свидетельствует, по Бергеру и Хантингтону, о том, что модернизация, породившая западную модель глобализации, представляет собой обязательный этап исторического развития всех стран, культур и народов. Альтернативная глобализация, таким образом, – это исторический феномен незападных цивилизаций, достигших в своем развитии этапа современности. Бергер и Хантингтон считают, что эти иные модели глобализации, как и англо–американская глобальная культура, располагают элитарным и популярным уровнями функционирования. Именно в среде незападной элиты возникли светские и религиозные движения альтернативной глобализации. Однако практическое влияние на образ жизни господствующей в мире глобальной культуры могут оказывать лишь те из них, которые пропагандируют современность, альтернативную национальным культурным традициям, – современность демократическую и преданную католическим религиозным и моральным ценностям.

Из приведенных выше характеристик второй тенденции динамики развития глобальной культуры со всей очевидностью следует, что «альтернативной» она называется только потому, что идет вразрез с национальными историко–культурными традициями, противопоставляя им все те же американские ценности современного западного общества. Весьма удивительны с культурологической точки зрения примеры, подобранные Бергером и Хантингтоном для иллюстрации незападных культурных движений альтернативной глобализации. В число ярких представителей незападной глобальной культуры они включили католическую организацию Opus Dei, возникшую в Испании, индийские по происхождению религиозные движения Саи Бабы, Харе Кришны, японское религиозное движение Сока Гаккай, исламские движения Турции и движения культуры Нью Эйдж. Необходимо отметить, что эти движения разнородны по своему генезису и проповедуют совершенно разные религиозные и культурные образцы. Однако в трактовке Бергера и Хантингтона они предстают как единый фронт борцов за непротиворечивый синтез ценностей западного либерализма и неких элементов традиционных культур. Даже поверхностное научно мотивированное рассмотрение предложенных Бергером и Хантингтоном образцов «альтернативной глобализации» показывает, что все они представляют в реальности радикальный контрпример заявленным в их концепции тезисам.

В качестве третьей тенденции «субглобализации» определяются «движения, имеющие региональный размах» и способствующие сближению обществ. Предложенные Бергером и Хантингтоном иллюстрации субглобализации следующие: «европеизация» постсоветских стран, азиатские средства массовой информации, созданные по образцу западных СМИ, мужские «цветастые рубашки с африканскими мотивами» («рубашки Манделы»). Бергер и Хантингтон не считают нужным вскрывать исторический генезис этой тенденции, рассматривать ее содержание, поскольку полагают, что перечисленные элементы субглобализации не входят в состав глобальной культуры, а лишь выступают «посредниками между нею и местными культурами».

Концепция «культурных параметров глобализации», предложенная Бергером и Хантингтоном, – это яркий пример методологии идеологического моделирования феномена глобализации. Эта концепция, заявленная как научная и разработанная авторитетными американскими учеными, есть, по сути дела, навязывание культурологическому дискурсу не свойственной ему направленности геополитического программирования, попытка выдать идеологическую модель за научное открытие.

15.4. Глобальная культура и культурная «экспансия»

Принципиально иное направление культурологического и социологического осмысления глобализации представлено в международной дискуссии концепциями Э. Д. Смита и А. Аппадурая. Феномен глобальной культуры и сопутствующие ему процессы глобализации культур и культурной глобализации трактуются в рамках этого направления как идеологические конструкции, производные от реального функционирования мировой экономики и политики. Вместе с тем авторы этих концепций предпринимают попытку осмысления исторических предпосылок и онтологических оснований внедрения этой идеологической конструкции в текстуру повседневности.

Предложенная Энтони Д. Смитом концепция глобальной культуры выстраивается через методологическое и содержательное противопоставление научно фундированного понятия «культура» образу «глобальной культуры», идеологически сконструированному и пропагандируемому СМИ в качестве реальности глобального масштаба. В отличие от основоположника дискурса о глобализации Робертсона, Смит отнюдь не призывает мыслящий научный мир отказаться от понятия культуры в связи с необходимостью построения социологической или культурологической интерпретации процессов глобализации. Более того, исходным методологическим тезисом его концепции становится постулирование того факта, что социогуманитарные науки располагают совершенно отчетливым определением понятия «культура», конвенционально принятым в дискурсе и не подлежащим сомнению. Смит указывает, что в многообразии концепций и трактовок культуры неизменно воспроизводится ее определение как «коллективного образа жизни, репертуара верований, стилей, ценностей и символов», закрепленных в истории обществ. Понятие «культура» конвенционально в научном смысле слова, поскольку в исторической реальности можно говорить только о культурах, которые органичны социальному времени и пространству, территории проживания конкретного этносообщества, нации, народа. В контексте такого методологического тезиса сама идея «глобальной культуры» представляется Смиту абсурдной, поскольку отсылает ученого уже к некоему сравнению межпланетного характера.

Смит подчеркивает, что даже если попытаться вслед за Робертсоном помыслить глобальную культуру как некую искусственную среду человеческого вида млекопитающих, то и в этом случае мы обнаружим поразительные различия в образах жизни и верованиях сегментов человечества. В противовес сторонникам трактовки процесса глобализации как исторически закономерного, увенчивающегося возникновением феномена глобальной культуры, Смит считает, что с научной точки зрения более оправдано говорить об идеологических конструктах и концепциях, органичных для европейских обществ. Таковыми идеологическими конструкциями являются концепции «национальных государств», «транснациональных культур», «глобальной культуры». Именно эти концепции были порождены западноевропейской мыслью в ее стремлениях выстроить некую универсальную модель истории развития человечества.

Выдвинутой Робертсоном модели социокультурной истории глобализации Смит противопоставляет весьма лаконичный обзор основных этапов становления европейско–американской идеологемы транснациональности человеческой культуры. В своем концептуальном обзоре он отчетливо демонстрирует, что онтологическое основание этой идеологемы составляет культурный империализм Европы и США, выступающий органическим следствием поистине глобальных экономических и политических претензий этих стран на вселенское господство.

Социокультурная динамика формирования образа глобальной культуры трактуется Смитом как история формирования идеологической парадигмы культурного империализма. И в этой истории он выделяет только два периода, маркированных соответственно появлением самого феномена культурного империализма и его преобразованием в новый культурный империализм. Под культурным империализмом Смит понимает расширение этнических и национальных «сентиментов и идеологий – французских, британских, российских и т. д.» до вселенских масштабов, навязывание их в качестве общечеловеческих ценностей и достижений всемирной истории.

Обзор концепций, разработанных в парадигме первоначального культурного империализма, Смит начинает с указания на тот факт, что до 1945 г. еще было возможным верить в то, что «нация–государство» – это нормативная социальная организация современного общества, призванная воплотить гуманистическую идею национальной культуры. Однако Вторая мировая война положила конец восприятию этой идеологемы как общечеловеческого гуманистического идеала, продемонстрировав миру масштабные разрушительные возможности идеологий «сверхнаций» и разделив его на победителей и побежденных. Послевоенный мир положил конец идеалам национального государства и национализма, сменив их на новый культурный империализм «советского коммунизма, американского капитализма и новоевропеизма». Таким образом, временной рамкой первоначального культурного империализма в концепции Смита выступает история европейской мысли от древности и до Новейшего времени.

Следующим идеолого–дискурсивным этапом культурного империализма становится, по Смиту, «эпоха постиндустриального общества». Ее историческими реалиями явились экономические гиганты и сверхдержавы, мультинациональность и военные блоки, сверхпроводимые коммуникативные сети и интернациональное разделение труда. Идеологическая направленность парадигмы культурного империализма «позднего капитализма, или постиндустриализма» предполагала полный и безоговорочный отказ от концепций малых сообществ, этносообществ с их правом на суверенитет и пр. Гуманистическим идеалом в этой парадигме осмысления социокультурной реальности выступает культурный империализм, основанный на экономических, политических и коммуникативных технологиях и институтах.

Фундаментальной характеристикой нового культурного империализма стало стремление создать позитивную альтернативу «национальной культуре», организационной основой которой выступали нации–государства. В таком контексте и зародилась концепция «транснациональных культур», деполитизированных и не ограниченных историческим континуумом конкретных обществ. Новый глобальный империализм, имеющий экономическое, политическое, идеологическое и культурное измерения, и предложил миру искусственно созданный конструкт глобальной культуры.

Согласно Смиту, глобальная культура эклектична, универсальна, безвременна и технична – это «конструируемая культура». Она намеренно конструируется в целях легитимации глобализирующейся реальности экономик, политик и медийных коммуникаций. Ее идеологами выступают страны, продвигающие культурный империализм как некий общечеловеческий гуманистический идеал. Смит указывает, что попытки доказать историчность глобальной культуры через апелляцию к модной в современной концепции «конструируемых сообществ» (или «воображаемых») не выдерживают никакой критики.

Действительно, представления этносообщества о самом себе, символах, верованиях и практиках, выражающих его идентичность, – это идеологические конструкции. Однако конструкции эти закреплены в памяти поколений, в культурных традициях конкретных исторических общностей. Культурные традиции как исторические хранилища конструктов идентичностей создают себя сами, органично закрепляясь в пространстве и времени. Эти традиции потому и называются культурными, что содержат конструкты коллективной культурной идентичности – те чувства и ценности, которые символизируют продолжительность общей памяти и образа общей судьбы конкретного народа. В отличие от идеологемы глобальной культуры, они не спущены сверху некоей глобалистской элитой и не могут быть ее волею написаны или стерты с tabula rasa (лат. – чистая доска) некоего человечества. И в этом смысле попытка апологетов глобализации легитимировать идеологему глобальной культуры в статусе исторического конструкта современной реальности абсолютно бесплодна.

Исторические культуры всегда национальны, партикулярны, органичны конкретному времени и пространству, допускаемый в них эклектизм жестко детерминирован и ограничен. Глобальная культура внеисторична, не располагает своей сакральной территорией, не отражает какую–либо идентичность, не воспроизводит никакой общей памяти поколений, не содержит проспектов будущего. У глобальной культуры нет исторических носителей, но есть создатель – новый культурный империализм глобального размаха. Этот империализм, как и любой другой – экономический, политический, идеологический – элитарен и техничен, не располагает никаким популярным уровнем функционирования. Он создан власть предержащими и навязывается «простецам» вне всякой связи с теми народными культурными традициями, носителями каковых эти «простецы» являются.

Рассмотренная выше концепция нацелена по преимуществу на развенчание авторитетного научного мифа современности об историчности феномена глобальной культуры, органичности его структуры и функций. Смит последовательно доказывает, что глобальная культура не есть конструкт культурной идентичности, она не располагает популярным уровнем функционирования, характерным для любой культуры, нет у нее и элитарных носителей. Уровни функционирования глобальной культуры представлены изобилием стандартизированных товаров, ералашем денационализированных этнических и народных мотивов, сериями генерализированных «человеческих ценностей и интересов», однородным выхолощенным научным дискурсом о смысле, взаимозависимостями систем коммуникаций, которые служат базой для всех ее уровней и компонентов. Глобальная культура – это воспроизведение культурного империализма во вселенском масштабе, она безразлична по отношению к конкретным культурным идентичностям и их исторической памяти. Главное онтологическое препятствие на пути конструирования глобальной идентичности, а следовательно, и глобальной культуры, заключает Смит, составляют исторически закрепленные национальные культуры. В истории человечества невозможно обнаружить никакой общей коллективной памяти, а память об опыте колониализма и трагедиях мировых войн – это история свидетельств раскола и трагедий идеалов гуманизма.

Предложенный А. Аппадураем теоретико–методологический подход сформулирован с учетом дисциплинарных рамок социологии и антропологии культуры и на базе социологических концепций глобализации. А. Аппадурай характеризует свой теоретический подход как первую попытку социально–антропологического анализа феномена «глобальной культуры». Он считает, что введение понятия «глобальная культурная экономика», или «глобальная культура» необходимо для анализа тех изменений, которые произошли в мире в последние два десятилетия XX в. Аппадурай подчеркивает, что эти понятия являются теоретическими конструктами, своего рода методологической метафорой процессов, порождающих новый образ современного мира в пределах Земного шара. Предложенная им концептуальная схема претендует, таким образом, прежде всего на то, чтобы быть использованной для выявления и анализа смыслообразующих компонентов реальности, которая обозначается современными социологами и антропологами как «единый социальный мир».

Центральными факторами изменений, охвативших весь мир, выступают, по его мнению, электронные средства связи и миграция. Именно эти два компонента современного мира превращают его в единое пространство коммуникации поверх государственных, культурных, этнических, национальных и идеологических границ и невзирая на них. Электронные средства связи и постоянные потоки миграций разного рода социальных сообществ, культурных образов и идей, политических доктрин и идеологий лишают мир исторической протяженности, помещая его в модус постоянного настоящего. Именно через средства массовой информации и электронную связь осуществляется соединение различных образов и идей, идеологий и политических доктрин в новую, лишенную исторического измерения конкретных культур и обществ, реальность. Таким образом, мир в его глобальном измерении предстает как комбинация потоков этнокультур, образов и социокультурных сценариев, технологий, финансов, идеологий и политических доктрин.

Феномен глобальной культуры, по мысли Аппадурая, может быть подвергнут исследованию только при условии осмысления того, каким образом он существует во времени и пространстве. В аспекте разворачивания глобальной культуры во времени она представляет собой синхронизацию прошлого, настоящего и будущего различных локальных культур. Слияние трех модусов времени в единое расширенное настоящее глобальной культуры делается реальным только в измерении современности мира, развивающегося по модели гражданского общества и модернизации. В контексте проекта глобальной модернизации настоящее развитых стран (в первую очередь Америки) трактуется как будущее развивающихся, тем самым их настоящее помещается в еще не состоявшееся в реальности прошлое.

Говоря о пространстве функционирования глобальной культуры, Аппадурай указывает, что оно состоит из элементов, «осколков реальности», соединяемых через электронные средства связи и масс–медиа в единый сконструированный мир, обозначаемый им термином «скейп». Термин «скейп» вводится им для указания на тот факт, что обсуждаемая глобальная реальность не дана в объективных отношениях интернациональных взаимодействий обществ и национальных государств, этносообществ, политических и религиозных движений. Она «воображается», конструируется в качестве того общего «культурного поля», которое не знает государственных границ, не привязано ни к одной из территорий, не исчерпывается историческими рамками прошлого, настоящего или будущего. Ускользающее, находящееся в постоянном движении неустойчивое пространство идентичностей, комбинированных культурных образов, идеологий без временных и территориальных границ – это и есть «скейп».

Глобальная культура видится Аппадураю как состоящая из пяти конструируемых пространств. Она есть постоянно меняющаяся комбинация взаимодействий этих пространств. Итак, глобальная культура предстает, считает Аппадурай, в следующих своих пяти измерениях: этническом, технологическом, финансовом, электронном и идеологическом. Терминологически они обозначены как этноскейп, техноскейп, финансскейп, медиаскейп и идеоскейп.

Первый и основополагающий компонент глобальной культуры – этноскейп – это конструированная идентичность разного рода мигрирующих сообществ. Мигрирущие потоки социальных групп и этносообществ составляют туристы, иммигранты, беженцы, эмигранты, иностранные рабочие. Именно они и формируют пространство «воображаемой» идентичности глобальной культуры. Общая характеристика этих мигрирующих людей и социальных групп – это перманентное движение в двух измерениях. Они движутся в реальном пространстве мира территорий, имеющих государственные границы. Отправным пунктом такого движения выступает конкретный локус – страна, город, деревня, – обозначаемый как «родина», а конечное пристанище всегда временно, условно, непостоянно. Проблематичность установления конечного пункта, локуса, территории этих сообществ обусловлена тем, что в пределе их активности находится возвращение на родину. Второе измерение их перманентного движения – это перемещение от культуры к культуре.

Второй компонент глобальной культуры – техноскейп – это поток устаревших и современных, механических и информационных технологий, образующий причудливую конфигурацию технического пространства глобальной культуры.

Третий компонент – финансскейп – это неподдающийся контролю поток капитала, или конструируемое пространство денежных рынков, национальных курсов валют и товаров, существующих в движении без границ во времени и пространстве.

Связь между этими тремя функционирующими в отрыве друг от друга компонентами глобальной культуры опосредуется разворачиванием пространства образов и идей (медиаскейп), продуцируемых масс–медиа и легитимируемых через пространство конструируемых идеологий и политических доктрин (идеоскейп).

Четвертый компонент глобальной культуры – медиаскейп – это обширные и сложные репертуары образов, нарративов и «воображаемых идентичностей», порождаемые средствами массовой информации. Конструированное пространство комбинации действительного и воображаемого, смешанной реальности может быть адресовано любой аудитории мира.

Пятый компонент – идеоскейп – пространство, создаваемое политическими образами, связанными с идеологией государств. Это пространство составлено из таких «осколков» идей, образов и понятий Просвещения, как свобода, благополучие, права человека, суверенитет, репрезентация, демократия. Аппадурай отмечает, что один из элементов этого пространства политических нарративов – понятие «диаспора» – утратил свою внутреннюю содержательную конкретность. Определение того, что такое диаспора, сугубо контекстуально и варьирует от одной политической доктрины к другой.

Аппадурай считает, что одной из важнейших причин глобализации культуры в современном мире является «детерриторизация». «Детерриторизация» приводит к возникновению первого и важнейшего измерения «глобальной культуры» – этноскейпу, т. е. туристов, иммигрантов, беженцев, эмигрантов и иностранных рабочих. Детерриторизация выступает причиной появления новых идентичностей, глобального религиозного фундаментализма и т. д.

Введенные в рамках дискуссии социологов и антропологов о глобализации понятия «глобальная культура», «конструируемые этносообщества», «транснациональное», «локальное» послужили концептуальной схемой для целого ряда исследований о новой глобальной идентичности. В контексте этой дискуссии совершенно по–новому может быть поставлена проблема изучения этноменьшинств, религиозных меньшинств, возникших только в конце XX в., и их роли в процессе конструирования образа глобальной культуры. Кроме того, предложенная Аппадураем концепция дает основания для научного изучения проблемы новой глобальной институционализации мировых религий.

Культурная глобализация - это процесс, в который вовлечены не только в качестве субъектов, но в качестве объектов все страны и цивилизации. Во-первых, процессы культурной глобализации приводят к тому, что общественные, макросоциальные отношения людей выходят за пределы национально-государственных сообществ, приобретают транснациональный характер. Культурная глобализация ослабляет эту идентификацию, вместе с которой разрушается структура основных принципов, на которых базировались государства и общества, представляя собой территориальные, отделенные друг от друга единства, создаются новые силовые и конкурентные соотношения, появились новые конфликты и противоречия между национально-государственными единствами и актерами, с одной стороны, и транснациональными акторами, идентичностями, социальными пространствами, ситуациями и процессами - с другой. Во-вторых - это кризис институтов и потеря собственного пространства общественной сферы, "приватизируется": личная жизнь вытесняет общественное и поглощает его (одно из проявлений процесса индивидуализации), в результате чего возрастает неопределенность, амбивалентность сознания и социальной идентичности людей. В-третьих, культурная идентичность разрушает взаимосвязаны с глобализацией процессы, происходящие в сфере культуры, ведь культурная идентичность человека с определенным сообществом реализуется прежде всего через интериоризации норм, представлений, ценностей, образцов поведения, создают ее культуру.

Глобализация культурных связей выводит их за пределы определенного культурного ареала, привлекает их к эталонам других культур. Особенно большую роль в этом процессе играет значительная интенсивность системы глобальной коммуникации и информации. Сферы потребления и массовая культура приобретают гомогенного характера, усиливая вестернизацию культуры, ее полифункциональность, полиструктурнисть, поликультурнисть. Национальные меньшинства, вовлекаемых в процесс культурной глобализации, как элитарные, так и массовые (например, мигранты) становятся носителями не одной, а двух, а то и больше культур.

В то же время, некоторые антропологи считают возможным говорить о формировании новой глобальной культуры, или даже глобального сознания, имея в виду те эталоны культуры интенсивно распространяются во всем мире, а частичное смешивание культур делает возможным формирование культурных семей, свидетельствует о переходе к более широких культурных ареалов.

Поликультурность как одна из современных тенденций XXI в. в разной степени присуща каждой стране, возникшей особенно в наше время в связи с распадом Советского Союза, когда страны Западной Европы встретились с различными реалиями как следствие присутствия меньшинств, принесли в западное общество национальные противоречия, связанные с языковыми, религиозными, этнокультурными, этническими различиями. Последние и продолжающиеся сегодня геополитические изменения испытывают сбалансированность между нацией, территорией и государством, сбалансированность, которая признается и обеспечивается, главным образом, национальными системами.

Анализ показывает, что культурная глобализация - это процесс ускорения и совершенствования различных международных потоков товаров и информации в общем контексте культурного развития. Культурная глобализация связана с изменением или трансформацией общечеловеческой цивилизации, ассоциирует отдаленные сообщества и накладывает отпечаток на регионы мира и континента. Культурная глобализация - это многосоставный процесс, который включает в себя интерпретацию тождества и различия, универсализма и партикуляризма, процесс преобразования всеобщего в особенное и особенного в всеобщее. Именно "столкновения цивилизаций" порождает фрагментацию мира через существующие цивилизационные различия, которые имеют место в культурной дифференциации, порождая явления "макдональдизации" - гомогенизации культур, проходит под эгидой вестернизации, европеизации, американизации, "гибридизации" как широкого спектра межкультурного взаимодействия, что приводит к взаимообогащению, так и к возникновению культурных различий в контексте социокультурной динамики личности. Под влиянием обмена товарами, знаниями, культурными ценностями сформировался своего рода общий "мегапростир культурной глобализации". Этот мегапростир поликультурности развивается по своим собственным законам, служит, с одной стороны, результатом взаимодействия локальных национальных территорий, а с другой - определяет особенности развития последних.

Культурная глобализация - противоречивый процесс, развивающийся одновременно в межгосударственных и транснациональных формах, способствует возникновению наднациональных и вненациональных организаций, учреждений, образований. Как свидетельствуют ученые, практически на все сферы деятельности осуществляется влияние культурной глобализации, приводит не только к переосмыслению отношений между глобальной экономикой и национальными государствами, но и к переоценке связей между глобальной экономикой и локальными гражданскими обществами, способствуя и социокультурной динамике. Культурная глобализация означает привлечение значительной части человечества в единую открытую систему общественно-политических, экономических и культурных связей на основе современных средств информатики и телекоммуникаций. Культурная глобализация представляет собой новый этап интеграционных процессов в мире, ее процессы касаются всех сфер жизни общества - от экономики и политики до культуры и искусства. Культурной глобализации предусмотрено стать одним из важнейших факторов, который будет определять условия развития духовной жизни этноса и нации в XXI веке.

Уже сейчас мы находимся в процессе, ведет к формированию планетарно-интегрированного человечества. Пока мы в начале этого процесса и этнонациональные образования сохраняют свой статус общества, потеряв актуальную самодостаточность, зберивгають потенцину самодостаточность. Культурная глобализация - это объективный процесс, детерминированный необходимостью технико-экономической оптимизации современного социума. Социоисторични этнонациональные культурные организмы, существующие рядом друг с другом, взаимно влияют друг на друга и подлежат воздействия, приводит к существенным изменениям в структуре последнего.

В результате перечисленных процессов экономизация духовной культуры XXI в. сводится к:

Деградации духовных ценностей;

Преобразование культуры в отрасль экономики (массовая культура);

Влияния на биологические инстинкты людей;

Индустриализации процесса производства маскультуры. Использование коренного изменения статуса культурной элиты в гло-

бализацийному обществе характеризуется:

Невитребуванистю фундаментальной науки, классического искусства и литературы, идеологии бывшей ориентации;

Созданием целевых западных фондов;

Предоставление грантов, возможности научной работы, занятия искусством, литературой, спортом за рубежом

Предложений целевых социальных заказов.

Средства массовой информации характеризуются:

Монополизацией рынка;

Дозировкой информации чиновниками.

Телевидение и радио характеризуются:

Отвлечением массового сознания от проблем современности;

Потоком информации, способствующей деградации личности;

Разрушением коллективистских начал;

Вытеснением других видов культурного развития личности. Итак, культурная глобализация - процесс, вписывается в мировую

хозяйственную систему во взаимодействии с природно-биологической средой и придает этой целостности новую культурную качество; процесс, воспроизводящий трансформацию этнонациональных культур и их структур; целостный геокультурный пространство функционирует в соответствии со своими законами; выход любого процесса на общий уровень. Геокультурные предела - национальные идеи, стратегические задачи, устремления, что проецюються на геокультурный атлас мира включают:

1) проекцию ареалов национальных культур и транснациональных ареалов, взаимодействующих в мировом культурном пространстве;

2) интерпретацию глобального пространства в форме, пригодной для культурной самореализации каждой нации. Мультикультурализм - это одна из основных тенденций культурологического контекста культурной глобализации.

Мультикультурализм как социальное явление характерно для поликультурного общества, развивающегося в условиях культурной глобализации, высокого уровня миграционных процессов, развития культурно-информационного пространства, нового этапа распространения Интернета в условиях глобализации. Глобальный мир действительно является глобальным в понимании объективной взаимозависимости народов, наращивание единых, сквозных, транснациональных измерений и пространств, переплетение их историй, рост влияния внешних (экзогенных) факторов на национальный и культурное развитие, постепенное формирование мультикультурного пространства. Еще Э. Гидденс отмечал, что возникновение признаков глобализации и развитие этого процесса тесно связан с развитием современного общества и моделей государств-наций, рефлексивно реагируют на исторические события. Мультикультурализм - это многоплановое социальное явление, охватывающее все сферы жизни человека и общества, человека и природы, человека и человека. Процессы мультикультурного общества развиваются на всех уровнях: локальном, национальном, субнациональном, супранациональных, глобальном.

Понятие мультукультурализму как сложного социального феномена детерминировано развитием миграционных процессов, связанных с многообразием культур, отражающие процесс диалога культур и цивилизаций, глобализацией культуры, определяется информационными технологиями, языковым, этнокультурным, региональным плюрализмом, культурным разнообразием современного поликультурного общества. Мультикультурализм связан с различными различиями - этнокультурными, этническими, религиозными, языковыми, естественно-историческими, влияющие на различные сферы существования человека. Мультикультурализм как социальный феномен проявляется в космополитизме и культурном разнообразии, глобальном распространении информации, потреблении массовой продукции, появлению феномена "культурного гражданства", формировании геополикультурних ареалов.

Мультикультурализм как сложный багатодиференцийований социальный процесс затрагивает отношения между религиями и этносами, культурами и цивилизациями, традиционными и современными ценностями, различными культурными и религиозными ориентациями, стилями жизни и культурными идеалами и традициями. Поскольку культура имеет видимое выражение, она является коллективной построением, выше индивидуальные предпочтения, способна влиять на деятельность человека в поликультурной среде. Ведь еще Т. Парсонс, анализируя процесс глобализации, пришел к выводу: если общества движутся по общему эволюционном пути, то они становятся все более похожими между собой. В основе формирования единого мультикультурного общества, в котором проживают миллионы украинский, формируются культурные архетипы, которые проявляются в виде культурной поляризации, культурной ассимиляции, культурной изоляции, культурной гибридизации, в контексте которых человек должен адаптироваться к условиям глобализирующегося мира. Основой развития мультикультурного общества является формирование метакультуры развивающейся в контексте больших культурных ареалов на основе новых ценностных ориентиров.

Метакультура определяется следующими особенностями: 1) имеет надличностный характер; 2) объединяет различные, но сходные по некоторым общим параметрам культуры. В основе сходства культур, входящих в единую метакультуры, могут быть: а) языковая общность культур, обусловливает близость многих других сторон культурной жизни; б) общность природных условий; в) религиозная общность. История свидетельствует, что религии играют наиболее существенную роль в образовании метакультур, выступая в качестве связующего звена, которая соединяет культуры. Метакультуры - это цивилизации в гантингтонивському понимании, то есть культурные общности высшего порядка.

Принципиально иная точка зрения культурологического и социологического осмысления глобализации представлены в международной дискуссии концепциями Э. Д. Смита и А. Аппадураи. Феномен глобальной культуры и сопроводительные ему процессы глобализации культур и культурной глобализации трактуются в рамках этого направления как идеологические конструкции, которые порождаются условиями реального функционирования мировой экономики и политики. Предложенная Энтони Д. Смитом концепция глобальной культуры выстраивается через методологическое и содержательное противопоставление научного понятия "культура" образа "глобальной культуры", идеологически сконструированной в качестве реальности глобального масштаба. Восходящим методологическим основанием концепций глобальной культуры является принятие термина "культура" в его социологическом контексте или культурологической интерпретации. Е. Д. Смит признает, что в различных концепциях и трактовках понятия "культура" воспроизводится определение "коллективного начала", совокупности верований, стилей, ценностей и символов ", закрепленных в ментальной истории обществ.

Дальнейший анализ показал, что метакультуры - это цивилизации в гантингтонивському понимании, то есть культурные общности высшего порядка. Процесс культурной глобализации определяет появление именно новых форм культурных процессов и новых ценностных ориентиров. Атрибутивным признаком мультикультурализма является его дисперсность, дискретность, локальность, отсутствие целостности что способствует культурной разнообразия, появлению нового феномена "единства в разнообразии", формирование различных форм культурной идентификации на основе объединения определенных локальных культур и архитектуры открытости. В контексте мультикультурализма выделяется такой вид культуры, как Интернет-культура, которая характеризуется, согласно М. Кастельс, четырехуровневой структурой, включающей техномеритократичну культуру, хакеривську культуру, культуру виртуальных сообществ и предпринимательскую культуру, которые создают идеологию свободы, которая распространена в мире Интернета. Культура Интернета мультикультурного общества - это культура, построенная на технократической вере в прогресс человечества благодаря информационным технологиям, утверждается сообществами хакеров, существование которых определяется свободной и открытой технологической творчеством, воплощенной в виртуальных сетях, нацеленных на создание нового поликультурного общества, материализованное в функционировании новой информационной экономики и новой глобальной культуры. Культура, по мнению Ж. Бодрийяра, перестала быть привязанной к определенному месту и, с другой стороны, в каждом отдельном месте она перестала представлять собой определенную целостность.

Культура мультикультурного общества стала фрагментарной, распалась на культуры отдельных общностей, своего рода культурные диаспоры, отличающиеся по вкусам, привычкам и верованиями, в которых происходит распространение коммерциализации, иронии, игры, переструктурирование всего формата доминирующей элитарной культуры, детерминированных плюралистической сферой выявления интересов в направлении - от культурного империализма к культурному плюрализму - как на локальном, так и на глобальном уровнях.

Проанализировав атрибутивные характеристики культурной глобализцаии, можем определить, что процесс культурной глобализации определяет появление именно новых форм культурных процессов и новых ценностных ориентиров. Атрибутивным признаком мультикультурализма является его дисперсность, дискретность, локальность, отсутствие целостности что способствует культурной разнообразия, появлению нового феномена "единства в разнообразии", формировании различных форм культурной идентификации на основе объединения определенных локальных культур и архитектуры открытости. В контексте мультикультурализма выделяется такой вид культуры, как Интернет-культура, которая характеризуется, согласно М. Кастельс, четырехуровневой структурой, включающей техномеритократичну культуру, хакеривську культуру, культуру виртуальных сообществ и предпринимательскую культуру, которые создают идеологию свободы, которая распространена в мире Интернета. Культура Интернета мультикультурного общества - это культура, построенная на технократической вере в прогресс человечества благодаря информационным технологиям, утверждается сообществами хакеров, существование которых определяется свободной и открытой технологической творчеством, воплощенной в виртуальных сетях, нацеленных на создание нового поликультурного общества, материализованное в функционировании новой информационной экономики и новой глобальной культуры.

Культура, по мнению Ж. Бодрийяра, перестала быть привязанной к определенному месту и, с другой стороны, в каждом отдельном месте она перестала представлять собой определенную целостность. Культура мультикультурного общества стала фрагментарной, распалась на культуры отдельных общностей, своего рода культурные диаспоры, отличающиеся по вкусам, привычкам и верованиями, в которых происходит распространение коммерциализации, иронии, игры, переструктурирование всего формата доминирующей элитарной культуры, детерминировано плюралистической сферой выявления интересов в направлении - от культурного империализма к культурному плюрализму - как на локальном, так и на глобальном уровнях.

Таким образом, исследуя специфику культурной глобализации, обозначим , что культурная глобализация открывает небывалые возможности ускорения процесса унификации и распространение передовых технологий, устойчивого функционирования информационных сетей, развития творчества и нововведений, экономического роста на основе интенсификации, экономического, научного, культурного развития народов, совершенствование механизма распределения ресурсов, повышение эффективности их использования на основе развития глобальной конкуренции, повышения качества жизни, улучшения благосостояния каждого гражданина. Она также включает расширение возможностей выбора и доступа к новым идеям и знаниям, усиления международной координации на основе формирования экономической среды, основанного на унифицированных принципах и правилах, уменьшение угрозы международных конфликтов, локальных войн, распространения идей гуманизма, демократии, защиты гражданских прав и основных свобод человека, объединение усилий человечества в решении глобальных проблем.

Культурная глобализация в то же время порождает беспрецедентные угрозы и риски технологической дифференциации, консервации технологической и социальной отсталости ряда стран вследствие их неконкурентоспособности и слабости собственной ресурсной базы, глобального неравенства экономического и социального развития, усиление стратификации и диспропорций мировой экономики, углубление разрыва между товарными и финансовыми рынками, усиление турбулентности международных финансовых и культурных потоков, опасности глобальных кризисов, деградации неконкурентоспособных производств, рост безработицы, вызванной структурной перестройкой и новым правилам к качеству рабочей силы Культурная глобализация порождает обострение социальных проблем, ослабление национальных систем социальной защиты, обострение конфликтов различного характера и масштаба, национальной и религиозной нетерпимости, создание глобальной сети преступного бизнеса, международного терроризма, потери национальной идентичности, разрушение традиционного образа жизни, ценностных ориентиров, стандартизации национальных культур, транснационализации экологических, экономических, технологических, проблем.