Александр Тамилин

09.01.2005 | Посетителей: 24348

Вот и еще один рейд Земли вокруг Солнца готовится стать историей. Не успели мы в марте сказать: «Весна. Скорей бы Новый год!», как, глядя на исчезающую осень, стало понятно, что этот самый Новый год уже совсем не за горами. Дед Мороз со Снегурочкой, поди, уже вовсю носят, возят, пакуют и заворачивают. Что же остается нам? А нам остается готовить сани летом, подводить итоги и смотреть вперед. Потихоньку помахивая ручкой Обезъяне, с которой через каких-то 11 лет встретимся снова.

Символ следующего, 2005-го, года куда менее экзотичный обитатель наших широт, чем его предшественник. Менее экзотичный, но отнюдь не менее интересный и колоритный. Кто же он такой - Петух?

Поскольку каждый из нас хоть раз в жизни видел эту птицу, отмечу лишь, что это двулапый самец курицы с ярким красным хохолком и разноцветным хвостом, имеющий, как все живое (и неживое) на этой планете, латинское имя - Gallus .

С древнейших времен Петух не был обделен вниманием людей и являлся символом преимущественно хорошего, светлого и радостного. Скажем, у древних греков, которые почему-то называли его электруоном, Петух возвещал свет, а также символизировал вечное возрождение жизни. При этом, правда, он работал на полную ставку у Персефоны, которая большую часть времени проводила в Царстве мертвых.

Древние римляне пошли дальше. Они не только перестали опускать Петуха на тот свет, но и присвоили ему статус бдительной и всевидящей «священной коровы», которую запрещалось использовать в качестве банальной пищи. Нарушители сего закона после наказания, видимо, попадали туда, где еда им была уже не нужна. Правда, применение Петуху все равно нашли несколько потребительское - он использовался при гаданиях и в предсказаниях погоды. Впрочем, с высоты тысячелетий легко критиковать людей, у которых не было ни Гидрометцентра, ни Управления статистики…

В Древнем Китае наш Петушок пошел на повышение, в гаданиях на кофейной гуще замечен не был, а вместо этого сопровождал не что-нибудь, а само Солнце на его тернистом пути по пятому и десятому домам китайского зодиака. Кроме того, у китайцев Петух олицетворял смелость, достоинство, верность и благожелательность. Хотя последнее не помешало ему стать символом войны и Октября. Вот вам и логика! Да и насчет священности возможны варианты, ведь если по закону тебя нельзя съесть, это совершенно не означает, что тебя нельзя принести в жертву. Думается, далеко не все петухи доживали до седых лет, оставив четырехзначное число потомков. Ну да Бог с ними, китайцами. Посмотрим лучше на японцев.

В Древней Японии Петух не только созывал верующих к молитве, но и в один прекрасный день, как поговаривают, вызвал богиню солнца Аматэрасу из пещеры, где она скрывала свой свет. Именно Петух не позволил указанному высшему существу поддаться узкокорпоративным (или личным) интересам и своим пением помог ей стать на верную тропу. За что получил свободное передвижение по синтоистским храмам, а также избежал попадания в потребительскую корзину. Причем совсем не по причине вопиющего несоответствия минимальной древнеяпонской зарплаты древнеяпонскому же прожиточному минимуму.

В оборону отрядили Петуха и древние евреи, доверившие ему должность третьего стража ночи, который держал границу на замке каждый Божий день от полуночи до рассвета. Трудно сказать, что и как делал Петух, если супостат начинал нагло и беззастенчиво проявлять агрессию именно в это время, однако жалобы на качество его службы до наших дней не дошли.

Подводя черту под дохристианским периодом, можно резюмировать, что в те далекие времена Петух просто так не кукарекал, украшал различные религиозные церемонии (в том числе жертвоприношения!) и был неизменным спутником всевозможных солнечных божеств. Исключением здесь стали только скандинавы и кельты, у которых наш хохлатый и горластый герой водился исключительно с подземными, точнее, загробными, богами.

Ну и совсем по-нашему решили проблему древние славяне. Непосредственные наши предки считали Петуха лучшим оберегом, но при этом не стеснялись использовать его (в том числе и по частям) в таких глобальных целях, как борьба со сглазом у взрослых и с бессонницей у детей. К тому же, боюсь, в рацион древних славян Петух очень даже входил. Вот так мы поступали со своими талисманами еще в те незапамятные времена, когда формировались менталитеты!

Появление христианства если и не вдохнуло в образ Петуха новую жизнь, то уж точно освежило старую.

С окончанием ненашей и, соответственно, началом нашей эры Петух окончательно и бесповоротно стал символом света, который приветствует восход Солнца на востоке и заодно обращает в паническое бегство силы тьмы и зла. Кроме того, он символизировал воскресение и пришествие Христа, а также ассоциировался с апостолом Павлом, означая человеческую слабость и покаяние.

Святой Георгий и вовсе превратил Петуха в аллегорию доброго пастыря, поскольку тот «крыльями бьет по чреслам своим (кается), чем возвышает голос свой». В «Отречении Петра», сцены из которого часто изображались на раннехристианских гробах, троекратное пение Петуха являлось предостережением от зазнайства.

Как-то незаметно появилось и разделение красногребешковой братии по окраске: если цветной Петух имел недурственные успехи на поприще борьбы с нечистой силой, то его черный собрат как раз таки эту силу и представлял. Впрочем, сей досадный факт не особенно повлиял на общий имидж гордой птицы.

Основным направлением деятельности Петуха стало троекратное утреннее пение (пение?! крик!), которое не только, как упоминалось выше, разгоняло плотную тусовку в составе Бабы Яги, восставших из ада и прочих домовенков Кузей, но и выполняло объединенные функции будильника и сигнализации. Причем Петух в указанном сегменте рынка являлся абсолютным и полным монополистом. К счастью, в средние века не было не только будильников, но и антимонопольного законодательства.

Подвиги петуха на поприще изгнания нежити неоднократно воспевались в фольклоре и в художественной литературе. Чтобы не ходить далеко, можно взять Гоголя или Булгакова, в известных произведениях которых Петух спас не одну живую душу. Да и не зря изображения этой птицы в качестве стража от дьявольских сил помещали на крышах домов, флюгерах, сундуках. Даже удивительно, что этот универсальный солдат с таким перечнем обязанностей и заслуг не получил правительственных наград. Мир все-таки несправедлив!

Кстати, петушиный крик, судя по преданиям, помогал и в строительстве. Например, легенда, записанная Иваном Франко, повествует о том, как семь братьев-князей перед смертью захотели построить в Киево-Печерской лавре церковь. Однако сколько ее ни строили днем, ночью кладка проваливалась в землю. Тогда старший брат велел соорудить золотой (!!, а если бы не помогло?!) шар, в который поместили живого петуха. Когда шар прикрепили к верхушке башни, "петух закукарекал и она сама вознеслась из-под земли аж до неба". Вот такая, как говаривал барон Мюнхаузен, правдивая история. Может и нашим строителям взять на вооружение?

Справедливости ради надо отметить, что в средние века к Петуху «прилипли» и некоторые менее распрекрасные качества. Скажем, кое-где в Европе он был символом похоти и драчливости, а наши родные народные сказки приклеили к Петуху ярлык хвастливой и не отличающейся умом и сообразительностью птицы. Наверное, это все от зависти. Многие ли могут похвастаться тем, что были эмблемой Франции и одним своим голосом разгоняли ночных «гостей» по «домам»? Многие стали синонимом рассвета и возрождения? А может, кто-то будил всех нас каждое утро с незапамятных времен? Или кто-то хочет занять этот пост? То-то же! Планета должна знать своих героев! Знать и ценить.

Теперь, когда, надеюсь, все осознали ответственность и важность момента, остается только выразить уверенность, что нас ждет интересный, спокойный и жизнерадостный год. Ждем тебя, Зеленый Петух!

Согласно восточному календарю, 2017 год - это год Огненного Петуха. Люди со всего мира верят, что определенный восточный знак по-разному влияет на их судьбы. Мы решили окунуться в историю и посмотреть, какую роль петух играл в жизни наших предков.

Петух в верованиях славян

И восточные, и южные славяне опасались крика петуха в неурочное время (таких петухов называли «кривци», «мамници»).
Услышавшего такой крик - например, после полуночи - может ожидать скорая смерть; возможно, петух заманивает его на улицу, чтобы причинить зло, и, чтобы отогнать птицу, требовалось выкинуть из дома горящий уголь или выстрелить в окно. Петух, поющий в ночи, может преследовать черта или домового, и при крике петуха нужно было во сне обязательно перевернуться на другой бок.

Сербы считали, что петуха нельзя держать в доме долго: он может превратиться в беса или навести на хозяина беду. Петух, проживший в доме семь лет, откладывает зловещее яйцо, из которого вылупляется маленькое нечистое существо, принимающее форму кота, искры, цыпленка или маленького человечка. Три года оно выполняет все желания хозяина, а потом забирает его душу.
Известен русский обряд принесения в жертву водяному черного петуха, зарываемого живьём в землю.

Петух в мифах коми

Для народов коми петух олицетворял шамана. Он мог проникать под землю и на небеса, управляться с космическими стихиями и посещать загробный мир. Его не брал огонь, поскольку он и сам в каком-то смысле огонь (у него огненный гребень), и поэтому увиденный на крыше петух предвещал пожар в доме. В мифах коми петух проваливается в колодец и возвращается невредимым, прогоняет нечистую силу и колдунов и поедает медведей, волков и лис. А еще петух - это символ скорого бракосочетание: выражение «утренний петух отмечает время» означало, что девушка скоро выйдет замуж.

Болгарский «день петуха»

Старинный болгарский праздник «Петльовден» («День петуха»), который празднуется 2 февраля, был когда-то днем юношеской инициации, когда мальчик становится мужчиной в глазах общины. В этот день белят стены в доме, жители деревни надевают белые одежды и закалывают специально приготовленного петуха. Петушиной кровью мажут лица мальчиков, ограду их дома, ею же проводят специальную заградительную черту между домой и улицей. В довершении всего петушиную голову сажают на забор клювом наружу, а из петуха готовят ритуальное блюдо, которое съедается родней. Иногда даже изготавливают праздничное знамя, украшенное петушиными перьями. Сейчас этот праздник превратился просто в обильный праздничный обед с курицей.

Петух-душа у индейцев

В верованиях индейцев Южной Америки петух занимает особое место. Считается, что у человека есть несколько мистических спутников - это части души, живущей отдельно от человека в каком-либо обличьи. Чем больше у человека таких духов-спутников, тем он могущественней - у сильных колдунов их может быть более десятка, и все принимают форму хищных животных или птиц. А у обычного человека такой дух-спутник может быть всего один - и чаще всего это петух: его смерть влекла за собой и смерть человека.

Петух в Древней Греции

Петух считался древними греками символом одновременно могущественным и тревожным - не случайно красный петух был связан с богом солнца Фебом, а черный приносился в жертву богу аида Гадесу. Разумеется, он был символом Солнца и огня, и поэтому с ним часто изображали солнечного бога Апполона и Зевса, олицетворявшего утреннюю зарю. Но его воинственность и красный гребень, ассоциировавшийся с кровавыми сражениями, делает его атрибутом бога войны Ареса - древние греки нередко устраивали петушиные бои, чтобы вдохновить идущий на бой воинов. С петухом связывали и символику воскрешения из мертвых - он сопровождает Персефону, которая большую часть времени проводит со своим супругом в царстве мертвых, и Асклепия, бога-целителя. Выздоравливающий должен был принести Асклепию в жертву черного петуха; Сократ перед смертью прошептал: «Критон, мы должны Асклепию петуха».

Греки верили, что петух помог Лето, матери Артемиды и Апполона, в трудных родах, поэтому петуха было принято держать при роженице, чтобы облегчить роды.

Петух в Китае

Петух - одно из двенадцати символических животных, составлявших китайский зодиак. Гребень на его голове означает литературный дар, а красный цвет соотносится с закатом и осенью. Петухов с большим гребнем особенно любили дарить чиновникам, поскольку петух (по китайски «куньчи») кукарекает (по-китайски «минь»), а «кунь-минь» значит «почет и уважение», кроме того гребень (куан) по китайски значит чиновник. В Китае почет и уважение петухам воздавалось в полной мере - даже на императорских одеяниях изображен петух (трехпалый, символизирующий Ян, мужское начало, тепло и жизнь). Из почтения петух не употребляется китайцами в пищу. Зато, на новогоднем столе центральное место может занять ароматный зеленый чай. Например, нежный и освежающий листовой чай Oriental Temple из новой коллекции чайных открытий Lipton.

Петух у буддистов

Еще одна популярная трактовка образа петуха связывает его с сексуальностью, оплодотворением и похотью. У буддистов петух вместе со свиньей и змеей стоят в центре колеса сансары, представляя чувственные желания и гордость, которые удерживают человека в круге рождения и смерти.

Петух у северных народов

Особенную роль эта птица играет у скандинавов, кельтов, германцев - северные народы считают ее могущественной и довольно зловещей птицей, посланницей ада. У скандинавов петух - птица подземного мира, его крик воскрешает героев Валгаллы для последней решающей битвы. Кельты также считали петуха посланником подземного мира: он управляет душами, призывает мертвых на битву, предупреждает богов об опасности. В северогерманской мифологии петух с золотым гребнем стережет мост-радугу, ведущий к обиталищу богов.

Петушиные бои на Бали

Важнейшая для Бали традиция петушиных боев стала поводом для хрестоматийной работы антрополога Клиффорда Гирца « Глубокая игра: заметки о петушиных боях у балийцев», который заключает, что петух на Бали олицетворяет своего хозяина, и, таким образом, петушиные бои - это игровые бои между людьми, которые предотвращают реальные войны между деревнями или общинами: «Вы возбуждаете вражду и соперничество деревенских и родственных групп, но в «игровой» форме». Петух для балийца - понятная метафора самого себя, и лучший повод для примеров: язык мужской части населения Бали пропитан образами из петушиной сферы, и сравнение мужчины с петухом - наилучшее из сравнений.

В большинстве культур (за исключением скандинавского и кельтского символизма) петух - атрибут солнечных богов, воплощающий в себе мужской принцип (Ян), Птица Славы, символизирующая превосходство, смелость и бдительность.

В европейской античности в целом функции богов, которым посвящается петух, существенно шире. Петух не только возвещает о начале дня - французское название петуха «chante-clair» буквально означает «поющий рассвет», но и является проводником Солнца как в его годовом, так и суточном циклах. Как и полагается любому древнему, хорошо разработанному образу, образ петуха в мифологии разных народов дуален. С одной стороны, это солнечное животное, своим кукареканьем возвещающее приход рассвета и распугивающее демонов ночи, с другой стороны (в первую очередь черные петухи) - волшебное и жертвенное животное для подземных сил. Однако позитивная, светлая символика преобладает.

Как глашатай рассвета он посвящен Аполлону, Митре, Ахурамазде, Аматэрасу и другим солнечным богам. Воинственность петуха делает его во многих культурах олицетворением боевого духа, и в этом качестве его связывают с богами войны Аресом, Марсом и пр. Арабские, тюркские источники неизменно наделяют идеального военачальника храбростью петуха. В геральдике петух также символизирует воинскую храбрость, и в таком качестве он изображен на гербе Галлии (Франции).

Петух бдителен, чтобы не пропустить время рассвета, и благодаря этому свойству становится атрибутом Афины, Меркурия и Гермеса. Арес, греческий бог войны, приходя на тайное свидание с Афродитой, ставил на страже своего слугу Алектриона, чтобы тот будил влюбленных до наступления утра. Однажды Алектрион проспал, и разгневанный Арес превратил его в петуха, справедливо полагая, что в этом обличье нерадивый слуга будет гораздо лучше исполнять свои обязанности. Позднее изображение петуха стали использовать как флюгер, поворачивающийся туда, откуда грозят силы зла.

Мифологема «душа-птица», в том числе концепция птиц как проводников или носителей душ в мире мертвых, широко распространена в традиционных культурах. Связанный и с подземным миром, в Древней Греции петух как образ целительной смерти-возрождения был посвящен богу врачевания Асклепию. В этом смысле оказывается функционально значимым противопоставление петухов по цвету: если белый или красный петух связывается с солнцем, светом и добром, то черный петух - с водой, подземным царством и символизирует смерть, божий суд, зло.

Знак восточного гороскопа Петух

У кельтов и скандинавов петух изначально хтонический образ, атрибут подземных богов, а его кукареканье воскрешает героев Валгаллы для последней решающей битвы.

Связанный с жизнью и смертью петух символизирует плодородие, прежде всего, в его производительном аспекте. Петух - один из ключевых символов сексуальной потенции, и в этом качестве древние греки посвящали его Приапу. Считается, что петушиный гребень предохраняет от кошмарных снов, вкушение петушиных семенников эротизирует женщин и предрасполагает их к рождению мальчиков, что петух, разгоняющий сгустки тьмы вблизи роженицы, облегчает выход плода.

Благодаря огненно-красному гребню и переливающимся на свету перьям, он во многих культурах является символом не только Солнца, но и огня и Солнца - выражение «красный петух» почти во всех языках означает пламя, пожар. Считается, что красный петух защищает от огня, а белый - от духов.

В христианстве петух приветствует восход Солнца-Христа, обращающего в бегство силы тьмы и зла. В сочетании со страстями Христовыми петух означает воскресение; ассоциируемый с апостолом Петром, означает человеческую слабость и покаяние.

В Средние века на Западе возник отрицательный аспект символического значения петуха как воплощения похоти и драчливости. В китайской мифологии трехлапый петух с золотыми перьями, сидящий на высоком Мировом дереве Фью-сан в долине Тангу, считается символом Ян, эмблемой Солнца, света и духовного возрождения. Приветствуя солнце, он трижды кричит на всю Поднебесную: первый раз, когда солнце совершает утреннее омовение в водах океана; второй раз - когда светило достигает зенита, и третий раз - на закате. На его крик первым откликается золотой петух на персиковом дереве с горы Таодушань, а затем уже их зычную песню подхватывают все прочие петухи земли. В индийских мифах аналогом золотого летуха-первопредка выступает «петушиный царь», управляющий хором земных петухов с верхушки волшебного дерева Джамбу, растущего на срединном материке Джамбудвипа.

В Европе петух символизирует такие похвальные качества, как бдительность, храбрость, мужество и надежность, а в Китае к ним добавляют еще благородство и великодушие. В старинной китайской рукописи сказано: «У петуха пять добродетелей. Носит гребень на голове, что символизирует ученость. Носит шпоры на ногах - военная доблесть. Когда перед ним враг, не боится, а нападает - храбрость. Увидев пищу, зовет остальных (куриц) - великодушие. Несет ночной караул, не пропуская час (рассвета) - вера».

В Китае существует несколько обычаев и примет, основанных на игре слов, и некоторые из них касаются петуха. Например, в китайском языке слова «петух» (кунь-чи) и «кукарекнет» (минь) звучат так же, как «почет и слава» (кунь-минь). А еще, слова «петушиный гребень» (куан) и «чиновник» также являются омонимами, поэтому чиновникам принято дарить петуха с огромным гребнем. Вообще с петухом связано множество символов, амулетов, обычаев.

Как в Европе, в Китае петух использовался в погребальных обрядах, обеспечивая защиту от злых духов и сопровождая душу умершего в царство смерти.

Петух символизирует такие похвальные качества, как смелость и великодушие

Петухи и куры с древности занимали важное место и в японской культуре. В раскопках периода Яёй кроме деревянных находят также глиняные фигурки птиц, а ритуальная керамическая посуда в виде птицы использовалась в общинных обрядах Позднего Яёй (2-3 века н.э.); эти фигурки и сосуды изображают петухов (куры примитивной мелкой породы дзидори были завезены в Японию в период Яёй). Таким образом, именно в это время в Японии начинают складываться культы птиц-духов. Исследователи также считают, что уже в период Яёй петух играл важную роль в обрядах наследования власти вождя (мацури). Его помещали перед деревянным домиком, куда призывали души предков. В следующую историческую эпоху - период Кофун (6 – 7 века), культы птиц, в частности петуха, продолжали развиваться, но с усилением погребальной тематики. При этом глиняные петухи по-прежнему символически выполняли свою функцию призыва Солнца и возрождения жизни. Согласно мифам, петухов использовали для извлечения из пещеры (т. е. оживления) богини Солнца Аматэрасу.

В это время петухов называют «долгопоющими птицами Вечной страны Токоё» – видимо, эти петухи принадлежали к особой породе сёкоку, ввезенной из Китая в 6 веке. (страна Токое понимается и как мир смерти, и как идеальный мир, находящийся где-то за океаном, т. е. символическая связь между двумя мирами осуществляется в небесах с помощью птиц). Петухи породы сёкоку отличаются непрерывным продолжительным криком (до 1 часа) каждый день точно в одно и то же время, и их использовали как природные часы. В эпоху Хэйан (VI11 -XII вв.) при дворе была специальная должность человека-петуха (кэйдзин, тори-но цукаса) - в его обязанности входило ухаживать за петухом, который своим криком объявлял время.

Петухов сёкоку держали как священных птиц при синтоистских храмах, а также использовали в ежегодных (3-й день 3-го месяца) петушиных боях при Хэйанском дворе. Практика петушиных боев, популярных с древнейших времен в Индии, Иране, Китае и Юго-Восточной Азии, в начале VIII в. была завезена в Японию из Китая. Очень скоро они стали любимым развлечением японской аристократии. В эпоху Камакура (1185-1333) петушиные бои проводились ежегодно в марте. Во время боев делали ставки, и в период Эдо (1600-1868) был выведен специальный крупный боевой петух (сямо). Петушиные бои были официально запрещены в 1873 г., в дальних провинциях их иногда проводят до сих пор.

В буддизме петух - символ вожделения, стоящий в центре неумолимого колеса Сансары в обществе свиньи и змеи. В том же качестве он присутствует в тибетской мандале.

Posted ВС, 06/02/2011 - 09:43 by Кэп

Наверняка, не многие читатели и туристы были на Керебелякских горах, разве что проезжали мимо по Моркинскому шоссе. Но многие имели возможность любоваться видом этих гор с соседней горы - Кленовогорья ! Для этого достаточно дойти до смотровой площадки на Шунгалдане, что расположена в полукилометре от санатория Кленовая гора . И оттуда взору наблюдателя откроются:бескрайние дали марийской тайги, излучины Илети и огромные холмы, стоящие на горизонте. Эти дальние залешенные горы - Керебелякское нагорье, о котором будет этотсказ!

(слева от березки Катай-гора , а справа - Петушиная гора = всё вместе Керебелякское нагорье!!!)

Наблюдатель сразу заметит, что Нагорье состоит из двух горбов и межгорной седловины: западнее - Катай-гора (о которой мы уже писали), восточнее - Агытан-курык (Петушиная гора). Всё вместе - Керебелякское нагорье, хотя местные жители говорят, как хотят. Те, что живут западнее Юшута - всё называют Катай-гора (Катайка), а те, что живут восточнее (и на ней) - всё могут назвать Керебелякской горой, и лишь крутой спуск на Моркинском шоссе, что ведет от Керебеляка в сторону Октябрьского, называют Петушиной горой. В прессе и литературе обычно обе горы соединяют в Керебелякское нагорье, и никак не разделяют их, что отчасти справедливо, так как в некоторых местах их невозможно отличить.

(вид на Керебелякское нагорье с Кленовой горы - с крыши Санатория)

Очень красивый вид на Керебелякское нагорье открывается с крыши санатория Кленовая гора , если кому посчастливится побывать в этом уникальном Санатории, то обязательно заберитесь на крышу и полюбуйтесь на одну из впечатляющих панорам Марийского края! С верхнего этажа Санатория есть выход на бывший Солярий, что расположен на крыше - а с него ведет лестница на верхнюю площадку, посетить стоит!

Я несколько часов провел на этой крыше, любуясь долинами Илети и Юшута , фотографируя окрестности, наблюдая закаты солнца и восход луны - вид на Керебелякские горы отсюда просто восхитительный! На западе в ясный день вполне можно различить заволжские берега! На востоке видны дальние отроги Сотнурского нагорья , а на северо-востоке - Юрдурская и Коркатовская гора! Можно только посоветовать администрации Санатория проводить прогулки отдыхающих на крышу собственного здания - это будет просто суперэкскурсионный тур, причем без особых затрат на время, транспорт и дорогу!

Мало того, с крыши Санатория отличный вид на саму Кленовую гору ! А как вы сами знаете, уважаемый читатель, Кленовогорские края - это одни из самых красивых мест в Марий Эл!!!

На Петушиной горе (Агытан-курык) располагаются деревни Керебеляк , Дубровка и Филипп-сола . Расположено Керебелякское лесничество, часть горы входит в ГПНП Марий Чодра ,а восточные склоны горы около озер Шуть-ер и Куж-ер входят в заповедную зону Марий Чодры.

В отличие от Петушиной горы - Катай-гора не имеет населенных пунктов, и полностью покрыта лесом. На ней располагаются две пасеки, причем одна пасека стоит в очень живописном месте, где красивый склон горы, смешанный лес и родничок.

(Катай-гора, д.Ошутьялы и долина Юшута - западная часть Керебелякского нагорья)

С запада Керебелякское нагорье обтекает легендарная у туристов река Юшут , в которую в этих местах впадает речка Тюмша , а на живописном берегу Юшута расположилась деревня Ошутьялы, где из её центральной части дорога выводит на брод и пешеходный мост через Юшут. По ней дорога выводит на дремучие склоны Катай-горы, а также дальше - на Керебеляк. Перед мостом, почти в деревне, расположен красивый и крутой речной обрыв - яр, с которого осматривается панорама междуречья Илети и Юшута, а также видны склоны Кленовой и Катай-горы.

С севера Гору ограничивает Моркинское шоссе, идущее из Шелангера (а также речка Тюмша). С юга от Керебелякского нагорья расположилось урочище Кугу-куп , про которое мы уже писали, и которое снова зарастает лесом и заболачивается.

Тюмша является своеобразным географическим ограничителемКеребелякского нагорья. Протекая мимо деревень Керебеляк и Филипп-Сола , речка с севера и с северо-запада огибает Керебелякское нагорье, сперва Петушиную гору (Агытан-Курык), а потом Катай-гору.

(отроги Петушиной и Катай гор, межгорная седловина, слева виднеется Кленовая гора )

Катай-гора соединяется с Петушиной горой своеобразной седловиной, где расположен густой и разнообразный лес, также в этих местах лежат большие карстовые овраги, примерно тут проходит граница заповедника «Марий Чодра », а также тут из источников рождается речка Арбайка , которая протекает через систему озер Малый и Большой Тот-ер , где множество бобровых плотин,пробирается через Кугу-куп , протекает мимо Татарской мельницы, и далее впадает в Илеть в районе Березовой гривы.

На востоке Керебелякское нагорье ограничивается крутыми склонами, что особенно просматривается, если едешь по шоссе от Керебеляка в сторону Октябрьского. У этих скатов расположены озера Ергеш-ер , Куж-ер , Шуть-ер . А на юго-восточных склонах Горы расположены озера Большой и Малый Тот-ер . Также естественным ограничителем Нагорья с восточной стороны является речка Уба, которая соединяется протоками с Куж-ером и Шуть-ером, и является правым притоком Илети (а также второй по чистоте после Вончи ). Также следует добавить, что почти всё Нагорье находится в Звениговском районе, но его восточные склоны с указанными озерами относятся уже к Моркинскому району РМЭ.

(подъем на Керебелякскую гору по дороге Лашман-корно)

По физико-геологическим характеристикам Керебелякское нагорье представляет из себя останцевуювозвышенность, расположенную на юге Марий Эл (Звениговский р-н),в северной части национального парка «Марий Чодра ».

Площадь около 8,5 тыс. га. Максимальная высота 154 метра (Катай-гора) , и 152 метра (Петушина гора).

Керебелякское нагорье является южной частью Марийско-Вятского вала , расчленённого в этих краях на шарообразные возвышенности (Кленовая гора , Керебелякское нагорье, Карман-Курык , Сотнурское нагорье и др.). На ней и вокруг неё широко развиты карстовые формы рельефа (провальные воронки,карстовые озера и болота, подземные источники и др.).

Следует указать, что южная часть Вятского Увала пересекает весь Марийский край. Марийско-Вятский Увал начинается в Кировской области, проходит в меридиональном направлении по РМЭ и заканчивается в Татарской республике. Наибольшее развитие он получил в Моркинском р-не (гора Чукша ) - его длина здесь около 130 км, ширина до 40 км, наибольшая высота 284 м над ур. моря. Речные долины, прорезающие вал, глубоко врезаны и в некоторых местах напоминают горные ущелья. В южном направлении Увал понижается и распадается на отдельные широкие возвышенности.

(вид со склона Керебелякского нагорья на озеро Шуть-ер )

В геологическом отношении Керебелякское нагорье (и Марийско-Вятский Увал) входит в состав восточной части Русской платформы. Ее фундаментом служат кристаллические породы (граниты, гнейсы и др.), покрытые толщей осадочных отложений. Наиболее древние породы, выходящие на поверхность, принадлежат пермскому периоду и представлены уфимским, казанским и татарским ярусами. Выходы уфимского, самого древнего, яруса очень редки. Отложения казанского и перекрывающего его татарского ярусов встречаются на поверхности чаще.

Породы казанского яруса - известняки, доломиты, мергели, песчаники, серые глины и гипс - отличаются большей пористостью и стойкостью к процессам размыва, чем пласты татарского яруса. Поэтому казанский ярус создает более расчлененный рельеф, с крутыми склонами и карстовыми образованиями (провальные формы рельефа), что особенно типично для поднятий Марийско-Вятского вала : Каменной горы, Катай-горы, Петушиной горы, Б. и М. Карман-Курык, Кленовой горы и др.

(разнообразный лес и участки верхового болота на Нагорье)

Название Нагорья произошло от деревни Керебеляк , которое, в свою очередь, было названо в честь первого поселенца в этих местах - Керея. О происхождении села Керебеляк рассказывает следующая легенда. Три брата - Керей, Карай и Шигак - перешли реку Волгу. Затем, чтобы определить, где им жить, с завязанными глазами, трижды обернувшись вокруг себя, выстрелили из лука. И по направлению полета стрел выбрали удобные места для жительства. Карай стал жить ближе к городу Казани на территории нынешнего Волжского района республики.

(деревня Керебеляк, дальше Филипп-сола и Моркинское шоссе - вид с вышки)

Шигак выбрал место по правую сторону реки Юшут . Он был высок ростом, его звали Кугу Шигак, от его имени появилось название деревни Большое Шигаково.

А Керей перешел реку Юшут и стал жить в районе деревни Керебеляк. Об этом повествует в своем рассказе "Йыланда" основоположник марийской литературы Сергей Григорьевич Чавайн .

Керей поселился на опушке леса, где теперь расположена деревня Филиппсола . На замечание, что земля здесь песчаная, неплодородная, Керей отвечал, что он может жить и охотой, что стрелять сидящих на деревьях глухарей можно даже из окна дома. Это лишний раз свидетельствует о том, какое место в жизни марийцев деревни Керебеляк занимала охота. Территорию нынешнего сельсовета в то время покрывал дремучий лес. В нем было много всякой мелкой и крупной дичи.

(склон Керебелякского нагорья на Лашман-корно - вокруг расположен орешник)

Род Керея разросся. Отсюда и происходит название поселения - деревня Керебеляк, по-марийски Керейвлак тукым. Керей-влак впоследствии преобразовалось в Керебеляк , то есть род Керея. От названия деревни пошло название Керебелякского нагорья!

Постепенно люди начали в этих местах вырубать лес, корчевать пни, заниматься земледелием и скотоводством. Вместе с Кереем на территорию деревни Керебеляк пришли и другие марийцы. О них мы можем узнать по сохранившимся названиям полей, лугов и мест расположения отдельных дворов. Например, около деревни Памашсола (так называлось село Керебеляк до открытия церкви) сохранились названия полей и лугов: Яштык пече - жил Яштык, Кындыган олык - луга Кындыгана, Сенлан пече - жил Сенлан.

(озеро Большой Тот-ер около Нагорья)

А Петушиная гора (Агытан - с мар: петух) получила название по такой причине. Керебелякские земли находились в настоящих дремучих лесах, и соединялись с миром тремя лесными дорогами. На запад уходил большак в сторону Шигаково и Озёрок .На юг (в сторону Казанского тракта ) уходил Лашман корно - он выводил на Илеть, где раньше был Керебелякский мост, и соединялся с Казанским (Галицким) трактом около лесничества Сушинского (озеро Долгое). А на восток - по крутому склону Горы - дорога вела в Кужер (Красный стекловар), эта дорога (Кужер корно)проходила мимо озера Ергеш-ер (Круглое ), а потом вела через болота и лесные речки (Уба, Вонча , Малонмаш) в сторону Кужера. Эта восточная дорога - была самая труднопроходимая из всех дорог, мало того, весной или в дождливый период - эта дорога вообще была непроходима. Так вот, по этой дороге с большим трудом добирались до Керебеляка, по этой причине путники слушали: не раздастся ли в лесной тишине крик петуха?

В Керебеляке было много гусей, уток и петухов (куриц), поэтому петушиный крик слышался далеко от деревни. И если путники, шедшие по этой дороге, наконец-то слышали петушиное пение, то они точно знали, что скоро окончание пути, и, как правило, после этого подходили к склону Горы, на которой стоял Керебеляк. По этой примете и назвали эту гору - Петушиной, мол, подход к ней всегда предвещается петушиным криком!

Следует добавить, что Кужерская дорога активно использовалась до 70-х годов прошлого века, когда в этих местах велись активные лесозаготовки (её засыпали щебёнкой и оборудовали мосты). Даже после строительства шоссе Шелангер-Морки (конец 60-х) местные жители предпочитали ездить по ней в сторону Кужера. Сейчас дорога проходит по территории заповедника Марий Чодра и используетсятолько для нужд лесничества.

(Кужерская дорога - участок рядом с озером Ергеш-ер )

Что интересно, у подножья Петушиной горы есть своя аномальная зона, так называемое у местных: «проклятое место»! Оно находится в конце спуска по Моркинскому шоссе с самой горы, в этом месте очень часто бывают аварии, часто с трагическим исходом. И, действительно, почти каждый год в этом месте что-нибудь происходит: разбиваются мотоциклисты, переворачиваются машины, глохнут двигатели, что совсем неудивительно. В этом месте крутой спуск с горы сочетается с поворотом, причем тот, кто начинает движение сверху - не видит окончания спуска! И если добавить к этому мокрую дорогу, туман или гололёд, то становится понятным опасность этого места. Только на моей памяти здесь было несколько крупных аварий, так, в 1987 году тут разбился грузовик (водитель погиб), в 1991 году мотоцикл попал под КАМАЗ (все трое погибли), в 90-х годах каким-то образом здесь перевернулся даже трактор. Таких случаев здесь было множество, но, скорее всего, винить нужно не «проклятое место», а особое стечение обстоятельств на шоссе и беспечность людей!

Про название Катай-горы мы уже писали, но повторюсь, так как это относится и ко всему Керебелякскому нагорью, это название отчасти связано с лесозаготовками на Катай-горе (и на всём Нагорье), надо сказать, что велись они ещёс екатерининских времен (а по некоторым архивным данным с петровских времен, когда под Казанью было открыто Адмиралтейство на берегу Волги).

Лес рубили в основном в зимнее время, в это время было удобно транспортировать тяжелые бревна, не было комаров, замерзали болота, и крестьяне не были заняты на сельхозработах. Вся Катайка (Керебелякское нагорье) была покрыта девственными дремучими борами, особо ценились стройные и высокие сосны, ели и пихты. Есть исторические свидетельства, что там встречались пихты высотой до 50 метров. А в Лесной Энциклопедии я как-то прочитал, что на территории России встречались пихты и до 70 метров!

Так вот, поскольку техники в те времена не было, то срубленные бревна скатывали по западному склону Катай-горы к берегам Юшута. Для этого зимой делались широкие просеки, укатывался снег, и уже по накату бревно толкали вниз. Далее бревна волокли с помощью тягловой силы (что также удобно было делать только в зимнее время, ибо этому способствовал снег), складывали в штабели у Юшута и ждали весны. Весной же лес сплавляли по полой воде в Илеть, а затем в Волгу.

От слова «катать» и произошло название Катай-горы, мол, с неё катают лес.

При скудности и малости земельных участков - лесозаготовки и продажа леса была очень важным подспорьем в жизни керебелякских крестьян. Таких работников называли тут лашманами (то есть работники лесозаготовки). От Керебеляка к Илети (к Старому Керебелякскому мосту) ведетторная дорога, по которой также возили лес - она до сих пор зовется у мари: Лашман-корно (Лашманская дорога). Как мы уже указывали, на Илети был мост, по которой дорога уходила к Казанскому тракту, а за мостом была яма - Чёрный омут. В этом омуте накапливали, сортировали и гнали древесину дальше по Илети. Для этой цели там создавали молевые запруды, даже в настоящее время остатки молевых запруд и древесных завалов встречаются на Илети в районе Марий Чодры . Водные туристы, скорее всего, не раз видели их остатки на Илети между Кужером и Кленовой горой.

Отметим, что Чёрный омут очень популярен у местных рыбаков, так как там водилось много рыбы. Особенно на блесну брали щука и окунь!

(Петушиная гора - восточная часть Нагорья и долина Илети - - вид с Сотнурского нагорья)

По историческим свидетельствам - для кораблестроения в районе марийской деревни Керебеляк рубили также дуб и вывозили его хлыстами по дороге на Озёрки . Большие дубравы были в районе деревни Дубовка, что западнее Керебеляка (отчего она и получила такое название). Также могучие дубравы росли в пойме речки Тюмши, и якобы, от этого слова и произошло название речушки. По одной версии Тюмша называлась раньше Тумша, а это слово произошло от «тумо» - дуб.

Так как дуб нельзя было сплавлять по воде, его вывозили к Волге по суше - через деревни Ошутьялы и Озерки , Кужмару и село Красный Яр (эту дорогу также иногда называли Лашман корно). Для перевозки деревьев у лашманов имелись особые большие, прочные и специально устроенные сани - дровни, в которые лошади впрягались парами. Для транспортировки леса отбирались самые сильные и выносливые крестьяне. Срубая могучий дуб и запрягая в него до 25 лошадей, лашманы тянули дерево по дороге на берег реки Юшут. А потомчерез Озёрки везли дерево к волжским берегам (кстати, по этой дороге отступал к Волге и Пугачев со своим отрядом ). Но так делали только с огромными дубами. А дубы среднего размера привозили от Озёрок к Устью Юшута , где был Лушморский мост и специальные штабеля. Именно в этом месте начинался боновый (плотовой) сплав леса по Илети, так как река после Слития становилась широкой и глубокой, и во время весеннего половодья по ней можно было гнать плоты до Волги.

Привезенные дубы связывались в боны вместе с «легкими» деревьями, обычно с сосной, как правило: один дуб на один плот, поэтому, хотя дуб и тяжелее воды, но при такой технике удавалось сплавлять и дубовый лес, так как везти его на лошадях до Волги было очень дорого!

(эталонное дерево - высокобонитетная корабельная сосна)

Но вернемся с Илети на Керебелякское нагорье - его особой гордостью и красотой являются леса, озера, ягодные и грибные места! В этой местности было много болот - там росли клюква, брусника, в лесу - черника, малина, орехи и грибы. С самых давних времен люди в свободное время собирали дары леса, часть для себя, а часть увозили на продажу в город Казань. Природные богатства создавали условия для проживания на этой земле.

(живописные склоны и обрывы Нагорья на озере Шуть-ер )

Особой красотой выделяются озера Шуть-ер и Куж-ер - это настоящие таёжные озера, нахождение их в заповедной зоне только подчеркивает их красоту и уникальность. Рядом с ними также многоягодников и грибных мест, вокруг растут разнообразные и уникальные леса, по берегам этих озер проложена Экологическая тропа: от лесничества до озер Тот-ер . В нескольких местах выделены огороженные участки эталонного и опытного леса. В этих местах охраняются растения-краснокнижники!

Особый интерес представляют растущие в этих краях деревья-великаны, так, недалеко отозера Куж-ер растет огромная сосна! В толщину она - три человеческих обхвата (как Дуб Пугачева ), а высотой намного больше Дуба, примерно, 40 метров! Это настоящий памятник Природы, который следует охранять!

(склоны Нагорья - озеро Куж-ер )

А вот расположенному рядом озеру Ергеш-ер не повезло. По рассказам это озеро раньше было чистым и прозрачным, в нём било много ключей, и из него выходил ручей. Но потом оно заболотилось и стало не пригодным длшя питья и купанья.

Про это есть легенда:

Так вот, мать мне рассказывала, что раньше это было очень чистое и незаросшее озеро, даже после войны - вода там была пригодна для купания и питья, озеро было проточное - там водилась рыба. А история эта произошла очень давно. Тогда молодежь из деревни ходила гулять на это озеро, так как Ергеж-Ер лежал близко к Керебеляку, и однажды одна девушка из чувства неразделенной любви ночью утопилась в этом озере. Было неизвестно - нашли или нет её тело, но якобы после этого утопленница стала выходить по ночам из озера, и пыталась отыскать своего возлюбленного, мол, она хотела и его также заманить в пучину вод. И якобы после этого несчастного случая - озеро и стало зарастать и заболачиваться, а купаться сейчас в нем уже никто не рискует.

Похожую историю рассказывал и знакомый отца - Борис, родом из Керебеляка, потом переехал жить в Красногорский. По его версии в озере утопилась девушка, которая тайно забеременела, но была отвергнута парнем, поэтому она, боясь общего позора, бросилась в озеро. Мимо озера раньше проходила дорога, ведущая из Керебеляка в Красный Стекловар, и оттуда в Казань (Кужер-Корно). Моркинского шоссе еще не было, поэтому движение по старой дороге было активное. По этой же дороге ходили керебелякцы работать на лесозаготовки. Так вот, якобы в ночное время эта утопленница стояла возле озера с ребенком на рукам и кого-то звала.

Катай-гору является обитание на ней настоящих диких пчёл. Наличие на вырубках и в пойме Юшута таких медоносов, как тальник, верба, липа, орешник - позволяли собирать здесь мед в больших количествах. Также известно, что в момент «цветения» сосны и ели дикие пчелы также собирают эту пыльцу и производят особый таёжный мёд! Мёд этот горьковат, но обладает очень полезными свойствами для здоровья. Именно по этой причине в России всегда ценился по качеству башкирский мед, собранный в уральской тайге, он считался очень целебным и живительным!

(дорога на Кугу куп по Катай-горе, вдали Кленовая гора)

К Катай-горе также относятся последние упоминания про бортничество в наших местах! Я помню, что в Красногорской школе в 70-х годах еще сохранялись выцветшие черно-белые фото довоенной поры, где двое мари вскрывают такую борть, окуривая её гнилушкой. Позднее бортничество переросло в пчеловодство, но многие пчеловоды всегда держали в своём хозяйстве две-три семьи диких пчел! Они, хотя и приносили меньше мёда, чем домашние пчёлы, но именно их мёд был настоящим «природным» эликсиром здоровья! По своим целебным качествам он намного превосходил мёд домашних пчёл и, как правило, не продавался на сторону, а использовался в своей семье. А если и продавался, то по очень дорогой цене. Соответственно, высоко ценились прополис, воск и перга диких пчел. Также дикие пчёлы реже болели, легко переносили морозные зимы и капризы природы. Многие пасечники скрещивали домашних и диких пчёл, пытаясь вывести породу, которая сочетала бы в себе полезные свойства обоих видов.

На самом Керебелякском нагорье расположено озеро Ожгар-ер , что лежит в деревне Керебеляк. Предположительно, название произошло от слова доспехи, вероятно, там раньше стояла кузница, где ковались подобные изделия. По второй версии, что более вероятно, название озера произошло от вымачиваемой овчинной (козьей) шкуры, скорее всего, тут выделывали шкуры домашнего скота.

Историческую справку по селу Керебеляк можно посмотреть тут!

Следует добавить, что в начале прошлого века деревня Керебеляк была самым крупным населенным пунктом в Большешигаковской волости, здесь насчитывалось 109 дворов (проживало 618 человек). А ещё в 1899 году здесь построили церковь во имя Святых Апостолов Петра и Павла.

January 27th, 2017 , 09:20 pm

Гюстав Климт

Петух – это уникальная птица. Его почитают с давних времен, ведь он является вестником утра, света, Солнца и отсчитывает время. Его крик у всех народов являлся важной временной привязкой – «первые петухи», «вторые и третьи петухи». В большинстве религиозных преданий – от огнепоклонников до современных религий – петух своим криком прогоняет мрак и нечистую силу и возвещает о победе добра над злом (Н.В.Гоголь «Вий», М.А.Булгаков «Мастер и Маргарита»).

Петуха во многих религиях связывают с высшими солнечными божествами. В Древнем Египте этих птиц держали в посвященных Солнцу храмах, причисляя их к божественным существам. В Китае часто приклеивали или рисовали изображение петуха на двери дома во время празднования Нового года по лунному календарю. Об этой птице разные народы складывали легенды, есть такая и в Беларуси.

На правом холмистом берегу реки Припяти, там, где она поворачивает русло, устремляя свои воды к Днепру, расположен один из старейших городов Беларуси - Мозырь.

На юго-востоке Беларуси Мозырская гряда смыкается с долиной реки Припяти. Эту гигантскую «складку» образовал 250 - 300 тысяч лет назад последний ледник, который остановился здесь. И получилось так, что правый берег Припяти у города Мозыря по сей день возвышается над левым, по которому словно прошлись утюгом. Здешние овраги, образовавшиеся в песчаной структуре гряды, даже видны из космоса.

Так выглядела Замковая гора в Мозыре в прежние времена.

В давние времена, когда белорусская земля была еще необжитым дремучим краем, Мозырская гряда казалась лесным жителям- славянам волшебной и таинственной землей, наделенной внутренней сверхъестественной силой. И все же люди поселились здесь, на семи холмах. Это были язычники, которые поклонялись древним богам. Самым святым местом у них считался холм, имевший необычайно правильную форму и напоминавший наполовину закопанное в землю гигантское яйцо. На его вершине возвышались на протяжении столетий деревянные идолы.

Слуцкая набережная.

Давно уже нет деревянных и каменных идолов, которым когда-то поклонялись язычники. Но возвышенность, где они стояли тысячу лет назад, сохранилась. Позже христиане назвали это место Шайтан, или Чертова гора.
Она высилась, точно мрачный курган, насыпанный нечеловеческой силой.

Вот о названии этой горы и ходит легенда : «Давным-давно черти и прочая нечисть решили навредить жителям города за то, что они были очень набожны. Решили они засыпать город землей, чтобы и следа никакого не осталось. Собрали черти землю и понесли, а тут запели петухи, и должна была нечистая сила прятаться. А на месте, где их застал рассвет, осталась большая земляная гора.»

Мозырский собор святого Архангела Михаила недалеко от древнего языческого капища

Вполне возможно, легенда содержит глубокую символику: чертями в сказках и преданиях часто выступают жрецы древних культов. Обида на город - попытка наложить проклятие или отомстить за отступничество в вере; вход в ад - ворота в мир, где по мнению монахов господствуют бесы-жрецы.

Скорее всего, легенды о горе-призраке зародились во времена, когда в крае уже утвердилось христианство, но еще существовали общины язычников, и между представителями разных религий царили разногласия и непримиримость.