Что характерно для искусства народов мезоамерики. Архитектура и скульптура мезоамерикиинкская культура южной америки. Происхождение Теотиуакана. Социальная структура общества

Наивысшего уровня культура коренного населения Америки достигла в Мезоамерике - центральной части Америки, а еще точнее Юга Северной половины американского континента. К Мезоамерике относят большую часть (2/3) современной Мексики, а также территории государств, прилегающих к ней с Юга - Гватемалы, Панамы, Сальвадора (El Salvador), частично Гондураса, Коста-Рики, Никарагуа. Этот регион принято называть зоной высоких цивилизаций.

Хотя заселение этих территорий началось значительно позже, чем той, к которым относят культуры Северной Америки, благоприятнейшим фактором для культур Мезоамерики оказались климатические условия - здесь, по существу, господствует вечная весна, а полоса суши, сужаясь к югу и омываясь двумя океанами, становится все плодороднее, богат и разнообразен животный мир. Индейцы Мезоамерики издавна выращивали картофель, табак, хлопок, какао, разнообразные фрукты и овощи. В земледелии использовались ирригация, террасы, приподнятые поля и даже плавучие сады на плотах - чинампы. При всем разнообразии культур указанного региона общей для них являлась социальная организация - города-государства с четкой классовой структурой и огромной ролью жрецов; религия определяла все стороны жизни. Здесь рано возникло иероглифическое письмо, высокого уровня достигли математика, астрономия, картография, медицина, монументальная архитектура, искусство. Удивительно, но при этом жители указанного региона не знали гончарного круга и колесных повозок, не использовали вьючных и тягловых животных. Это говорит и о высокой степени автохтонности (то есть самостоятельности), но и изолированности культур Мезоамерики, которая была нарушена лишь в XVI в.

К мезоамериканским относятся культуры ольмеков, тольтеков, теотиуакан , а особенно выделяются культуры майя и ацтеков .

Культура ольмек (от ацтек. олли - каучуковое дерево) появилась на территории современного мексиканского штата Табаско около 4000 лет назад, просуществовав почти до начала христианской эры. По преданию, предки ольмеков прибыли морем, славили «Владыку всего, подобного дню и ночи» и обосновались в селении под названием Тамоанчане («Мы разыскиваем свой дом»). Более достоверно известно влияние ольмеков на другие культуры обширного региона. В частности, присущий им культ ягуара прослеживается даже на территории Южной Америки, где ягуары не водятся. Ольмеки считали, что они произошли от связи божественного ягуара со смертной женщиной.

Культ ягуара является преобладающим и искусстве ольмеков. Хотя ольмеки знали золото и серебро, особенно ценились у них яшма, обсидиан, нефрит-камни, не относящиеся к драгоценным, но переливающиеся самыми разнообразными оттенками на фигурках людей и животных. Особенное впечатление производит монументальная скульптура ольмеков - гигантские каменные головы, с окружностью до 7 м и более и высотой 2,5 м. Скорее всего они играли культовую роль, обрамляя ритуальную территорию и обязательно неся ягуарьи черты на лицах. На территорию, лишенную камня, глыбы весом в 20-40 тонн доставлялись волоком или на плотах. Ольмеки обладали большими знаниями в астрономии и математике, изобрели систему чисел, основанную на сочетании точек и черточек, они же создали древнейшую в Америке иероглифическую письменность.

Богу-ягуару посвящались пирамиды, в том числе самая древняя из известных сегодня на территории Америки. Все архитектурные сооружения ольмеков обращены фасадами к небесным светилам и созвездиям, к небу обращены и головы ягуаров. Символом вселенной были и площадки для священной игры в мяч. О важнейшем ритуальном значении игры говорит и то, что проигравшие приносились в жертву. Вообще человеческие жертвы чрезвычайно характерны для культур Центральной и Южной Америки - пролитая кровь, обязательно здоровых, молодых людей, порой даже младенцев должна была дать энергию Солнцу в борьбе с силами мрака.

От ольмеков произошла, уже в начале христианского летоисчисления (100-650 гг.), культура, носившая название Теотиуакан (букв. место, где боги касаются земли - так назывался их культовый центр). Именно там, согласно легенде, от высшего начала - Матери и Отца Ветров произошел мир. Сперва родились божественные братья - белый, Кетцалькоатль («Оперенный Змей»), бог ветра и воздуха, покровитель знания и жрецов, красный и черный братья Тескатлипока («Дымящееся зеркало») - вечно юные боги правосудия, судьбы и ночи, а также голубой Уитцилопочтли («Колибри слева») - бог войны, названный так потому, что души погибших воинов превращались в колибри. Постоянная борьба между этими богами вместе с тем явилась источником рождения других божеств, земли и людей. Более того, боги пожертвовали собой ради сотворения света, без которого был бы неполноценным сотворенный ими мир - отдав свою энергию Солнцу и Луне. После этого в Теотиуакане регулярно приносились в жертву человеческие жизни.

На высшей ступеньке социальной иерархии Теотиуакана стоял верховный жрец, обладающий беспредельной властью. Под ее сенью трудились зодчие, художники, гончары. В VI веке население Теотиуакана достигло 200 тысяч. Город представлял собой гигантскую модель вселенной, располагаясь вокруг центральной оси - Дороги Смерти («Проспекта Мертвых»). На северном ее конце была возведена 42-метровая Пирамида Луны , в центре - Пирамида Солнца высотой около 70 м. Ее грани производили впечатление дороги, уходящей в бесконечность. в центре города стояла также Пирамида Кетцалькоатля . Она имеет шесть оштукатуренных террас, которые символизируют змея, распростертого по земле, а фасад храма украшают 365 извивающихся пернатых змей. Кетцалькоатль - Пернатый Змей стал главным божеством многих культур Мезоамерики.

Теотиуакан пал в 650 году под натиском соседних диких племен. Воинственные племена, тем не менее, унаследовали его культуру, построив новую столицу - Толлан (что и породило название культуры Тольтеков ), которая достигла высокого уровня в IX-XII вв. Слово тольтек впоследствии стало равнозначно понятиям художник, строитель, мудрец, воин духа. В мировоззрении и образе жизни тольтеков религия и наука гармонично дополняли друг друга. Наряду со зримой и обыденной реальностью - тональ тольтеки признавали еще существование тонкой и таинственной - нагуаль . Мир явлений - Солнце, Земля, растения, животные, люди - лишь выражения нагуаля. Контакт человека с высшим началом возможен на основе обучения у природы . Человек должен научиться превращать свое сердце в святящееся, чистое солнце.

Соединение религиозных и научных представлений тольтеков в наиболее зримой форме было воплощено в их искусстве и архитектуре , памятники которой застали пришедшие в эти места в XIV в. ацтеки, представители еще более высокой культуры. Храм Тлауискальпантекутли (Владыки Рассвета, Утренней Звезды), толланской ипостаси Кетцалькоатля, сохранился до наших дней. Храм построен в виде 6 этажной пирамиды с барельефами воинов, пернатых змеев и ягуаров. Колонны храма сделаны в форме змеев, пасти которых разверзаются на земле, а туловища, покрытые перьями, уходят под свод храма. Внутри храма - четыре дома для жрецов и правителей. Один из них был облицован золотыми пластинками, второй - изумрудами, бирюзой и нефритом, третий - раковинами, четвертый украшали перья птиц. Сохранилась также вытесанная из базальта фигура лежащего Чак-Мооля , с согнутыми коленями и головой, обращенной к Солнцу. Вероятно, она и выражала миф о Пятом Солнце, результате борьбы между положительным и отрицательным началом (Тескатлипокой и Кетцалькоатлем). Для укрепления Солнца требовалась кровь, которая вливалась в специальное отверстие на плече Чак-Мооля.

Наибольшего расцвета Толлан достиг при правлении сына основателя города, которого звали Се Акатль (Первый Тростник) Топильцин (Принц) Кетцалькоатль (Пернатый Змей) . Тольтеки считали его земным воплощением бога еще и потому, что он был высоким, белолицым, светловолосым, с густой бородой. Он научил народ земледелию, ремеслам, строительству храмов и мореплаванию. После этого он оставил мир и стал отшельником, по другой легенде - бросился в костер. В XIII в. город погиб от пожара, ведущей стала культура майя.

Культура майя - одна из древнейших в Мезоамерике (ХХХ в до н.э. - XVI), а уровень, достигнутый ею, ставит ее в ряд величайших культур Древнего мира. Майя строили свои города в густых джунглях, далеко от воды, и в этом смысле являются уникальной цивилизацией. Загадкой является и внезапный, одновременный уход майя из своих городов. Большая часть культурной истории майя относится к дохристианской эре - от 3000 г. до н.э. до 317 г. н.э., с 317 по 987 г. длится второй период, известный под названием Древнее царство, с 987 г. по XVI в. - Новое царство, закончившееся с приходом конкистадоров. Обладавшие древней культурой майя пришли на земли современных Гватемалы и Гондураса с Севера, возможно, у них общие корни с ольмеками. Новая территория майя была треугольником, образованным городами Паленке, Копан, Вашкатун .

Майские города-государства имели единую схему застройки - храмовое, ритуальное ядро на холме, далее - дворцы жрецов и знати амельхенов (букв. имеющих два имени, по отцу и матери), на периферии - хижины простого люда. Городом-государством управлял халан-виник (великий человек) с неограниченной, пожизненной и наследственной властью. Лицо его было украшено сложной татуировкой, нос наращивался особыми пластинами до формы и размеров птичьего клюва, мочки ушей вытягивались индюшачьими яйцами. Богато, с использованием сложной символики, был украшен и его костюм, вплоть до передника, символизировавшего Мировое дерево. Простой народ занимался земледелием и птицеводством, майя были хорошими строителями, возводящими прекрасные дворцы и дороги - шириной до 10 м и длиной до 100 км, приподнятые над землей на 0,5-2,5 м, совершенно прямые.

Европейцы, встретившие майя в XVI в., заметили не только их хорошее сложение и красоту, но и красоту их одежды, невероятную чистоплотность. Женщины одевались менее богато, более жесткими были у них и правила поведения - так, за откровенный взгляд, брошенный на мужчину, глаза женщины смазывались перцем. Суровой была и религия , требовавшая жертвоприношений. В жертву приносилось то, что дороже всего, более всего радует глаз - цветы и любимые животные, украшения и благовония. Порой приходилось прокалывать язык, губы, щеки, гениталии, пускать кровь. Жизнь людей приносилась в жертву только в особых ситуациях (войны, эпидемии, засуха). В таких случаях у «избранника богов» обсидиановым ножом вырывали бьющееся сердце, в котором содержалась «сила, дающая жизнь». С тела сдирали кожу, которую надевал на себя главный жрец - чилан, тело разрезалось на куски и съедалось. Церемониями управляли жрецы - «Люди Солнца» во главе с «Господином Змея». В религии майя были бог смерти - Ах Пуч и даже богиня самоубийств - Иштаб . Существовали бог кукурузы - Йум Каам , четыре бога дождя - Чаки, Кукулкан (майский Кетцалькоатль). Главным богом был Хунаб Ку , Творец всего, а господином небес и солнца, основателем жречества был его сын Ицампу .

Храмы были не только религиозными, но и научными центрами. Переняв у ольмеков письменность, математические и астрономические знания, майя добавили к ним точную систему нумерации, они умели записывать огромные числа, задолго до европейцев ввели понятие нуля. С необычайной точностью майя определили продолжительность года (365,24 дня) и обращения Луны вокруг Земли (29,53 дня), в своих древних обсерваториях они предсказывали затмения Луны, рассчитали фазы Марса. Зодиак майя состоял из тринадцати созвездий, а календарь комбинировал 365-дневный цикл с 269-дневным, связанным с периодом беременности, с 13-дневной неделей. Высокого уровня достигли медицинские знания - искусство массажа, хирургия - операции по удалению опухолей и катаракт.

С календарем увязывалась и архитектура . Существовали 5, 10, 20-летние циклы для строительства. Возводя монументальные строения из грубо обработанного камня, майя украшали их богатым рельефом, а монументальность сооружений сочетали со свободным пространством вокруг них, строго геометрическим расположением улиц, площадей и дорог. До нас дошли памятники майской скульптуры и живописи, в частности фрески города Бонампака (конец XIII в.), с изображением повседневного быта, войн, пыток.

Дошло до нас и три манускрипта, которые удалось расшифровать лишь в 1959 г. Они позволяют ознакомиться с религиозными, философскими и эстетическими представлениями майя. Известны науке также Книги пророчеств жрецов Ягуара , а также хроника племени какчикель. Дошли до нас - в устной передаче - песни и молитвы, заклинания и пророчества. Сохранилась - в записи - музыка майя, музыкальные инструменты или хотя бы их изображения. Испанцы застали «Танец воинов», длившийся целый день и привлекавший до 800 танцоров, «Танец старых женщин» на углях, застали они и театральные представления майя, восхитившись «большим изяществом комедиантов».

Культура майя стала приходить в упадок еще до конкистадоров, в XII веке, передав эстафету последний из высоких цивилизаций Мезоамерики - ацтекам . Их название (более точно - астеки ) означает «Люди из Астлана» (букв. - место, где живут цапли). Сами ацтеки называли себя мешики , в честь вождя Меши (Мешитли ), который и вывел их в 1068 г. из их города посреди озера. Предание объясняет исход целого народа приказом главного бога Уитцилопочтли - идти до того места, где встретят орла, сидящего на вершине кактуса и пожирающего змею. Именно такое изображение появилось затем на гербе ацтеков, сохранившись и на гербе современной Мексики.

Войдя в долину близ современного Мехико, уже тогда густозаселенную, ацтеки во главе со своим вождем по имени Тенон сумели там закрепиться, основав в 1326 г. поселение Теночтлитлан . Ассимилировав культуру подавленных ими племен, ацтеки пошли дальше. Они расширили территории для земледелия благодаря изобретению чинампов - плотов с насыпанной на них землей, соединили между собой многочисленные острова, что дало конкистадорам повод назвать Теночтитлан американской Венецией. Город связывали с сушей три дамбы, по акведуку он снабжался с озера водой.

В Теночтитлане проживало в XV в. 200 тысяч жителей, столько же, что и в Лондоне. «Американская Венеция», богатая не только водой, но и зеленью, была необычайно красива. Озеро окружали белоснежные здания в форме многоступенчатых пирамид, многоэтажные дворцы были облицованы золотом, барельефами, скульптурами, разрисованы фресками. В городе имелись библиотеки, школы, зоологический заповедник, бани. Чистоплотность ацтеков поразила испанцев - они ежедневно мылись, чистили щеткой зубы после каждого приема пищи.

Вершиной ацтекской архитектуры был храмовый комплекс Коатокалли - Дом Различных Богов . Наивысшим божеством был творец Ометеотл, парящий высоко над миром и недоступный молитвам. Поэтому целесообразнее было обращаться к перешедшим из более древних культур Кетцалькоатлю , Тескатлипоке и Уитцилопочтли , богу дождя Тлалоку и его жене Чальчиутликуэ . Всем им нашлось место в храме, стоявшем на просторной площади на холме, куда вели 340 ступенек.

В Текочтитлане регулярно совершались человеческие жертвоприношения, а самым грандиозным был обряд «Нового огня», проводимый каждые 52 года (таков, согласно религии ацтеков, цикл обновления мира, сопряженный с катастрофами и социальными потрясениями). Чтобы придать силы Солнцу, сердце жертвы бросали в огонь, а на его место вносили горящий факел. Искорки этого огня затем разносились гонцами по всей стране. Важное значение имел праздник Токскатль, посвященный Тескатлипоке. Для представления этого бога, одного из творцов вселенной, выбирался среди военнопленных физически совершенный мужчина, который в течение года обучался риторике, искусствам, правилам поведения. В красивых одеждах он разгуливал по городу, сопровождаемый большой свитой, ему давали четырех жен, которые в назначенное время восходили на вершину храма и вместе с ним отдавали себя жрецам.

Важное место в жизни ацтеков, в самой философии и религии занимала война, ведь она несла в себе и ритуальные цели - омоложения богов, возвращения им затраченных сил. Война в какой-то степени представлялась массовым обрядом, и не случайно в течение длительного времени (1450-1519) практиковалась «война цветов» - серии заранее расписанных сражений с воинами городов-государств, входящих в союз с Теночтитланом. Эти сражения напоминали рыцарские турниры, с той разницей, что в них отбирались ритуальные жертвы. Юноша считался мужчиной лишь после того, как приведет хотя бы одного пленника. Весьма суровым было правосудие ацтеков. За кражу казнили или превращали в раба, клеветникам отрезали губы и уши, за неправильно совершенный суд обривали головы, что было большим бесчестием.

Все это не означает, что жизнь ацтеков целиком была подчинена военным действиям или приготовлениям. Они были искусными ремесленниками, вели обширную торговлю - размеры и богатство их рынков также восхищали испанцев. У ацтеков высокого развития достигло искусство , особым родом которого было искусство «обожествления вещей», которому учили тламатины - знатоки вещей . В любой скульптуре, ювелирных изделиях (из золота, хрусталя, нефрита), литературных произведениях ацтеки искали сокровенный смысл вещей, их связь с божественным. Тламатины знали также «древние слова» - образцы морали и риторики. Среди тламатинов наиболее известными были Ашайя Кацин-Ицкоатль - шестой правитель Теночтитлана и Монтесумо II Шокойцин , правящий в период конкисты.

Правитель ацтеков носил титул Тлакатекутли - Владыка всех людей , сосредоточив в руках одновременно религиозную, политическую и военную власть. Его никто не мог видеть, кроме ближайших вельмож, он ступал по драгоценным тканям, чтобы не касаться земли, никогда не носил ту же одежду, не ел из той же посуды. Следующую ступеньку власти занимал сановник с титулом «Женщина-змея», далее шло жречество, которое возглавляли два верховных тлатоани (оратора). Достаточно высокое социальное положение имели торговцы. Основную же часть населения составляли масехуали , свободные общинники - ремесленники и земледельцы, изгоями общества были крестьяне - тламаитли (букв. «рука, у которой нет земли») и рабы .

Важную роль ацтеки придавали образованию и воспитанию, которые преследовали одновременно цели формирования «лица и сердца». В XVI в., до конкисты среди ацтеков не было ни одного неграмотного ребенка и, по признанию испанцев, не было на земле другого народа, который уделял бы столько внимания образованию с раннего детства. За короткое время конкистадоры разорили государство ацтеков, а Теночтитлан сравняли с землей. Позже на него месте возник Мехико.

Задолго до открытия европейцами Американского континента на территории Центральной и Южной Америки возникли куль­турные цивилизации ольмеков, ацтеков, майя и инков, имев­шие оригинальный и самобытный характер. Разобраться в этом своеобразии возможно, лишь учитывая исторические особеннос­ти, при которых слагалась и развивалась художественная культура так называемой доколумбовой Америки

Структура и смысл художественного языка Мезоамерики дают возможность постижения идей и представлений, лежавших в основе сложной картины мира, в которой неразрывно соединены миф и человек.

В этом культурном ареале сформировался неповторимый архитектурный стиль, неразрывно связанный с другими видами искусства и отразивший представления об устройстве Вселенной и движении звезд.

Темы проектов, рефератов или сообщений

«Художественные достижения народов доколумбовой Америки»; «Шедевры искусства ацтеков»; «Мировое значение художественной культуры майя»; «Отражение мифологических представлений в архитектуре и рельефах майя и ацтеков»; «Заговорившие письмена (об истории возникновения письменности народов доколумбовой Америки)», «Древнейшие города Ме-зоамерики»; «Загадки погибших цивилизаций Мезоамерики»; «Предания и мифы народов доколумбовой Америки и их отражение в современной культуре»; «Миф и реальность в творчестве Д. Риверы».

Книги для дополнительного чтения

Ацтеки: Империя крови и величия. М., 1997.

Галич М. История доколумбовых цивилизаций. М., 1990.

Гуляев В. Древние майя: загадки погибшей цивилизации. М., 1983.

Кинжалов Р. В. Искусство Древней Америки. М., 1968.

Кинжалов Р. В. Культура древних майя. М., 1971.

Мексика. Путешествие в страну богов: Памятники древности. СПб., 2002.

Полевой В. М. Искусство стран Латинской Америки. М., 1967.

Стингл М. Тайны индейских пирамид. М., 1978.

Токарев С. А. Религия в истории народов мира. М., 1986.

Энциклопедия для детей «Аванта плюс». Искусство. Т. 7. Ч. 2. М., 1999.

Яковец Ю. А. История цивилизаций. М., 1997.

Художественная культура Мезоамерики

Задолго до открытия европейцами Американского континента на территории Центральной и Южной Америки возникли куль­турные цивилизации ольмеков, ацтеков, майя и инков, имев­шие оригинальный и самобытный характер.

Разобраться в этом своеобразии возможно, лишь учитывая исторические особеннос­ти, при которых слагалась и развивалась художественная культура так называемой доколумбовой Америки (до 1492 г., времени открытия Христофором Колумбом Американского материка).

Крупнейшим центром художественной культуры стала Мезоамерика, включавшая территорию современной Мексики (кроме пустыни на севере) и простиравшаяся к югу примерно до Никарагуа. Эта уникальная цивилизация, являющаяся крупнейшим достоянием мировой культуры, представляла собой удивительное созвездие наций, городов-государств, церемониальных, политических и экономических центров, известных сегодня всему миру: Теночтитлан, Теотиукан, Паленке, Чичен-Ица.

Структура и смысл художественного языка Мезоамерики дают возможность постижения идей и представлений, лежавших в основе сложной картины мира, в которой неразрывно соединены миф и человек. В этом культурном ареале сформировался неповторимый архитектурный стиль, неразрывно связанный с другими видами искусства и отразивший представления об устройстве Вселенной и движении звезд.

Что же характерно для искусства этих народов? Прежде всего утверждение всемогущества и величия священного божества, культ предков, прославление побед над врагами, возвеличивание правителей и верховной знати.

1234Следующая ⇒

В южной части города Мехико, недалеко от Университетского городка, находится археологическая зона Куикуилько (Cuicuilco).

Расцвет цивилизации Куикуилько приходится на период с 1500 года до 200 года до нашей эры. Это одна из первейших цивилизаций Мезоамерики представлена не прямоугольными в плане пирамидами, а круглыми, повторяющими естественный рельеф окружающих холмов.

К сожалению, извержение вулкана Шитле (Xitle) положило конец развитию цивилизации в данном месте и, по некоторым источникам, племена индейцев ушли на север и их культура явилась основой для другой цивилизации классического периода Теотиуакан (Teotihuacan).

Цивилизация Теотиуакана существовала в период с 200 года до нашей эры и по 700 год уже нашей эры. Сегодня нам остается только по косвенным признакам догадываться, почему местные индейцы выбрали это место для огромного, самого большого комплекса пирамид в мире и почему, спустя почти 1000 лет они покинули его, чтобы потом его заново открыли племена ацтеков и назвали его именем, которое дошло до наших дней — Теотиуакан — место где обитают боги.

Эпоха расцвета теократического общества Теотиуакана, с его социально-культурной системой управления жрецами, которые контролировали вопросы религии, науки и политики, приходится на 200-500 годы нашей эры. В годы расцвета цивилизации, город численностью более 200 тысяч человек, контролировал огромную плодородную территорию. С покоренных территорий стекались в город природные богатства и пригонялись рабы, которые использовались в строительстве пирамид. Технология строительства пирамид — это еще одна загадка цивилизации Мезоамерики, которая не знала колеса.

Так или иначе цивилизация Теотиуакана построила комплекс пирамид не знающий себе равного по размерам, насыщенности объектов и загадкам.

Искусство Мезоамерики

Пирамида Солнца, в основании 225 метров и 65 метров высотой(вторая по высоте в мире, после пирамиды Хеопса) и пирамида Луны, в строительстве которых, как признают ученые, использовались знания астрономии. Дорога Мертвых, расположенная строга с юга на север, протяженностью 2,3 км и шириной 40 метров, учитывая рельеф местности создает оптический обман, увеличивая размеры пирамиды Луны. Расположение основных церемониальных строений и их местоположение в пространстве моделирует строение солнечной системы. С точки зрения российского ученого, специалиста по биолокации Сочеванова В.Н., каждая пирамида несет в себе определенную энергетику, которая несомненно учитывалась жрецами во время праздничных церемоний или во время жертвоприношений, во время лечения или подготовки воинов на войну и т.д. Загадку этих знаний еще предстоит отгадать.

Вторая культура доклассического периода, которая делит первенство появления в Мезоамерике — это культура Ольмеков (Olmeca), объединяющая две цивилизации, собственно цивилизация Ольмеков с центрами в Сан Лоренцо (San Lorenzo), Ла Вента (La Venta) и Трес Сапотес (Tres Zapotes) и цивилизация Тотонаков (totonacas) с центром в Тахине (El Tajin). Культура Ольмеков оставила о себе значительно больше следов, чем цивилизация Куикуилько, и не только в виде пирамид, как, например, комплекс в Тахине, но и в виде 17-ти многотонных каменных голов и других культовых предметов из камня в Трес Сапотес и Сан Лоренцо.

Мексика заставила меня задуматься над тем, сколь относительны наши познания о человеческой цивилизации. Мне казалось, что, изучив искусство Востока, таких стран, как Китай, Япония, можно преодолеть присущий большинству людей европоцентризм.

Но вот, увидев памятники доколумбовой Америки, убеждаешься, это какая-то качественно иная ветвь культуры, отличающаяся и от Запада, и от Востока, обладающая собственными традициями и законами. Это совершенно новый для нас мир образов, иные критерии, иные способы выражения красоты.Второй сюрприз — неожиданное сходство древних памятников народов майя и ацтеков в Мексике, инков в Перу с архитектурой Тибета, в частности с дворцом Потала в Лхасе. Как тут не вспомнить гипотезу о том, что Америка была заселена выходцами из Тибета, которые прошли по перешейку, некогда соединявшему берега Берингова пролива! К тому времени, когда испанские корабли появились у восточного побережья Нового Света, этот огромный континент, включая о-ва Вест-Индии, был населен множеством индейских племен и народностей, находившихся на разных уровнях развития.

Большинство из них были охотниками, рыболовами, собирателями или примитивными земледельцами, лишь в двух сравнительно небольших областях западного полушария- в Мезоамерике и Андах - испанцы встретили высокоразвитые индейские цивилизации На их территории родились наивысшие культурные достижения доколумбовой Америки К моменту ее «открытия», в 1492 г, там жило до 2/3 всего населения континента, хотя по своим размерам эти области составляли лишь 6,2% общей его площади. Именно здесь находились центры происхождения американского земледелия, а на рубеже нашей эры возникают самобытные цивилизации предков науа, майя, сапотеков, кечуа, аймара и др.

В научной литературе эта территория получила название Срединная Америка или Зона высоких цивилизаций Она подразделяется на два района северный - Мезоамерика и южный - Андская область (Боливия - Перу), с Промежуточной зоной между ними (южная часть Центральной Америки, Колумбия, Эквадор), где культурные достижения хотя и достигли значительной степени, но так и не поднялись до вершин государственности и цивилизации. Приход европейских завоевателей прервал всякое самостоятельное развитие аборигенного населения названных областей. Только теперь благодаря труду нескольких поколений археологов мы начинаем наконец понимать, какой богатой и яркой была история доколумбовой Америки.

Новый Свет представляет собой и уникальную историческую лабораторию, поскольку процесс развития местной культуры происходил в целом самостоятельно, начиная от эпохи позднего палеолита (30- 20 тыс. лет назад) - времени заселения континента из Северо-Восточной Азии через Берингов пролив и Аляску-и до тех пор, пока ему не был положен конец нашествием европейских завоевателей. Таким образом, в Новом Свете прослеживаются почти все основные стадии древней истории человечества: от первобытных охотников на мамонтов до строителей первых городов - центров раннеклассовых государств и цивилизаций. Уже простое сопоставление пути, пройденного коренным населением Америки в доколумбову эпоху, с вехами истории Старого Света дает необычайно много для выявления общеисторических закономерностей.

Требует некоторых разъяснений и сам термин «открытие Америки» Колумбом, часто встречающийся в исторических работах как советских, так и зарубежных авторов. Не раз справедливо указывалось, что этот термин неверен фактически, поскольку до Колумба берегов Нового Света достигали с востока римляне, викинги и др, а с запада-полинезийцы, китайцы, японцы и т. д Нужно учитывать также, что этот процесс взаимодействия и взаимообмена двух культур не был односторонним. Для Европы открытие Америки имело колоссальные политические, экономические и интеллектуальные последствия.

Благодаря им в обиход всего человечества прочно вошли картофель, табак, бобы, томаты, кукуруза, какао, а также хинин, каучук и т. д. Об этом же свидетельствует и обилие слов, взятых из индейских языков: географические названия, названия растений, с которыми европейцы впервые познакомились в Америке, названия животных, рыб, птиц, предметов, воспринятых у индейцев.

Индейские цивилизации Нового Света сумели достигнуть своего апогея без важнейших технических достижений древности, к которым относились выплавка железа и стали, разведение домашних животных (особенно тягловых и вьючных), колесный транспорт, гончарный круг, плужное земледелие, арка в архитектуре и т. д. В Андской области обработка цветных металлов, золота и серебра производилась еще во II тыс. до н. э., и к моменту прихода европейцев инки широко использовали в своей практике не только бронзовое оружие, но и бронзовые орудия труда. Однако в Мезоамерике металлы (кроме железа) появились уже на закате цивилизаций классического периода (I тыс. н. э.) и использовались главным образом для изготовления украшений и культовых предметов.

Быстрый прогресс археологических исследований в важнейших центрах Срединной Америки в сочетании с усилиями лингвистов, этнографов, историков, антропологов и др. позволяет сейчас, пусть в самой общей форме, проследить основные этапы развития древней цивилизации в Новом Свете, выявить ее характерные черты и особенности.

Речь пойдет, конечно, только о наиболее выдающихся индейских цивилизациях Мезоамерики и Андской области.

Особая культурно-географическая область:

- Мезоамерика (или Месоамерика) - представляет собой северный район зоны высокоразвитой цивилизации Нового Света и включает в себя Центральную и Южную Мексику, Гватемалу, Белиз (бывш. Брит. Гондурас), западные районы Сальвадора и Гондураса. В этой области, отличающейся разнообразием природных условий и пестрым этническим составом, к концу I тыс. до н. э. произошел переход от первобытнообщинного строя к раннеклассовому государству, что сразу же выдвинуло местных индейцев в число наиболее развитых народов Древней Америки. На протяжении свыше полутора тысяч лет, которые отделяют появление цивилизации от испанского завоевания, границы Мезоамерики претерпевали значительные изменения.

В целом эпоху цивилизации в пределах этой культурно-географической области можно разделить на два периода:

-ранний, или классический (рубеж н. э.- IX в. н. э.).

-поздний, или постклассический (X - XVI вв. н. э.).

Самые ранние следы человека, найденные в Мексике, датируются X-XII тысячелетием до нашей эры. Считается, что древние люди пришли сюда из Сибири, через перешеек на месте Берингова пролива и дальше, через Аляску попали на континент.

Только в Центральной Америке они перешли к оседлому образу жизни и основали первые поселения. Археологи открыли древнейший город — Ла Вента, построенный около 3000 лет назад. До сих пор остается неясным, каким образом сюда доставлялись огромные каменные глыбы весом около 50 тонн из отдаленных каменоломен. Уже в священном городе Ла Венте появились два типа архитектурных сооружений, которые стали преобладающими в архитектуре Центральной Америки на протяжении последующих веков: ступенчатая пирамида и открытая площадка для ритуальной игры в каучуковый мяч.

В I тыс. н. э. в зону высоких культур Мезоамерики не входила Западная и Северо-Западная Мексика. Северная граница цивилизации проходила тогда по р. Лерма и совпадала с северными пределами культуры Теотихуакана. Южные рубежи Мезоамерики были одновременно и южной границей цивилизации майя, проходившей по р. Улуа в Западном Гондурасе и р. Лемпа в Западном Сальвадоре. В постклассическое время западные (государство тарасков) и часть северных (Сакатекас, Касас-Грандес) областей Мексики также входят в пределы Мезоамерики, значительно расширив тем самым общую ее территорию.
I . Северные цивилизации Мезоамерики.

Древнейшая из известных сейчас цивилизаций доколумбовой Америки

1. культура ольмеков (800- 400 гг.

Итоговый урок-игра по темам: «Художественная культура Древнего Египта и Мезоамерики»

до н. э.) на южном побережье Мексиканского залива (Табаско, Веракрус). Население этих областей в начале I тыс. до н. э. достигло высокого уровня культуры: в это время появляются первые «ритуальные центры» в Ла-Венте, Сан-Лоренсо и Трес-Сапотес, сооружаются пирамиды из адобов (самана) и глины, устанавливаются резные каменные монументы с сюжетами преимущественно мифологического и религиозного содержания.

Она существовала на побережье Мексиканского залива приблизительно во II-I тысячелетиях до н. э. и исчезла в начале новой эры. Эта цивилизация названа так по имени народа, жившего здесь значительно позже - в XI-XIV вв. Ольмеки владели письменностью, но язык их неизвестен, и надписи расшифровать пока не удаётся. Они строили города, которые, как и у других народов Центральной Америки, прежде всего, были святилищами, а уже потом крепостями и центрами ремёсел и торговли, как было, например, в Западной Европе. Храмы ольмеков стояли на ступенчатых пирамидах, впоследствии этот архитектурный приём у ольмеков переняли и другие центральноамериканские цивилизации. В храмах жрецы приносили богам человеческие жертвы; ритуальные убийства - общая черта древнеиндейских культур. Главным божеством был ягуар (сохранилось множество его изображений); более того, человеческие лица в ольмекском искусстве имели несколько «кошачьи» черты.

Загадочны самые характерные памятники ольмекской культуры - огромные каменные «головы» высотой до трёх метров и весом до сорока тонн . Их лица имеют явно африканские черты. Кого они изображают - неизвестно. Непонятно и предназначение «голов», а ведь их зачем-то доставляли вручную за десятки километров от каменоломен! Ольмеки были прекрасными мастерами по обработке камня.

Среди последних выделяются гигантские каменные антропоморфные головы в шлемах, вес которых иногда достигает 20 т. Для «ольмекского» стиля искусства характерна низкорельефная резьба по базальту и нефриту. Основным мотивом ее была фигура плачущего пухлого ребенка с приданными ему чертами ягуара. Эти «младенцы-ягуары» украшали и изящные нефритовые амулеты, и массивные гопоры-кельты (у «ольмеков» существовал культ каменного топора как символа плодородия), и гигантские базальтовые стелы. Другой примечательной чертой «ольмекской» культуры был следующий ритуал : в глубоких ямах на центральных площадях поселений устраивались тайники с приношениями богам в виде отесанных блоков нефрита и серпентина, топоров-кельтов и статуэток из тех же материалов и т. д. общим весом в десятки центнеров.

Эти материалы доставлялись в «ольмекские» центры издалека: например, в Ла-Венту - с расстояния 160 и даже 500 км. Раскопки на другом «ольмекском» селении-Сан-Лоренсо - также выявили и гигантские головы, и ряды ритуально захороненных монументальных скульптур в чисто «ольмекском» стиле.

По серии радиоуглеродных дат это относится к 1200-900 гг. до н. э. Именно на основе вышеприведенных данных и была сформулирована гипотеза о том, что «ольмеки» - создатели самой ранней цивилизации Мезоамерики (1200- 900 гг. до н. э.) и уже от нее происходят все остальные высокоразвитые культуры Мезоамерики-сапотекская, теотихуаканская, майя и др. Вместе с тем сегодня приходится говорить о том, что «ольмекская» проблема еще весьма далека от своего решения. Мы не знаем об этнической принадлежности носителей этой культуры (термин «ольмеки» заимствован от названия тех этнических групп, которые обосновались на южном побережье Мексиканского залива накануне конкисты). Нет ясности по поводу основных этапов развития культуры «ольмеков», точной хронологии и материальных признаков этих этапов. Неизвестна и общая территория распространения этой культуры, ее социально-политическая организация.

На наш взгляд, культура «ольмеков» со всеми ее проявлениями отражает длительный путь развития: от конца II тыс. до н. э. до середины - последних веков I тыс. до н. э. Можно предполагать, что «ритуальные центры» с монументальной скульптурой появляются в Веракрусе и Табаско примерно в первой половине I тыс. до н. э. (возможно, даже и в 800 г. до н. э.), как в Ла-Венте. Но все, что представлено там археологически в 800-400 гг. до н. э., вполне соответствует уровню «вождеств», «союзов племен», т. е. заключительной стадии первобытнообщинной эпохи. Показательно, что первые известные нам образцы письменности и календаря появляются на «ольмекских» памятниках только с I в. до н. э. (стела С в ТресСапотес и др.). С другой стороны, такие же «ритуальные центры» - с пирамидами, монументами и календарными иероглифическими надписями-представлены в Оахаке с VII - VI вв. до н. э., а без надписей- в горной Гватемале, у предков майя, по крайней мере с середины I тыс. до н. э. Таким образом, вопрос о «культуре родоначальнице», породившей все остальные, для Мезоамерики сейчас отпадает: видимо, имело место параллельное развитие сразу в нескольких ключевых областях - долине Мехико, долине Оахаки, горной Гватемале, равнинных областях майя и т. д.

О закате ольмекской культуры ничего не известно. В более поздние американские цивилизации перешло многое из искусства этого загадочного народа. Так называемый классический период центральноамериканских культур изучен лучше. У истоков его находится

2. культура Теотихуакана (II в. до н. э. - VII в. н. э. ). Так назывался город, находившийся недалеко от современного Мехико. Два главных храма, посвященных Солнцу и Луне , располагались на огромных пирамидах (храм Солнца стоял на пирамиде высотой почти шестьдесят пять метров). Центр города, названный испанцами Сьюдадела (Цитадель), состоял из возвышающихся одна над другой террас, где размещались пятнадцать малых пирамид и грандиозное святилище Кетцалькоатля (Пернатого Змея) , одного из самых чтимых божеств Центральной Америки. Храмы были украшены разноцветными росписями и статуями богов. Глаза изваяний инкрустировали перламутром и драгоценными камнями, а сами статуи ярко раскрашивали. Печатью высочайшего мастерства отмечены и другие произведения искусства, созданные мастерами Теотиуакана: расписная керамика и ритуальные каменные маски. Один из главных исследователей города, Р. Миллон (США), считает, что это - «текпан» (ацтекск. дворец) правителя Теотихуакана. В этом ансамбле изящных построек выделяется храм в честь бога Кецалькоатля - Пернатого Змея, покровителя культуры и знаний, бога воздуха и ветра, одного из главных божеств местного пантеона. Само здание храма полностью разрушено, но зато прекрасно сохранилось его пирамидальное основание, состоящее из шести постепенно уменьшающихся каменных платформ, поставленных друг на друга. Фасад пирамиды и балюстрада парадной лестницы украшают скульптурные головы самого Кецалькоатля и бога воды и дождя Тлалока в образе бабочки.

При этом зубы голов Пернатого Змея были расписаны белой краской, а глаза бабочек имели вставные зрачки из дисков обсидиана.

В 50 км к северо-востоку от г. Мехико, там, где высокие горные хребты расступаются, образуя большую и плодородную долину (это ответвление долины Мехико), находятся руины Теотихуакана - в прошлом столицы древнейшей цивилизации Центральной Мексики, важный культурный, политико-административный, экономический и культовый центр не только этого региона, но и всей Мезоамерики в I тыс. н. э.

По подсчетам ученых, к 600 г. н. э.- моменту наивысшего расцвета - общая территория города составляла свыше 18 кв. км, а население- от 60 до 120 тыс. человек. Основное ритуально-административное ядро Теотихуакана, сложившееся уже к I в. н. э., было тщательно спланировано вокруг двух пересекающихся под прямым углом и ориентированных по странам света широких улицей: с севера на юг проспект Дорога Мертвых длиной свыше 5 км, а с запада на восток - безымянный проспект длиной до 4 км.

Интересно, что на северном конце Дороги Мертвых находится гигантский массив Пирамиды Луны (высота 42 м), сложенный из сырцового кирпича и облицованный нетесаным вулканическим камнем. По своей конструкции и внешнему виду она-точная копия своей старшей сестры Пирамиды Солнца, расположенной на левой стороне проспекта и представляющей собой грандиозное пятиярусное сооружение с плоской вершиной, на которой стоял когда-то храм. Высота колосса - 64,5 м, длина сторон основания-211, 207, 217 и 209 м, общий объем - 993 тыс. куб. м. Предполагается, что для строительства пирамиды потребовался труд не менее 20 тыс. человек в течение 20-30 лет.

К западу от Сьюдаделы расположен обширный комплекс построек (площадью примерно 400×600 м), который археологи рассматривают как главный городской рынок . Вдоль главного проспекта Теотихуакана - Дороги Мертвых находятся руины десятков пышных храмовых и дворцовых сооружений. К настоящему времени некоторые из них раскопаны и реконструированы, так что любой может получить общее представление об их архитектуре и живописи. Таков, например, Дворец Кецальпапалотля или Дворец Пернатой Улитки (часть помещений дворца имеет каменные квадратные колонны с низкорельефными изображениями Пернатой Улитки) Дворец-обширный комплекс жилых, общественных и складских помещений, сгруппированных вокруг внутренних двориков.

Стены зданий сложены из адобов или камня, оштукатурены и часто либо окрашены в какой-либо яркий цвет, либо (особенно внутри) имеют красочные фресковые росписи. Наиболее выдающиеся образцы фресковой живописи Теотихуакана представлены также в Храме Земледелия, в группах Те-титла, Атетелько, Сакуала и Тепан-титла

Они изображают людей (представителей элиты и жрецов), богов и животных (орлов, ягуаров и т д) Своеобразную черту местной культуры составляют также антропоморфные (видимо, портретные) маски из камня и глины (в последнем случае - с многоцветной раскраской) В III - VII вв н э в Теотихуакане получает широкое распространение оригинальный стиль керамики (цилиндрические сосуды-вазы на ножках и без таковых с фресковой росписью или резным орнаментом и лощением) и терракотовых статуэток

В архитектуре города преобладают постройки на пирамидальных основаниях различной высоты, при этом для оформления последних характерно сочетание вертикальных и наклонных поверхностей (стиль вертикальной «панели и склона»).

Описанный выше ритуально-административный центр Теотихуакана был окружен со всех сторон жилыми кварталами в виде скоплений домов-блоков (длиной до 60 м), спланированных по странам света вдоль регулярной сети узких прямых улиц. Каждый блок состоял из жилых, хозяйственных и подсобных помещений, разбитых вокруг прямоугольных внутренних двориков и служивших, видимо, местом обитания группы родственных семей. Это - одноэтажные, с плоскими крышами постройки, сделанные из сырцового кирпича, камня и дерева. Они обычно сконцентрированы в более крупные единицы - «кварталы» (исп. баррио), а те в свою очередь-в четыре больших «района». Теотихуакан был крупнейшим в Мезоамерике центром ремесла и торговли. Археологами найдено в городе до 500 ремесленных мастерских (из них - 300 мастерских по обработке обсидиана), кварталы иноземных торговцев и «дипломатов» из Оахаки (культура сапотеков) и с территории майя. Изделия же теотихуаканских мастеров встречаются в I тыс. н. э. от Северной Мексики до Коста-Рики. Несомненно, что культурное, экономическое (и, вероятно, политическое) влияние города в период его наивысшего расцвета распространялось на большую часть Мезоамерики.

История Ольмеков

• Ок. 1200 г. до н. э. — строительство храмов в Сан-Лоренсо.
• Ок. 900 г. до н. э. — разрушение Сан-Лоренсо.
• Ок. 400 г. до н. э. — Ла-Вент покинута.

Конец Ольмеков

Примерно в 400 г. до н. э. храмы в Ла-Венте были покинуты. Ольмеки вымерли. Однако их жизненный уклад оказал влияние на многие сменившие их народы.

Жизнь Ольмеков

У Ольмеков не было домашнего скота, поэтому выращивание зерновых культур имело для них особую важность. Питались они в основном кукурузой, но умели выращивать также фасоль, тыкву, стручковый перец и плоды авокадо.

Культура Ольмеков

Религия Ольмеков

Примерно в 1200 г. до н. э. Ольмеки начали строительство храмов своим богам в местечке Сан-Лоренсо. Позже Сан-Лоренсо был разрушен и в Ла-Венте было возведено новое святилище для поклонения богам.

Одним из религиозных обрядов в Ла-Венте было выкладывание на земле мозаики из камней и глины. Блоки состоят из зеленого камня. Пространство между ними засыпано синей глиной. После выкладывания мозаику тотчас же засыпали землей, ибо смотреть на нее считалось святотатством. Некоторые ученые полагают, что на известной мозаике, сохранившейся до нашего времени, выложено лицо бога-ягуара.

Частью религиозного обряда была священная игра в мяч. Ольмеки играли твердым, каучуковым мячом. Они надевали шлем, чтобы защитить голову от повреждений. Некоторых игроков, возможно, в конце игры приносили в жертву.

Художественная культура Мезоамерики

Материал с сайта http://wikiwhat.ru

Головы Ольмеков

Ольмеков больше всего прославили вырезанные ими из камня массивные головы. Некоторые головы достигают в высоту почти трех метров. Ученые полагают, что головы, вероятно, принадлежат различным ольмекским правителям.

Материал с сайта http://WikiWhat.ru

На этой странице материал по темам:

• Латинское племя ольмеки

• Доклад культура ольмаков 2-1- т. до нашей эры

• Доклад религия альмеков

• Занятия, отношения ольмеков

• Культура ольмеков кратко

ЛЕКЦИЯ 8

Религии народов Мезоамерики и Южной Америки

1. Общие исторические условия.
2. Религия древних ацтеков.
3. Религия майя.
4. Религия чибча-муисков.
5. Религия майя.

1. Общие исторические условия.

В странах Центральной Америки задолго до появления европейцев сложились самобытные, по-своему высоко развитые общества, с городской культурой, раннеклассовым и раннегосударственным строем, что было обусловлено внутренними благоприятными условиями развития материального производства. Поэтому и религии народов Центральной Америки представляют плод самобытного развития: в них отразились материальные и общественные условия жизни населения, а вовсе не влияние египетской, вавилонской или иных религий Старого Света. Испанские конкистадоры и колонизаторы начисто разрушили самобытную культуру этих народов. От их старой религии сохранились лишь скудные археологические памятники и еще более скудные остатки религиозных текстов. Воссоздать картину их религиозных верований отчасти позволяют свидетельства испанских хронистов XVI- XVII вв., тоже очень неполные, хотя и ценные.

У центральноамериканских народов господствовало более высоко развитое земледельческое хозяйство, чем у прочих племен Америки. Земледельческая культура была основана почти везде на системе интенсивного искусственного орошения, в Перу — горно-террасового, в Мексике — даже с «плавучими огородами». Существовало четкое общественное разделение труда, выделились разнообразные профессиональные ремесла: утонченная гончарная техника, обработка цветных металлов с тонким ювелирным производством, сложное ткачество и пр. Шел оживленный обмен, как внутриобщинный, так и между отдельными областями. На этой почве развивались сложные формы общественной жизни, резкое социальное расслоение, хотя и при сохранении крепких остатков родовой или сельской общины. Складывалась прочная государственная власть.

До прихода европейцев в Центральной Америке было четыре самостоятельных крупных культурных центра, каждый из которых представлял своеобразную картину и в отношении религии: это Центральная Мексика (ацтеки), Гватемала и Юкатан (культура майя), Колумбия, в частности округ Богота (племена чибча), и Перу (кечуа с господствующим племенем инков). Во всех этих четырех центрах можно отметить одно общее явление: сочетание очень архаичных форм, напоминающих религиозные верования менее развитых народов Америки, со сложными формами государственного культа, вводившегося племенами-завоевателями. Наряду с земледельческой религией крестьянства развивались искусственные и причудливые богословско-мифологические системы жрецов.

2. Религия древних ацтеков.

В Мексике основу религии продолжал составлять, по-видимому, древний, доацтекский земледельческий культ божеств — покровителей земледелия, магические обряды вызывания дождя, обожествление маиса. Некоторые из божеств мексиканского пантеона сохранили свою связь с древним земледельческим слоем религии.

Но на этот архаичный слой верований накладывались более сложные формы, созданные завоевателями-ацтеками. Сама структура общества и государства ацтеков была довольно сложной. Несмотря на сохранение родовой общины, социальное расслоение было уже значительным: знать, свободные общинники-воины, рабы, покоренные племена-данники. На этой почве выделился и особый социальный слой жрецов, целиком посвятивших себя религии. Жрецы составляли корпорации при храмах отдельных богов, владели землями и оказывали огромное влияние на население. Они были знатоками календаря и очень сложного летосчисления, знатоками иероглифического письма. Они обучали в особых школах молодежь из знати и будущих жрецов. Существовала строгая иерархия жречества; высшие жреческие должности были доступны только выходцам из знатных родов. Жрецы были подчинены суровой дисциплине и соблюдали много тяжелых ограничений и запретов, даже предавались самоистязаниям. Центрами культа служили храмы, которых было очень много. Они имели по большей части вид ступенчатых пирамид (теокалли ) с открытой площадкой наверху.

Религия ацтеков была кровожадной, поглощавшей бесчисленные человеческие жертвы. Ацтеки верили, что божества повелевают силами природы и действиями людей. Богов они изображали похожими на людей, но придавали им гротескные чудовищные черты, иногда звериные.

Пантеон богов.
У ацтеков был весьма многочисленный и сложный пантеон богов. Известны многие десятки их имен. Верховным божеством считался бог солнца, источник всякой жизни. Восход солнца жрецы встречали псалмами и кровавыми жертвами. Также были и боги — олицетворения сил и стихий природы, и боги — покровители разных видов человеческой деятельности. Особенно важное значение имели боги, связанные с земледельческим хозяйством: Тлалок — бог, посылающий дождь (по другой версии, тлалоков было много), Синтеотль — мужское олицетворение кукурузы, главного продовольственного растения, Тонанцин («наша мать») — богиня плодородия и деторождения (впоследствии испанские миссионеры постарались связать ее с христианской Мадонной) и многие другие.

Важнейшее место в пантеоне занимали три образа богов разного происхождения. Один из них — Кетцалькоатль , древнее божество, а вначале, вероятно, культурный герой с тотемическими чертами. Кетцалькоатль («оперенная змея») — образ, восходящий, быть может, к тотему фратрии, а частью связанный с культом змей, сохранившимся по сей день у индейцев пуэбло и других североамериканских племен. Но образ этот был антропоморфизирован, бог изображался в виде белого старика с длинной бородой. Очевидно, это было божество, заимствованное ацтеками от их предшественников — толтеков. Важнейший центр культа Кетцалькоатля и главный храм его находились в Чолуле — одном из древнейших очагов культуры Мексики.

Другой бог — Тецкатлипока («дымящееся зеркало») — представлялся олицетворением солнца как губительного, жгучего начала. Атрибутом его было зеркало-щит, символ солнца. Это — жестокое мрачное божество, которое требовало кровавых жертв. Вначале Тецкатлипока был, видимо, племенным богом тецкуканцев, одного из трех главных ацтекских племен.

Третье божество — Уитцилопочтли . По происхождению он имел очень архаичные корни, его можно связать с тотемом колибри. Но вопреки этой связи с маленьким, безобидным созданием, Уитцилопочтли был жестоким божеством, требующим кровавых жертв. Вначале он был племенным богом теночков-мехиканцев, а когда последние стали во главе ацтекского государства, сделался богом войны и одним из верховных богов. Этот омерзительный бог, едва появившись на свет, запятнал себя кровью собственной семьи: он отрубил головы своим братьям и сестре.

Ему приносились, как и Тецкатлипоке, кровавые человеческие жертвы. Этими жертвами были пленники или юноши из знатных фамилий самих ацтеков.Количество этих жертв до прихода испанцев исчислялось многими тысячами. Мексиканцы нередко заключали особые договоры между соседними государствами (например, с тласкаланцами) о периодическом возобновлении войны со специальной целью — захвата пленных для принесения жертв. Это, может быть, единственный в истории человечества случай, когда два государства договариваются о взаимном ведении войны по религиозным мотивам.

В культе Уитцилопочтли сохранился и более ранний — «аграрный» пласт. Во время устраивавшихся два раза в год торжественных праздников изготовлялось огромное изображение этого бога из хлебного теста с медом; это изображение после религиозных обрядов разламывалось на — куски и съедалось всеми участниками праздника. Здесь перед нами тот самый земледельческий обряд богоядения, известный многим народам древности. Особого упоминания заслуживает наиболее торжественный обряд с человеческим жертвоприношением, который описан испанскими авторами XVI в. Это был главнейший весенний праздник в честь бога Тецкатлипоки. В жертву ему заранее выбирали самого красивого из пленников, без физических недостатков. Такой избранник считался воплощением бога. В течение целого года он жил, окруженный роскошью и почестями, но под строгой охраной. За 20 дней до праздника ему давали в жены и для услуг четырех красивых девушек, и они тоже считались богинями. Но в день праздника пленник платился за эти почести своей жизнью: его вели к храму, жрецы возводили его на вершину теокалли, клали грудью вверх на каменный жертвенник и верховный жрец разрубал ему каменным ножом грудь, вырывал сердце и подносил это сердце богу солнца.

Человеческие жертвы ацтеки приносили следующим образом. Четыре жреца, размалеванные в черный цвет, в черных одеждах, хватали жертву за руки и за ноги и бросали ее на жертвенный камень. Пятый жрец, облаченный в пурпурные одеяния, острым кинжалом из обсидиана распарывал ей грудную клетку и рукой вырывал сердце, которое затем бросал к подножию статуи бога. У ацтеков существовало ритуальное людоедство: сердце поедали жрецы, а туловище — члены аристократических родов во время торжественных пиршеств. Едва ли не каждый день отмечался праздник какого-нибудь бога, поэтому человеческая кровь лилась непрерывно. Дик и ужасен был культ бога огня.

В честь него жрецы разжигали огромный костер в храме этого бога, и, связав военных пленников, бросали в огонь. Не дожидаясь» пока они погибнут, вытаскивали их крючьями из пламени, клали себе на спину и исполняли ритуальный танец вокруг костра, Только после этого жрецы закалывали их на жертвенном камне: Религия ацтеков не щадила даже детей. Младенцев, купленных у нищих родителей, жрецы убивали ножами во время засухи, надеясь, что бог дождя смилостивится.

Мифология.
Согласно космогоническим мифам ацтеков, в истории вселенной, созданной некогда богом-творцом Тлоке-Науаке (чисто отвлеченный образ, культа его не было), сменяют друг друга мировые периоды, или циклы; их было уже четыре; каждый из циклов заканчивается катастрофой — мировой пожар, потоп, буря, голод (последовательность их по разным известиям различна). Текущий мировой период должен тоже закончиться гибелью мира. В этой эсхатологической идее отражались, видимо, свойственные этому обществу пессимистические настроения.

Религия ацтеков вся посвящена солнцу и ставит дневное светило в центре всего мироздания. Изображение солнца - доминирующий мотив искусства ацтеков. Солнце изображается как круглый диск, края которого образуют стилизованные перья, лучи, а также части иероглифа, обозначающего понятие «драгоценный камень»

3. Религия майя.

Несколько иной характер имел культ, господствовавший на полуострове Юкатан, в государстве майя. Подобно всей культуре майя, и религия их гораздо менее нам известна, чем религия народов Мексики. Государства майя пришли в упадок еще до прихода испанцев, конкистадоры нанесли последний удар их культуре.

Древняя иероглифическая письменность майя сейчас расшифровывается. Сохранившиеся ее памятники — Дрезденский, Мадридский и Парижский «кодексы» — религиозного содержания. В них упоминаются различные имена богов. До недавнего времени не знали, как их читать, и немецкий ученый Шелльхас предложил (1897) обозначать богов майя условно латинскими буквами: бог А, бог В, бог С и т. д. Функции каждого из них, впрочем, были известны. Теперь же известны более или менее и их имена.

Пантеон богов.
Главное место в пантеоне майя занимал бог Итцамна (бог D, по Шелльхасу), по происхождению, вероятно, племенной или городской бог и мифический основатель города Итцамаля, впоследствии культурный герой (создал письменность и все знания), бог неба. Видную роль в культе играл также Кукулкан , бог-покровитель города Майяпана и мифический родоначальник аристократического рода Кокомов, правящей династии Майяпана, которая одно время держала под своей властью все города майя. Кукулкан — получеловек-полузмея — близок к образу мексиканского Кетцалькоатля, даже значение их имен одинаково: «оперенная змея». Интересен также бог ветра Хуракан (отсюда наше слово «ураган»), которому в мифологии майя приписывается важная роль в создании мира.

Мифология.
Космогоническая мифология майя очень сложна и вычурна. Она изложена в книге «Пополь-Вух», записанной на языке киче с испанским переводом XVII в. В мифе рассказывается, как боги-творцы (Великая мать и Великий отец) последовательно создавали мир — землю, животных, а потом людей; последних вначале сделали из глины, потом из дерева, но обе эти попытки оказались неудачными, и тогда боги создали людей из размолотых зерен кукурузы: сначала четырех мужчин, потом четырех женщин (4 — священное число у индейцев!). Этот же миф повествует о подвигах божественных братьев-близнецов, рожденных девой чудесным образом от мертвой головы одного из богов.

В другом мифологическом сочинении «Чилам-Балам» содержится рассказ о мировых эрах, о всемирных потопах. Есть и эсхатологический миф о грядущей катастрофе мира.

Это, кстати, единственные книги аборигенов по древней американской мифологии.

У народных масс были свои верования: вера в чаков — многочисленных духов плодородия и дождя, приносящих урожай. Чаки были связаны с четырьмя направлениями стран света.

Святилища .
Города Юкатана были религиозными центрами; здесь находились наиболее крупные святилища — храмы, пользовавшиеся широкой популярностью. Храмы строились в виде огромных ступенчатых пирамид. Богам приносились жертвы, в том числе и человеческие, хотя у майя они далеко не играли той роли, как в кровавом культе ацтекской религии. Само введение этого обычая приписывается влиянию позднейших ацтекских завоевателей (XV в.). Без жертвоприношений не проходило не одно значимое событие в жизни майянцев. В качестве жертвы приносили как обитателей флоры и фауны: ягуаров, индюков, черепах, цветы, плоды деревьев, так и более распространенные жертвы в виде ремесленных изделий и, конечно же, человеческих жизней. Религия древних майя приносила людей в жертву через повешение, избиение, отравление, утопление, при помощи захоронений заживо и через множество других жестоких и изощренных способов.

Нагуализм.
До недавнего времени у индейцев Гватемалы (майя) сохранилось очень интересное поверье (отмеченное еще испанскими авторами XVI-XVII вв.) о животном-двойнике — нагуале : у каждого человека есть таинственный двойник в виде какого-нибудь животного, обитающего в лесу; если это животное погибнет, человек тоже должен умереть. Это поверье — пережиток тотемизма, близкий в то же время к культу личных духов-покровителей у североамериканских индейцев.

4. Религия чибча-муисков.

Третий центр древнеамериканской цивилизации был расположен там, где теперь находится столица Колумбии — Богота и прилежащий к ней район к западу от р. Магдалены. Господствовавшая здесь группа чибча (муиски) создала высокую культуру. У чибча-муисков существовали центры религиозного культа, храмы, а при них — наследственное жречество.

Одним из центров культа было священное озеро Гуатабита, недалеко от Боготы; озеро считалось воплощением божества и почиталось. Этому озеру приносились жертвы, преимущественно золотом и драгоценными камнями — изумрудами. В дни определенных праздников правитель, собравший драгоценности, плыл на лодке на середину озера и бросал в воду эту жертву. Были и человеческие жертвы,

Крупную роль в религии чибча-муисков играл культ божества- покровителя войны и обряды, связанные с войной. Сильные, храбрые воины считались как бы священными, их тела после смерти мумифицировались. Употребление этих мумий чрезвычайно интересно: их на носилках вносили в самую гущу сражения, и они как бы продолжали сражаться на стороне своего народа, воодушевляя воинов.

В религии чибча крупную роль играла фигура культурного героя Бочика , которого представляли так же, как мексиканцы Кетцалькоатля, — белым стариком с бородой. Согласно мифу, Бочика — бог солнца, а его жена — богиня луны, она хотела погубить людей, Бочика же научил их всем искусствам и ремеслам.

5. Религия инков.

Четвертый центр древнеамериканской цивилизации — Перуанское государство, которое к приходу европейских колонизаторов находилось под господством инков. Инки завоевали страну, где уже до того существовала высокая культура, но они создали строго централизованную, крепкую государственную систему. В государстве инков в силу разноплеменности состава и разного уровня развития сохранились и довольно архаичные формы культа, и более развитые, которые были привнесены или созданы самими завоевателями.

Государственный культ, учрежденный инками, представлял собой попытку централизовать культы отдельных божеств, объединить их вместе и придать им организованные формы. Он находился в руках жрецов, которые были организованы в иерархические расчлененные корпорации. Были и жрицы, во главе с верховной жрицей. Были также гадатели, лекари, черные колдуны.

Пантеон богов.
У инков было множество богов, часть из которых «досталась им в наследство» от их предшественников, более ранних цивилизаций, а сами инки обожествили Природу, давшую им жизнь, и даже их немногие жестокие ритуалы можно понять как одну из форм естественного отбора, сохраняющего для потомков лучшее. К богам инки относились скорее как к родителям. Большинство религиозных ритуалов инков было связано с культом плодородия.

Небесная иерархия богов инков была по-военному строгой – так во главе небес стоял верховный бог Кон Тикси Виракоча (или просто Виракоча), это слово-термин можно было перевести у инков как «Господь», который имел множество имен, и был великим богом-создателем, сотворившим когда-то не только землю и людей, но и других земных богов. При создании вселенной Виракоча использовал три основополагающих элемента – воду, землю и огонь. Изображался он антропоморфно и в легендах рисовался древним вождем, который в конце своей деятельности ушел куда-то на запад, за море. Главный центр его культа находился, видимо, в Тиауанако (древний доинкский культурный очаг), близ озера Титикака.

Связь между Средним миром – людей и Высшим миром – богов, осуществлялась при помощи Великого инки, сына Солнца и верховного жреца этого божества. Храм солнца в Куско (столица царства) был главным государственным святилищем. Божество изображалось в виде большого золотого диска с лучами и человеческим лицом (признак его олицетворения).

В числе тех богов, которых Виракоча сотворил, был и бог Тауантинсуйсу , нечто вроде «государственного бога» инской империи. Это был прекрасный бог Инти , золотое солнце, легендарный основоположник правящей династии инков. Тот, по чьему желанию и возникли сами Великие инки и их империя.

Ниже его «по положению» были небесные светила – Солнце, Луна, Венера, сама Земля, Океан и другие, они считались живыми, у них просили помощи и покровительства.

Художественная культура Мезоамерики. (пар. 5)

Особенно почитали Солнце – без него бы погибли все урожаи, все люди. Среди других великих богов был Ильяпа – бог погоды, грома и молнии, посылающий спасительный дождь на поля. Мама Килья – богиня Луны, считалась женой Солнца, поэтому тоже была окружена у инков особым почетом. Ее верховной жрицей была койя – жена Великого инки. К знаменитому Храму Солнца в Куско примыкало и Святилище Луны, куда ни один человек, кроме койи, не имел права безнаказанно войти. Среди женских божеств были популярны одни из древнейших культов – матери-земли (Мама Пача ) и матери-моря (Мама Кочи ). Обожествлялась также и матерь-кукуруза – ее дух называли Мама Сари и в мае устраивали посвященный ей специальный праздник. Полубожеством считался и основатель династии инков — легендарный Манко Капак : по мифу, он потомок солнца, вышел из-под земли, из пещеры, вместе со своими тремя братьями и четырьмя сестрами.

Культ.
Инки не разрушали чужие культы, и даже включали местных богов и богинь в свой пантеон, заботясь лишь о том, чтобы их собственные боги были главными. Местные святыни, называемые на языке кечуа — уака (этим словом, впрочем, обозначали вообще все священное), могли иметь совершенно различный облик – ручьи, камни, холмы, утесы, одиноко стоящие скалы, пещеры и даже мумии предков. Самой главной уакой по легенде было Солнце, с которого спустился Инка. Были и явные пережитки тотемизма. По сообщению историка Гарейласо де ла Вега (полуиспанца-полуинки), в каждой местности был свой бог — в образе животного, дерева, камня и т. п.; чтили священные места, где предки племени будто бы вышли из-под земли.

Культ богов в Перу включал в себя и человеческие жертвоприношения, хотя и не такие многочисленные, как у ацтеков. Приносили в жертву богам людей (обычно пленных или из покоренных племен) по случаю восшествия на престол нового царя-инки или перед военным походом, когда его возглавлял сам инка.

Особо ценились мумии правителей. Неслучайно для мумий умерших владык Куско оставляли их дворцы, строя наследникам новый, и специальный чиновник надзирал, чтобы никто без разрешения не потревожил покой умершего владыки (или «ушедшего к своему Великому отцу – Солнцу). С мумиями обращались как с живыми, вынося наружу как амулеты во время больших праздников или даже беря с собой в поход. Главным жрецом храма в Куско был верховный жрец империи инков. Его рангу соответствовала даже особая одежда — специальная красная туника без рукавов и особый головной убор, украшенный перьями редких амазонских птиц. Именно он проводил все главные религиозные церемонии – обращения к Солнцу, чьими детьми были высшие инки, и проведение обрядов бракосочетания правителя империи. При этом этот верховный священнослужитель, был обязательно родственником Великого инки – как правило, братом или дядей. Но это родство не «спасало» его от всех ограничений, накладываемых на эту «должность» — верховный жрец не имел права вступать в интимные связи с любой женщиной и не мог есть мясную пищу и многое другое.

По отрывочным упоминаниям в разных источниках можно заметить, что по крайней мере у некоторых индейцев зарождалось критическое отношение к почитанию божеств. О последнем инке рассказывали, что он относился с недоверием к божественности солнца: если бы солнце было верховным божеством, говорил он, кто заставил бы его совершать каждый день один и тот же путь? Очевидно, солнце само кому-то подчиняется? Этот маленький проблеск свободомыслия очень интересен.

Инки верили в бессмертие души. Считалось, что аристократ, вне зависимости от своего поведения в земной жизни, после смерти попадает в обитель Солнца, где всегда тепло и царит изобилие; что же касается простолюдинов, то туда попадали после смерти лишь добродетельные люди, а грешники отправлялись в своего рода ад (око-пака), где мучились от холода и голода. Таким образом, религия и обычаи воздействовали на поведение людей. Этика и мораль инков сводились к одному принципу: «Ама суа, ама льюлья, ама челья» – «Не воруй, не лги, не ленись».

Дополнительная литература

Задолго до открытия европейцами Американского континента на территории Центральной и Южной Америки возникли куль­турные цивилизации ольмеков, ацтеков, майя и инков, имев­шие оригинальный и самобытный характер. Разобраться в этом своеобразии возможно, лишь учитывая исторические особеннос­ти, при которых слагалась и развивалась художественная куль­тура так называемой доколумбовой Америки (до 1492 г., вре­мени открытия Христофором Колумбом Американского мате­рика).

Крупнейшим центром художественной культуры стала Мезо- америка, включавшая территорию современной Мексики (кроме пустыни на севере) и простиравшаяся к югу примерно до Никарагуа. Эта уникальная цивилизация, являющаяся крупней­шим достоянием мировой культуры, представляла собой удиви­тельное созвездие наций, городов-государств, церемониальных, политических и экономических центров, известных сегодня все­му миру: Теночтитлан, Теотиукан, Паленке, Чичен-Ица.

Структура и смысл художественного языка Мезоамерики дают возможность постижения идей и представлений, лежавших в основе сложной картины мира, в которой неразрывно соеди­нены миф и человек. В этом культурном ареале сформировался неповторимый архитектурный стиль, неразрывно связанный с другими видами искусства и отразивший представления об устройстве Вселенной и движении звезд.

Что же характерно для искусства этих народов? Прежде всего утверждение всемогущества и величия священного божества, культ предков, прославление побед над врагами, возвеличивание правителей и верховной знати.

Художественная культура классического периода*

Древнейшей цивилизацией доколумбовой Америки была культура ольмеков, проживавших на побережье Мексиканско­го залива во II-I тысячелетиях до н. э. Исследования показа­ли, что у ольмеков были хорошо спланированные культурные центры и ступенчатые пирамиды, каменная скульптура, предме­ты декоративно-прикладного искусства, иероглифическая пись­менность, ритуальный календарь. Архитектура ольмеков со­хранилась плохо, так как в качестве строительного материала ис­пользовались земля и щебень, покрытые толстым слоем штука­турки.

Мировую известность получила скульптура ольмеков, пред­ставленная огромными каменными головами высотой до 3 м и весом до 40 т. До сих пор точно неизвестно их предназначение, но, вероятнее всего, они носили культовый характер. Эти гигант­ские головы, обнаруженные во время раскопок, и сегодня поража­ют монументальностью, мастерством исполнения, реалистиче­ским воспроизведением индивидуальных черт известных в том времени личностей.

В одной из известных скульптур запечатлен юноша с широ­ким и плоским, как бы сплющенным посередине носом, толсты­ми губами и миндалевидными глазами, слегка прикрытыми тя-

желыми веками. Высота скульптуры 2,41 м, вес 25 т. На голове юноши плотно прилегающий и украшенный рельефным узором шлем с наушни­ками.

Юноша. 1000-800 гг. до н. э.

Археологический парк Ла-Вента, Мексика

К началу новой эры ольмекская культура исчезла. Что послужило причиной ее заката - неизвестно, но ей на смену пришли новые цивили­зации, и прежде всего город Теотиуакан в Центральной Америке (II в. до н. э. - VII в. н. э.). В этом городе, находящемся недалеко от современ­ного Мехико, от периода расцвета сохранилось два главных храма, посвященных Солнцу и Луне. Они располагаются на вершине огромной ступенчатой пирамиды. Храмы были украшены разноцветны­ми росписями и ярко раскрашенными статуями богов. Глаза изваяний инкрустированы драгоцен­ными камнями и перламутром.

Пирамида Солнца. Середина VII в. Мексика

Наиболее грандиозное архитектурное сооруже­ние - пирамида Солнца (Мексика), имеющая в настоящее время высоту 64,6 м (по всей вероят­ности, в древности она была еще выше). В отли­чие от других пирамидальных сооружений, имевших ступен­чатую форму, пирамида Солнца представляет собой четыре боль­шие, уменьшающиеся усеченные пирамиды, поставленные одна на другую. На одной из сторон пирамиды расположена система постепенно суживающихся пандусов, которые вели к святи­лищу в храме. Плоскости между террасами здания были сооружены с таким расчетом, чтобы зрители, находившиеся у подно­жия большой лестницы, не могли видеть происходящего на ее вершине. Пирамида была построена из огромного количества сырцовых кирпичей и облицована каменными оштукатуренны­ми плитами.

Скорее всего, пирамида одновременно служила и «солнеч­ными часами», точно отмечающими наступление равноденствия. 20 марта и 22 сентября здесь можно было наблюдать удивитель­ное зрелище: ровно в полдень солнечные лучи вызывали посте­пенное исчезновение прямой тени на нижней ступеньке запад­ного фасада. Время перехода от полной затененности к осве­щенности занимало ровно 66,6 секунды. Безусловно, чтобы добиться такого зрительного эффекта, надо было обладать со­вершенными знаниями в области математики, астрономии и гео­дезии.

Вокруг пирамиды Солнца симметрично располагались не­сколько небольших ступенчатых пирамид, подчеркивавших монументальность главной постройки. В архитектурном декоре встречаются украшения в виде огромных змеиных голов, рас­писанных белой краской. На голове каждой змеи находился вен­чик из перьев, символизирующий особо почитаемое божество света.

В середине IX в. город был покинут жителями и превратился в груду развалин. Цивилизации классического периода были уничтожены нашествием народов с севера, сначала тольтеков. а в XI в. новых завоевателей - ацтеков, создавших свою циви­лизацию.

Художественная культура ацтеков

Основной чертой искусства охотничьих племен ацтеков бы­ло поклонение богам. Сохранившиеся легенды и предания рас­сказывают о многочисленных походах и кровавых сражениях этого воинственного народа, прежде чем он создал могущест­венную империю с высоко развитой культурой. Главным местом поклонения богам были храмы, которых к началу завоевания испанцами в XVI в. насчитывалось бо­лее 40 тысяч.

Теночтитлан - столица ацтеков. Реконструкция. II тыс. до н. э.

Особенно поражала своим великолепием столица ацтеков Теночтитлан («плодовое дерево, растущее из камня»), или Ме­хико - ныне столица Мексики (по имени главного бога войны - Мехитли). Центр города находился на острове посреди живо­писного озера, его окружали постройки на сваях и дамбах, пе­ререзанных каналами. В случае опасности поднимали перекину­тые через каналы мосты, и город превращался в неприступную крепость. Увы, Теночтитлан не избежал печальной участи: в на­чале XVI в. город был покорен и разрушен испанскими завоевате­лями - конкистадорами.

Статуя Коатликуэ. Реконструкция XII в.

Об архитектуре ацтеков нам известно очень мало, так как многие сооружения были разрушены или полностью перестроены. Сведения о них сохранились лишь в описаниях испанских очевидцев. Известно, что в центре Теночтитлана находились три дворца ацтекских правителей и главный храм верховного бога войны. На вер­шине ступенчатой пирамиды были возведены два небольших деревянных храма.

Погребальная маска ацтеков

Особого расцвета достигла ацтекская скульп­тура. Монументальные статуи божеств носят абстрактный и условный характер. В качестве примера можно привести огромную статую Коатликуэ - богини земли и весеннего пло­дородия - матери верховного божества вой­ны. Эта статуя лишь отдаленно напоминает человеческую фигуру: у нее нет ни лица, ни го­ловы, ни рук, ни ног. Она выполнена из различных материалов: кукурузных початков, когтей и клыков ягуаров, человеческих черепов и ладоней, перьев, извивающихся змей, лап ор­лов и т. д. Все это нагромождение различных предметов строго симметрично и уравнове­шенно.

Иной характер носят погребальные маски ацтеков, отражающие черты лица захороненного. Примечательна в этом отношении базальтовая голова «воина-орла», в которой мастерски передано сильное волевое лицо молодого воина. Привлекают внимание и произведе­ния мелкой пластики-, грациозные статуэтки присевшего на задние лапы испуганного кролика, свернувшейся клубком змеи, приготовившегося к прыжку кузнечика, курительные трубки, украшенные сидящей фигурой бога огня. Немногочисленные сохранившиеся произведения ювелирного искусства поражают своим мастерством. Ожерелья, подвески, серьги, нагрудные пластины отличаются изяществом исполнения и тонкостью моделировки.

Бубенец в виде «воина-орла. Золото. Ацтеки.

Эрмитаж. Санкт-Петербург

Художественная культура майя

Особых успехов достигла циви­лизация народов майя. Задолго до покорения испанскими завоевателя­ми в IX-X вв. майя изобрели точ­ный солнечный календарь, опреде­ляли продолжительность года, на тысячу лет раньше европейской цивилизации использовали в мате­матике понятие нуля, безошибочно предсказывали солнечные и лунные затмения, изобрели развитую иероглифическую письменность. Искусство народов майя от­личали изысканность и совершенство.

Одним из самых красноречивых свидетельств этой культуры является архитектура: величественные пирамиды, великолепные дворцы и белокаменные города, затерявшиеся в непроходимых джунглях Центральной Америки. К достижениям архитектуры следует добавить прекрасные памятники скульптуры, уникальные многоцветные фрески, росписи на сосудах, грациозные статуэтки, ювелирные изделия, замечательные произведения, выполненные в технике резьбы по дереву, кости и перламутру.

Происхождение цивилизации майя окутано пеленой загадочности. Ее появление относится к рубежу нашей эры, когда легионы Цезаря подчиняли власти Рима все новые земли, ее бурный расцвет приходится на VII-VIII вв. н. э. Лишь к концу IX в. замерли величественные города, опустели дворцы, на широких площадях городов майя смолкло эхо человеческих голосов.

Что стало причиной гибели некогда процветавшей цивилизации, до сих пор неизвестно. На этот счет существует несколько версий: землетрясение, резкое изменение климата, истощение ранее плодородных земель, эпидемии страшных болезней, чужеземное нашествие, бесконечные войны...

Из памятников художественной культуры майя до нашего времени лучше всего сохранились произведения архитектуры. В них поражают удивительное чувство пропорций, величественная монументальность, многообразие архитектурных форм. Это не только пирамиды и дворцы, это астрономические обсерватории, площадки для игры в мяч, колоннады, лестницы, триумфальные арки и стелы.

В отличие от египетских пирамид, здесь строили четырехгранные ступенчатые пирамиды, на усеченной вершине которых возводился храм с двумя или тремя помещениями. От подножия пирамиды к двери святилища вела длинная широкая лестница, иногда такие лестницы располагались на всех четырех сторонах пирамиды.

Одной из вершин зодчества майя является Дворцовый комплекс в городе Паленке на полуострове Юкатан. Двадцать пять зданий, разбросанные по холмистой равнине, покрытой густым тропическим лесом, сгруппированы вокруг четырех дво­ров и сообщаются между собой узкими коридорами и лестни­цами. Главными украшениями комплекса являются дворец и ступенчатая пирамида Надписей (692). К юго-востоку находятся еще три храма - Солнца, Креста (642) и Лиственного Креста (692). Вот как описывал свою первую встречу с городом француз­ский путешественник М. Пессель: «Руины Паленке, возника­ющие так неожиданно среди бескрайнего лесного океана, просто потрясали. Здесь передо мной предстала загадка столетий, за­гадка цивилизации, погибшей и исчезнувшей, но все еще удиви­тельным образом продолжающей жить в этих грандиозных по­стройках - свидетелях былого могущества и славы».

Дворец в Паленке (в настоящее время сильно разрушен) стоит на естественном плато, возвышающемся над равниной почти на 70 м. Внутри дворца находятся внутренние дворики, окружен­ные галереями. Обильно украшенный резными и скульптурными изображениями и надписями, дворец имеет четырехэтажную квадратную башенку, вероятно, выполнявшую роль астрономи­ческой обсерватории жрецов майя.

Дворцовый комплекс в Паленке. VII в. Мексика

Храм Надписей и храм Красной царицы (справа) в Паленке. Мексика

Храм Надписей представляет собой 9-ступенчатую пирамиду, поднимающуюся над землей на высоту около 24 м. На ее верхней площадке возведен прямоугольный храм, к которому ведет лесница из 69 ступеней. Стены храма украшены панелями, богато декорированными барельефами и рельефными иероглифическими надписями, благодаря которым храм и получил свое название.

Как известно, ступенчатые пирамиды с плоским верхом не­редко служили усыпальницами почитаемых людей. Вот почему цари и жрецы устраивали здесь ритуалы с целью установить магическую связь с духами предков. Внутри пирамиды, на глубине 25 м, в 1952 г. была обнаружена великолепная гробница одного из правителей майя. О многом сумел рассказать ученым рельеф на крышке саркофага этого правителя. Древние мастера воспроизвели в камне Семь Пещер - прародину многих мексиканских племен и мировое древо, связывающее подземный и верхний мир. В изображение древа были вплетены многие символы, связанные с верованиями майя (например, крупная птица кецаль с широко раскрытым клювом, символизирующая связь между мирами, возрождающая души умерших).

Не менее своеобразны так называемые стадионы - сооружения с площадками для культовой игры в мяч. Они представляют собой две наклонные массивные стены, идущие параллель­но друг другу. Между ними помещалась площадка для игры в мяч. Участникам не разрешалось дотрагиваться до мяча рука­ми или ступнями ног. Играть можно было только локтями, пле­чами и боками. Побеждала та команда, которая первой забрасывала мяч в круглое отверстие, проделанное в каменной стене, расположенным с внешней стороны.

Площадка для. игры, в мяч. VIII в. Долина Оахака, Мексика

Болельщика располагались на вершинах двух стен, на которые они поднимались по лестницам,

Изобразительное искусство майя также имело свои характерные черты. В нем существовал канон, который определялся культом обожествляемого правителя и его предков. Особого совершенства он достиг в произведениях скульптуры. Правитель майя чаще всего изображался в военных сценах или восседающим на троне. Главное внимание скульпторов привлекали не индивидуальные черты его внешности или внутренние душевные

Правитель на троне. Терракота. Майя.

VI-IX вв. Национальный музей антропологии, Мехико

качества, а точное и тщательное воспроизведение пышного костюма, головного убора и других атрибутов власти. Перед зрителем представал некий идеализированный человек, застывший в неподвижной позе, лишенный чувств и особенностей характера. Его лицо передавало равнодушие и спокойную величавость. Покоренным пленникам оно внушало страх. Им, в отличие от правителя, были ведомы человеческие чувства: горе, боль от ран, молчаливое повиновение... Изображение правителя сопровождалось коротким иероглифическим текстом, содержавшим информацию о его рождении, правлении, военных победах и других успехах.

Художественная культура наро­дов майя оказала огромное влияние на американскую культуру последующих эпох.

5.4. Художественная культура инков*

Одной из самых известных южноамериканских цивилизаций стала империя инков - индейского народа, жившего с XI в. на территории современного Перу. Эта империя включала и земли современной Боливии, южную часть Эквадора, север Чили и Аргентины. Сохранились легенды инков, рассказывающие о возникновении мира, первых божеств и людей. Во главе империи инков стоял Верховный Инка - Сын Солнца, а сами инки считали себя «сыновьями Солнца». Изображение светила в виде золо­того диска с человеческим лицом являлось предметом официального культа.

Одна из древнейших легенд рассказывает, что, когда из озера Титикака вышли супруги, получившие волшебный золотой жезл от своего отца Солнца, им было предсказано в определенном месте основать город и страну. Долго они искали это место, и вот однажды после долгих поисков жезл неожиданно ушел в землю. Здесь и возникла столица империи инков - Куско, руины которой можно увидеть и сегодня.

В историю мирового искусства инки вошли благодаря красоте и величию своих храмов. На побережье Перу до настоящего вре­мени сохранилось множество пирамид, но, в отличие от других цивилизаций Америки, они служили для коллективных захоро­нений бальзамированных тел умерших. Некоторые ступенчатые пирамиды имели в плане не прямоугольную, а круглую форму.

Храм Солнца. XV в. Перу

Одно из наиболее выдающихся сооружений инкского периода - главный храм Солнца - «Золотая ограда». Согласно описаниям, он был обнесен тройной стеной, имев­шей в окружности около 380 м. Отлично вытесанные камни были плотно пригнаны друг к другу без применения связующего раствора. Стену украшал пояс из золотых пластин «в четыре ладони ширины и четыре пальца толщины», как свидетельствует один из очевидцев. В главной стене находился единственный вход, ведущий от Площади Солнца прямо в свя­тилище божества. В центральном зале святилища было воздвигнуто изображение бога Солнца в виде огромного золотого диска, украшенного драгоценными камнями. Перед ним постоянно поддерживался неугасимый огонь.

Рельеф на Вратах Солнца в Тиауанако

Вокруг главных зданий находились помещения жрецов и служителей храма и всемирно известный «Золотой сад» инков. Его размеры дости­гали приблизительно 220 х 100 м, а сам сад и все его обитатели - люди, птицы, ящерицы, насекомые - были изготовлены в натуральную величину из чистого золота и серебра.

Керамика инков

Определенных успехов добились инки и в скульптуре. Одним из самых значительных скульптурных памятников является рельеф на Вратах Солнца в Тиауанако. На лицевой стороне огромного монолитного каменного блока высечен рельеф с изображением верховного божества. Божество стоит на возвышении с жезлами в обеих руках. Его головной убор напоминает лучеобразно расходящихся змей. Фигура божества приземиста, у него неестественно маленькие ноги, а лицо широкое и квадратное. По обе стороны от него расположены три ряда второстепенных божеств, или крылатых гениев, обращенных к нему взором. Рельеф производит впечатление спокойного величия и силы власти. Самым загадочным в этом со­оружении является фриз-календарь с изображением человеческих фигур, животных и орнамента. Среди множества животных, высеченных на Вратах Солнца, можно обнаружить даже слона.

Сохранились до нашего времени и произведения керамики. Инкские мастера создавали украшения из золота, изысканные предметы роскоши, в которых использовали причудливые графические орнаменты на мифологические сюжеты о сотворении мира, борьбе героев с фантастическими чудовищами, а также эпизо­ды из повседневной жизни (охота, рыболовство, ткачество).

Географический регион на Американском континенте, в пределах кᴏᴛᴏᴩого вдоколумбовы времена процветала ϲʙᴏеобразная цивилизация, обозначают термином «Мезоамерика » («срединная Америка») Именно здесь зародились, достигли расцвета и пришли в упадок культуры ольмеков, майя, ацтеков, инков. Время расцвета данных цивилизаций I-II тысячелетия н.э., уровень их развития — бронзовый век (хотя использование металлов начинается в самый последний период их существования), что приближает их к цивилизациям Шумера и Древнею Египта.

Придя в Мезоамерику, европейцы застали четыре основных культурных центра: на территории Мексики сформировались и развивались культуры ольмеков и ацтеков, Гватемала и Юкатан были заселены народом майя, в Колумбии существовала культура племен чибча-муисков, а в Перу — культура племени инков. Как полагают ученые, древнейшей культурой, давшей начало всем остальным, была ольмекская. По϶ᴛᴏму для всех народов доколумбовой Америки характерен ряд общих черт: иероглифическое письмо, иллюстрированные книги, календарь, человеческие жертвоприношения, обрядовая игра в мяч, вера в жизнь после смерти, ступенчатые пирамиды. При ϶ᴛᴏм народы Мезоамерики не знали колеса, не имели тяглового скота (в Америке просто не было животных, подобных лошади или быку, кᴏᴛᴏᴩых можно было бы одомашнить)

Культура ольмеков

В наибольшей степени раннюю культуру в доколумбовой Америке создали ольмеки, территория проживания кᴏᴛᴏᴩых включала значительную часть Мексики, всю Гватемалу и весь Белиз. Цивилизация ольмеков достигла ϲʙᴏего расцвета после 1200 г. до н.э. Стоит сказать, для ϲʙᴏего времени ольмеки были наиболее развитым народом в культурном отношении, по϶ᴛᴏму сумели распространить ϲʙᴏе культурное влияние на огромный регион Мезоамерики, став материнской культурой для последующих культур других племен и народов. К культурным достижениям ольмеков следует отнести прекрасно развитую архитектуру. Город Лa-Вента был построен по четкому плану и ориентирован по сторонам света. В центре города была воздвигнута Важно знать, что большая пирамида высотой 33 м, кᴏᴛᴏᴩая служила сторожевой башней, так как с нее прекрасно просматривались все окрестности. К архитектурным достижениям ольмеков можно отнести и водопровод, выполненный из поставленных вертикально базальтовых плит, плотно примыкавших друг к другу.

Ольмеки были прекрасными мастерами обработки камня. Стоит заметить, что они достигли совершенства в резьбе по нефриту. Используя многочисленные инструменты — резцы, сверла, шлифовальные приспособления, а также ϲᴏᴏᴛʙᴇᴛϲᴛʙующую технику обработки камня, мастера создавали прекрасные изделия из базальта, кварца, диорита. В наибольшей степени известными памятниками материальной культуры ольмеков будут гигантские каменные головы из черного базальта, найденные в Сан-Лоренсо, Лa-Венте и Трес-Сапотес. Головы поражают ϲʙᴏими размерами: их высота от 1,5 до 3 м, а весят он и от 5 до 40 т. Из-за черт лица их называют головами «негроидного» или «африканского» типа. Эти головы находились на расстоянии до 100 км от каменоломен, где добывался базальт.

До сих пор остается загадкой, что изображали гигантские головы. Можно только предположить, что так попытались увековечить головы поверженных врагов в ϲᴏᴏᴛʙᴇᴛϲᴛʙии с древней американской традицией. Исключая выше сказанное, существует гипотеза, что головы созданы в честь юношей, кᴏᴛᴏᴩые приносились в жертву богам. Лучший юноша определялся для жертвы жрецами из числа играющих в мяч и становился олицетворением бога маиса. У ольмеков игра в мяч носила религиозно-церемониальный характер, а игре предшествовал сложный ритуал. Ольмеки верили, что акт самопожертвования обеспечит бессмертие и все блага в вечной жизни. По мнению ученых, самые красивые девушки поселения, как и лучшие юноши, играющие в мяч, кᴏᴛᴏᴩые отбирались жрецами для жертвы, с радостью и гордостью шли на смерть.

В эпоху ольмекской цивилизации зародилось представление о четырех сторонах вселенной, символом кᴏᴛᴏᴩой был Андреевский крест, вписанный в прямоугольник. Известно предание о четырех эпохах и предсказание, согласно кᴏᴛᴏᴩому в пятую эпоху вместе с обретением маиса цивилизация погибнет от старого бога огня и землетрясения. Символом пятой эпохи считался бог, преподносящий людям маис, на плечах и коленях кᴏᴛᴏᴩого лежат головы четырех других богов — покровителей предшествующих четырех эпох.

Периоде VIII до IV в. до н.э. считается временем расцвета ольмекской культуры. В городах стояли каменные монументы с календарными датами. Богатые ритуальные центры с четкой ориентацией и планировкой имели сложные посвятительные клады и тайники, зеркала из полированного камня, стелы и алтари. Последние дают некᴏᴛᴏᴩое представление об одежде тех времен, украшениях и других элементах культуры.

К сожалению, ольмеки не создали долговечных памятников ϲʙᴏей культуры и по϶ᴛᴏму наши представления о ней носят отрывочный и фрагментарный характер.
Стоит отметить, что остаются открытыми вопросы об ее истоках и процессах развития.

Культура Мезоамерики

Введение

1.Ольмекская культура

Происхождение ольмеков

Искусство ольмеков

Игрок в мяч

2. Теотиуаканская культура

Космовидение

3. Культура Тольтеков

Мировоззрение

Портреты тольтеков

Толлан и его искусство

4. Цивилизация Майя

Обычаи и культура одежды

Религия и ритуалы

Жречество

Научные знания

Письменвость и литература

Музыка и театр

5. Культура ацтеков

Торговля

Война в философии ацтеков

Главные ритуалы ацтеков

Быт. Нравы

Тламатины

Литература

Образование и воспитание

Правосудие

Гибель цивилизации

Литература

Введение

Самой яркой страницей в истории развития цивилизаций Американского континента считается культура народов, живших в его центральной части. С двух сторон континент омывается океанами - Тихим и Атлантическим, здесь много солнца и тепла, зеленые долины и равнины, покрытые сельвой1 низменности, живописные горные цепи, богатая и разнообразная фауна.

Благодатные для обитания человека земли были издавна заселены многочисленными племенами и народами, принадлежавшими к языковым семьям макромайя, макротоманге, хоканаков, науа и др. Каждый из них внес свою лепту в культуру региона.

Особо преуспели в этом представители района, который называют Мезоамерикой 2 . Его считают колыбелью высокоразвитых автохтонных (самостоятельных), коренных культур, достигших уровня зрелости цивилизаций Древнего Востока. Каждая из них глубоко индивидуальна, но в то же время для них всех вместе взятых характерны такие черты, как: экстенсивное подсечно-огневое и интенсивное земледелие с использованием ирригации, террас, приподнятых полей и чинамп3; выращивание определенных культур (главная - кукуруза (маис), затем - картофель, хлопок, тыква, фасоль, томаты, какао, юкка, ананасы, перец, авокадо, слива, бапота, папайя и проч.); единая технология производства (примитивные каменные орудия труда, отсутствие гончарного круга, колесных повозок, вьючных и тягловых животных); развитая торговля и богатые специализированные рынки; классовая структура (знать, жрецы, простолюдины) и города-государства как преобладающая форма территориально-политической организации; религия, пронизывающая все стороны жизни личности и общества; наличие точных ритуальных календарей, иероглифической письменности, книг, летописей, карт; развитая наука (особенно математика, астрономия, медицина, философия); монументальная архитектура, высокий уровень скульптуры, живописи и даже определенный тип одежды и украшений (сандалии на каблуках, корсеты из хлопка, тюрбаны, оригинальные пояса-фартуки, плащи у мужчин, туники у женщин, ушные и нагубные кольца и серьги, ожерелья, браслеты, перстни и яркие перья птиц и т.д.).

культура майя цивилизация мировоззрение

1.Ольмекская культура

Первые свидетельства своего присутствия в Мезоамерике человек оставил в виде дротиков и наконечников копий более 20 тысяч лет назад (место Вальсикимо, Тлапакоя). Через 5000 лет здесь уже жили земледельцы, одомашнившие собаку, использовавшие керамику и полуподземные жилища.

Происхождение ольмеков

Со второго тысячелетия до нашей эры в районах нагорья и побережья оседлый образ жизни становится господствующим. Выделяются церемониальные центры. Наибольшего расцвета в это время достигает культура Атлантического побережья штата Веракрус (1500-1000 гг. до н.э.). По имени народа, населявшего эту территорию, она получила название Ольмекской 1 (1500 - 100 тт. до н.э.).

Ученые практически ничего не знают о происхождении и родине ольмеков. Известно лишь, что они появились на территории современного штата Табаско около 4000 лет назад. Древнейшее предание говорит об их таинственных предках, прибывших морем и знавших чары, волшебство, рисунчатое письмо и песни, славившие "Владыку Всего, подобного ночи и ветру". Они обосновались в селении со странным названием Тамоанчане ("Мы разыскиваем наш дом"). Но однажды, непонятно по каким причинам, мудрецы - цвет народа, снова сели на свои корабли и поплыли на восток, пообещав вернуться накануне конца света, а оставшийся люд заселил окружающие земли и стал называть себя по имени своего великого вождя, кудесника и первосвященника Ольмека Уимтони - ольмеками.

Искусство ольмеков

В научной литературе этот народ часто именуется ягуарьими индейцами. Это можно объяснить тем, что они отождествляли себя с ягуарами, считая их своими тотемами. Согласно легенде, именно от союза божественного животного со смертной женщиной появилось племя ольмеков - сыновей земли и небес, одновременно людей и ягуаров. В память об этой связи все ольмекское искусство насыщено изображениями священного животного. Найдено большое количество каменных статуй и керамических статуэток, необычных, лощено-белых, розоватых и кремовых цветов. Это ягуары, держащие царские жезлы или соединяющиеся с женщинами, и ягуаро-люди с лицами-масками, запрокинутыми к небу. Они основа искусства ольмеков. Лишь изредка встречаются статуэтки и изображения "смеющихся человечков" и женщин.

Фигурки дают представление об одежде и обычаях народа ягуаров. Например, становится понятным, что все мужчины носили длинные хлопчатобумажные рубахи и сандалии из каучука-сырца, а воины были вооружены луками и секирами. Мы узнаем о практике деформации лобно-затылочной части черепа у младенцев при помощи двух дощечек и тугой повязки вокруг головы или о симметричном подпиливании верхних и нижних зубов (резцов и клыков) у женщин, об украшении тела татуировкой, царапаньем в виде геометрических и символических рисунков, о бритье головы, использовании накладных бород. Считалось, что так выглядели их предки, а сходство с ними являлось признаком благородства.

Помимо нательных украшений все ольмеки любили носить самые разнообразные ювелирные изделия. Причем ценили не золото, не серебро, не драгоценные камни, а обсидиан, яшму и особенно солнечный камень - нефрит различных оттенков (от снежно-голубого до лазурного и насыщенно-зеленого). Из него делали подвески в форме сердец и зубов ягуара, бусы в виде кораллов, круглые, квадратные и цветочные вставки для ушных прорезей и многое другое. Совершенную нефритовую резьбу древних ольмекских умельцев часто сравнивают с мастерством китайских ремесленников эпохи Чжоу. Их многочисленные миниатюрные поделки - это настоящие маленькие чудеса. Лягушки и обезьянки, черепахи, змеи и, конечно, ягуары были для ольмеков не простыми животными, а божественными проявлениями неба, земли и подземелья в нашем мире, их изображения служили местом сосредоточения части сил духов-покровителей.

Тем не менее, всемирную славу "ягуарам" принесли не они, а монументальная скульптура. Ее символ - гигантские каменные "головы", своими размерами превышающие рост человека1. Каждая из них имеет свое "лицо", но с обязательно выраженными ягуароподобными или негроидными чертами и взглядом, устремленным в пространство. Головы защищены касками, напоминающими шлемы современных игроков в бейсбол или хоккей с шайбой. Мы не знаем, кого они изображали - погибших воинов или правителей, чьи души были призваны защищать от врагов священное пространство ольмекских городов. Ведь не случайно они стоят по краю ритуальной территории.

Качество исполнения голов, совершенство форм позволяют заключить, что опыт их изготовления развивался веками. Однако в районе нет камня. Поэтому местные жители должны были доставлять гигантские глыбы в 20 - 40 тонн издалека волоком по суше2 и по воде, при помощи огромных плотов.

Все это требовало специальных математических, механических познаний и высокой общественной организации. Согласно мнению ученых-американистов в доставке должно было принимать участие большое количество рабочих, специалистов, чиновников. Работы такого уровня было сложно организовать.

Города ольмеков и их архитектура

Многие ученые предполагают, что первая в Америке империя - Ольмекская. Для нее характерно большое количество городов со своеобразной мужественной, простой и могучей архитектурой. Первой древнейшей столицей индейской Америки считается современный Сан-Лоренсо. Для своего времени это был один из самых больших городов мира. В нем проживало около 5 тыс. жителей, имелись осушительная система (в районе выпадало много осадков) и канализация, выложенные вулканическим туфом. Примерно около 900 г. до н.э. жители покидают его, а вскоре недалеко от этих мест вырастает вторая ольмекская столица - Ла-Вента (современное название).

Новому городу по-прежнему покровительствует всемогущий бог-ягуар. Его масками украшены углы ступеней самой древней из известных сегодня в Америке пирамиды. Она представляет собой 32-метровый конус с диаметром в основании около 130 м, но с неправильной проекцией. От пирамиды тянутся два маунда3, между которыми расположена каменная мозаичная площадка в виде морды ягуара. Здесь же находятся столь характерные для ольмекских комплексов богато украшенные алтари, стелы и базальтовый мавзолей

Использование земли и ее компонентов в качестве средств религиозного и архитектурного выражения отличает культуру "ягуаров" вообще и ла-вентский ансамбль в частности. Материалом для символа были пещеры (места проведения обрядов "выхода" и "превращения" ягуара в человека), утесы и скалы (с высеченными на них символами магической связи животных, духов и людей), камни и, конечно, пирамиды. Все сооружения сориентированы согласно астрономическому порядку: обращены фасадами к созвездиям и светилам. Так проявлялось убеждение в связи человека и его культурного мира со звездами и их движением.

Игрок в мяч

Космические и космогонические представления наложили свой отпечаток на другую характерную черту ольмекских городов - площадки для священной игры в мяч 1 . Одна из них сохранилась в ритуальном центре Эль-Тахин (500-200 до н.э.; район современного Веракруса). Она представляет собой отполированный, оштукатуренный и украшенный резьбой корт, окруженный стенами с трибунами. Он был символом Вселенной, а игра в мяч - религиозной драмой, которая в ней разворачивалась. Вместе взятые они представляли космическую схватку противоположных сил света и тьмы за право вывести солнце из преисподней. Победа оставалась за тем, кто попадал каучуковым мячом в каменное кольцо на стене без помощи рук и ступней ног. Забрасывать мяч можно было лишь плечами, бедрами, ягодицами и локтями. Поэтому, чтобы обезопасить себя от травм, участники надевали маски и нагрудники. Проигравшие приносились в жертву. Их кровь и жизнь должны были дать энергию для рождения нового солнца.

Письменность, система исчисления и календарь

Ольмеки запомнились миру не только своими городами и ритуальными играми, но и изобретением первой на Американском континенте древнейшей письменности. Она была иероглифической. Запись велась слева направо, сверху вниз и представляла собой архаический вариант более позднего мезоамериканского письма (майя, сапотеков и др.). Более того, используя в различных сочетаниях точки и черточки, ольмеки изобрели оригинальную систему цифр:

Они были первыми, кто ввел в систему счета понятие нуля. Как теперь установлено, ольмеки также составили и знаменитый своей точностью календарь "долгого счета". Он велся от мифической даты 5.041.738 год до н.э. - начало новой космической эры и, согласно древним пророчествам, должен оборваться 23 декабря 2012 г. страшными катаклизмами.

Вероятно, мы еще многого не знаем об этой удивительной культуре, которая за две тысячи лет до нашей эры распространила свое влияние на огромный регион и исчезла с исторической арены, уступив место иным цивилизациям, проматерыо которых она заслуженно считается.

2. Теотиуаканская культура

Одной из первых культур, отмежевавшихся от ольмекского корня, считается теотиуаканская (100-650 гг.). Ее название происходит от наименования возникшего около 300 г. до н.э. в северо-западной части долины Мехико нового необычайно крупного культового центра - Теотнуакана, что в переводе означает "Место, где боги касаются земли", или "Место, где становишься божественным".

Космовидение

Именно здесь согласно легенде в начале времен были рождены боги Солнца и Луны. Древний текст рассказывает о том, что было время, когда существовало лишь

Высшее Начало "Мать и Отец богов" (Ометеотл) - дуальная основа сущего, от которого все получило бытие. Последний породил четырех детей.

Это были божественные силы - братья: два Тескатлипока 1 (красный и черный), Кет-цалькоатль 2 (белый) и Уитцилопочтли 3 (голубой). Вместе с ними входят в мир пространство и время, в которых им предоставляется возможность действовать далее самостоятельно. Однако эти четыре бога всегда лишены покоя, постоянно напряжены, потому что находятся в состоянии вечной борьбы друг с другом за господство в Космосе. Каждый раз они снова и снова сходятся на поле битвы Вселенной и создают таким образом другие божества, землю и людей. Сотворенный ими мир первоначально не освещался ни одним светилом, и однажды все боги собрались для того, чтобы решить, кто из них возьмет на себя ответственность за сотворение света. Это был не простой вопрос, поскольку для того, чтобы создать что-либо ценное в материальном мире, необходимо затратить много энергии. Нужна была жертва.

В этом тезисе коренятся главные элементы философии мезоамериканских культур, ее мистицизм и обоснование практики человеческих жертвоприношений: солнце и жизнь существуют благодаря жертве, и только с ее помощью можно поддержать и сохранить мир. Боги пожертвовали собой, предложив Солнцу и Луне свою энергию, а светила начали свой путь.

Так, в Теотиуакане, по мнению древних жителей Мексиканской долины, был запущен в действие основной закон нашего мира - закон жертвы, и боги Солнца и Луны вошли в наше пространство и время. Поэтому место это считалось священным и притягивало к себе людей.

Происхождение Теотиуакана. Социальная структура общества

Сегодня ученые не могут еще ответить, кем были первые жители Теотиуакана. Возможно, что какая-то их часть происходила от ольмеков, какая-то - от беженцев из района извержения вулкана Шитли (город Куикулька и его окрестности). А еще одна сложилась на основе местного субстрата. Может быть, теотиуаканцы вообще не принадлежали какому-то одному племенному ядру и объединяли их лишь общие религиозные представления. Именно они играли ведущую роль в жизни теотиуаканского общества. Не случайно город часто называют "Ватиканом древней Америки".

Во главе иерархической лестницы общества стоял верховный жрец. Согласно традиции он облачался в длинную черную тунику, а на голове носил убор, напоминающий папскую корону. Личность его была священной, а власть беспредельной. Это объяснялось невероятным ужасом, который вызывал у окружающих чародейскими приемами этот великий мастер черной магии.

Рядовые жители города были ближе к мирским проблемам - занимались земледелием и ремеслом. Они прославились как великолепные гончары, зодчие и художники. Благодаря их талантам Теотиуакан из небольшого селения превратился в роскошный культовый центр и приобрел славу города изобилия и величественной красоты.

Своего максимального расцвета Теотиуакан достигает в III в. н.э., когда Римская империя уже начинала клониться к закату. Теотиуакан занимал площадь 22,5-30 кв.км, а его население составляло 85 тыс. человек (к 500 г. число жителей возросло до 200 тыс.1). Город был тщательно спланирован в соответствии с мистической философией его жителей. Он представлял собой гигантскую модель Космоса, его четырехсекторную имитацию (запад-восток, север-юг).

Архитектура и планировка города

Теотиуакан2 располагался вокруг центральной оси, получившей название Проспекта Мертвых (Миккаотли) или Дороги Смерти3. Она была сориентирована с севера на юг и имела длину 2000 м. В центре дорогу под прямым углом пересекает восточно-западная улица. Таким образом, город делится на четыре огромных квадрата, каждый из которых представлял собой квартал с общественными зданиями, культовыми сооружениями, рынками, дворцами и жилыми домами.

Вся территория Теотиуакана была вымощена гипсовыми плитами. Здания города имели полы из слюды и камня, стены покрывались штукатуркой, расписывались сценами из мифов и ритуалов или украшались барельефами. Весь город был в разноцветных красках. Уже к 200 г. до н.э. в нем действовала ирригационная система, и вода из озер растекалась по разветвленной сети каналов.

Но самое удивительное в Теотиуакане - его архитектурные сооружения - наиболее впечатляющие на Американском континенте. Прежде всего это пирамиды 4 .4 2-метровая "Пирамида Луны", находящаяся на северном конце Дороги Смерти, была построена первой и олицетворяла первоначальную тьму и ночь. У ее подножья располагался целый комплекс храмовых зданий с еще тремя небольшими пирамидами, двориком с резными колоннами и дворцом, возможно, резиденцией жрецов - земных воплощений божеств. Все это было украшено многоцветными барельефами, фресками и скульптурами зооморфных божеств из тесанного полированного нефрита и порфита.

В центре Теотиуакана - суровая в своей простоте "Пирамида Солнца". Периметр ее основания достигает 1000 м, а высота 64,5 м (первоначальная высота 72 м). По расчетам ученых, строительство пирамиды велось около 30 лет, и в нем принимало участие примерно 20000 человек.

Очевидцы говорят, что строгие трапеции граней этого монументального сооружения, прорезанные лестничными пролетами и уходящие в небо, создают ощущение дороги, ведущей в беспредельность. Пирамида завораживает, наводит на мысли о Боге, а храм, стоявший на ее вершине, служит точкой соприкосновения с ним. В недрах сооружения обнаружен туннель, ведущий к алтарю - пещере, оформленной в виде цветка с четырьмя лепестками (символ мира и его сторон). Это место проникновения в земной мир сверхъестественных сил из недр планеты. Вероятно, "Пирамида Солнца" символизировала собой Мировое дерево и олицетворяла брак "Владыки нашего бытия" (Неба) с "Владычицей нашей жизни" (Землей).

В самом центре города - точно на пересечении Дороги Смерти с восточно-западным проспектом находился ритуальный двор, также игравший важную роль источника всего сущего. Он был окружен ступенчатыми холмами, платформами и лестницами. Далее начиналась Сьюдадела (от. исп. цитадель) - огромное здание длиной около 400 м - эталон точности и планировки. Со всех сторон, кроме западной, она ограничена платформами и небольшими пирамидами. В глубине этого огромного двора еще один знаменитый храм - пирамида Кетцалькоатля (кетцаль - птица, коатль - змея, т.е. пернатый змей).

"Пернатый Змей" был одним из главных божеств индейцев Мезоамерики. Могущественный бог - созидатель, сотворивший людей и добывший для них маис с Горы Обеспечения1. Его двойственная природа выражала связь земли с небом, физической материи - с духом. Идея воплощала человеческое существо и давала смертному, ползающему в грязи подобно твари, надежду на возможность поднять себя силой собственного духа в небесную высь.

Теотиуакан становится первым великим центром религии Кетцалькоатля, столь популярной впоследствии. Блестящий поэтический образ и религиозная концепция воплотились здесь в камне приземистого сооружения. Шесть невысоких террас, расположенных одна над другой, символизируют змея, распростертого по земле. Оштукатуренный фасад храма украшают 365 (по числу дней в году) извивающихся пернатых змеев. Их головы возникают от земли из подобия цветка и чередуются с головами бога дождя с огромными глазами и клыками. Изображения раскрашены красными и белыми красками. Этот излюбленный мотив теотиуаканских мастеров встречается практически на всех зданиях города.

Для архитектуры Теотиуакана характерны еще несколько типичных приемов, получивших затем широкое применение в мезоамериканском регионе. Это таблеро - важная вертикальная панель, талуд - скос, которому придавалось меньшее значение, и, конечно, лестница, расположенная в центре.

Знаменитая школа архитектурного мастерства, невероятная, строгая и впечатляющая красота города, его точная, сакральная организация, ореол священности и благодать места, высокий уровень развития ремесла (особенно керамики) и бойкая торговля сделали Теотиуакан центром новой развивавшейся империи.

Город был первой настоящей блистательной столицей и первым местом в Америке, где "существовало полностью интегрированное, богатое и сытое общество, управляемое силой авторитета сверхъестественных сил и космого-нических формул"1. Теотиуакан выполнял свое назначение несколько веков, а затем погиб около 650 г. н.э. под натиском варварских племен.

3. Культура Тольтеков

Предыстория знаменитого народа, завоевавшего долину Мехико, остается тайной. Она теряется во мраке времен, известно лишь, что тольтеки называли свою старую родину Тлапаллан. Предположительно она находилась в южной части Сакатекса или в Халиско.

Воинственные племена стояли на варварской ступени развитая общества. Однако после гибели Теотиуакана, унаследовав его культуру, они продолжили традиции науатль и построили новый город - Толлан (Тула 2 ). С тех пор их называют толыпеками - народом удивительных деяний и высочайшей культуры3 (IX-XII в.). Не случайно позднее слово "тольтек" станет равнозначно понятиям "художник", "строитель", "мудрец". Тольтек к тому же еще и "воин духа", сосредоточенный на знании. Причем следует помнить, что наука во всех мезоамериканских культурах была неразрывносвязана с религией и представляла определенный образ жизни, в котором каждый поступок - священнодействие и находится в связи с силами, правящими миром. Вместе взятые наука и религия составляли единое целое и помогали установить гармонические отношения с миром.

Мировоззрение

Тольтеки жили в двух реальностях: в объяснимой, рациональной, грубой - тональ и необъяснимой, тонкой, иррациональной - нагуаль. В основе обеих лежит первичная энергия - Дух (Ометеотль, Науаль, Огонь, Тайна, Цель). Проявленная Вселенная - лишь его видимое лицо, где Солнце (Тау, Тайау, Тавееррика), Огонь (Татевари), Земля (Тлалтипак), растения, животные и люди - самовыражение бога и потому священны. Цель жизни каждого тольтека - в осознании своей связи с Духом. Он всегда с людьми, надо только навести порядок внутри себя (укрепить тональ), чтобы его услышать. Только чистое может принять чистое. В помощь давался выработанный веками набор специальных практик. Они позволяли поддерживать магический контакт между человеком, Солнцем, Землей и Огнем-Духом для изгнания тьмы.

Чтобы победить в этой борьбе, тольтеки учились у самой природы. Способом познания была жизнь, потому что только сам человек, совершая поступки и используя собственную энергию, может познать мир и прийти к Богу.

Портреты тольтеков

На языке науатль слово "учиться" ("нимомаштик") буквально значит "обучать себя"). Такая учеба должна приводить к тому, чтобы каждый прочувствовал: природа людей едина с природой дневного светила. Человек - тоже светящийся дух, и его долг состоит в том, чтобы превратить свое сердце в маленькое, чистое, сияющее солнце, а не в угасшую тень.

Толлан и его искусство

Центром мира тольтеков стал Толлан, объединивший в единую конфедерацию целый ряд племен и старейших городов (Куаучинанко, Куаунауак, Куауапан, Уастенек).

Новая столица не обладала фантастическим великолепием Теотиуакана, но все же жители города по праву называли себя людьми искусства и знания. О красоте и богатстве Толлана, стабильном достатке жителей и об обилии полей, его технических достижениях, искусстве врачей, астрономов, ремесленников, ювелиров и художников, интеллектуальном и духовном гении философов нам рассказывают первые "археологи" Толлана - ацтеки, пришедшие на эти земли в XIV в1.

В новой столице возникает своеобразное военно-религиозное искусство. Его образец - сохранившийся до наших дней храм Тлауискальпантекутли - "Владыки рассвета" Венеры, (ипостаси Кетцалькоатля). К нему вела платформа с тремя длинными рядами строгих колонн, соединявшимися резными перекрытиями, между которыми в особом углублении горел вечный огонь. Широкая лестница с очень высокими и узкими ступенями вела к храму. Само сооружение представляло собой шестиэтажную пирамиду. Ее стены были покрыты тонированными в разные цвета барельефами. Они изображали воинов и орлов, птицезмеев и ягуаров (символы рыцарских орденов). Вход в храм поддерживают необычные колонны в форме змеев. Их раскрытые пасти лежат на земле, а толстые туловища, покрытые перьями, уходят под самый свод. Так воплотилась идея связи земли и ее жителей с обителью богов - небом. Алтарь несли пятиметровые атланты в одежде воинов.

Внутри пирамиды было четыре камеры ("дома") для жрецов и правителей. В былые времена одна из них (восточная) была облицована листами золота, вторая (западная) - изумрудами, бирюзой и нефритом, третья (южная) - разноцветными раковинами, а последняя, северная ("дом перьев") - гладко оштукатурена и убрана огромными коврами из мягкого оперения птиц.

Еще одно чудо города - необычная, вытесанная из темного базальта фигура лежащего Чак-Мооля. Его колени чуть согнуты, а голова обращена к небу. Скорее всего, этот посланник богов был символом восходящего светила и скульптурной интерпретацией великого мифа о "Пятом Солнце". В истории Вселенной, говорится в мифе, сменяют друг друга мировые циклы. В каждом из них преобладает какой-то один элемент бытия - это эпохи, или Солнца. Затем начинаются великие космические сражения, выраженные божественной

Скульптуры тольтекских воинов на вершине "Пирамиды" в Толлане борьбой между положительным и отрицательным началами (Тескатлипокой и Кетцалькоатлем). Они приводят к разрушению старого мира и возникновению новой эпохи. Так уже перестали существовать четыре солнца, четыре эры. Первая была эрой "четыре ягуара", она закончилась истреблением ягуарами племени гигантов, живших на земле. Вторая эпоха ("четыре ветер") завершилась ураганами и превращением людей в обезьян, третья эра ("четыре дождь") - всемирным пожаром, четвертая эра ("четыре вода") - потопом и превращением людей в рыб. Текущая пятая эра ("четыре землетрясение") должна завершиться страшными землетрясениями, голодом и гибелью мира.

Земля подвергается опасности уничтожения, считали тольтеки, каждые 52 года. Миссия избранного народа состоит в том, чтобы отодвинуть катаклизм и спасти космический порядок. Для этого нужно укрепить Солнце, доставить ему жизненную силу и энергию. Она находится в его единственной пище - драгоценной жидкости, благодаря которой живут люди, - крови. Только она может сохранить богам молодость и силу, а значит спасти мир. Именно для крови на левом плече Чак-Мооля находится специальное отверстие, через которое он принимал жертвоприношения.

Архитектурными ансамблями тольтеков восхищались ацтеки:". Их дома были красивы, украшены мозаикой, гладко оштукатурены, очень красивы, их работы были все хороши, все превосходны, все удивительны, все чудесны"1.

Се Акатль Кетцалькоатль и его нововведения

Процветание Толлана часто связывают с правлением сына основателя города - Мишкоатля. Его звали Се Акатль (Первый Тростник) 2 Топильцин (Принц) Кетцалькоатль (Пернатый Змей). Мать принца умерла при родах, но появившийся на свет ребенок остался жив. Толь-теки считали его земным воплощением бога, благодаря которому священные силы проникли в мир людей.

Легенда рассказывает о его весьма необычном для Америки образе: он был высокого роста, белолицым, светловолосым, с густой бородой. Возможно, еще поэтому Кетцалькоатля иногда называют тольтекским Иисусом Христом. Он был воспитан дедушкой и бабушкой в лучших культурных традициях времени. Сначала топильцин постигал необходимые жрецам знания, а затем посвятил себя воинским тренировкам, используя священные силы для совершенствования боевого мастерства. Это позволило ему занять трон отца и стать во главе государства в качестве верховного жреца - правителя. Он научил народ обрабатывать землю и выращивать злаки, работать с камнем и металлом, строить храмы и плавать по морю. Подданные его, гласит старый текст, стали "очень богатыми и ни в чем не знали недостатка, не было голода, а кукурузы было так много, что маленькие початки не ели, а использовали вместо дров"3.

После стабилизации жизни в стране Кетцалькоатль оставил мир и начал вести жизнь горного отшельника, чтобы подготовить себя к контакту с верховным богом (Ометеотлем). Чтобы открыть пути общения с ним, правитель должен был уединиться и погрузиться в покаяние, молитвы и самоистязания (практиковались прокалывание частей тела спицами, обвивание их терновником и т.п.). Старания Кетцалькоатля не пропали даром. Бог одарил его мистической властью. "Истина шла от него, все исходило от него, все искусство и знания"1. Слушая повеления Ометеотля, великий тольтекский мыслитель и мистик проповедует идею единого Бога и изменяет ритуальную традицию человеческих жертвоприношений. "Потому, что любил своих людей тольтеков, Кетцалькоатль внушал им: "Есть только один Бог. Он не требует ничего, кроме змей и бабочек, которых вы должны ему жертвовать"2.

Нововведения вызвали протест жрецов культа кровавого бога Тескатлипо-ки. При помощи злых чар враги обманом заставляют Кетцалькоатля нарушить жреческую клятву - он отрекается от сана и престола и отправляется в ссылку для самоочищения.

Трудно сказать, что произошло с ним в дальнейшем. Древние мифы противоречивы. По одной версии мифа, Кетцалькоатль ушел в Юкатан, по второй - построил плот и исчез в море, пообещав вернуться тем же путем в свой год (Се Акатль) 3, а в третьем варианте - зажег на морском берегу огромный костер и бросился в него, из пламени же вылетели прекрасные птицы - проявление его духа, а божественная энергия сердца перенеслась на небесный уровень и стала планетой Утренней Звезды - Венерой.

С изгнанием Кетцалькоатля великолепные достижения Толлана пришли в упадок, и примерно в XII-XIII вв. город погиб от пожара. Его жители эмигрировали в различные районы Мезоамерики. Так закончился еще один важный период развития американской культуры.

4. Цивилизация Майя

Наиболее оригинальной и высокоразвитой среди мезоамериканских цивилизаций считается цивилизация Майя (3000 г. до н.э. - XVI в.). Этот народ называют одним из самых выдающихся народов на планете, обладающих гениальными творческими способностями.

Полторы тысячи лет назад майя почти изолированно жили на территориях современных мексиканских штатов (Юкатан, Кампече, Табаско, Чьяпаса, Кистана-Роо), Гватемалы, Белиза и западного Гондураса. Нельзя сказать определенно, когда возникла эта культура. Долгое время эту дату связывали с концом первого тысячелетия до н.э. Но не так давно обнаруженные в районе Куэльо (северный Белиз) деревянные изделия датируются 2750-2450 гг. до н.э. Следовательно, культура Майя - ровесница Ольмекской цивилизации. Возможно, у них один праисточник.

Бросая вызов природе, вопреки логике, майя построили свои уникальные города в труднопроходимых джунглях, далеко от воды, в то время как все подобные цивилизации мира возникали в долинах крупных рек с хорошими землями и сухим, теплым климатом.

Нет ответа на вопрос о коллапсе майя - тотальном одновременном уходе из великолепно организованных городов Древнего Царства для того, чтобы в необжитых северных районах основать свой новый мир. Ни один из ушедших не вернулся назад! Также трудно объяснить, почему этот народ интеллектуалов, добившихся потрясающих достижений в науке, не использовал колесо и плуг, хотя они знали каток с отверстием для оси, который использовали при прокладке дорог.

Этапы развития цивилизации. Застройка городов

Перечисленные проблемы - это лишь поверхностный слой айсберга тайн цивилизации майя, которые создают вокруг них особый мистический ореол.

Историю и культуру народа майя принято делить на три основных периода, границы между которыми весьма подвижны: период формирования (3000 до н.э. - 317 н. э).; Древнее Царство (317 - 987 н.э.); Новое Царство (987 - XVI в.).

Согласно старым преданиям давным-давно майя пришли на земли Гондураса и Гватемалы откуда-то с севера. Повсеместный одновременный рост их городов предполагает однозначный вывод: до своего прихода сюда майя уже обладали единой и древней культурой. Новая территория майя имела форму треугольника. Его углы образовывали города Вашактун, Паленке, Копан. Остальные центры, возникшие позднее, находились на сторонах треугольника и внутри него. Тогда же проявилась еще одна специфическая черта майя - расширение земель шло от периферии к центру, а не наоборот, как повсюду.

Майяские города-государства (подобные древнегреческим) были средоточием власти и культуры. Они имели свою схему застройки. Ядро (ритуальная, храмовая зона) располагалось на холме. Вокруг него находились дворцы жречества и знати (амельхенов1). Обычно это были монументальные дворцы из камня и извести в один-пять этажей, расположенные на террасах и платформах, фасадом сориентированные на восток. Они имели свои алтари, бани были обставлены простой, но удобной мебелью (кроватями из прутьев, деревянными и каменными скамейками, столами и ширмами). На периферии, у подножья холма располагались деревянные двух - и четырехкомнатные хижины простых горожан, крытые пальмовыми листьями.

Система государственной власти и социальная структура общества

Во главе города-государства стоял халач-виник (великий человек). Его власть была наследственной, пожизненной и неограниченной. Чтобы подчеркнуть избранность и исключительность правителя, воплощения божественных сил на земле, его лицо украшалось изощренной татуировкой, нос наращивался с помощью пластического вещества до размеров огромного орлиного клюва, зубы затачивались и украшались нефритовыми пластинками, а мочки ушей прорезались и вытягивались с помощью индюшиных яиц.

Костюм подчеркивал священный сан халач-виника. Он был причудливо украшен блестящими цветными узорами из раковин, древесины, камней и перьев. Множество ремней, браслетов, нагрудников, наколенников имели священные узелки, талисманы и амулеты. Его головной убор, оформленный в виде животного, должен был символизировать тесную связь с богом. Большой круглый нагрудник с тройными горизонтальными петлями (признак могущества) означал, что правитель мог распоряжаться сверхъестественными силами. Передник представлял Мировое дерево, дававшее устойчивость Вселенной в Космосе, и свидетельствовал, что монарх является центром мира майя.

При холач-винике существовал государственный совет, в который входили лучшие представители знати и жречества. Ступеньку ниже занимали управители поселений, примыкающих к городу-государству, полновластные судьи и предводители войска в провинции, далее - помощники управителей и должностные лица общин. Все они принадлежали к элите майяского общества.

Простолюдины делились на две группы: зависимые, но лично свободные земледельцы, рабочие, ремесленники и рабы, не принесенные в жертву богам пленные, должники и уголовники. Низшие люди составляли соседскую общину, сообща владея землей. Их занятиями по преимуществу были земледелие и птицеводство (индейки, утки). Они же возводили пирамиды и дворцы, прокладывали между городами широкие, мощенные камнем "белые дороги". В среднем дороги имели ширину 10 м и протяженность около 100 км, были приподняты над местностью на 0,5-2,5 м и, как правило, представляли собой прямую линию.

Обычаи и культура одежды

Майя были народом сильным, жизнелюбивым и красивым. Европейцы, проникшие на их территорию в XVI в., описывали их хорошо сложенными, высокими, быстрыми и невероятно чистоплотными. К эталонам красоты, заимствованным у ольмеков, майя прибавляют свои собственные: окрашивание лица и тела мазями красного цвета1 с добавлением ароматических растений, а также женское косоглазие, для чего девочкам к волосам подвешивали нефритовые и каучуковые шарики, спускавшиеся между бровей.

Мужчины носили короткие куртки и длинные квадратные плащи с причудливыми узорами из хлопка, волокон агавы или перьев редких птиц. Юбки-фартуки облегали стройные торсы и спускались до колен тупоносыми треугольниками. Талии были перехвачены широкими поясами из кожи оленя и завязаны замысловатыми узлами. Высокие браслеты на руках и голенях ног скорее не украшали, а укрепляли связки. Нагрудные воротники, бусы, перстни из драгоценных камней (изумруд, бирюза, нефрит) дополняли праздничный костюм. Завершал наряд замысловатей головной убор: к плотной повязке, доходившей до бровей, прикреплялись удивительной красоты яркие перья птиц (черно-желтые, сине-зеленые), они образовывали перевернутый конус со срезанной верхушкой, колышащейся и переливающейся при ходьбе. Обувью служили роскошно разукрашенные сандалии. Атрибутом мужского (а не женского) туалета было зеркало.

Представительницы прекрасного пола были одеты менее богато: длинная юбка или туника, вместо кофты - двойная накидка, пропущенная под мышкой, поверх - покрывало. Считалось, что лучшее украшение женщины - скромность. За вольный взгляд, брошенный на мужчину, им смазывали глаза перцем.

Религия и ритуалы

Все майя были очень религиозны. Мир в их представлении был сложным образованием, наполненным священными силами. Творцом всего сущего они считали бога Хунаб Ку. Он имел сына Ицстну (господина небес и верховного бога - основателя жречества), отождествляемого с солнцем (порядком, теплом, светом, мужским началом). В большом почете были Чаки - боги дождя (четыре, по сторонам света), Йум Каам - бог кукурузы (ведь она составляла 90% пищевого рациона майя), Кукулкан (майяская транскрипция Кетцалькоатля), Ишчель - покровительница женщин, медицины и богиня луны, Ах Пуч - бог смерти и Иштаб - богиня самоубийств (самого короткого пути в посмертное блаженство). По философии древних майя, все эти божества являлись частью пространственно-временной структуры и сил природы. Благодаря им была упорядочена Вселенная. Она состояла из 13 небес и 9 подземных миров, земля находилась между ними. Основой устойчивости Вселенной в космосе служило Мировое дерево, а на земле - монарх. Его магические, ритуальные действия обновляли мир, вливали в него новые силы.

Согласно мировоззрениям майя боги и человек должны были взаимно заботиться друг о друге. Боги дают людям жизнь, здоровье, богатство и счастье, а люди должны им свою энергию и кровь. Отсюда вытекает идея об исключительной важности любой формы жертвоприношения. Ими могли быть цветы, пища, любимые животные и украшения, произведения искусства и ароматические смолы - все, что только дорого сердцу. Более серьезным видом жертвы считалось прокалывание языка, гениталий, щек и губ колючей проволокой или женская кровь. Майя были убеждены: раны в теле человека служили проходом сверхъестественных сил и предков в мир людей. С их помощью передавалась энергия звезд и светил на землю. Так достигалась реальная взаимосвязь и единство всех уровней космоса и земного сообщества. Более жестокие жертвоприношения - ритуальные убийства и каннибализм - совершались в особо критических случаях (природные катаклизмы, политические события, эпидемии и прочие несчастия и опасности). Ритуал каннибализма осуществлялся лишь с одной целью - обрести достоинства умершего. На алтаре - символе Мирового дерева - у "избранника богов" каменным обсидиановым ножом вырывали живое пульсирующее сердце. Именно в нем содержалась теолиа ("дающая жизнь") - самая ценная сила, которой обладал человек, его душа. Она дает жизнь и не умирает после смерти тела. Поэтому кровью сердца окроплялась статуя бога, в чью честь проводился обряд. Мертвое тело сбрасывалось со ступеней пирамиды. Уже внизу с него сдирали кожу, в которую облачался главный чилан (жрец-пророк, предсказатель). Тело разрезалось на множество кусков и либо съедалось знатью, либо сжигалось, после чего обряд жертвоприношения считался выполненным.

К повседневным ритуальным действиям относились воскурение душистых растений, молитвы, посты (воздержание от соли, перца, мяса и секса), исповеди (публичные рассказы о грехах с целью очищения души), культовые танцы и песни.

Жречество

Всеми религиозными церемониями ведало жречество (Ах-Кины - "люди Солнца"). Жрецы объединялись в корпорации со строгой иерархией. Ее главой был первосвященник - "господин змея" (Ахав-Кан-Май). Он руководил клиром, был высшим теологом государства, магистром письма, астрологии и астрономии. В специальных жреческих школах он передавал основы своего мастерства юным представителям майяской аристократии. Должность Ахав-Кан-Майя была наследственной. Ему подчинялись высший клир и низшее духовенство: чиланы, накомы (жрец, отвечающий за жертвы), чаки (помощники накома) и ахмены (колдуны и знахари).

Все жречество носило одежду простолюдинов, но поверх нее надевался плащ из красных перьев со свисающими по краям и касающимися земли многочисленными поясами из хлопка. Их непременные атрибуты - высокая корона на голове и крапило из змеиных хвостов в руках.

Научные знания

Храмы были настоящими исследовательскими центрами древних майя. Основы математики, астрономии, письменности они переняли у ольмеков. В то время эти науки были тесно связаны между собой. Наблюдения за звездным небом фиксировались письмом и связывались в последовательности и периодичности математикой. Впервые в мире майя разработали точную систему нумерации и применили идею учета местоположения при записи больших чисел. На тысячи лет раньше Европы они оперировали понятием нуля и выражали бесконечно большие величины.

Мысль о том, что все живое (в том числе звезды, светила, люди) подчинено числовым периодичным законам гармонии, необходимости и стабильности, привела к появлению астрологии. Зодиак майя представлял собой иллюстрацию модели космоса, привязанную к реинкарнационному циклу человека. В нем было 13 главных созвездий: Кабан (Стрелец), Олень (Козерог), Обезьяна (Водолей), Ягуариха с близнецами (Рыбы), Белка (Овен), Лягушка (Скорпион), Попугай (Весы), Удав - Пернатый Змей (Дева), Сова (Лев), Скорпион (Рак), Черепаха (Близнецы), Гремучая Змея (Телец), Летучая Мышь (Змееносец). Судьбу человека определяли исходя из момента зачатия и рождения. В этом им помогали астрономические знания, отличавшиеся большой сложностью.

Майя определили продолжительность года (365,242129 дня) 1 и период обращения Луны вокруг Земли (29,53059 дня), с необычной точностью, даже для нашего времени, предсказывали затмение Луны и фазы Марса и т.п. Остается загадкой, как смогли они получить такие точные цифры столь примитивными средствами: вертикально поставленной палкой и нитками для проведения визуальных линий! Тем не менее майя имели самую точную среди древних цивилизаций систему летоисчисления.

Их календарная система включала 269-дневный счет по 13 дням недели (связан с периодом беременности - "цолькин"), 365-дневный счет, сориентированный по солнцу (состоял из 17-20-дневных месяцев и пяти добавочных дней - "хааб"), и 52-летний большой цикл, разработанный на основе комбинаций двух первых календарей. Большую роль в жизни майя играли 20-летний малый (короткий счет - "катун") и лунный циклы.

Математике и календарю подчинялась даже архитектура. Майя строили свои сооружения не в силу необходимости, а тогда, когда им приказывал это календарь: каждые пять, десять, двадцать лет. И обязательно с указанием даты постройки. Это было связано с убеждением в существовании тесной взаимосвязи Земли и Космоса, основанной на принципах гармонического резонанса. Майя верили, что благополучие человеческой жизни зависит от отражения поддающихся математическому выражению небесному выражению небесных циклов. Ими руководила идея духовного служения Вселенной. Именно она отличала майя от цивилизаций Старого Света, основанных на приобретении материальных благ и их защите.

Астрономии и календарю посвящались регулярно проводимые общемай-яские "конгрессы". Их целью было совместное уточнение начала нового хааба, исправление допущенных неточностей. Майя также имели весьма обширные знания по минералогии и сейсмологии, географии и геодезии, метеорологии и медицине. Высокого уровня достигли диагностика, гомеопатия, искусство массажа и хирургическая практика. Проводились сложные операции по удалению опухолей, соскабливанию катаракты с использованием наркотических средств в качестве наркоза.

Письменвость и литература

Майя развили, обогатили и усложнили ольмекское иероглифическое письмо новыми элементами. В большинстве своем их иероглифы имеют строго определенное фонетическое значение и являются слогами. Долгое время они не поддавались расшифровке, и только в 1959 г. ленинградский ученый Ю.В. Кнорозов впервые их прочитал. Это позволило ознакомиться с содержанием книг майя. К сожалению, до нас дошло всего три майяских манускрипта - многое было сожжено испанскими завоевателями в XVI в.

Немногочисленные сохранившиеся книги майя условно называют кодексами и различают по месту хранения: Парижский, Дрезденский, Мадридский. Кроме них еще имеется несколько рукописей, написанных латиницей в первые годы завоевания Америки европейцами. Это "Пополь-Вух" и "Чилам-Балам". " Пополь-Вух" состоит их трех главных частей: космогонической, мифологической (о двух братьях-близнецах Хун-Ахпу и Шбаланке и их путешествии в преисподнюю - Шибальбу) и антропогонической (о создании прародителей человечества). Текст передает религиозные, философские и эстетические воззрения майя.

Особый интерес представляют книги пророчеств жрецов ягуара. Это рассказы о мировых эрах, о грядущих событиях и катастрофах. Известно несколько таких рукописей: из Чумайеля, Тисимина, Каба, Ишиль, Текаш, Нах, Тусик и Мани. К исторической литературе относятся написанные по-майяски "Какчикельские анналы" - книга племени майя какчикель.

Народ майя сумел сберечь свою устную литературу: песни и молитвы, пророчества и заговоры. Это поэтический мир мистических образов, мир магии и таинственных сил космоса. Литература майя знакомит нас со своеобразным мышлением этого народа. Выше холодного разума и сухого расчета они ставили чистоту и благородство человеческого сердца и служение божественным проявлениям Вселенной.

Музыка и театр

Майя очень музыкальны. Пение и музыка были частью их жизни (обыденной, мирской и ритуальной, религиозной). Сохранились музыкальные инструменты майя и их изображения. Это в основном различные виды барабанов, погремушек и бубенцов, буковых труб, флейт и свистков. До нас дошли песни, записанные в "кодексах": богу Кукулкану, Солнцу, "черным дням", катунам, цветам и т.д. Как правило, музыка и пение сопровождали танец. Нам известны танец воинов, длившийся целый день (холан окот, в котором участвовало более восьмисот человек), танец "старых женщин", исполнявшийся на раскаленных углях, танец на ходулях и многие другие. Чаще всего эти танцы носили ритуальный характер, но существовали и светские музыкальные представления этического значения. Испанцы, увидев некоторые из них, были поражены "большим изяществом комедиантов". У каждого актера имелось свое амплуа: шут или маг, благородный или кавалер. У майя к тому же существовали особые мастера пения - главные певцы, ухаживавшие за музыкальными инструментами и обучавшие молодежь музыкальному искусству, и даже свои театральные "директора", готовившие представления и руководившие ими.

Сценой служили высокие платформы, покрытые резными плитами. На них инсценировались легенды, древние истории, комедии и трагедии. Письменные источники упоминают такие популярные представления, как "Небесная скамья", "Гуакамайя с белым ртом, или Обманщица", "Белоголовый мальчик", "Возделыватель какао" и, конечно, драма-балет "Рабиналь-Ачи". По форме он напоминает греческие трагедии и повествует о судьбе и подвигах мужественного воина, его пленении и принесении в жертву.

Архитектура. Скульптура и изобразительное искусство

Зрелость культуры майя особенно подтверждает их архитектура и живопись. Майя возводили свои уникальные постройки из грубо обработанного камня, уложенного в известковый раствор, или из известкового бетона, облицованного камнем. Фасады всегда украшались богатым рельефом. Отличительная черта построек - строгая простота и развитое чувство пропорции.

Монументальность своих сооружений они умело подчеркивали свободным пространством вокруг них, расположением площадей, дорог, улиц под прямым утлом и окружающим ландшафтом. На основе этих принципов они возвели множество великолепных городов, дворцов и пирамид. Храмы имели квадратную планировку, тесное внутреннее пространство (из-за толщины стен) и выполняли роль святилищ. В городах майя также были обсерватории и триумфальные арки, монументальные лестницы и колоннады, площадки для ритуальной игры в мяч и т.д.

При строительстве использовались такие архитектурные приемы, как майяский свод - ложная арка (возводился посредством сближения стен, начиная с определенной высоты, когда каждый последующий ряд камней выступал над предыдущим), криволинейный свод, похожий на романский, свод в форме бутыли. Важную роль играли кровельные гребни (высокая конструкция на крыше храма), колонны и карнизы.

Архитектуру дополняли скульптура и живопись. Их образы показывают достоверную панораму жизни майяского общества. Основные темы: божества, правители, их быт и войны. Майя применяли все скульптурные приемы: резьбу, барельеф, горельеф, круглый и моделированный объем. Использовались такие материалы, как камень (обсидиан, кремень, нефрит и т.п.), раковины, кость, дерево. Многие скульптуры раскрашивались в различные цвета. Колоритной была и живопись майя. С ней нас знакомят "кодексы" и фрески. Классическим образцом фресок являются огромные настенные росписи города Бонампака1 (конец VIII в. н.э.). Яркие образы воинов и пленников, знати и слуг, сцены быта, битв, пыток и смерти переданы реалистично и динамично. Они создают атмосферу драматической напряженности событий.

Так, образы живописи и скульптуры помогают воссоздать мир исчезнувшей цивилизации, создавшей уникальную культуру.

5. Культура ацтеков

Крупные центры майя пришли в упадок в конце Х в. н.э. В это время появляется последняя великая цивилизация Мезоамерики доколумбового периода. Ее носителями были ацтеки (1200-1521) 2. Они называли себя мешика в память о прославленном вожде Мешитли (Меши). По преданиям, он правил ими тогда, когда племена покинули свою легендарную родину Астлан ("Место, где живут цапли"). По его названию их станут именовать ацтеками ("людьми Астлана").

Судя по названию, это был остров посредине озера. На нем мешики жили до 1068 г. Неизвестно, по каким причинам они вместе с восемью родственными племенами покинули его и пошли на юг. Предания объясняют это тем, что Уитцилопочтли - их главный племенной бог, появившийся перед старейшинами, приказал им вести людей до того места, где они увидят орла, сидящего на вершине кактуса и пожирающего змею3.

Много дорог прошли мешики, много испытаний выпало на их долю, прежде чем они нашли свою "обетованную" землю - болотистый остров соленого озера Тескоко. Но им помогал агрессивный Уитцилопочтли. Он "зажег их сердца, подготовил к войне", а в помощь дал свою статую, обладающую даром человеческой речи. Она должна была подсказывать мешикам время, направление и цель маршрута. С ее помощью воинственные племена попали в долину Мехико. Уже в то время она была довольно плотно заселена.

Здесь существовали десятки городов и шла ожесточенная борьба за земли. Мешики включаются в нее. Они стремятся покорить все народы, встречающиеся на их пути, и в то же время ассимилируют их культуру, в том числе тольтекскую, в разрушении последних очагов которой они участвовали. Благодаря своим воинским качествам, высокой адаптивности, агрессивной политике вождей, дипломатии, а в ряде случаев и коварству они превращаются в мощную силу и закрепляются в районе Тескоко.

В это время предводителем мешиков был вождь Теноч. По его имени они получат еще одно свое название - теночки, а селение, которое здесь возникнет, станет именоваться Теночтитлан. Таким образом в названии города увековечены имена двух великих вождей - Меши и Теноча. Этим событием начинается подлинная история ацтеков. В их календаре Оно обозначено датой 1 Текпатль 2 Дом, т.е.1326 г. н.э.

Теночтитлан - центр ацтекской культуры

Отправной точкой обустройства на новом месте послужила закладка храма богу, который помог им победить. Он и дал начало строительству, в результате которого небольшое селение превратилось в величественный Мехико - Теночтитлан. Однако расширение города было затруднено небольшой территорией острова и отсутствием земли. Ацтеки остроумно решили эту проблему, изобретя чинампы, приносившие большие урожаи. В результате Теночтитлан расположился на соединенных между собой островах, а многочисленные каналы стали служить ему улицами. Именно поэтому конкистадоры1 назовут город "американской Венецией". С сушей его связывали только три дамбы (по числу городских ворот). Через озеро к Теночтитлану тянулся большой акведук с терракотовыми трубами, по которым с гор, окружавших город, текла пресная вода.

Теночтитлан был фантастически красив. Среди синей глади озера возвышались белоснежные здания. Это были многоступенчатые пирамиды, переполненные золотом и драгоценностями; пятиэтажные дворцы, богато украшенные барельефами, скульптурами, фресками и золотом, с величественными лестницами у входа; библиотеки с большим количеством бумажных книг в кожаных и деревянных переплетах; многочисленные школы и бани2, существовал даже зоологический заповедник. Город утопал в зелени садов.

Но главной достопримечательностью Теночтитлана был великий храмо-вый комплекс. Он назывался Коатокалли (Дом Различных Богов). Это своего рода ацтекский пантеон - архитектурное выражение религиозных символов народа. Жители города верили в те же божественные силы, что и все остальные мезоамериканцы. Наивысшим божеством считался творец Ометеотл, находившийся на тринадцатом небе и отделенный от людей пространством и временем. Он никак не вмешивался в человеческую жизнь, и поэтому ацтеки в молитвах обращались не к нему, а к знаменитой "Мексиканской Троице" - Кетцалыюатлю, Тескатлиплокеи Уитцилопочтли. В большом почете были также бог дождя Тлалок и его жена Чальчиуитликуэ. Всем им был посвящен великий храм.

Ритуальный центр был похож на гору, возвышавшуюся в самом сердце города. Сооружение стояло в центре просторной площади. На пятиярусном пирамидальном основании покоились два храма, похожие на башни. К ним вели две очень крутые лестницы в триста сорок ступеней. Одна из них поднималась к алтарю Уитцилопочтли, символизирующему место рождения бога - Змеиную Гору. Там можно было увидеть знаменитую статую "ацтекского Марса" со стрелами и луком в руках, усыпанную драгоценностями и обвитую ожерельями из инкрустированных сапфирами черепов и цепью из золотых и серебряных сердец. Другая лестница вела к более скромному святилищу Тлалока и обозначала Гору Обеспечения.

Перед двойной пирамидой находился круговой храм Кетцалькоатля. Архитектурный ансамбль был окружен замкнутой оборонительной стеной с бойницами и башенками. К нему примыкал обширный комплекс каменных дворцов правителей города.

Теночтитлан был одним из крупнейших городов мира. Число его жителей равнялось 300 тысячам1. В начале XV в. он становится центром военной конфедерации трех городов: Теночтитлана, Тескока и Такуба (тройственный союз), а вскоре устанавливает господство и над другими народами (тарасками, сапотеками и др.), став столицей новой "империи". Побежденные племена сохраняли свое управление, однакоим приходилось держать у себя ацтекские гарнизоны, платить дань натурой и поставлять людей для ритуальных жертвоприношений. Но сами ацтеки продолжают жить в одном Теночтитлане и его окрестностях, образуя город-государство.

Социальиая структура общества

Это было раннеклассовое образование с сильными пережитками родоплеменной организации. При этом общество самого Теночтитлана делилось на социальные группы - кальпулли. Над всеми стоял ацтекский совет (тлатокан) - он избирал шесть высших представителей ацтекского государства.

Главным среди них был "владыка всех людей" (тлакатекутли). В его руках сосредоточивалась верховная власть: религиозная, военная и политическая. Еще при жизни он назначал себе преемника, который затем "избирался" только формально. Тлакатекутли мог быть только представитель привилегированной, аристократической семьи - пилли ("сыновья").

Одним из последних тлакатекутли был Монтесума П Шокойцин 1 (1502-1521) - настоящий самодержец, священную особу которого никто не мог видеть, за исключением нескольких вельмож. Он мог ступать только по драгоценным тканям, ведь сандалии повелителя не должны были касаться земли. Не менее четырех раз в сутки Монтесума менял одежду, причем ему никогда не подавали одно и то же платье дважды, впрочем как и посуду, из которой он уже ел или пил.

Уитцилопочтли - главное божество ацтеков

Ступенькой ниже на общественной лестнице стоял сановник, носящий экзотический титул, - "женщина змея" (сиуако-атль). Некогда он имел те же полномочия, что и "владыка всех людей", однако постепенно они были сокращены, а сиуакоатль стал "заместителем" верховного правителя, выполняя функции императора в случае его отсутствия. Он также возглавлял верховный суд, следил за соблюдением обычаев и собирал дань с зависимых народов.

В Теночтитлане существовали специальные департаменты, которые занимались военными, судебными и хозяйственными делами. Ими управляли сановники при помощи целой армии чиновников.

Большую роль в жизни ацтекского общества играло жречество. Около пяти тысяч священнослужителей проводили ежедневные ритуальные церемонии. Их возглавляли два верховных тлатоани (оратора): жрец Уитцилопочтли - главного божества ацтеков и жрец Тлалока, одним из которых был правитель.

Все эти ступени властной иерархии относились к высшей аристократии города. Ее представители добавляли к своему имени частицу "цин" - признак благородного происхождения.

Основную часть населения составляли земледельцы и ремесленники (свободные общинники - масехуали). Земля находилась в коллективной собственности. Земельные наделы сельских общин выделялись в пожизненное владение главам семей и передавались по наследству старшему сыну. Часть земель обрабатывалась сообща всеми членами общины, а урожай шел на содержание правителей, чиновников, жрецов. Масехуали жили в определенных кварталах, в зависимости от специализации. Самой презираемой частью населения считались крестьяне, лишенные права на земельный надел (тлалмаитли - " рука, у которой нет земли"), и рабы (тлатлакотин).

Достаточно высокое положение в обществе занимали торговцы (почтека). Они представляли довольно большую группу городского населения. Ацтекс-кие купцы имели собственные кварталы и суды, а их объединения напоминали средневековые торговые гильдии. Они владели монополиями на отдельные виды торговли и возглавлялись почтекатлатохкеками ("господами торговли").

Торговля

Торговля носила меновой характер и проходила на многочисленных рынках: отдельных ацтекских родов (на местах), специализированных (собачьих, золотых и т.д.) и центральном - в Теночтитлане, который работал ежедневно и располагался на главной площади, выложенной плитами. Гигантские размеры рынка, обилие и разнообразие товаров вызывали у испанцев чувства восхищения и зависти.

Ацтеки на знали весов, а функции денег у них выполняли стержни птичьих перьев, наполненные золотым песком, или драгоценные минералы (нефрит, бирюза и другие зеленые камни). Денежным эквивалентом были также плоды какао. Из них приготавливали очень редкий и ценный священный напиток - шоколад ("сердце и кровь"), приправленный ванилью, медом и соком агавы.

Война в философии ацтеков

Особым почетом в ацтекском обществе пользовалась профессия воина. Это было связано с тем, что война, помимо политических (разбить и подчинить врага), имела и ритуальные цели: отдать долг богам, "омолодить" их, вернув им священную энергию, которую те затратили для того, чтобы люди могли родиться и жить. Война считалась одним из видов божественного служения и являлась самым массовым и самым великолепным кровавым обрядом.

Мир, в понимании ацтеков, обновляется через ритуальное сражение, поэтому насилие было естественным порядком вещей. Этот тезис нашел выражение в "войнах цветов" (1450-1519), представлявших собой серию расписанных заранее сражений между воинами тройственного союза и восточных правительств Тлакекалы и Пуэбла и напоминавших средневековые рыцарские турниры. Цель "войн цветов" - отбор жертв для ритуальных праздников.

Однако в ходе войн пересмотр границ и нарушение баланса сил также имели важное значение. У ацтеков была сильная армия. Солдатами считались все мужчины, способные носить оружие. Обучение военному делу начиналось с 15 лет.

В битвах новобранец всегда следовал за ветераном. Мелкие подразделения состояли из двадцати бойцов и входили в отряды до четырехсот человек.

Оружием ацтеков были лук и стрелы, пращи, дротики и пики. Плетеные щиты, обтянутые кожей, и толстые хлопчатобумажные кафтаны, вымоченные в рассоле, защищали воинов. Рукопашная схватка считалась предпочтительной, так как целью каждого воина был захват пленных. Независимо от возраста мужчину не считали взрослым человеком и заставляли носить детскую прическу до тех пор, пока он не приводил хотя бы одного пленника - это был его минимальный вклад в дело "поддержки" мира. Пленные не сопротивлялись судьбе, не убегали, а если по какой-либо причине не были умерщвлены, то часто сами кончали жизнь самоубийством, чтобы все-таки отдать богам свою кровь и таким способом попасть в рай.

Главные ритуалы ацтеков

Человеческие жертвоприношения в Теночтитлане не были случайной практикой, а совершались регулярно. Самым грандиозным ритуалом считался обряд "Нового огня". Он проводился каждые 52 года (периодичность появления возможности гибели мира) и должен был помочь родиться Солнцу снова, обеспечив тем самым движение космоса на следующий цикл.

Кульминацией ритуала был момент, когда сердце жертвы бросали в угасающий огонь прежнего цикла, а в открытой груди возжигали новое пламя. Оно возвещало: движение небес не прекратилось! Под общее ликование и кровопускание пламя помещали в специальное место на статуе Уитцйлопочтли, после чего гонцы и жрецы, приходившие в Теночтитлан со всех мест, уносили огонь в свои города, где жители, дотронувшись до него, зажигали новые маленькие огоньки и "успокаивались сердцами". Так обозначался новый период времени и связывались вместе все священные места мира ацтеков.

Не менее важен был праздник Токскатль, посвященный Тескатлиплоке - одному из творцов космоса. Из числа военнопленных выбирался физически совершенный мужчина для имперсонификации (представления) великого бога. В течение года он проходил обучение риторике, искусству держать себя, игре на лютне и многому другому для того, чтобы быть совершенным образом земного воплощения бога Тескатлиплоки. Разодетый, поющий и танцующий, он мог свободно ходить по городу в сопровождении большой свиты, являя всем живой облик Тескатлиплоки. Ему давали четырех жен (богинь плодородия), вместе с которыми по собственной воле он затем взойдет на вершину храма и отдастся в руки жрецов. Обряд еще раз утвердит истину: никто на земле не избежит потери счастья, здоровья и богатства.

Сердце смельчака посвящалось Солнцу, а его теолиа превращалась в вечные небесные силы. Это была идеальная смерть для воина и гражданина. Поэтому, говорили ацтеки, Теночтитлан - "основание небес, где ни один не боится умереть"1.

Быт. Нравы

Однако неправильно думать об ацтеках, как об агрессивных людях, озабоченных исключительно насилием. На бытовом уровне они отличались гостеприимством, жизнерадостностью и невероятным трудолюбием.

Подобно всем мезоамериканским народам ацтеки знали письменность, были выдающимися математиками и астрономами, инженерами и архитекторами, агрономами и гончарами, врачами, скульпторами, художниками и актерами. Их отличала особая тяга к прекрасному, наиболее утонченной формой которого считались речевые искусства.

Речь ацтеков была цветиста и элегантна, а язык красноречив, метафоричен и богат риторическими приемами. Говоря о правителе или о процветании города, ацтеки восклицали: "Цопелик, ойяк!", что означало сладкий и ароматный, или, произнося фразы "Я бесплодное дерево", "Ты бесплодное дерево", показывали, что не могут что-то понять или выучить, как если бы были фруктовым деревом и не приносили плодов.

Существовало особое понятие - "древнее словом. Оно представляло собой своеобразное клише, образец для выступлений, специально запоминалось и приурочивалось к определенным случаям, праздникам и т.п. Назначение "древних слов" состояло в наставлении ацтеков в вопросах поведения, обучения и морали. К "древнему слову" принадлежали и загадки - неотъемлемая часть повседневного быта ацтеков. По знанию правильного ответа на них можно было определить принадлежность человека к определенному социальному слою, поскольку существовали заметные различия между народной манерой говорить и благородной - "разработанной".

"Древние слова" записывались особым письмом (сочетание пиктографических и иероглифических элементов) на выделанной оленьей коже или на бумаге, изготовленной из агавы. Листья подклеивались друг к другу и таким образом получались книга-"раскладушки".

Тламатины

В ацтекском мире существовала особая группа интеллектуалов, создававших утонченные метафоры, поэмы и хранивших древние традиции. Они назывались "знатоками вещей" - тламатинами. Достижение тламатинов состояло в том, что они смогли противопоставить жестокому воинскому, мистико-военному способу служения богам свой собственный путь: постижение сокровенной части небес через создание возвышенных поэм и эстетических работ.

Тламатинами могли быть и живописцы ("художники черных и красных чернил"), и скульпторы, создающие образы, и философ, поднимающийся духом к небесной вершине, и музыканты, слышащие мелодии небесных сфер, и астрологи, знающие пути богов, - все те, кто ищет истину во Вселенной. Поэтому во всех областях ацтекской культуры мы обнаруживаем элементы искусства "обожествления вещей" - "цветов и песен". Они содержались в созданной ацтекскими мастерами скульптуре (в произведениях колоссальных размеров1 и в миниатюрных полированных статуэтках людей, ботов и животных из дерева, кости, камня, черепашьего панциря), в прикладном искусстве (плащи и щиты, покрытые орнаментом из перьев, непревзойденные никем в мире мозаики из бирюзы, перламутра, драгоценных камней - гордость ацтекской культуры) и особенно в ювелирных изделиях (из золота, серебра, бронзы и других металлов) такого высокого совершенства, что, впервые увидев их, великий немецкий художник А. Дюрер написал в 1520 г.:

Никогда в течение всей своей жизни я не видел ничего, что порадовало бы мое сердце больше, чем эти предметы. Среди вещей я видел изумительные художественные ценности и восхищался прекрасным вкусом и изобретательностью людей из далеких стран2.

К сожалению, большинство из этих сокровищ не дошло до нас, так как конкистадоры более ценили золото, чем искусство, и переплавили все возможное в золотые слитки. Сохранились только предметы, присланные в дар испанскому королю Карлу V: золотое зеркало в форме солнца, пять золотых вычеканенных бабочек, усыпанных драгоценными камнями, фигурки из торного хрусталя и немногое другое.

Литература

Ацтеки создали зрелую литературу. Она развивалась по направлениям (жанрам). Наиболее распространенным из них была историческая проза: записи о странствиях мифических предков, встречах и перечисление пройденных мест, в которых реальность переплеталась с мифами. Большой популярностью пользовались эпические произведения: эпос о происхождении индейцев, мировых эрах, потопах и о Кетцалькоатле (его борьбе с божественными братьями и воплощении на земле в образе человека).

Разновидностью прозы были дидактические трактаты. Они представляли собой назидания старцев и обобщали опыт ацтеков в самых различных областях жизни. В этих текстах сильны нравственные критерии и стремление укрепить моральные принципы. Ацтекская драма, как и повсюду в Древнем мире, имела ритуальные истоки, сакральное значение и была связана с культами различных божеств. Она включала мистериальную (прототрагедия "Кетцалькоатль") и историческую драмы, а также комедии, сопровождавшиеся танцами ("Поэма переодеваний", "Песня о веселых девушках").

Однако главную роль в литературе ацтеков играла поэзия. Она религиозна, в ней еще слабо выражена индивидуальная психология автора, практически отсутствует любовная тема. Ацтекская поэзия представлена "песнями бога" (заклинаниями, призывающими божество появиться в определенное время, в определенном месте и произвести необходимые действия), "военными" песнями "орлов и ягуаров", восхваляющими воинские подвиги, "песнями печали и сострадания" (плачами), а также песнями для женщин и детей.

Настоящей жемчужиной поэзии был философский жанр. Его основной мотив - кратковременность человеческой жизни. Лучше других об этом говорил Постящийся Койот (Незауалькойотль, 1418-1472) - самая яркая звезда ацтекской поэзии, образец правителя, человека, законодателя и философа. Он был организатором публичных поэтических и философских фестивалей.

Среди тламатинов особо выделялись также Ашайа Кацин-Ицкоатль (1468 - 1481) - шестой правитель Теночтитлана и Монтесумо II Шокойцин (тлатела-куткли времен конкисты).

Образование и воспитание

Поэтический дар считался почетным, а сочинение стихов приравнивалось к государственному делу. Поэтому исключительно важную роль у ацтеков играло образование и воспитание. Они преследовали две цели - обучение и формирование личности ("лица и сердца"). Еще испанский монах Хосе де Акосто отмечал, что не было на земле другого народа, который на столь раннем этапе развития общества проявлял столько старания в таком важном для государства деле. В XVI в. не было ни одного неграмотного мексиканского ребенка.

Существовало два типа общественных школ с целостной педагогической системой. Они имели массовый обязательный характер: все без исключения юноши, достигшие возраста 15 лет, должны были поступать в то или иное учебное заведение в зависимости от наклонностей или обета, который давали при его рождении родители. Первый тип назывался Телпочкалли. Здесь учили сражаться и трудиться. Главные предметы - воинское дело, сооружение каналов, плотин и укреплений. Второй тип школы - Калмекак - существовал при святилищах и давал более высокий уровень образования, в них больше внимания уделялось интеллектуальному развитию. Помимо чтения, счета и письма, юношам давали глубокие знания по математике, летоисчислению, астрономии и астрологии. Их учили риторике, стихосложению, законодательству и истории. Учащимся прививали двойной характер мышления: строгий математический склад ума и тонкое чувственное восприятие мира ("цветы и песни"). Юноши и девушки воспитывались по отдельности и с большой строгостью. Целью образования и воспитания было дать им мудрый ум, твердое сердце. Это был ацтекский идеал человека, который в поступках ориентировался на свою душу (если его поведение способствовало развитию сердца, то оно считалось правильным, морально неоправданным было то, что "замораживало, губило душу"). Учащиеся Калмекака обычно пополняли слой священнослужителей.

Правосудие

Даже если он был бедным или нищим,

Даже если бы его мать и отец были бедными из бедных.

не смотрели на его происхождение,

учитывали только его образ жизни,

чистоту его сердца,

его доброго человеческого сердца.

его твердого сердца.1

Человек, обладающий такими качествами, мог стать верховным жрецом (получить титул Кетцалькоатля - сущности, подобной Богу) или судьей, в обязанности которого входило проведение тщательного расследования. Если обнаруживалось, что дело расследовано небрежно или рассмотрено неправильно, судью строго порицали и выбривали его голову наголо, что считалось большим бесчестием.

Законодательство ацтеков было весьма своеобразным. Пьянство считалось тяжелым преступлением и наказывалось смертью. Пить спиртные напитки разрешали мужчинам, которым исполнилось 70 лет, и по некоторым религиозным праздникам. За кражу либо казнили, либо превращали в раба. Смерть ожидала чернокнижников и прелюбодеев, а клеветников можно было узнать по отрезанным губам и ушам. В то же время ребенка, родившегося от брака свободного ацтека и рабыни, закон признавал свободным, как и раба, которому удавалось укрыться во дворце правителя, а странникам разрешалось брать с поля столько пищи, сколько нужно для того, чтобы утолить голод.

Гибель цивилизации

Теночтитлан подвергся тотальному уничтожению испанскими конкистаторами в 1519-1521 гг. Как ни странно, конкистадорам помогло древнее пророчество. Кортеса (1485-1547), возглавившего завоевательный поход в Мексику, приняли за вернувшегося Кетцальгоатля. Это смогло подорвать волю к сопротивлению жителей целого государства с сильной и многочисленной армией. Будто при помощи машины времени произошла встреча двух миров и двух мировоззрений. В итоге мир ацтеков был полностью разрушен "цивилизованными" европейцами: город Теночтитлан стерт с лица земли, его каналы засыпаны, а сокровища разграблены. Но на разбитых камнях города вырос современный Мехико.

Многочисленные народы, населявшие мезоамериканский регион до прихода европейских завоевателей, создали неповторимую, глубокую и уникальную культуру со всеми атрибутами, присущими раннеклассовому обществу. На первый взгляд она может показаться грубой и даже жестокой, но при более близком знакомстве видны ее духовная и творческая сила и утонченная красота. Необычный для европейского менталитета мир американских индейцев отличается идеями служения Вселенной и глубоким трагизмом. Его богатое культурное наследие по-прежнему живет среди миллионов местных жителей, прямых потомков древних мезоамериканцев. Тесно сплотившись с европейской христианской традицией, оно органически вписалось в культуру современной Америки, Символом этого синтеза можно назвать "площадь трех культур" в Мехико: на разных уровнях располагаются древняя пирамида, церковь колониальной эпохи и современное здание, - единство прошлого и настоящего.

Никогда не будет потеряно,

Никогда не будет забыто

То, что они совершили,

То, что они решили запечатлеть в картинах,

Их славу, их историю, их память.

Тесосомок.

"Мексиканская хроника"

Литература

1.Полная популярная иллюстрированная библейская энциклопедия Архимандрита Никифора. - М.: ООО "Издательство Астрель": ООО "Фирма "Издательство АСТ", 2000.

2.Романов, В.Н. Историческое развитие культуры. Психолого-типологический аспект. - М.: Издатель Савин С.А., 2003.

.Садохин А.П., Грушевицкая, Т.Г. Культурология. Теория культуры: учеб. пособие для вузов. - 2-е изд. - М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2004.

.Сапронов, П.А. Культурология: курс лекций по теории и истории культуры. - СПб.: Союз, 1998.

.Словарь библейских крылатых слов и выражений. - СПб.: Издательство "Петербург-XXI век", 2000.

.Соколова, М.В. Мировая культура и искусство. - М.: Академия, 2004.

.Теоретическая культурология. - М.: Академический Проект; Екатеринбург: Деловая книга; РИК, 2005.

.Торосян, В.Г. Культурология: история мировой и отечественной культуры: учеб. пособие для вузов. - М.: Владос, 2005.

.Философский энциклопедический словарь. - М.: Инфра, 1999.

Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.