В каком году появились мифы. Славянский миф: рождение мира в древних сказаниях. Два направления развития мифологии

В античные времена человечество развивалось цивилизациями. Это были обособленные народности, которые формировались под влиянием определенных факторов и имели свою культуру, технику и отличались определенной индивидуальностью. В силу того что они не были технически развитыми так, как современное человечество, древние люди во многом зависели от капризов природы. Тогда молнии, дождь, землетрясения и прочие природные явления казались проявлением божественных сил. Эти силы, как тогда казалось, могли определять судьбу и личностные качества человека. Так и зародилась самая первая мифология.

Что такое миф?

Согласно современному культурному определению, это повествование, которое воспроизводит верования древних людей об устройстве мира, о высших силах, о человеке, жизнеописания великих героев и богов в вербальной форме. Некоторым образом, они отражали и тогдашний уровень познаний человека. Эти сказания записывались и передавались из поколения в поколение, благодаря чему мы можем сегодня узнать, как же мыслили наши предки. То есть тогда мифология являлась некой формой а также одним из способов понимания природной и социальной действительности, которая отражала взгляды человека на определенном этапе развития.

Среди множества вопросов, которые волновали человечество в те далекие времена была особо актуальна проблема появления мира и человека в нем. В силу своего любопытства люди пытались объяснить и понять, как же они появились, кто их создал. Именно тогда и появляется отдельный миф о происхождении людей.

В силу того что человечество, как уже было сказано, развивалось большими обособленными группами, то легенды каждой народности были в некотором роде уникальными, так как отображали не только мировоззрение народа на тот момент, но и были отпечатком культурного, социального развития, а также несли информацию о земле, где проживал народ. В этом смысле мифы имеют некоторую историческую ценность, так как позволяют построить некоторые логические суждения о том или ином народе. Помимо этого, они являлись мостом между прошлым и будущим, связью поколений, передавая знания, которые были накоплены в рассказах от старого рода к новому, таким образом обучая его.

Антропогонические мифы

Независимо от цивилизации, у всех древних людей были свои представления о том, как же человек появился на этом свете. Они обладают некими общими чертами, однако также имеют и существенные различия, которые обусловлены особенностями жизни и развития той или иной цивилизации. Все мифы о происхождении человека называются антропогоническими. Это слово происходит от греческого «антропос», что означает — человек. Такое понятие, как миф о происхождении людей, существует абсолютно у всех древних народов. Разница лишь в их восприятии мира.

Для сравнения можно рассмотреть отдельно взятые мифы о происхождении человека и мира двух великих народностей, которые значительным образом повлияли на развитие человечества в свое время. Это цивилизации Древней Греции и Древнего Китая.

Китайский взгляд на сотворение мира

Китайцы представляли нашу Вселенную в виде огромного яйца, которое было заполнено определенной материей - Хаосом. Из этого Хаоса родился первопредок всего человечества - Паньгу. Он с помощью своего топора разбил яйцо, в котором появился на свет. Когда он разбил яйцо, Хаос вырвался наружу и стал меняться. Образовалось небо (Инь) — что ассоциируется со светлым началом, и Земля (Янь) — темное начало. Так в верованиях китайцев образовался мир. После этого Паньгу уперся руками в небо, а ногами в землю и стал расти. Он непрерывно рос, пока небо не отделилось от земли и не стало таким, каким мы видим его сегодня. Паньгу, когда вырос, распался на множество частей, которые стали основой нашего мира. Его тело стало горами и равнинами, плоть — землей, дыхание — воздухом и ветром, кровь — водой, а кожа — растительностью.

Китайская мифология

Как говорит китайский миф о происхождении человека, сформировался мир, который был населен животными, рыбами и птицами, но людей все еще Китайцы верили, что создателем человечества стал великий женский дух — Нюйва. Древние китайцы почитали ее как устроительницу мира, ее изображали как женщину с человеческим телом, ногами птицы и хвостом змеи, которая держит в руке лунный диск (символ Инь) и измерительный угольник.

Нюйва стала лепить из глины человеческие фигурки, которые оживали и превращались в людей. Она работала много времени и поняла, что ее сил не хватит для создания людей, которые смогут заселить всю землю. Тогда Нюйва взяла веревку и пропустила ее через жидкую глину, а затем встряхнула. Там, куда упали комочки мокрой глины, появились люди. Но все же они не были так хороши, как те, что были слеплены вручную. Так в обосновывалось существование знати, которую Нюйва слепила своими руками, и людей низших сословий, созданных при помощи веревки. Богиня дала своим творениям возможность размножаться самостоятельно, а также познакомила с понятием брака, который в Древнем Китае соблюдался очень строго. Поэтому также можно считать Нюйву покровительницей бракосочетания.

Таков китайский миф о происхождении человека. Как можно увидеть, в нем отражаются не только традиционные китайские верования, но и некоторые особенности и правила, которыми руководствовались древние китайцы в своей жизни.

Греческая мифология о появлении человека

Греческий миф о происхождении человека повествует, как титан Прометей сотворил людей из глины. Но первые люди были очень беззащитны и ничего не умели. За этот поступок греческие боги рассердились на Прометея и задумали уничтожить человеческий род. Однако Прометей спас своих детей, украв с Олимпа огонь и принеся его человеку в пустом стебле тростника. За это Зевс заточил Прометея в оковы на Кавказе, где орел должен был клевать его печень.

Вообще в любой миф о происхождении людей не дает конкретной информации о появлении человечества, более концентрируясь на последующих событиях. Возможно, это связано с тем, что греки считали человека ничтожным на фоне всемогущих богов, таким образом подчеркивая их значение для всего народа. Действительно, практически все греческие сказания напрямую или косвенно связаны именно с богами, которые направляют героев из человеческого рода, таких как Одиссей или Ясон, и помогают им.

Особенности мифологии

Какими же особенностями обладает мифологическое мышление?

Как можно увидеть выше, происхождение человека мифы и легенды трактуют и описывают абсолютно разными способами. Нужно понимать, что необходимость в них возникла на раннем Они возникли из потребности человека объяснить происхождение человека, природы, устройства мира. Конечно, тот способ объяснения, которым пользуется мифология, достаточно примитивен, он значительным образом отличается от той трактовки мироустройства, которую поддерживает наука. В мифах все достаточно конкретно и обособленно, в них нет абстрактных понятий. Человек, общество и природа сливаются воедино. Основной тип мифологического мышления - образный. Каждый человек, герой или бог обладает обязательно следующим за ним понятием или явлением. Этот отрицает какие-либо логические доводы, основываясь на вере, а не знаниях. Оно не способно генерировать вопросы, которые не являются творческими.

Кроме того, мифология обладает также специфическими литературными приемами, которые позволяют подчеркнуть значимость тех или иных событий. Это гиперболы, которые преувеличивают, например, силу или другие важные характеристики героев (Паньгу, который смог поднять небо), метафоры, которые приписывают определенные характеристики вещам или существам, которые ими на самом деле не обладают.

Общие черты и влияние на мировую культуру

В целом, можно проследить некоторую закономерность в том, как именно объясняют происхождение человека мифы разных народов. Практически во всех вариантах есть некая божественная сущность, которая вдыхает жизнь в безжизненную материю, создавая и формируя таким образом человека. Это влияние древних языческих верований можно проследить в более поздних религиях, например, в христианстве, где Бог создает человека по своему образу и подобию. Однако если не совсем понятно, как появился Адам, то вот Еву Бог создает из ребра, что только подтверждает это влияние античных легенд. Это влияние мифологии можно отследить практически в любой культуре, которая существовала позже.

Древнетюркская мифология о том, как появился человек

Древнетюркский миф о происхождении человека прародительницей человеческого рода, а также творцом земли, называет богиню Умай. Она в виде белого лебедя летала над водой, которая существовала всегда, и искала землю, но не нашла ее. Она снесла яйцо прямо в воду, но яйцо тотчас же утонуло. Тогда богиня решила сделать гнездо на воде, но перья, из которых она его сделала, оказались непрочными, и волны разбили гнездо. Богиня задержала дыхание и нырнула до самого дна. Она вынесла оттуда в клюве клочок земли. Тогда бог Тенгри увидел ее страдания и послал Умай трех рыб из железа. Она положила землю на спину одной из рыб, и та начала расти, пока не образовалась вся земная суша. После чего богиня снесла яйцо, из которого появился весь человеческий род, птицы, звери, деревья и все остальное.

Что же можно определить, прочитав этот тюркский миф о происхождении человека? Видно общее сходство с уже известными нам легендами Древней Греции и Китая. Некая божественная сила создает людей, а именно из яйца, что очень похоже на китайское сказание о Паньгу. Таким образом, понятно, что изначально люди ассоциировали создание самих себя по аналогии с живыми существами, которых они могли наблюдать. Также прослеживается невероятное почитание материнского начала, женщины как продолжательницы жизни.

Что же может почерпнуть для себя ребенок в этих легендах? Что нового он узнает, читая мифы народов о происхождении человека?

В первую очередь это позволит ему ознакомиться с культурой и жизнью народа, который существовал в доисторические времена. Поскольку для мифа характерен образный тип мышления, ребенок довольно легко его воспримет и сможет усвоить необходимую информацию. Для детей это те же самые сказки, и, подобно сказкам, они наполнены той же моралью и информацией. При чтении их ребенок научится развивать процессы своего мышления, научится извлекать для себя пользу из чтения и делать выводы.

Миф о происхождении людей даст ребенку ответ на волнующий вопрос - откуда же я появился? Конечно, ответ будет являться неправильным, но дети воспринимают все на веру, и поэтому он удовлетворит интерес ребенка. Читая приведенный выше греческий миф о происхождении человека, ребенок также сможет понять, почему для человечества так важен огонь и как он был открыт. Это пригодится в последующем обучении ребенка в начальной школе.

Разнообразие и польза для ребенка

Действительно, если взять примеры мифов о происхождении человека (да и не только их) из греческой мифологии, можно заметить, что красочность персонажей и их количество очень велики и интересны не только для юных читателей, но даже и для взрослых. Однако нужно помочь ребенку со всем этим разобраться, иначе он просто запутается в событиях, их причинах. Необходимо объяснить ребенку, почему бог любит или не любит того или иного героя, почему помогает ему. Таким образом ребенок научится строить логические цепочки и сопоставлять факты, делая из них определенные выводы.

Специалист в области типологии фольклора Сергей Неклюдов - о том, существуют ли мифы, общие для всего мира, какова связь между потомством старьевщика Хаима и предком Чингисхана и какое все это имеет отношение к физиологии мозга

Три способа объяснить сходства текстов

В науках филологического цикла и, в частности, в фольклористике принято считать, что есть три способа объяснить сходства между устно бытующими текстами. Первый — генетический: наличие у сходных явлений общего предка. Обычно его применяют к традициям, родственным в языковом отношении: скажем, когда говорят об индоевропейской мифологии, имеют в виду общие черты, которые находят в мифологиях индийской, иранской, греческой, германской, славянской и так далее.

Второй способ — через заимствования, культурные диффузии, взаимообмен устными текстами в условиях культурного и лингвистического двуязычия. Когда сказитель одинаково хорошо знает, например, бурятский и русский языки, он спокойно рассказывает бурятские сказки по-русски, а русские — по-бурятски, в результате чего произведения из одной традиции переносятся в другую. Иногда возникают районы с устойчивым дву- или многоязычием, в которых разные традиции сплавляются воедино, как это происходит на Балканах или на Северном Кавказе. Так, при всех сложностях межэтнических отношений в этом регионе, нартский эпос (сказания о богатырях далекого эпического прошлого) в равной мере принадлежит устным традициям разных северокавказских народов.

Третий способ — типологический. Говоря о типологии, мы обычно имеем в виду одно из двух: либо близкие, одинаковые сюжеты или мотивы сложились благодаря одинаковым обстоятельствам, либо причин для объяснения сходств столь много, что учесть их в полном объеме практически невозможно и типология просто оказывается такой корзинкой, в которую сметаются все совпадения, необъяснимые через общего предка или заимствования.

У фольклористов нет общеустановленного способа определять, какое из этих трех объяснений работает в том или ином конкретном случае. Самое сложное — когда все три фактора действуют одновременно: похожие тексты обнаруживаются у близкородственных народов, которые к тому же контактируют между собой и живут примерно в одинаковых условиях, то есть имеет место как генетическая и типологическая общность, так и культурный взаимообмен. Подобный характер имеют, например, некоторые русско-украинско-белорусские фольклорные параллели.

Четвертый способ

После работ Юрия Березкина, который изучает распределение фольклорных сюжетов и мотивов на карте мира, чтобы установить маршруты и хронологию первичного расселения людей по земле, к этим трем вариантам объяснения сходства текстов следует добавить четвертый: некоторые схождения являются результатом этих миграционных процессов, фольклорно-мифологическими следами пребывания древних популяций в тех или иных местах. Это может работать и наоборот: не сходство мифов объяснять через информацию о древних миграциях, а обосновывать маршруты перемещений людей с помощью информации о похожих текстах.

Чтобы установить заимствование или родство, обычно нужны нетривиальные признаки — своего рода «меченые атомы» традиции: имена, названия, уникальные детали и тому подобное.

Существуют ли мифы, общие для всего мира?

Вопрос о типологии фольклора тесно связан с проблемой культурных универсалий. Есть ли универсалии в фольклоре? Главный аргумент антиуниверсалистов: не существует ни одного мифа, который был бы представлен у всех народов. Этот аргумент следует признать совершенно справедливым, но только если оставить в неприкосновенности исходные понятия — «миф» и «универсальность», а также исключить из рассмотрения элементы, очень распространенные, но слишком общие и в некотором смысле тривиальные (типа мужской природы неба и женской природы земли — эти представления встречаются практически во всем мире).

Универсалисты и антиуниверсалисты, вступая в спор, на самом деле спорят о разных сущностях. Если первые скорее говорят о предельно элементарных или предельно обобщенных схемах (поэтому часто апеллируют к юнговским архетипам), то вторые обращаются к самим мифологическим сюжетам и мотивам, достаточно конкретным (даже жанрово обусловленным) и больше связанным с этнорегиональной и этнокультурной спецификой. Иными словами, чем элементарней повествовательный элемент, тем больше шансов обнаружить взаимонезависимые сходства.

Почему типология возможна

Универсальность, по-видимому, надо искать не столько на уровне фольклорного мотива, сколько в его более широких логико-семантических обобщениях (типа «персонаж, проглоченный неким существом, живой и невредимый выходит из его утробы») или, напротив, в его элементарных семантических составляющих, таких как некоторые простейшие образы космо- и антропогонических мифов: недоделанный мир (мир в эмбриональной форме, безлюдный мир), первообъекты (гора, водоем, дерево), недоделанный человек (человек-заготовка, его эмбриональная форма — яйцо, комок, щепка и так далее).

Универсальность в фольклоре не значит, что тот или иной мотив/сюжет будет представлен во всех мировых культурах. Скорее, этот мотив/сюжет окажется так распространен, что мы не будем удивляться, если найдем в другой традиции его аналог (разумеется, при учете их семантических контекстов).

Впрочем, я не стал бы отмахиваться и от предположений, что существуют некие простейшие единицы смысла, к которым человеческая мысль периодически возвращается на протяжении своей интеллектуальной истории. По этой концепции существует некое конечное множество общечеловеческих понятий, а значит, возможно «установление окончательного набора универсальных атомов смысла («алфавита человеческих мыслей», словами лингвиста Анны Вежбицкой).

Как работает типология: текстопорождающие модели

У монголов есть миф о том, как к овдовевшей женщине через дымник юрты является некий светло-русый человек, поглаживает ей чрево, и свет его проникает в ее чрево. Женщина оказывается беременна и рожает мальчика, предка Чингисхана. Эта история зафиксирована в одном из старейших монгольских текстов (XIII век), потом она неоднократно, вплоть до XVII века, повторяется в тюркских источниках. В позднейшей записи существом, спустившимся к женщине и зачавшим с ней ребенка, оказывается ее умерший муж.

Есть одесская песенка 1920-х годов про «всеми уважаемого» старьевщика Хаима, чья «супруга молодая деток приносила каждый год»:

То приносит двойню,
То приносит тройню,
То приносит сразу целый взвод.
<…>
Часто в дружеской беседе
Говорят ему соседи:
«Хаим, ты лавочку закрой!»
Голодом снедаем,
Помер бедный Хаим,
И пришлось его похоронить.
Жена его Рая,
Супруга молодая,
Деток продолжала приносить.
Смотрит народ на это чудо:
«Дети появляются откуда?
Видно, Хаим с того света
Продолжает дело это.
Хаим, ты лавочку закрой!»

Если отбросить жанровую специфику, бытовой антураж, ироническую интонацию и оставить чистый сюжет, мы увидим, что перед нами та же самая история: мертвый муж приходит к своей жене, и от этой связи родятся дети.

Это еще не все. Анализируя житие Иды Булонской, матери Готфрида Бульонского, первого защитника Гроба Господня, и Бодуэна, короля Иерусалима, французский историк Жорж Дюби отмечает в тексте некоторые показательные моменты. Еще в подростковом возрасте у этой дамы было видение: когда она спала, солнце, спустившееся с небес, мгновение пребывало в ее лоне. Овдовев, она ушла в монастырь, но деторождение ее продолжалось, только «в духовном смысле»: ее богатство пошло на то, чтобы «рождать» новых сыновей, «во Христе монахов». «После смерти ее смертного мужа она прослыла соединившейся с бессмертным супругом жизнью в целомудрии и не желая нового замужества». Таким образом, агиографическая риторика автора жития непредумышленно рисует тот же самый, уже знакомый нам сюжет.

Можно было бы предположить, что у всех трех историй есть общий мифологический источник, который дал всходы и в Одессе, и во Франции,
и в Центральной Азии. Однако стоит напомнить, что в генеалогии «золотого рода» Чингисхана светящийся небесный любовник оказывается покойным мужем праматери-вдовы только на самом позднем этапе сюжетного развития, в тюркской редакции легенды XVII века, а следовательно, это важнейшее звено рассказа не имеет отношения к его истоку. Кроме того, в жизнеописании Иды Булонской данный сюжет возникает исключительно благодаря сочетанию метафор религиозной риторики («соединиться с бессмертным супругом», «монахи как дети» и проч.), то есть синтетически, за счет семантических притяжений — если, конечно, не считать мотива Данаи (свет, нисходящий в женское лоно), общего с древнемонгольским преданием. Иными словами, эти три случая никак не могут быть разными реализациями некоего первичного мифа. Здесь мы имеем дело со сложением по общей модели одинаковых сюжетов из совершенно разного материала. В какой-то момент запускается процесс логико-семиотических преобразований, превращающих монгольское небесное божество в дух покойного мужа, а бытовой анекдот о гулящей вдовушке — в шутливую песенку о Хаиме, продолжающем с того света навещать свою жену, и так далее. Тут — царство типологии, а не исторической преемственности и не культурного обмена.

Как работает типология: элементарные единицы

Микеланджело Буонарроти. Всемирный потоп. Деталь росписи Сикстинской капеллы.
1508-1509 годы Wikimedia Commons

Если модели текстуализации располагаются уровнем выше, чем конкретные сюжеты, то уровнем ниже находятся элементарные семантические единицы (назовем их семами). У каждой из них есть валентности, которые определяют перспективы порождения сюжетов через присоединение следующих сем. Например, сема «Всемирный потоп» — это еще не сюжет, но у нее есть валентность, позволяющая присоединить сему «всеобщая гибель», которая, в свою очередь, присоединяет сему «спасение немногих», и уже выстраивается сюжетный сценарий: «Всемирный потоп — всеобщая гибель — спасение немногих». В известном смысле сема «потоп» как бы «знает» не только ближайшую сему («всеобщая гибель»), но и перспективы последующих присоединений («спасение немногих» и т. д.) — таким образом, высвечивается целая семантическая цепочка, которая, по-видимому, и составляет базу текстопорождающей модели. Собственно, именно это (набор логико-семантических моделей, с одной стороны, и словарь сем с их валентностями, с другой) следует, с моей точки зрения, сделать объектом типологических исследований, которые таким образом могут обрести более строгую формальную методологию.

Перспективы типологических исследований

Именно типологические исследования позволяют обратиться от архаических форм к феномену современной мифологии, который вполне объясним с точки зрения теории универсальных мифологических моделей. Это видно хотя бы на примере песни про Хаима.

Несомненно, типологические исследования должны вывести нас за пределы филологии. Полтора года назад я участвовал в конференции «Память в биологических, социогуманитарных и технических системах»: одни докладчики рассказывали о физиологии мозга, другие — об искусственном интеллекте, а я был в числе тех, кто говорил о культурной памяти. И слушая чужие выступления, я в очередной раз думал о той стене, которая отделяет одни науки от других. Конечно, шаг от культурной семантики к физиологии мозга, к психофизиологии когда-нибудь необходимо будет сделать, но это, видимо, произойдет еще не в ближайшем будущем. Или, может быть, это будет шаг к этологическим исследованиям Конрада Лоренца, который, изучая символические действия животных, подошел к нашим проблемам ближе, чем иные антропологи.

Слишком многое в людском поведении уходит своими корнями в дочеловеческое прошлое; оторопь берет, когда сопоставляешь, например, рыцарские турниры и соперничество самцов в животном мире. Другое дело, что весь комплекс ритуалов у животных семантически чрезвычайно беден и никак не объясняет многообразия человеческих практик и их функционально-семантических значений. Кроме того, «у животных нет символов, передаваемых по традиции из поколения в поколение. Вообще, если захотеть дать определение животного, которое отделяло бы его от человека, то именно здесь и следует провести границу» (Лоренц). Лишь научение дает возможность для появления и развития культурной традиции.

Сергей Неклюдов — российский фольклорист, крупнейший специалист по семиотике фольклора. Учился у Елеазара Мелетинского, много участвовал в работе тартуских Летних школ вместе с Юрием Лотманом. Занимался полевыми исследованиями монгольского фольклора и написал о нем две диссертации. Также Неклюдов — основатель традиции изучения современного фольклора в России: сам являясь носителем традиции городской песни, он много изучал ее как специалист.  

10.10.2015 16.09.2018 - админ

7 мифологических концепций сотворения мира

В большинстве мифологий имеются общие сюжеты о происхождении всего сущего: выделении элементов порядка из изначального хаоса, разъединении материнских и отцовских богов, возникновении суши из океана, бесконечного и безвременного. Вот самые интересные мифы и легенды о сотворении мира.

Славянская

У древних славян было много легенд о том, откуда произошел мир и все, его населяющие.
Сотворение мира началось с заполнения его Любовью.
У карпатских славян есть сказание, согласно которому мир был создан двумя голубями, которые сидели на дубе среди моря и думали, «как свет основать». Решили спуститься на дно морское, взять мелкого песку, посеять его, а с него пошла бы «черная землица, студена водица, зелена трава». А с золотого камня, который тоже добыт на дне морском, - пошло бы «синее небо, светлое солнце, ясен месяц и все звезды».
Согласно одному из мифов, изначально мир был окутан тьмой. Там находился лишь прародитель всего сущего - Род. Он был заключен в яйце, но сумел породить Ладу (Любовь), и ее силой разрушил скорлупу. Сотворение мира началось с заполнения его Любовью. Род создал царство небесное, а под ним - поднебесное, отделил Океан от вод небесных твердью. Затем Род разделил Свет и Тьму и родил Землю, которая погрузилась в темную бездну Океана. Из лица Рода вышло Солнце, из груди - Луна, из очей - звезды. Из дыхания Рода появились ветра, из слез - дождь, снег и град. Голос его стал громом и молнией. Затем Род родил Сварога и вдохнул в него могучий дух. Именно Сварог устроил смену дня и ночи, а также создал землю - помял в руках горстку земли, которая затем упала в море. Солнце обогрело Землю, и запеклась на ней корочка, а Луна остудила поверхность.
По другому сказанию, мир появился в результате сражения героя со змеем, который сторожил золотое яйцо. Богатырь убил змея, расколол яйцо, а из него вышли три царства: небесное, земное и подземное.
Есть и такая легенда: в начале не было ничего, кроме безбрежного моря. Утка, пролетая над морской гладью, уронила яйцо в водную пучину, оно раскололось, из нижней части его вышла «мать-сыра земля», а из верхней - «встал высокий свод небесный».

Египетская

Творцом и первосуществом считался Атум, который возник из Нуна - первичного океана. В начале не было ни неба, ни земли, ни почвы. Атум как холм вырос посреди мирового океана. Есть предположение, согласно которому, форма пирамиды также связана с представлением о первичном холме.
Атум поглотил свое же семя, а затем изрыгнул на свет двоих детей.
После Атум оторвался от воды с большим усилием, воспарил над бездной и произнес заклинание, в результате которого вырос среди водной глади второй холм - Бен-Бен. Атум сел на холм и стал размышлять, из чего ему творить мир. Так как он был один, то поглотил свое же семя, а затем изрыгнул бога воздуха Шу и богиню влаги Тефнут. А первые люди появились из слез Атума, который ненадолго потерял своих детей - Шу и Тефнут, а потом вновь обрел и расплакался от радости.
От этой пары, рожденной Атумом, произошли боги Геб и Нут, а те, в свою очередь, родили близнецов Осириса и Исиду, а также Сета и Нефтиду. Осирис стал первым богом, убитым и воскресшим для вечной загробной жизни.

Греческая

В греческой концепции первоначально был Хаос, из которого появилась земля Гея, а в недрах ее глубоко залегала бездна Тартар. Хаос породил Нюкту (Ночь) и Эреб (Мрак). Ночь же породила Танат (Смерть), Гипнос (Сон), а также мойр - богинь судьбы. От Ночи произошла богиня соперничества и раздора Эрида, которая породила Голод, Скорбь, Убийства, Ложь, Изнутрительный труд, Битвы и другие неприятности. От связи Ночи с Эребом родился Эфир и сияющий день.
Гея же родила Уран (Небо), затем из глубины ее поднялись Горы, а по равнинам разлился Понт (Море).
Гея и Уран породили Титанов: Океан, Тефию, Япета, Гипериона, Тейю, Крия, Кея, Фебу, Фемиду, Мнемозину, Кроноса и Рею.
Кронос при помощи матери сверг отца, захватив власть и взяв в жены сестру Рею. Именно они создали новое племя - богов. Но Кронос опасался своих детей, ведь сам когда-то сверг своего же родителя. Потому-то он проглатывал их сразу после рождения. Одного ребенка Рея спрятала в пещере на Крите. Этим спасенным младенцем был Зевс. Бога вскормили козы, а плач его заглушали ударами медных щитов.
Повзрослев, Зевс поборол отца Крона и заставил его изрыгнуть из чрева братьев и сестер: Аида, Посейдона, Геру, Деметру и Гестию. Так пришел конец эре титанов - началась эпоха богов Олимпа.

Скандинавская

Скандинавы считают, что до сотворения мира была пустота Гинунгагап. К северу от нее лежал замерзший мир мрака Нифльхейм, а к югу - огненная страна Муспелльхейм. Постепенно мировая пустота Гинунгагап заполнилась ядовитым инеем, который превратился в великана Имира. Он был предком всех великанов-морозов. Когда Имир заснул, то пот стал капать у него из подмышек, и эти капли превратились в мужчину и женщину. Из этой воды образовалась также корова Аудумла, чье молоко пил Имир, а также второй родившийся из пота мужчина - Бури.
Сын Бури Боре Бор женился на великанше Бестле, и было у них три сына: Один, Вили и Ве. По какой-то причине сыновья Бури ненавидели великана Имира и убили его. Затем они отнесли тело его в центр Гинунгагапы и создали мир: из плоти - землю, из крови - океан, из черепа - небо. Мозг Имира разбросали по небу, получились облака. Ресницами Имира они отгородили лучшую часть мира и поселили там людей.
Капли пота из подмышек скандинавского великана Имира превратились в мужчину и женщину.
Самих же людей боги создали из двух древесных сучков. От первых мужчины и женщины произошли все остальные люди. Для себя боги построили крепость Асгард, где и поселились.

Китайская

Зороастрийская

Зороастрийцы создали интересную концепцию мироздания. По этой концепции, мир существует на протяжении 12 тыс. лет. Вся его история условно делится на четыре периода, в каждом по 3 тыс. лет.
Первый период - предсуществование вещей и идей. На этой стадии небесного творения уже существовали прообразы всего, что позднее было создано на Земле. Это состояние мира называется Менок («невидимый» или «духовный»).
Вторым периодом считается сотворение тварного мира, то есть реального, зримого, населенного «тварями». Ахура-Мазда создает небо, звезды, Солнце, первочеловека и первобыка. За сферой Солнца находится обиталище самого Ахура-Мазды. Однако одновременно начинает действовать Ахриман. Он вторгается в пределы небосвода, создает планеты и кометы, не подчиняющиеся равномерному движению небесных сфер.
Ахриман загрязняет воду, насылает смерть на первого человека Гайомарта и первобыка. Но от первого человека рождаются мужчина и женщина, от которых пошел род человеческий, а от первобыка происходят все животные. От столкновения двух противоборствующих начал весь мир приходит в движение: воды обретают текучесть, возникают горы, движутся небесные тела. Чтобы нейтрализовать действия «вредных» планет, Ахура-Мазда к каждой планете приставляет своих духов.
Третий период существования мироздания охватывает время до появления пророка Зороастра.
В этот период действуют мифологические герои Авесты: царь золотого века - Йима Сияющий, в царстве которого нет ни жары, ни холода, ни старости, ни зависти - творения дэвов. Этот царь спасает людей и скот от Потопа, построив для них специальное убежище.
В числе праведных этого времени упоминается и правитель некой области Виштаспа, покровитель Зороастра. На протяжении последнего, четвертого периода (после Зороастра) в каждом тысячелетии людям должны являться три Спасителя, предстающие сыновьями Зороастра. Последний из них, Спаситель Саошьянт, решит судьбу мира и человечества. Он воскресит мертвых, уничтожит зло и победит Ахримана, после чего наступит очищение мира «потоком расплавленного металла», а все что останется после этого, обретет вечную жизнь.

Шумеро-аккадская

Мифология Междуречья является наиболее древней из всех известных в мире. Возникла она в 4-ом тысячелетии до н. э. в государстве, которое в то время называлось Аккада, а позже получила развитие в Ассирии, Вавилонии, Шумерии и Эламе.
В начале времен были только два бога, которые олицетворяли пресные (бог Апсу) и соленые воды (богиня Тиамат). Воды существовали независимо друг от друга и никогда не пересекались. Но однажды соленые и пресные воды перемешались — и на свет появились старшие боги - дети Апсу и Тиамат. Вслед за старшими богами появилось и множество младших богов. Но мир до сих пор еще состоял из одного лишь хаоса, богам было тесно и не уютно в нем, о чем они часто жаловались верховному Апсу. Жестокому Апсу это все надоело, и он решил уничтожить всех своих детей и внуков, но в битве не смог одолеть своего сына Энки, коим он был повержен и разрублен на четыре части, которые превратились в сушу, моря, реки и огонь. За убийство мужа захотела отомстить Тиамат, но она также потерпела поражение от младшего бога Мардука, который для поединка создал ветер и бури. После победы Мардуку достался некий артефакт «Ме», определяющий движение и судьбу всего мира.

Поделитесь в своей соцсети👇 👆

Что такое мифы? В обыденном понимании - это прежде всего античные, библейские и другие старинные "сказки" о сотворении мира и человека, рассказы о деяниях древних богов и героев - Зевсе, Апполоне, Дионисе, Геракле, аргонавтах, искавших "золотое руно", Троянской войне и злоключениях Одиссея.

Само слово "миф" имеет древнегреческое происхождение и означает именно "предание", "сказание". Европейским народам вплоть до XVI-XVII вв. были известны лишь знаменитые и поныне греческие и римские мифы, позже им стало известно об арабских, индейских, германских, славянских, индийских сказаниях и их героях. Со временем сначала ученым, а потом и более широкой публике оказались доступны мифы народов Австралии, Океании, Африки. Выяснилось, что в основе священных книг христиан, мусульман, буддистов также лежат различные, подвергшиеся переработке мифологические предания.

Что удивительно: обнаружилось, что на определенной стадии исторического развития более или менее развитая мифология существовала практически у всех известных науке народов, что некоторые сюжеты и рассказы в той или иной мере повторяются в мифологических циклах разных народов.

Так встал вопрос о происхождении мифа. Сегодня большинство ученых склоняются к тому мнению, что секрет происхождения мифа следует искать в том, что мифологическое сознание явилось древнейшей формой понимания и осмысления мира, понимания природы, общества и человека. Миф возник из потребности древних людей в осознании окружающей его природной и социальной стихии, сущности человека.

Об особенностях этого способа осмысления мира будет сказано ниже, после того, как мы рассмотрим вопрос о содержании мифических сказаний.

Среди всего множества мифических преданий и рассказов принято выделять несколько важнейших циклов. Назовем их:

• - Космогонические мифы - мифы о происхождении мира и вселенной;
• - антропогонические мифы - мифы о происхождении человека и человеческого общества;
• - мифы о культурных героях - мифы о происхождении и введении тех или иных культурных благ;
• - эсхатологические мифы - мифы о "конце света", конце времен.

Остановимся подробнее на характеристике этих мифических циклов.

Космогонические мифы, как правило делятся на две группы:

Мифы развития	Мифы творения
В мифах развития происхождениях мира и Вселенной объясняется эволюцией, превращением некоего бесформенного первоначального состояния, предшествующего миру и Вселенной. Это могут быть хаос (древнегреческая мифология), небытие (древнеегипетская, скандинавская и др. мифология). "...все было в состоянии неизвестности, все холодное, все в молчании: все бездвижное, тихое, и пространство неба было пусто из мифов Центральной Америки.	В мифах творения акцент делается на утверждении о том, что мир сотворен из каких-то первоначальных элементов (огня, воды, воздуха, земли) сверхъестественным существом - богом, колдуном, творцом (творец может иметь облик человека или животного-гагары, вороны, койота).Самый известный пример мифов творения - библейский рассказ о семи днях творения: "И сказал Бог: да будет свет...И отделил Бог свет от тьмы. И назвал Бог свет днем, а тьму ночью.

Очень часто эти мотивы сочетаются в одном мифе: подробное описание первоначального состояния завершается подробным рассказом об обстоятельствах творения Вселенной.

Антропогонические мифы являются составной частью мифов космогонических. Согласно многим мифам, человек сотворяется и самых разнообразных материалов: орехов, дерева, праха, глины. Чаще всего, творец создает сначала мужчину, потом женщину. Первый человек обычно наделен даром бессмертия, но он утрачивает его и становится у истоков смертного человечества (таков библейский Адам, вкусивший плодов с древа познания добра и зла). У некоторых народов бытовало утверждение о происхождении человека от предка-животного (обезьяны, медведя, ворона, лебедя).

Мифы о культурных героях повествую о том, как человечество овладевало секретами ремесла, земледелия, оседлой жизни, пользования огнем - иначе говоря, как в его жизнь внедрялись те или иные культурные блага. Самый знаменитый миф подобного рода - древнегреческое сказание о Прометее, двоюродном брате Зевса. Прометей (в дословном перевод - "мыслящий прежде", "предвидящий") наделил разумом жалких людей, научил их строить дома, корабли, заниматься ремеслами, носить одежды, считать, писать и читать, различать времена года, приносить жертвы богам, гадать, внедрил государственные начала и правила совместной жизни. Прометей дал человеку огонь, за что и был покаран Зевсом: прикованный к горам Кавказа, он терпит страшные мучения - орел выклевывает ему печень, ежедневно вырастающую вновь.

Эсхатологические мифы повествуют о судьбе человечества, о пришествии "конца света" и наступлении "конца времен". Наибольшее значение в культурно-историческом процессе сыграли эсхатологические представления, сформулированные в знаменитом библейском "Апокалипсисе": грядет второе пришествие Христа - Он придет не как жертва, а как Страшный Судия, подвергающий Суду живых и мертвых. Наступит "конец времен", и праведники будут предопределены к жизни вечной, грешники же к вечным мучениям.

У каждого народа есть свои истории, в которых рассказывается о происхождении Вселенной, о появлении первого человека, о богах и славных героях, совершавших подвиги во имя добра и справедливости. Подобные легенды возникли в глубокой древности. В них отразились представления древнего человека об окружавшем его мире, где все казалось ему загадочным и непонятным.

Во всем окружавшем его — в смене дня и ночи, раскатах грома, бурях на море — человеку виделись проявления каких-то неведомых и страшных сил – добрых или злых, в зависимости от того, какое влияние они оказывали на его повседневную жизнь и деятельность.

Постепенно неясные представления о явлениях природы оформились в четкую систему верований. Пытаясь объяснить то, что было непонятно, человек одушевлял окружавшую его природу, наделив ее конкретными человеческими чертами. Так был создан невидимый мир богов, где взаимоотношения были такими же, как и между людьми на земле. С каждым конкретным богом связывалось то или иное явление природы, например гром или буря.

Человеческая фантазия олицетворяла в образах богов не только силы природы, но и отвлеченные понятия. Так возникли представления о богах любви, войны, справедливости, раздора и обмана.

Произведения, придуманные в Древней Греции, отличались особым богатством художественной фантазии. Они и были названы мифами (греческое слово «миф» означает рассказ), а от них это название распространилось на такие же произведения других народов.

В разных странах безымянные народные певцы составляли рассказы о знаменательных событиях, о подвигах и деяниях вождей и придуманных ими героев. Произведения передавались из уст в уста на протяжении многих поколений. Проходили века, воспоминания о прошлом становились все более смутными, и реальность все больше уступала место фантазии.

Долгое время считалось, что подобные произведения — фантастический вымысел, но оказалось, что это не совсем так. В результате археологических раскопок была найдена Троя, причем именно в том месте, о котором говорилось в мифах. Раскопки подтвердили, что город несколько раз разрушали враги. Несколько лет спустя были раскопаны развалины огромного дворца на острове Крит, о котором также рассказывалось в мифах.

Так соединились вместе истории о явлениях природы и богах, управляющих этими силами, и рассказы о реальных героях, живших в далекие времена. Древние легенды стали мифами. Их образы продолжают жить и сегодня, в произведениях живописи, литературы и музыки. Хотя образы мифических героев и пришли из далекого прошлого, их истории продолжают волновать людей и в наше время.

Мифологические образы встречаются и в языке. Так, из греческой мифологии пришли выражения: «танталовы муки», «сизифов труд», «нить Ариадны» и многие другие. Об их происхождении ты сможешь узнать из справочников и словарей.