Якутский фольклор как средство воспитания дошкольников. Занятие на тему «якутский фольклор»

ЗАНЯТИЕ НА ТЕМУ «ЯКУТСКИЙ ФОЛЬКЛОР».

Талантливый и трудолюбивый якутский народ, как и другие народы, имеет богатый и своеобразный фольклор. Якутский фольклор имеет различные жанры, отображающие особенности исторического развития народа.

Это богатая мифология, сказки, героический эпос-олонхо, обрядовая поэзия, народные песни, исторические предания и легенды, пословицы и поговорки, загадки, скороговорки-чабыргахи.

Исследователи считают, что древние предки якутов жили на юге Сибири, в Прибайкалье, а оттуда, постепенно оттесняемые, двигались на север и достигли берегов реки Лены. Здесь они встретились с коренными жителями Севера – древними племенами современных эвенов, эвенков, юкагиров. Это были таёжные охотники, оленеводы. Морские зверобои.

А древние якуты, называвшие себя ураанхай – Саха, принадлежали к группе тюркских народов. Они были скотоводами и на новой родине научили северные племена разводить лошадей, крупный рогатый скот, а у них научились звериному промыслу и охоте.

Но якуты не забыли своего далёкого тёплого юга, его описание сохранились в фольклоре.

Обрядовая поэзия.

Обрядовая поэзия возникла тогда, когда древние люди по-своему объясняли окружающий мир, природные явления. По их понятиям, каждая гора, озеро, река, долина, а также каждое растение, трава, предмет любой имели свой особый дух - иччи. На небе же обитали добрые божества - айыы, которые управляли миром. В Нижнем мире жили злые существа - абаасы, которые причиняли людям зло.

Древние люди относились с преклонением к верхним божествам и духам -иччи, старались заслужить их благосклонность и не гневить их. Поэтому в их честь совершались различные обряды с жертвоприношением, славословием в их честь. Эти славословия или моления назывались заклинательными песнями - алгысами. Эти песни, исходя из особенностей каждого обряда, делятся на разные виды. Среди них выделяются родильные песни, свадебные, календарные в честь различных празднеств.

Наиболее полным по обрядам и алгысам является летний праздник ысыах. По календарным представлениям древних якутов, июнь- это Новый год. На старинных ысыахах Белый шаман возносил заклинательную песню верхним божествам - айыы и духам – иччи природы. Шаман старался вступить с ними в контакт и просил у божеств за устроенный праздник всеобщей благодати собравшимся, плодородие рогатому и конному скоту.

Литература.

«Якутские народные песни»

Якутское книжное издательство. 1988 г.

Загадки.

В старину у якутов существовал обычай оберега, когда некоторые вещи не назывались своими именами. В таких случаях люди пользовались «тайной» речью. Особенно этим языком пользовались охотники. Они думали, что духи и звери понимают человеческий язык, поэтому, чтобы не раскрывать своих охотничьих секретов, пользовались «тайной» речью. Как считают учёные, загадки близки по своим образам к этим словам оберега. Главное в загадках – образное иносказание в виде замысловатого вопроса. Человек, который отгадывал загадки, упражнялся в догадливости, быстрой сообразительности, это была своеобразная гимнастика ума.

Литература.

«Якутские загадки». Составитель С. П. Ойунский.

Якутское книжное издательство 1975 г.

Кто на свете всех дороже? (Мать)

Говорят, золотая чаша сама по себе плавает. (Солнце)

Без дна есть золотое ведёрко (Солнце)

Посреди аласа стоит столб золотой (Солнце)

Горит, горит, но не сгорает (Солнце)

Дороже золота, живее соболя. (Человек)

Говорят, белые цветы по ночам распускаются, да по утрам увядают.

Говорят, один пастух тысячи коров пасёт. (Луна и звёзды)

Говорят, шёлковый кушак вниз повис. (Радуга)

Говорят, есть старик Бормотун-говорун, который все языки знает.

Говорят, сам невидим, да очень свиреп. (Мороз)

Говорят, в лесу котёл кипит. (Муравейник)

Без семян, а растёт. (Волосы)

И в лютый мороз прорубь не замерзает. (Глаза)

Два близнеца всегда вместе ходят. (Ноги)

Говорят, русская девица за столом старшей в семье восседает.

(Самовар)

Говорят, одноглазая старуха из южной сторонушки сюда прибывает да узоры расшивает. (Игла)

Есть, говорят, нечто, что меньше ягодки, да сильнее быка. (Пуля)

Пословицы и поговорки.

Пословицы – это краткие народные изречения, обобщающие жизненный опыт народа в виде законченных суждений, выводов и поучений.

Поговорки – краткие изречения, образно определяющие предмет или явление.

Главной особенностью пословиц является их краткость.

Литература.

«Сборник якутских пословиц и поговорок» Составитель Н. В. Емельянов.

Якутское книжное издательство 1965 г.

Совесть – это не серая лошадка, не возьмёшь на время ни у кого.

Удобренную почву семя любит, доброго человека народ любит.

Всего дороже для оленя – оленёнок, для ружья – порох, для человека – здоровье.

Хорошего друга быстро не найдёшь.

Птица – своей окраской, человек – своим умом.

Не зарься на чужое – своего лишишься.

Доброе имя и громкая слава имеют быстрые крылья.

Плохое с хорошим ходят в обнимку.

Неплачущее дитя не кормят.

Не важничай, что ты богат, не унижайся, что ты беден.

Очаг бедных – тёплый, очаг богатых – холодный.

Совет старого человека приносит счастье.

Доброе слово дороже богатства.

Сломать легко, делать трудно.

Глупый человек без глаз и без ушей.

Семье с детьми даже огонь радуется.

Носители якутского фольклора - исполнители-рассказчики - именуют предания, легенды и мифы общим названием хэпсээн (кэпсэх, сэЬэн) - рассказ (предание). Если сказка воспринималась как вымысел, то предания, легенды и мифы осознавались как реальность. Якутская пословица говорит "кэпсээн эбилээх, олонхо омуннаах, ырыа дор5оонноох" - "рассказ (предание) - с прибавлением, олонхо - с преувеличением, песня - с созвучием". Так метко характеризует народная мудрость различие жанров фольклора.

Еще с конца XVII в. путешественники и исследователи обращаются к преданиям и мифам якутов как к достоверному свидетельству их этнической истории, образа жизни и быта. Западно-европейский купец Исбрандт Идес, ездивший по поручению русского правительства в 1692 - 1695 гг. в Китай через Южную Сибирь и Даурию, впервые высказал гипотезу о южном происхождении якутов, описал их быт и весенний кумысный праздник. Филипп Страленберг, шведский офицер, пробывший в Сибирской ссылке тринадцать лет и установивший родство якутского языка с языком тюркских народов, был знаком с преданиями об Эр Соготох Эллэе и Тыгыне . Первые подробные материалы об исторических преданиях оставили участники Второй Камчатской (Великой Северной) экспедиции Г. Миллер, И. Фишер и Я.И. Линденау. Г. Миллер предания якутов называет "исторической повестью": "Сия повесть есть, подлинно, не без основания". Сочинение Я.И. Линденау, где более подробно пересказываются предания о первопредках и родоначальниках якутов, увидело свет спустя 240 лет в Магаданском книжном издательстве.

Исторические предания и мифы якутов привлекли особенное внимание русских исследователей после путешествия академика А.Ф. Миддендорфа на северо-восток Сибири и выхода книги О.Н. Бётлингка "О языке якутов". Большой вклад в дело собирания, систематизации и исследования якутских мифов и преданий внесли политические ссыльные: И.А. Худяков, В.Л. Серошевский, В.Ф. Трощанский, В.М. Ионов, Э.К. Пекарский.

Собиранием и изучением преданий, легенд и мифов начали свою научную деятельность первые ученые из якутов - А.Е. Кулаковский, С.А. Новгородов и Г.В. Ксенофонтов. А.Е. Кулаковский опубликовал большое количество мифов и легенд в известной своей работе "Материалы для изучения верований якутов" и собирал предания о родоначальниках. С.А. Новгородов включил I мифы и предания в составленную им первую учебную хрестоматию на якутском языке Г.В. Ксенофонтов в 20-е гг. совершил экспедиционные поездки по центральным, вилюйским и северо-западным улусам Якутии.

Собранные им огромные материалы легли в основу его книг "Легенды и рассказы о шаманах у якутов, бурят и тунгусов" (1928), "Ураангхай-сахалар" (1937) и "Эллэйада. Материалы по мифологии и легендарной истории якутов" (1977). Крупным собирателем исторического фольклора был С.И. Боло, составитель сборника "Прошлое якутов до прихода русских на Лену" (1938).

В течение многих лет собиранием преданий и легенд плодотворно занимались А.А Саввин, А.С. Порядин, В.Н. Дмитриев, П.Т. Степанов, Г.М. Васильев, И.Г. Берёзкин, Н.Т. Степанов, Г.Е. Федоров.

Г.У. Эргисом в 60-х г. было осуществлено двухтомное издание "Исторические предания и рассказы якутов". Написанная им большая статья о якутских преданиях и устных рассказах является первым специальным исследованием на эту тему.

А.П. Окладников, И.С. Гурвич, З.В. Гоголев, Г.П. Башарин, Ф.Г. Сафронов, Г.У. Эргис, П.П. Барашков, И.В. Константинов в своих исследованиях широко использовали исторические предания и легенды. Это, несомненно, способствовало более глубокому пониманию смысла и содержания отдельных фольклорных произведений.

Основные вехи становления и развития якутского этноса отражены в трех циклах исторических преданий: о первопредках Омогое Баае (Омогон, Онохой) и Эллэе Боотуре, прибывших с южной прародины на среднюю Лену; о Тыгыне Тойоне и других родоначальниках эпохи развития и начала разложения патриархально-родовых отношений в XVII - ХУШ вв.; о Василии Манчаары (XIX в.), стихийном бунтаре, открыто выступившем против несправедливости и произвола родоначальников и богачей.

Одну из первых и полных записей преданий об Омогое Баае и Эллэе Боотуре произвел в начале 40-х г. XVIII в. участник Второй Камчатской (Великой Северной) экспедиции Я.И. Линденау. По его записи, Омогой и Эллэй жили но верховьям р. Лены, где теперь территория Иркутской области. Он даже видел долину Кёбюёлюр в верховьях р. Лены, где обитали первопредки якутов, и место, называемое "Якутский извоз". "Кёбюёлюр" - слово якутское, обозначающее "возвышать голос". Я.И. Линденау записал и бурятские предания о том, как якуты жили в этих местах, и как с верховьев Лены на среднюю Лену прибыл со своими людьми Тойон Баджей, потомок Омогоя и Эллэя.

Впоследствии в преданиях, зафиксированных с 40-х г. XIX столетия, мотив о жизни первопредков якутов в верховьях Лены исчезает и заменяется мотивом о переселении их на среднюю Лену. Таким образом, за какие-нибудь 100 лет произошла трансформация преданий о месте жительства первопредков. Причина, видимо, в том, что в процессе развития этнического самосознания в новых условиях древняя версия была соответствующим образом переосмыслена.

В преданиях, записанных с 40-х гг. XIX в. до настоящего времени, часто встречается рассказ о том, что Омогой Баай пришел в долину средней Лены по совету ясновидящего шамана и по желанию духов-хозяев этой страны. Прибытие Омогоя с радостью встречают божества- покровители людей и скота Иэйэхсит и Айыысыт, которые помогают ему найти кобылу и стельную корову. Возможно, за этим мифологическим мотивом стоит народная память о приручении домашних животных. Исследователь северного коневодства проф. М.Ф. Габышев допускает, что якуты в древности одомашнивали диких лошадей, обитавших на северо-востоке Якутии. А сам факт существования диких лошадей на древнем северо-востоке подтверждается последними находками якутских палеонтологов.

Предания рисуют Омогоя и Эллэя пришельцами на средней Лене, в них исключается происхождение первопредков якутов от аборигенов этого края. И.В. Константинов справедливо заметил, что мотив прихода данных персонажей преданий из дальних стран нельзя считать случайным, скорее всего это свидетельствует о живых еще представлениях якутов о себе как о народе пришлом. Можно считать, что исследователи не расходятся в вопросе южного происхождения якутов, обосновывая это обширным археологическим, фольклорным, языковым и историко-этнографическим материалом. Их разногласия состоят в определении путей формирования этого народа.

Фольклорные образы Омогоя и Эллэя близки к мифологическим образам гонимых героев, впоследствии становящихся родоначальниками племен. Эллэй, согласно преданиям, прибыл на среднюю Лену из Прибайкалья, Уранхайской земли, из Монголии, от татар; или вовсе не указывается, откуда он был родом. Повествуется, что он является выходцем из братского или батулинского племени. На наш взгляд, в таком разнообразии представлений народа о своих первопредках нашел косвенное отражение сложный племенной состав населения Прибайкалья, часть которого вошла в состав предков якутской народности.

Причиной переселения Омогоя и Эллэя на среднюю Лену предания называют межродовые стычки, что также не лишено исторического обоснования. А.П. Окладников писал, что в X - XI вв. в Ангаро-Ленский район вторглись монголоязычные племена и вытеснили курыкан на север, на среднюю Лену.

После прибытия к Омогою Эллэй становится у него работником. По сути он стал рабом, трудился безвозмездно, ничего не имея из имущества и орудий труда. Такова была жизнь и других рабов Омогоя. Их имущественное и бытовое положение действительно отражало основные черты родоплеменных отношений с элементами патриархального рабства, которые были еще отчетливо заметны в жизни якутов XVII в.

Патриархально-родовой уклад жизни якутов времени прихода их на среднюю Лену объясняет социальное положение самого Омогоя Баая. Он, прежде всего, патриарх и глава большой родовой семьи. Эпитет "баай" (богач) не столько характеризует его богатство, сколько служит художественно-изобразительным средством его идеализации, подчеркивая мощь и власть главы рода. Рабы, живя вместе с хозяевами и работая на них, составляют одну общую родовую семью.

В преданиях отразились особенности семейно-брачных отношений той эпохи. В женитьбе на дочери Омогоя пришельца Эллэя, выходца из другого племени, нельзя не заметить следов экзогамии, одного из характерных признаков родовой организации.

Когда Омогой Баай, рассердившись на то, что Эллэй женился на его нелюбимой дочери, прогнал их обоих из своего дома, отдав им в приданое одну кобылу и одну паршивую рыжую корову, образовалась малая семья. Во взаимоотношениях семей Омогоя и Эллэя вырисовывается картина начального этапа развития малой семьи и конфликт между двумя типами семьи родовой общины.
Растущая борьба за самостоятельность малой семьи велась в сфере имущественных отношений. Это также можно проследить по преданиям данного цикла. Так, Эллэй оставлял у себя не отходивших от разведенного им дымокура лошадей и коров Омогоя и распоряжался ими как своим богатством. Продукты, получаемые от них, он использовал для приготовления кумысного праздника ысыах. Видимо, по установившимся традициям общинного владения Омогой не мог пригнать обратно свой скот и отнять продукты у Эллэя.

Малая семья Эллэя постепенно усиливается в экономическом отношении, авторитет Эллэя среди сородичей растет. "Эллей, говорят, всякому дом даёт, даёт женщину, даёт скот и посуду», а у старого Онохоя ты всю жизнь работник", - такие разговоры вели рабы. Однако по содержанию цикла преданий можно заключить, что родовая связь оставалась еще крепкой. Делясь охотничьей добычей, две семьи жили дружно. В книге В. Серошевского Эллэй, возвратившись с охоты, все добытое отдал Онохою, который за это поблагодарил его [Там же].

Эллэй - прародитель с функциями мифологического культурного героя. Омогой и его сородичи "были простоватыми людьми", жили в земляной юрте без печки и дымовой трубы, не знали орудий промысла, кузнечного ремесла, благословений, песен. Эллэй был кузнецом и плотником. Он поставил печь с дымовой трубой, пробил в доме окно и сделал дверь, смастерил орудия для рыбной ловли и охоты на зверей, соорудил загоны и постройки для скота и развел дымокур от гнуса, изготовил божественный напиток кумыс

Эллэй не только изобретатель и создатель материальной культуры якутов, но и первый устроитель весеннего кумысного праздника ысыах, первый служитель религии якутов, обратившийся с молением к высшим божествам. Современные якуты считают, что ежегодный ысыах празднуется по традициям, установленным прапредком Эллэем

Консервативный патриарх Омогой Баай не понимает новшеств Эллэя. Он приезжает на ысыах, устроенный Эллэем, по одним преданиям, только после третьего приглашения и, испугавшись чудесных явлений, вызванных силой благословения Эллэя, убегает домой. По другим вариантам он и его жена падают замертво или возносятся на небо. Хотя в преданиях прямо не говорится о том, что божества, которым поклонялся Эллэй, были чужды Омогою Бааю, но он умирает от их кары за неуважение к ысыаху, устроенному в честь божеств айыы.

Эллэй - любимец и избранник божеств айыы. Он даже является прямым потомком, сыном верховного божества Юрюнг Айыы Тойона, или Эллэй предназначен божествами быть устроителем жизни, установителем порядка на Средней земле.

Во многих преданиях первым шаманом - служителем божеств айыы назван старший сын Эллэя Намылга (Лабынгха) Силик (Сююрюк). Он произносит благословение на первом ысыахе и тут же возносится на небо. Иногда ему приписывается функция культурного героя и шамана айыы.

Сюжетное развитие преданий о первопредках перекликается с сюжетами героического эпоса олонхо о заселении Среднего мира отверженными потомками верховных божеств айыы. В олонхо этого типа из Верхнего мира в Средний божества спускают своих в чем-то провинившихся отверженных потомков, а в преданиях на средней Лене поселяются изгнанники, оторвавшиеся от своего племени. Героев олонхо, отвергнутых божеством, воспитывают и оказывают им покровительство духи-хозяева эпической страны. Первопредки якутов переселяются по желанию духов-хозяев в долину Туймаада, где теперь стоит г. Якутск.

Сюжеты олонхо строятся на конфликте героев, принадлежащих к одному и тому же племени айыы аймага (эпическое самоназвание якутов). В олонхо положительным героем выступает отверженный потомок божеств айыы - "пришелец" - зять, а в преданиях - Эллэй Боотур, пришелец, принятый в семью Омогоя. В сказаниях об отверженных потомках божеств айыы мотив героического сватовства почти отсутствует, преобладает тематика чудесного сватовства.

Главным героем олонхо об отверженных потомках божеств айыы выступает богатырь по имени Сын лошади Дыырай Бёгё (Бэргэн). В основу сюжетной темы о богатыре - Сыне лошади лег древнейший миф о том, что "сначала бог сотворил коня, от него произошел полуконь-получеловёк, а уж от последнего родился человек". Этот миф в более цельном виде сохранен в сюжете долганского олонхо "Сын лошади Аталами Бухатыыр". А имени легендарного Эллэя с его постоянными эпитетами "Эрэйдээх-Буруйдаах Эр Соготох" (Многострадальный Муж Одинокий) соответствует имя героя многих олонхо Эрэйдээх-Буруйдаах Эр Соготоха, Богатыря-родоначальника племени ураангхай саха. В олонхо Г.Ф. Никулина "Эр Соготох" главный персонаж наделен функциями культурного героя. Он, первый житель Среднего мира, каменным топором строит себе дом, добывает огонь, выпрашивает у божеств скот и устраивает праздник ысыах. Все деяния богатыря соответствуют культурной деятельности Эллэя. Е.М. Мелетинский отмечает, что по сравнению с олонхо об Эр Соготохе в исторических преданиях об Эллэе более отчетливо сохранены черты мифа о культурном герое, и объясняет это спецификой идеализации героев в героическом эпосе и преданиях.

Таким образом, самый древний период истории якутского этноса получает отражение и в героическом эпосе олонхо, и в исторических преданиях, трансформируясь в соответствии с их жанровой природой. В отличие от этих преданий о первопредках, в цикле преданий о Тыгыне (Дыгыне) Тойоне и других родоначальниках слышны отзвуки иного, более высокого этапа общественного развития якутского народа.

Тыгын - реальная личность, имя Тыгын встречается в исторических документах XVII в. О нем в народе сложено много рассказов и преданий, в которых чаще всего он предстает в образе могучего и грозного вождя племени, властолюбца и деспота. Многие моменты его жизни, полной воинской доблести и трагедий, трансформированы в духе фольклорной гиперболизации.

По преданиям, Тыгын (Дыгын) является внуком Эллэя, т.е. он выходец из знатного рода, занявшего главенствующее положение среди других якутских родов. Тыгын рождается с тремя золотыми волосами на темени. Это, по предсказанию Эллэя, знак того, что вместо внезапно умершего тыына (дыхания, т.е. души) сына Эллэя (отца Тыгына) появился новый тыын, и его назвали Тыгыном (текст 3, блок 20). По другому преданию, Тыгын в возрасте шести лет, подняв копье острием вверх, обратился к грозному небожителю Улуу Тойону, который создал его, с просьбой ниспослать ему кровавый символ духа войны и кровопролития. В ответ на это на самом острие копья появился сгусток крови. Таким образом, он свыше был назначен стать военным вождем.

Время Тыгына (Дыгына) в народной памяти осталось как кыргыс уйэтэ - век битв, век войн. И действительно, в преданиях он, глава самого могущественного якутского рода кангаласцев, ведет борьбу с хоринцами, нахарцами, намцами и другими родами. Причинами нападений Тыгына на чужие роды служили: похищение дочери Тыгына чужеродцами, поход Тыгына за полюбившейся женщиной, поход Тыгына против прославившихся силачей, месть за отделение (побег) от его рода и за стремление к самостоятельности малой семьи (текст 6). Эти конфликтные ситуации перекликаются с конфликтами, на которых строится сюжет героического эпоса олонхо о родоначальниках племени: похищение сестер богатырей айыы аймага, героический поход за невестой. Большое место в преданиях о Тыгыне (Дыгыне) Тойоне занимает мотив поединков и состязаний ради прославления свЬего племени. Тыгын, могущественный вождь кангаласцев, не терпит соперничества, он и его люди всегда должны быть первыми и в поединках, и в спортивных играх. Тыгын часто приглашает чужеродцев и устраивает ысыах, где организуются состязания в силе, ловкости, беге и прыжках.

Тыгын в преданиях показан мстительным и коварным вождем, властолюбивым и жестоким человеком. Он даже в своем роду не терпит людей, превосходящих его силой или иными качествами. Так, Тыгын умерщвляет своего сына, родившегося с роговым покрытием, усмотрев в нем богатыря, более сильного, чем он сам. Им убит ребенок, родившийся с золотыми серьгами - знаком власти над людьми (вариант 6).
Могущественный предводитель кангаласского рода Тыгын (Дыгын) в преданиях часто называется тойоном (господином, владыкой), властелином, якутским царем. Мать могучего богатыря Бэрт Хара, увидев, что ее сын готовится вступить в битву с Тыгыном, уговаривает его уклониться от поединка с человеком, предназначена быть властелином самим божеством.

Образ Тыгына в преданиях - это, с одной стороны, образ сильного вождя, пытавшегося объединить под своей властью разрозненные, враждующие между собой якутские племена в первой половине XVII в., с другой стороны, он деспот для своего рода и захватчик для соседних родов, не гнушающийся самых жестоких и коварных средств для достижения своей цели.

В преданиях отмечается, что, осуществляя свои намерения, Тыгын забирал себе богатство, скот и рабов побежденных им родов, племен и даже отдельных личных хозяйств. Грабительские нападения Тыгына на соседей привели к подчинению ему отдельных родов и племен.

Предания запечатлели формирование наследственной знати в лице сыновей Тыгына, которые продолжали завоевательные традиции своего отца. Эти сюжеты соответствуют содержанию исторических документов. С.А Токарев цитировал сообщение атамана Галкина (1634 г.), где говорится о сыновьях Тыгына, которые "всею землею владеют, и иные многие князцы их боятся".

Для полного понимания военных походов Тыгына и других тойонов Якутского края того времени, продолжавшейся до вхождения Якутии в состав России, необходимо учесть особенности патриархально-родового уклада жизни племен той далекой эпохи.

Исторические источники и предания одинаково подчеркивают, что в XVII в., к приходу русских на среднюю Лену, аборигенные племена находились на стадии развитого патриархально-родового строя, но у них все еще господствовал родоплеменной уклад жизни, при котором семейно-родственные группы и зависимые от них рабы ("холопы", "вскормленники") составляли большую патриархальную семью. Во главе стоял тойон.

В преданиях отражен продолжавшийся в XVII в. процесс образования малых семей, их отделения от больших патриархальных семей. В одном предании говорится, что Батас Мёндюкээн с женой убегают от Тыгына, боясь расправы. Этот сюжет соответствует исторической действительности того времени. С.А Токарев писал, что случаи побегов рабов далеко не единичные, только по известным ему документам удалось насчитать 45 таких случаев.

Изображение в преданиях жизни семей бедняков Бэрт Хара, Чорбогора Баатыра (тексты 5, 6), "кормящих себя охотой на диких зверей и уток", в целом связано с появлением нового слоя в социальной структуре племен, населявших среднюю Лену в те времена. Это - разорившаяся в результате грабительских тойонских набегов часть населения, которая также складывалась в независимую от патриархальной отдельную семью.

Нужно отметить, что в изображении отношений малой семьи к большой патриархальной семье в преданиях и исторических документах имеются расхождения, обусловленные спецификой фольклорной идеализации. Известна хорошо аргументированная научная гипотеза, по которой в XVII в., к приходу русских в этот край, у аборигенных племен малые семьи были самостоятельными хозяйственными ячейками. Между двумя этими типами семей сохранялись слабые экономические связи. Вместе с тем родственные семьи сплачивались и объединялись во время военных столкновений, образуя большую патриархальную семью. Именно это обстоятельство получило отражение в преданиях о Тыгыне, который показан как военный вождь, стоявший во главе своего племени. Видимо, по этой же причине рабы Тыгына чаще всего изображены как смелые и сильные дружинники, а не рабы-прислужники, введения об их собственности и оплате тойонами их труда в преданиях четко не зафиксированы. Встречаются лишь отдельные сюжетные мотивы, например, о том, как Батас Мёндюкээн за одно содержание устраивается парнем-помощником у Тыгына. Этот фольклорный факт в какой-то мере отражает появление классов и ранних форм эксплуатации в якутском обществе.

В преданиях о первопредках сказано, что Эллэй указывал своим сыновьям места для поселения с хорошими охотничьими угодьями, с удобными для разведения скота условиями, что свидетельствует о зарождении наследственной частной земельной собственности. Судя по преданиям, во времена Тыгына захват земель лишь сопутствовал его воинственной политике. Как военный вождь племен, он прежде всего стремился подчинить своему влиянию новые племена и роды. Слабое отражение в этих преданиях борьбы за землю можно объяснить отсутствием в те времена частной земельной собственности и права ее наследования.

В преданиях этого цикла нельзя не заметить отголосков глухой борьбы, которая шла между рабами и тойонами. Имеются рассказы о непримиримой вражде бедняка Бэрт Хара с Тыгыном. По некоторым преданиям, Тыгын, боясь сыновей старухи Кютюр Эмээхсин, переселился на новое место, около оз. Мюрю. Здесь симпатии рассказчиков на стороне обижаемых и унижаемых.

В преданиях о Тыгыне отозвались события, связанные с вхождением Якутии в состав Российского государства. В них рассказывается о том, какТыгын вел борьбу с русскими казаками (хотя она и была непродолжительной).

Исторические документы, опубликованные С.А. Токаревым, на наш взгляд, дают возможность понять истинный смысл и характер событий, связанных с взаимоотношениями между Тыгыном и отрядом русских казаков. Например, атаман Иван Галкин в своей челобитной так описывает свое столкновение с якутским тойоном в 1631 г.- "Да тех же, государь, якольских людей князец Тынина да князец Бойдон живут на реке Лене и с нами, холопями твоими, дрались по вся дни и твоего государева ясаку нам не дали, и нас, государь, холопей твоих, не хотели из своей земли выпустить. А нас, государь _ было немного. А как, государь, будет ходить из Енисейского острогу по многу служилых людей, и тех немирных князцей умирить мочно_". Этот документ свидетельствует о столкновениях между якутскими тойонами и царскими холопами, приехавшими обложить ясаком местное население. Якутские тойоны, в частности, Тыгын, в этой борьбе преследовали только свои корыстные цели, желая стать полновластными хозяевами края. Но и царские холопы, как видно из челобитной, ратовали за установление платежных порядков царского правительства на этой отдаленной окраине Таким образом, отдельные стычки, имевшие место в период вхождения Якутии в состав России, по существу, являлись борьбой между представителями господствующих классов за установление своих порядков в далеком Ленском крае.

В борьбу против пришлых царских отрядов вступили в основном патриархальные роды во главе с тойонами, которые также являлись организаторами антиясачных восстаний, происходивших вплоть до второй половины XVII в.

В преданиях среди оказывающих сопротивление пришлым казакам фигурирует лишь Тыгын с его военной дружиной. При этом почти не упоминаются имена других храбрых дружинников и не рассказывается об их подвигах.

В цикле предании о Тыгыне, как видно из вышеизложенного, отражены вехи одного из ранних этапов истории народов Якутии. Выделение подовой знати и семьи в качестве основной хозяйственной ячейки, патриархальное рабство, начало формирования наследственной собственности, подчинение военным вождем новых родов и племен, зачаточ¬ные формы классовой борьбы - все это, нашедшее отражение в преданиях о Тыгыне, свидетельствует о наличии в жизни якутов эпохи присоединения Ленского края к России основных черт развитого патриархально-родового общества, идущего к раннеклассовым отношениям.

Народ с ненавистью рассказывал о диком произволе отдельных богачей, таких как Додор, Чохороон и другие.
В сюжетах о стремлении породниться с небожителями, в частности в рассказах о сватовстве Кудангсы и Дьалагая Киилээня к демоническим девам из Верхнего мира, в мифологическом ключе раскрыто своеволие родовых владык.

Богачам, отличающимся алчностью и жестокостью, противопоставлены простые люди, трудолюбивые, смелые, отстаивающие свою независимость.

Репертуар мифов якутов состоял из следующих основных групп: 1) о верховных божествах и божествах-спасителях; 2) о злых и добрых духах, обитающих в Верхнем мире, на земле и в Нижнем мире; 3) об окружающей человека природе; 4) о первопредках, родоначальниках якутов; 5) мифы и легенды о шаманах.

Среди верховных божеств, которые известны под общим названием айыы (мн. ч. айыылар), выделяется образ Юрюнг Айыы Тойона - "создателя вселенной и человека, главы небес и остальных богов". Другое его имя - Юрюнг Аар Тойон. В олонхо верховное божество выступает иногда как отец (дед) богатыря-родоначальника людей Среднего мира (якутов). Так, в олонхо М.Н. Ионовой-Андросовой, записанном в 90-х гг. XIX в., Юрюнг Айыы Тойон является прародителем всех айыы - божеств, которых он расселяет в Верхнем мире, и иччи - Аухов-хозяев, поселенных им в Среднем мире. Самых младших из своих сыновей и дочерей божество тоже опускает в Средний мир на постоянное жительство. Эти-то младшие дети Юрюнг Айыы Тойона становятся первопредками людей (айыы аймага), частью которых и является Ураангхай саха, т.е. якуты. А айыы (божества) и иччи (духи-хозяева) верховным божеством наделяются функциями покровителей ураангай саха. Божество-небожитель Кюрюё Джёсёгёй Айыы одаривает людей лошадьми, Айыысыт и Иэйэхсит являются покровительницами женщин-рожениц, а Иэйиэхсит - покровительницей избранных людей.

Во многих олонхо, сказках и преданиях божества-небожители не имеют такой тесной родственной связи. Каждое божество выполняет свою определенную функцию, и в его действия не вмешивается Юрюнг Айыы Тойон. Так, нельзя изменить человеческую судьбу, определенную при рождении человека божествами Дьылга Хааном и Чынгыс Хааном.

В сюжетах олонхо даритель лошадей Кюрюё Джёсёгёй Айыы по просьбе богатырей спускает на землю предназначенных им коней. Юрюнг Айыы Тойону и Джёсёгёй Айыы посвящается кумысный праздник ысыах. По мифам, в древности Джёсёгёй является участником ысыаха в образе белого жеребца.

Богиня-покровительница рожениц Айыысыт - одна из почитаемых божеств. Она внедряет душу ребенка в женщину и присутствует при родах. В ее честь после благополучных родов устраивается обряд "Проводы Айыысыт" со сложным ритуалом и молениями.

В настоящий том мифы о верховных божествах не включены, так как целостные произведения о них отсутствуют. Мифы о верховных божествах айыы присутствуют как необходимая и обязательная часть в текстах героического эпоса олонхо, сказок, преданий, песен и обрядовой поэзии. Мифология якутов о верховных божествах, по всей вероятности, бытовала в том виде, в каком нам известна догомеровская греческая мифология, т.е. она была неупорядоченной, неясной и "неканонизированной" во многих отношениях, что касалось, например, функций и деятельности верховных божеств.

Более распространены мифы о божествах, близких к тотемным животным и птицам, известных под общим названием тангара (танара - бог). Птицы и животные тангара почитаются якутами не как создатели (творители) людей или предков, от которых те произошли, а как спасители гибнущих предков и родоначальников.

Необходимо подчеркнуть, что эти произведения имели оригинальную, отличную от других жанров фольклора структуру. Так, якутский миф состоял из трех частей: вначале объяснялось возникновение мифа, затем описывались обряды и действия, обусловленные данным мифом, а в конце отмечалось, какое наказание ждет человека, нарушившего правила, диктуемые мифом. В некоторых случаях миф состоял только из первой части или из первых двух либо третья часть перемещалась в самое начало. В этом случае текст начинался с описания несчастья, которое приключилось с человеком, не верившим в тот или иной миф. Перестановка частей мифа осуществлялась в зависимости от ситуации и среды, в которой рассказывался миф. Имея чисто практическое назначение, миф у якутов, как правило, излагался лишь тогда, когда нужно объяснить одному или нескольким собеседникам непонятное для них явление, доказать необходимость проведения какого-либо обряда. Уместно здесь напомнить о том, что якутские мифы, как и мифы их народов, "были не только образным выражением религиозной мысли, но и готовыми формулами поэтического творчества, плодившими новые образы и обобщения".

Мифы о птицах и зверях - спасателях прародителей порождены трудными условиями местожительства якутов, их борьбой за выживание и самоутверждение.

Анализ якутских мифов показал, что в ряде текстов птицам приписывались магические способности. Так, орел якобы мог подарить человеку камень счастья, при помощи дятла будто бы можно достать богатырскую траву (Архив ЯНЦ СО РАН, ф. 5, оп. 3, д. 648, л. 17) и т.д.

В якутских мифах о птицах продолжало бытовать древнее по происхождению очеловечивание птиц. В них утверждалось, что птицы, как и люди, делились на отдельные роды и племена, имели своего главу. Наряду с произведениями, в которых птицы уподоблялись людям, у якутов сохранились мифы о превращении людей в птиц. Это печальный миф о парне-табунщике, который украл и съел жеребенка, за что был осужден стать коршуном и летать, издавая крик, напоминающий ржанье жеребенка". Близок к этому тексту миф о чайке, бывшей раньше девушкой-невестой. Ее просватали за жителя Верхнего мира. Когда свадебный поезд прибыл к родителям жениха, оказалось, что по пути исчез целый кусок масла, который являлся частью подарков невесты. Возмущенные этим, грозные обитатели Верхнего мира прокляли девушку, превратив ее в белую, как якутское масло, чайку, и велели ей всю жизнь искать то масло. Здесь ясно обозначается нравоучительная функция мифа, который не только объяснял поведение птиц, но и регламентировал жизнь коллектива, внушал слушателям этические нормы повседневных взаимоотношений: недопустимость воровства, небрежность в исполнении свадебных обрядов и т.п.

Наличие в якутской мифологии произведений, в которых очеловечивались птицы или рассказывалось о превращении людей в птиц, возможно, было связано с тем, что якуты почти не выделяли себя из природы, находились в постоянной зависимости от стихийных сил, непредсказуемых и необъяснимых капризов сурового климата.

Осознание слитности с окружающим миром отразилось и в мифах, повествующих о способности ряда птиц - орла, лебедя, журавля, ворона и ястреба проклинать людей, мстить им за причиненное горе (Архив ЯНЦ СО РАН, ф. 4, оп. 12, д. 69, л. 26, 50, 72; ф. 5, оп. 3, д. 652, л. 12 - 12 об.). У якутов можно встретить тотемистические мифы о птицах, предках - покровителях того или иного рода. Наличие древних мифологических образов у относительно молодого этноса обусловлено тем, что его мифология базировалась на духовной культуре предков, память которых сохранила произведения, восходящие к самому раннему этапу истории человечества.

Вот почему у якутов, сложившихся в единый этнос в бассейне средней Лены в X - XV вв. н.э. есть тотемистические мифы. Верующие якуты вплоть до начала XX в. продолжали относиться к тотему как к старшему родственнику, убийство своего тотемного вида птиц приравнивалось к убийству человека, а жены, согласно обычаю, избегали встречи с тотемом рода мужа.

Тотемистические мифы, записанные у якутов в первой половине XX в., несколько видоизменяются. Птицы в них уже не считаются прямыми родственниками людей, а признаются божествами, спасшими от гибели основателя рода.

Некоторая часть мифов о птицах сформировалась под воздействием анимистических представлений якутов, связанных с промысловым культом, культом духов-покровителей рода и племени, шаманизмом. Например, среди мифов промыслового культа встречается текст о кроншнепе, который признается родным младшим братом духа-хозяина леса Баая Байаная.

По мифологическим воззрениям якутов, часть почитаемых птиц была создана сверхъестественными существами Верхнего мира или являлась пришельцами оттуда. Так, в мифе о коршуне он назван младшим братом божества Джёсёгёй. Орел же почитался одним из главных божеств айыы. От него якобы произошли все орлы и часть якутских родов. В якутских мифах в образе лебедя и орла выступали божества айыы. А в одном из мифов ястреб признавался существом, имеющим происхождение более высокое, чем орел, хотя по якутским верованиям выше Горбоносого орла айыы был лишь глава божеств айыы Урун Айыы Тойон.

К комплексу культовых представлений о родовых и племенных духах-покровителях относилось также признание якутами ворона старшим сыном главы злых духов абаасы Верхнего мира Улуу Тойона, поверье о родстве ворона с Улуу Тойоном.

Отнесение якутами орла и ворона к божествам, олицетворяющим различные начала (айыы и абаасы), свидетельствует, возможно, о полиэтничности предков якутов. При этом орел и ворон, очевидно, были тотемами как той части якутов, которая поклонялась божествам айыы, так и другой группы праякутов, связывавшей свое происхождение со злыми духами Верхнего мира.

Шаманизм якутов отразился в мифотворчестве о птицах. Например, о ястребе рассказывалось, что он является воплощением юёр (уор) Аграфены - духа, якобы обитающего на острове р. Лены у Жиганска. В одном из мифов о лебеде говорится, что он стал считаться божеством-покровителем после того, как один шаман закрыл головой лебедя выход из Нижнего мира и тем самым преградил дорогу болезням. В ряде якутских мифов утверждается, что духи шаманов появлялись в образах гагары, ворона, кукушки, чайки и мартына.

Из мифов о птицах в том включены мифы об орле, вороне и ястребе, относящиеся к сравнительно позднему пласту якутской мифологии. Устойчивым элементом в них является мотив о птице, спасшей предка рода от смерти. Это и орел, сбивший гуся для умирающего предка рода кангаласцев, это и ворон, принесший огниво предку хоринского рода, когда тот, сломав ногу, умирал от холода и голода. В ряде подобных мифов обожествление тотемов объясняется не кровным родством, а благодеянием, оказанным основателю рода.

Общим местом якутских мифов об орле является перечень обрядов, которые необходимо совершать при встрече с орлом. Примечательно, что в отдельных мифах просматривается трансформация тотемистического обряда под воздействием шаманизма. В мифе об орле утверждается, что человека (род) может защитить от гнева тотема только шаман. Характерным образцом художественного строения мифов такого рода является текст "Божество ворон". В самом его начале повествуется о помощи, которую оказал ворон предку хоринцев, далее следует обоснование того, как хоринцы излечивают кожные болезни, приводится описание обряда лечения со словами заклинания-заговора. К сожалению, последнее редко фиксировалось при записи мифов. Такая композиция рассказа типична для якутской мифологии. Она диктовалась практическим назначением мифа, заключавшемся в утверждении норм обычного права.

Якутские мифы о зверях, так же как и мифы о птицах, носят магический, тотемистический и анимистический характер. Наиболее архаичными из них, по-видимому, являются мифы, объясняющие особенности внешнего облика диких зверей. Рассказываемые живо, с тонкими наблюдениями над живой природой, эти мифы вызывали неизменный интерес у слушателей, а со временем легко трансформировались в сказки о животных. Например, миф о том, почему у горностая шкура стала белой, а кончик хвоста черным и др. Якуты, как и другие древние охотники, сохраняли веру в способность убитых зверей мстить своим обидчикам. Причем в первую очередь тех, кто убивал их ради забавы или очень жестоким способом. Эта вера поддерживалась целым рядом мифов, предписывающих уважительное, бережное отношение к объектам промысла и осуждающих тех, кто убивал зверей без особой надобности. Например, в мифе о судьбе людей из рода Маят рассказывалось, что они все погибли от голода после того, как ради потехи сняли шкуру с живого оленя и отпустили его в таком виде.

В ряде мифов зверям приписывалась способность понимать человеческую речь. В основе таких мифов лежит общесибирский культ умирающего и воскресающего зверя и евразийско-американский пласт медвежьего культа.

В качестве образцов якутских мифов о зверях в том включены мифы о медведе и волке. Миф о превращении женщины в медведя и почитании его как тотема, возможно, не исконно якутский. Он бытовал у урюнейского рода, по происхождению эвенкийского. Мы сочли возможным включить его в том в связи с тем, что он относится к очень древнему общесибирскому пласту мифологии.

В мифе о тотеме-волке снова встречается тот же устойчивый мотив, прослеженный нами в мифах о птицах, - мотив обожествления волка после того, как предки спаслись от голодной смерти благодаря припасам, якобы сделанным волком.

В мифах промыслового культа и шаманизма звери тоже являются действующими лицами. В мифах о духе-хозяине леса, например, звери называются его скотом. В шаманских мифах в образах волков и медведей появляются и борются сами шаманы. В мифах, посвященных культу духов-покровителей рода и племени действуют в основном домашние животные. Например, кони с черными пятнами на холке, которые считались созданными одним из божеств айыы. В мифах о домашних животных отчетливо сохранялись общетюркские мифологические образы, такие, как собака, отпугивающая злых духов; конь, в котором заключено счастье его владельца и т.п..

У якутов сравнительно мало мифов о рыбах и пресмыкающихся. Анализ имеющихся записей показал, что они по структуре и содержанию совпадали с мифами о птицах и животных. В них столь же отчетливо заметна связь с мифологией тюрков Южной Сибири и христианства. Из этой группы якутских мифов в том вошел миф "Рыбы и гады". Он, очевидно, заимствован якутами из христианской мифологии.

Ряд мифов был связан с представлениями человека о светилах (солнце, луне, звездах), атмосферных явлениях и так называемом Верхнем мире, находящемся якобы на небесах. В якутских мифах, так же как и в мифологии тюрко-монгольских народов, распространен сюжет о сиротке-работнице, обиженной хозяевами, которую пожалела и взяла к себе луна; ее силуэт виден теперь на лунном лике. Несколько мифов якутов повествуют о том, что сильную стужу на землю насылают Венера, Плеяды, Малая Медведица.

В большинстве мифов о Верхнем мире повествуется о деятельности сверхъестественных существ, обитающих там. На небе, по мифологическим воззрениям якутов, жили благодетели-божества айыы и грозные духи абаасы. Главным из айыы признавался Юрюнг Айыы Тойон, а духи Верхнего мира подчинялись Улуу Тойону. Эти мифические существа, как и люди, делились на роды и племена, вели такой же образ жизни, как и все обитатели земли. Божества Верхнего мира будто бы оказывали значительное влияние на ход земной жизни. Бытуют мифы, утверждающие божественность происхождения глав родов и шаманов, их прямую связь с небожителями, и мифы о состязании людей с обитателями Верхнего мира в ловкости и легкости ног, а также в пении.

Группа мифов, отражающая обожествление якутами небесных светил и поклонение сверхъестественным обитателям Верхнего мира, в данном томе начинается с упомянутого выше мифа о девочке на луне. Это типичный образец не религиозного, а фантастического объяснения явлений окружающего мира. Далее в томе помещен миф о поселении в Среднем мире трех небесных девиц. Он тоже содержит ряд эпизодов, носящих фантастический характер. Героини мифа хотя и были похожи на обитателей земли, но ходили, не оставляя следов. Они обладали волшебными чарами: покидая землю, на которой поселились, не только сами исчезли, но и взяли с собой три стены своей юрты.

Миф "Уот Айах Кудунгса", включенный в том, является одним из вариантов довольно распространенного мифа о неудачных попытках богачей вступить в родственную связь с обитателями Верхнего мира. Такие мифы заканчивались обычно описанием разорения и гибели всей семьи богача. Следует обратить внимание на язык этого цикла мифов. Он близок к языку эпоса, насыщен устойчивыми словосочетаниями. Например, в описании достатка богача: владеющий табунами - едва вмещающимися на лугу; стадами - едва вмещающимися в долине; обладающий белыми и черными пушными зверями, имеющий многочисленных рабов". Сказитель широко пользовался, как и в эпосе, парными выражениями. Так, в мифе встречаются словосочетания: "когда людей-скота было мало" "то, что айыы и абаасы предназначают для сватовства-женитьбы" еда-пища "сваты-сватья ваши" и т.д. Благодаря употреблению поэтических формул, устойчивых словосочетаний, миф имеет ритмированный склад, стиль повествования возвышенный, близкий к эпическому.

Далее в том включены два произведения, рассказывающие о борьбе с существами, прибывшими из Верхнего мира. В первом мифе земной богатырь терпит поражение в единоборстве с силачом Верхнего мира, который специально спустился на землю для состязания с ним. В другом повествуется о родоначальнике, родившемся у земной женщины от ее связи с небожителем. Он сумел отомстить духам из Верхнего мира, которые "съели" его мальчика. Необходимо отметить, что в якутских мифах чаще именно люди становятся победителями в борьбе с обитателями Верхнего мира.

Следующую, весьма значительную группу мифов составляют произведения, объясняющие происхождение отдельных географических мест и повествующие о духах, якобы живущих на земле.

Топонимические мифы якутов часто давали фантастическое объяснение происхождению гор, рек и озер. В качестве образца таких произведений в том включен миф о возникновении горы Аграфены. Сюжет его построен на споре трех сестер - менять или не менять направление русла р. Лены. Младшая из сестер отрывает треть горы и уплывает на ней вниз по Лене, а средняя, собираясь уплыть за ней, остановилась по просьбе старшей сестры. Оторванная ею часть горы становится горой на острове.
Ряд якутских мифов утверждает существование духов-хозяев отдельных территорий, владык тайги, гор, озер и т.д. Якуты верили, что благополучная жизнь человека, богатство одних и бедность других во многом зависит от воли этих духов.

Так, в мифе об охотнике и духе-хозяйке горы Аграфены невезение охотника объяснялось тем, что он не принес ей жертвы. Дух-хозяйка горы смилостивилась лишь после того, как принудила парня принести ей в жертву собаку. Нужно заметить, что жертвоприношение собаки совершалось аборигенами Якутии еще в неолите Возможно, этот обряд перешел к якутам от местных племен, участвовавших в этногенезе якутских народов. По мифологическим представлениям якутов, успех в промысле ставился в прямую зависимость от воли духа охоты Баая Байаная. Изучение традиционных верований тюркоязычных народов Сибири показало, что образ якутского Баая Байаная сложился на южной прародине предков якутов. Это подтверждает миф о встрече молодого охотника с дочерью Баая Байаная. Как и в мифах тюрок Южной Сибири, она приходит на помощь неопытному охотнику, одаряет его своей любовью и наделяет богатой добычей. Интересно, что этот традиционный сюжет зафиксировал освящение права на новые, ранее не принадлежащие данному якутскому роду охотничьи угодья.

Большой страх у якутов вызывали духи, в которых якобы перевоплощались после смерти самоубийцы, сумасшедшие и люди, подвергавшиеся незаслуженному гонению, а также шаманы. Из этой группы мифов в том включены два текста. В зачине первого из них дана характеристика духа Чаадая Боллоха, препятствующего охоте. Некогда он был шаманом, и у него украли единственную собаку. После этого он впал в нужду, умер от голода и стал духом Чаадаем Боллохом. В третьей части мифа идет описание того, как Чаадай Боллох мешает охотникам и рыбакам, утверждается, что от его преследования может защитить только шаман. Последний якобы может заставить духа "подарить" свою собаку. Тогда шаман "вселяет" ее в одну из собак охотника, и в финале мифа изложены правила содержания "собаки Чаадая". Анализ сюжета показывает, как появлялись вторичные мифы. Произведение, очевидно, создано шаманами по образцу традиционных мифов о блуждающих покойниках и обосновывает введение в промысловый культ новых, шаманских обрядов.

Миф о Бахсы Айыыта, помещенный в том, является типичным образцом повествований о людях, умерших неестественной смертью и ставших духами, насылающими болезни.
У якутов имелись также мифы о сверхъестественных обитателях Среднего мира, заимствованные, видимо, в результате этнокультурных контактов с русскими. Так, после присоединения Якутии в XVII в. к Российскому государству у якутов появились поверья о духе оспы, "суседках" и сюллюкюнах. В мифах рассказывалось, что дух оспы ходит по Якутии в образе русской женщины, и семьи, которые она посетит, заболевают оспой. С образом "суседок" русского фольклора совпадал образ невидимых существ, которые якобы поселялись вместе с людьми. Один из таких мифов имеется в томе (текст 47). От русских старожилов Сибири якуты заимствовали представления о сюллюкюнах, очень богатых существах, обитающих под водой и появляющихся на земле лишь под Новый год. По поверью, от сюллюкюнов будто бы можно было получить несметные богатства. Они якобы могли предсказать и судьбу человека. В том включены два образца этой группы якутских мифов.

Наиболее опасными существами, несущими людям болезни и смерть, по верованиям якутов, являлись злые духи, которые прибывают на землю из мифического подземного мира. С ними, как утверждалось, могли справиться только шаманы, и лишь они знали мифы об обитателях Нижнего мира. Эти сюжеты были профессиональной тайной шаманок. Правда, содержание данных мифов шаманы излагали в своих гимнах и заклинаниях. В них они описывали страшный вид духов, указывали на болезни, которые они насылают, на жертвы, которых они ждут. Хотя шаманы всячески запугивали рядовых верующих, якуты все же сохранили мифы о посещении Нижнего мира обычными людьми. Один образец подобного произведения включен в наш том. В нем повествуется, как страшны жители Нижнего мира, страна их предстает очень неблагоустроенным местом. Но обитатели этого мира ведут образ жизни, подобный земному.

Согласно мифу, человек, попавший из Среднего мира в Нижний, становится невидимым и неслышимым для рядовых его обитателей. Все, к кому он прикасается, заболевают. Незваного пришельца будто бы возвращал обратно шаман Нижнего мира. Подобные мифы имеются в мифологии тюркоязычных народов Сибири. Поэтому можно предположить, что он унаследован якутами от древних тюрок.

Особую группу мифов якутов составляли мифы о первопредках и основателях отдельных родов. Данная группа произведений формировалась путем сакрализации части исторических преданий и легенд. В связи с тем, что эти мифы входят в единые циклы произведений устного народного творчества, состоящие из взаимосвязанных мифов, преданий и легенд, мы сочли необходимым публиковать их в первом разделе (тексты 1, 2, 3).
В ряде якутских мифов утверждается, что судьба человека предопределена божествами, и он не в силах ее изменить. Таким образом, якутские традиционные верования затуманивали сознание людей, сдерживали попытки социального протеста. Примером, подтверждающим идею неизбежности рока, является миф "Предназначение", включенный в том.

Относительно позднюю группу якутских мифов составляли мифы и легенды о шаманах. Они обосновывали право шаманов руководить религиозной жизнью. В мифах утверждалось, что шаманы являются избранниками духов, которые "воспитали" их. Шаманам дано знать "истину" о событиях прошлого и настоящего, предвидеть будущее. В ряде сюжетов описывались действия шаманских духов-помощников, волшебные предметы шаманов: костюмы, бубны, невидимые самострелы и т.п. Якутские легенды о шаманах убеждали верующих в том, что они могли, с одной стороны, защищать людей от козней злых духов, с другой - сами могли насылать несчастья, болезни и смерть тем, кто их обидел или просто им не понравился. Но все же, по якутским верованиям, шаманы не были всемогущими. Считалось, что они не могут одолеть тех людей, у которых сильные духи-покровители. Более того, в легендах подчеркивалось, что простые люди иногда могут одержать победу в единоборстве с шаманами.

Значительное место в мифологии якутов занимали сюжеты о борьбе шаманов друг с другом и о деяниях умерших шаманок. В них описывались чудесные способности шаманов, тем самым утверждалось, что шаманы обладают сверхъестественными качествами и могут служить посредниками между людьми и различными духами и божествами. В том включены три легенды подобного рода. В первой из них художественно выразительно рассказывается о том, как воспитывались великие шаманы.

Следующий текст повествует о том, как болели будущие шаманы и как убеждали окружающих в том, что они обладают даром перевоплощаться в мифических существ. В последней легенде утверждается, что шаманы после смерти могут в определенное время возвращаться в мир людей и жить так же, как они жили раньше. При этом якобы вместе с ними снова появлялась их давно разрушившаяся юрта и постройки вокруг нее. Когда наступает время их ухода - все разом исчезает.

С развитием общества, приобретением трудового опыта и знаний людьми мифы угасают, начинают бытовать в иной форме Отдельные сюжеты, мотивы, мифологические персонажи встречаются в других жанрах фольклора: олонхо, сказках, легендах и преданиях, а также в афористической поэзии.

Как видно из вышеизложенного, в мифах, легендах и преданиях интерпретированы основные вехи ранней истории якутского народа. В их сюжетах и образах мы находим элементы раннего представления человека об окружающем мире, этические нормы поведения и житейские правила. Эти жанры якутского фольклора в наше время уже не функционируют в "чистом" виде. Мифы изменили свою форму бытования, они "растворились" в других жанрах фольклора. Легенды и предания, в которых в образной и яркой форме отражены различные факты и события из жизни народа, бытуют самостоятельно. И все они обретают новую жизнь в литературе и искусстве.

Предания, легенды и мифы - это историческая память народа о своем прошлом, вместе с тем это и рассказы о случившемся недавно. Г.У. Эргис отметил, что окружающая действительность, исторические события, достопримечательные явления жизни давали богатый материал для возникновения устных рассказов. Академик А.Н. Окладников характеризует якутские предания как "взволнованный и живой рассказ очевидцев или даже прямых участников событий, дошедших до нас в столь же устной передаче от поколения к поколению, от прадеда к деду, от деда к отцу и от отца к сыну, а чаще всего от деда или бабушки к внуку, от прославленного старика-сказителя к его молодым слушателям" [Там же]. Устные предания и рассказы о прошлом, о недавних событиях, легенды о шаманах и чудесных явлениях, связанных с верованиями, мифы якутов можно назвать, в отличие от олонхо, сказок и песен, массовыми произведениями, которые мог рассказывать любой знаток. Но среди них выделялись замечательные мастера-рассказчики. Такими знатоками старины были знаменитые олонхосуты-певцы Е.М. Егоров - Миинэ Уола (Таттинский р-н), Д.М. Говоров, Р.П Алексеев (Усть-Алданский р-н), Е.Х. Горохов (Верхоянский р-н), И.И. Бурнашев - Тонг Суорун (Мегино-Кангаласский р-н). Были и мастерские исполнители преданий и рассказов, такие как И.Н. Николаев - Угалдьы и И.А. Алексеев из Нюрбинского р-на.

Настоящий том состоит из 56 образцов преданий, легенд и мифов, из них 41 публикуются впервые. В первую часть тома "Исторические предания и рассказы" включены три версии из цикла преданий о первопредках якутов, шесть преданий о Тыгыне Тойоне, центральном образе родоначальников периода разложения патриархально-родовых отношений накануне присоединения Якутии к Российскому государству, и три предания, характеризующие быт и нравы родоначальников после присоединения Якутии к России. Вторая часть тома посвящена мифам и легендам.

К тому приложены примечания, комментарии, указатели и словарь. В комментариях, кроме объяснения текста и перевода, приведены варианты и версии преданий, легенд и мифов, включенных в том, что дает богатые сведения и справочный материал для тех, кто пожелает глубоко и всесторонне изучить якутские предания, легенды и мифы. В составлении указателей принимала участие Е.Н. Кузьмина. Составители благодарят за помощь в подготовке тома А.Л. Новгородову и Л.Ф. Рожину, а также В.В. Илларионова за сверку национального текста.

Н.А. Алексеев Н.А Емельянов В.Т. Петров

Назад Вперёд

Внимание! Предварительный просмотр слайдов используется исключительно в ознакомительных целях и может не давать представления о всех возможностях презентации. Если вас заинтересовала данная работа, пожалуйста, загрузите полную версию.

(Слайд 1) (Музыка 1)

Цель урока: Познакомить детей с особенностями звучания “дьиэрэтии” (Джерэтии)и “дэгэрэн”ырыа на основе примеров оперы-олонхо “НюргунБоотур Стремительный”.

Задачи:

• образовательные : Познакомить детей со стилями “дьиэрэтии” (Джерэтии) и “дэгэрэн” ырыа, на основе сравнения песен героев из олонхо “НюргунБоотурСтремительный”.
• воспитывающая : Воспитывать культуру слушания музыки, культуру поведения, а также патриотические чувства, интерес к якутскому фольклору, к эпосу олонхо.
• развивающая : Развивать хорошие музыкальные данные (память, слух, голос, ритм) и кругозор по якутскому фольклору, мыслительную деятельность.

Ход урока

1. Организационная часть.

Дети входят в класс со звонком под музыку природы, где играет якутский национальный инструмент – хомус и проходят на свои места. Проводится музыкальное приветствие на якутском языке:

Утуокунунэн! (Добрый день!)

Утуокунунэн! (Добрый день!)

Э5эрдэ кыргыттар! (Здравствуйте, девочки!)

Э5эрдэ! (Здравствуйте!)

Э5эрдэ уолаттар! (Здравствуйте, мальчики!)

Э5эрдэ! (Здравствуйте!)

2. Основная часть:

(Слайд 2) (Музыка 2)

Ребята, скажите, кто это? (Что делает этот человек?)

Олонхосут (Сказитель олонхо).

Олонхо исполняет олонхосут (сказитель олонхо), он был рассказчиком и исполнял песни всех героев олонхо.

Что такое олонхо? (Ответы детей) Олонхо – это якутский героический эпос.

Вы когда нибудь слушали олонхо? (Ответы детей)

В олонхо рассказывается жизнь предков якутов, их мысли, традиции и обычаи, еда, одежда, сильный характер, понятие о природе и вселенной. Главным сюжетом олонхо является могущественный богатырь среднего мира НюргунБоотур. Он защищает свою землю.

В среднем мире Божества вселяют людей. Семьи воспитывают своих дочерей в строгом порядке, скрывают от посторонних глаз. Когда девушке исполняется 18 лет из разных улусов приезжают юноши и состязаются между собой за руку и сердце девушки. Победитель получает в жены девушку. Во время разгара веселья из-под земли выходят нечистые силы (абаасы) и силой уводят девушку в свой мир. Богатырь должен спасти девушку. Заканчивается олонхо свадьбой.

Название олонхо определяется именем главного героя – “НюргунБоотур”, “Эр Со5отох”, “ДжирибинэДжырылыатта” и.т.д. Наиболее известным и популярным является “НюргунБоотурСтремительный”. 25 ноября 2005 года Всемирная организация ЮНЕСКО признала якутское олонхо “НюргунБоотур Стремительный” шедевром устного нематериального наследия человечества .

Сколько миров описывается в олонхо. (Ответы детей).

(Слайд 3)Олонхо построено на основе трех миров – Среднего, Верхнего, Нижнего.

(Слайд 4) Скажите, ребята, кто живет в Среднем мире? Средний мир – айыысирэ или орто дойду – является центром вселенной, страной, где живут люди, причем каждое живое существо и каждый предмет имеет своего духа – “иччи”.

(Слайд 5) Скажите, а кто живет в Нижнем мире? Нижний мир – Утугэн или Ютюгэн (преисподняя), или НукэнУодэн (мрачная преисподняя) мир злых чудовищ, мешающих счастливой жизни людей. Их глава АрсанДуолай.

(Слайд 6) А в Верхнем мире? Верхний мир – мир богов во главе с ЮрюнгАар-тойоном. В верхнем мире живут также добрые и злые божества.

Кто являтся главным героем в олонхо? (Ответы детей). Богатыри, красавицы-девушки, абаасы.

Как разговаривают между собой герои олонхо? (Песней)

Оказывается олонхо тесно связана с нашим уроком музыки, так?

(Слайд 7, 8) (Тема, цели и задачи)

– Поэтому мы сегодня, сравнивая песни героев олонхо и якутские национальные песни между собой, познакомимся с двумя главными якутскими стилями песен.

Какой олонхо самый известный у якутов?

- “НюргунБоотур Стремительный”.

Если вы слушали это олонхо, кто является главным героем? (НюргунБоотур, ТуйаарымаКуо)

Слушая песни героев, мы научимся определять якутские стили. Ребята, мы должны внимательно послушать песни героев, определить темп и настроение песни, определить героев какие они герои (отрицательные или положительные). Темп песни мы определяем по быстроте и медлительности исполнения. А также можем определить настроение песни: весело или грустно.

(Слайд 9) - НюргунБоотур – могущественный богатырь среднего мира. Он защищает свою землю. НюргунБоотур наиболее ярко воплощает черты богатырских образов в целом: любовь к Родине и к народу, мужество, решительность, огромнуюфизическуюсилу.Давайте, сейчас послушаем песню НюргунБоотура из олонхо “НюргунБоотурСтремительный”. (Музыка 3)

(После слушания песни НюргунБоотура)

Темп песни какой? (медленный)

Настроение песни какое? (Торжественное)

О чем поется в песне?

НюргунБоотур какой герой? Отрицательный или положительный? Почему?

От кого защищает людей?

Затем дети рассказывают, что они увидели перед глазами героя-богатыря, который любит свою землю и готов идти на защиту людей среднего мира от сверхсущественных сил нижнего мира абаасы.

(Слайд 10)–Рассказывается, кем является СорукБоллур. Чтение слов песни СорукБоллура. (Музыка 4)Прослушивание.

(Дети должны услышать настроение песни, где его песня будто заикается, запыхивается.)

СорукБоллур – комический персонаж, парень-табунщик. Он жизнерадостный, настойчивый, находчивый, молодой человек, обычно оставляет в дураках господ. Этот трогательный герой, всеобщий любимец, подкупает искренней непосредственностью, народно-юмористическим складом характера. Несмотря на бедность и обездоленное положение, СорукБоллур имеет независимый характер: он дерзок и остроумен, никогда не упустит возможности посмеяться над нерасторопными хозяевами, ловко увертывается от наказаний за свои недозволенные проступки.

Напев песни СорукБоллур – типичный пример острохарактерной песни парня-табунщика, раскрывающей веселый нрав, юмор, и жизнерадостность самого юного персонажа олонхо. В его песне содержится восторженный возглас озорного вестника, выразительно передается его взволнованная, суетливая речь.

Темп песни какой?

А настроение?

Кому помогает СорукБоллур?

Он отрицательный герой или положительный?

Ребята, мы с вами послушали две песни. Давайте, сравним эти песни. (Ответы детей)

(Слайд 11) – Ребята, вы сказали, что песня НюргунБоотура медленная, протяжная, торжественная. Якуты, как и все народы, издавна неразлучны с песней. Потребность в музыкальном самовыражении была настолько сильна, что даже свои страдания во время болезней якуты часто выражали с помощью пения. На сегодняшний день особенно известны два стиля пения. Первый это “высокий” стиль “дьиэрэтии” ырыа, представляющий собой пение протяжное, плавное, торжественное. Она носит импровизационный характер, разукрашенный обильнымикылысахами (кылы?ах). В стиледьиэрэтии поют главные положительные герои олонхо и оперы-олонхо. Песни в стиле дьиэрэтии начинаются с возгласа: “Дьиэ-буо!” (“Дьэ буо!”), “Кэр бу!”.

(Слайд 12)Второй традиционный стиль пения – дэгэрэнырыа – якутская народная песня с размеренной мелодией, часто подвижного характера. Менее украшенакылысахами, чем дьиэрэтииырыа. Все бытовые песни написаны в стиле дэгэрэн.

Значит, сколько стилей существует в якутских песнях? Какие?

Теперь мы свами послушаем композиторские и якутские народные песни и сравним якутские стили.

Давайте послушаем песню Гранта АрамовичаГригоряна“Сахамсирэбарахсан” (Якутия моя) – слушание. (Музыка 5)

С песней какого героя можно сопоставить эту песню? (Ньургун Боотур)

Дети должны определить, что это композиторская песня звучит в стиле “дьиэрэтии”, но нет кылысахов – мелизмов. Через эти две песни дети знакомятся с красотой и широтой своего родного края, которую надо беречь, любить.

Затем дается прослушивание якутской народной песни “Ондоруускэтиэтэйбэт” (Андрюшенька не спешит) (Музыка 6) и после дети должны определить, что это песня звучит в стиле “дьиэрэтии”, но нет кылысахов – мелизмов. Она исполняется напевно, певуче и является песней лирического жанра.

С песней какого героя можно сопоставить песню? (СорукБоллур)

3. Закрепление.

Сейчас, мы свами будем слушать песни героев олонхо и якутские песни. Вы внимательно слушаете и определяете стиль, темп, настроение песен, также определяете героев.

1.Песня ТуйаарымаКуо (Приложение 1) – Колукэчээн якутская народная песня (Озерко) (Приложение 2) – исполняется учителем;

(Рассказать, что песня Колукэчээн (Озерко) это народная песня рассказывает о красоте и широте якутского озера, якутской тайги – якутской природы.)

ТуйаарымаКуо– это какой образ? В якутском фольклоре она символ материнства, положительный образ.

2. Песня КыысКыскыйдаан (музыка 7) – Хайысар, на слова Чагылгана, мелодия Костина (Лыжи) (Приложение 3) - слушание;

3. Песня УотУсутаакы (Музыка 8) – Тыыннаахтарумнубатсыллара, на слова Одорусова, мелодия Бойлохова (Приложение 4) - слушание.

О чем поется в песнях КыысКыскыйдаан и УотУсутаакы?

Дети должны услышать настроение песни, где в песнях КыысКыскыйдаансодержится самохарактеристика: “Я такая интересная, мясистая, ...я огонь, у меня ногти острые, ...я самая громкоголосая, приносящая только раздоры и ссоры, самая грязная и не аккуратная”. Ария КыысКыскыйдаан спокойнее по характеру, чем у УотУсутаакы. Песня поется в стиле дэгэрэн.

Дети должны услышать настроение песни, где в песнеУотУсутаакы содержится его самохаректеристика как злого, кровожадного чудовища, охваченною страстью истребления людей Айыы Айма5а. должны определить стиль пения “дэгэрэн”.

(Слайд 14) - Образ КыысКыскыйдаан – она какая? (Отрицательная).

Рассказывается, что КыысКыскыйдаан – сестра УотУсутаакы, образ КыысКыскыйдаан родственен УотУсутаакы. Она также предстает как злое кровожадное существо, но помимо этого показана и как женщина – обольстительница, хотя и безобразная внешне.

УотУсутаакы? (Отрицательная)

(Слайд 15) Рассказывается, что УотУсутаакы – могущественный богатырь Нижнего мира. Злое, безобразное чудовище, однорукий и одноглазый циклоп, жестокий и не чистоплотный. Вечный враг рода человеческого, олицетворение всего злого и враждебного человеку. Житель Нижнего мира, обитатель мрачного подземелья.

Почему мы сопоставили песни отрицательных героев с песнями темой войны? Потому что они желают нам зла, охвачены страстью истребления людей Айыы Айма5а.Поэтому они отрицательные герои.

Проводится воспитательная работа среди мальчиков класса, что быть такими добрыми и мужественными как НюргунБоотур и защищать слабых, любить и оберегать свой край от недругов.

4. Физкультминутка:

Ребята, сейчас мы свами отдохнем. Для того что бы нам быстро двигаться, какая по характеру музыка нам подойдет (Ответы).

Выбрать любую быструю музыку и танцевать вместе с детьми ритмические движения.

V. Разучивание песни:

(Слайд 16)Сегодня мы свами разучим новую песню. После прослушивания песни определим стиль песни. Теперь очень внимательно слушаем песню. (Музыка 10) (Слушание песни)

Темп песни какой? А настроение?

Стиль песни какой? Почему?

(Слайд 17) Эту песню “Биирдэмэниктуохтаабыт” (Однажды шалунишка...) написал всеми любимый поэт Пётр Тобуроков

Прочитайте текст песни про себя. Есть незнакомые слова?

(Слайд 18) - Ребята, а вы знаете что такое Бысычча? (Нож)

Разучивание песни.(Музыка 10 (Минус песни))

Ребята вам понравилась песня? Почему? Что хотел этим передать поэт? (Быть шалунишкой - плохо)

4. Заключение.

Сколько стилей существует?

Песня, которую сегодня мы разучили на уроке, какому стилю относится?

Какие герои олонхо вам больше всего понравилось?

Какой образ нам передает любовь и уважение к Родной земле?

К чему мы учимся из олонхо?

О любви к своему краю, отечеству, которую надо беречь, любить и гордиться ею.

Молодцы!

(Слайд 19) - Корсуоххэдиэри! (До свидания!)

Корсуоххэдиэри! (До свидания!)

Использованная литература.

1. Алексеева Р.Р. От фольклора до профессиональной музыки. Якутск, 1994
2. Баишева М. И., Афанасьева М. А. Олонхомындырын – кырачааннарга. – Дьокуускай, 2004
3. Богданрва А. С., Петрова В. И. Методика воспитания работы в начальной школе. – М., 1980
4. Бриз Т. Якутскоеолонхо признали мировым шедевром // Якутск вечерний. -2005.-2 декабря
5. Бурцева Д. Т. Якутский эпос олонхо как жанр. – Новосибирск,-1998
6. Габышева Л. Этикет исполнения олонхо// Полярная звезда, - 2002, №2, с. 92
7. Головнева Н. И., Кириллина Х. И. Якутская музыкальная литература. – Я., 1991
8. Жирков М. Н. Якутская народная музыка. – Я., 1981
9. Кривошапко Г. М. Музыкальная культура якутского народа. – Я., 1982
10. Музыка олонхо взята из диска Устина Нохсорова

ЯКУТСКИЙ ФОЛЬКЛОР . Самым крупным жанром якутского фольклора является героический эпос - олонхо (так же обозна­чается и отдельное сказание). Основное его содержание - героические подвиги богатырей во благо племени айыы аймага и ураангхай саха, поэтому сказания называются по имени ггавного героя («Эр Соготох», «Ньургун Боотур», «Кыыс Дэбилийэ»). Олонхо генетически близко к сказаниям тюрко-монгольских народов Сибири . Исполняется эпос народными сказителями - олонхосутами. Речи персонажей поются, остальной текст сказывается речитативом, обычно без инструментального сопровождения. В мифах, легендах и преда­ниях интерпретированы основные вехи древней истории якутского этноса. В них заметны элементы раннего представле­ния человека об окружающем мире, отражены этические нормы поведения и житейские правила.

Особенно широко распро­странены предания. Носители якутского фольклора назы­вают предания, легенды и мифы «кэпсээн (сэhэн)» - «рассказы (предания)». Сказки делятся на 3 группы: о животных, волшебные и бытовые. Первые объясняют образ жизни птиц и зверей, их окраску и поведение. В волшебных сказках слабые люди выходят победителями в конфликте с чудовищами (Магысом или др.). Сюжеты и образы бытовых сказок основаны на реальном опыте повседневной жизни народа, в них раскрываются нравственные и общественные идеалы людей. Песня (ырыа) имеет несколько раз­новидностей: олонхо ырыата - эпическое пение, хабарга ырыата - особый способ горлового пения с закрытым ртом, дьиэрэтии ырыа - протяжная песня, дэгэрэн ырыа - «частая» песня, поющаяся речитативом без фиоритур, с четким ритмом; чыычаах ырыата - «пение птиц». Особый песенный жанр - тойук (протяжная песня). В музыкальном фольклоре якутов он занимает центральное место, представляя собой самобытную национальную особенность якутского пения. Тойуком исполняются бытовые, торжественные, любовные песни, речи основных персонажей олонхо. Своеобразным видом якутской народной поэзии является чабыргах (скороговорка). Суть исполнения состоит в том, чтобы, не переводя дыхания, ритмично и выразительно продекламировать все произведение. У якутов мн. пословиц и поговорок, генетически общих с изречениями тюрко-монгольских народов. Поэтические произведения, сопровождающие большую часть традиционных обрядов, якуты называют «алгыс». В сущнос­ти, этим словом они обозначают различные произведения обрядовой поэзии - благопожелания, благословения, молитвы, заговоры, заклинания и гимны. Особый вид представляет осуохай - хороводный танец, возникший в лоне обряда традиционного якутского праздника Ысыах, где главным моментом являлось поклонение божествам айыы.

Якутский фольклор исследовали фольклористы и этнографы Г.У. Эргис, А.А. Попов, Г.В. Ксенофонтов , И.В. Пу­хов, Г.М. Васильев, Н.В. Емельянов, П.Е. Ефремов С.П. Ойунская, В.В. Илларионов, Н.А. Алексеев, Ю.Н. Дьяконова, С.Д. Мухоплева, А.С. Ларионова, музыковеды Н.Н. Николаева, Ю.И. Шейкин, В.А. Но­говицын и другие.

Лит.: Эргис Г.У. Очерки якутского фольклора. М., 1974; Кыыс Дэбилийэ. Якутский героический эпос. Новосибирск, 1993; Предания, легенды и мифы саха (якутов). Новосибирск, 1995; Могучий Эр Соготох: Якутский героический эпос. Новосибирск, Т. 10; Энциклопедия Якутии. М., 2000. Т. 1; Обрядовая поэзия саха (якутов). Новосибирск, 2003.

Т.В. Илларионова

Методичка по обучению якутского фольклора в русскоязычных школах

Введение

Фольклором называют устное народное творчество. Из самого названия видно, что любое фольклорное произведение создается всем народом. Недаром слово «фольклор» происходит от английских слов «folk» - «народ» и «lore» - «мудрость», то есть народная мудрость. Источником фольклора явилась народная жизнь. Она впитала в себя разнообразие фольклорных жанров. Фольклор каждого народа своеобразен и уникален. Его происхождение, бытование, форма, содержание, язык, художественные средства имеют свое национальное своеоб­разие, свою неповторимую специфику. На протяжении многих веков люди создавали поистине уникальный фольклор, отличающийся глубо­ким содержанием и большим жанровым разнообразием. Могучей си­лой художественного обобщения воплотились в нем история народа, его опыт итрадиции, национальный характер, идеалы, идейно-эстети­ческие понятия. Фольклор в развитии внутреннего мира человека занимает немаловажное значение. Жанры якутского фольклора обширны и притягательны. Чарующие звуки хомуса, веселые скороговорки, народные песни, осуохай, тойук очень интересуют детей всех возрастов. Овладение жанрами фольклора, ведет к развитию ребенка как индивидуума, любящего свою народную культуру и ценящего обычаи и традиции других культур.

Актуальность : Мы живем в интересное и сложное время, когда на многое начинаем смотреть по-иному, многое открываем заново и переоцениваем. В первую очередь это относится к нашему прошлому, которое большинство людей знает поверхностно. Обратиться к своим истокам – значит восстановить связь времен, вернуть утерянные ценности. В этом поможет фольклор, ведь его содержание – жизнь народа, человеческий опыт, духовный мир человека, его мысли, чувства, переживания.

Неиссякаемый источник традиционной народной культуры дает возможность находить разнообразные пути оптимизации процесса воспитывающего и развивающего обучения школьников, помогает решить задачи нравственного и эстетического воспитания, развивать творческие способности подрастающего поколения.

Проблема : по методике обучения якутского фольклора написано немало можно найти хорошие литературы, методички, программы, но эти работы в основном направлены на якутскоязычных детей в якутских школах. А для обучения русскоязычных детей можно сказать, что литератур вообще нет, если есть то они поверхностны не дают суть, самобытность, яркость якутского фольклора. И образовывается большой вопрос, как обучить русскоязычных детей якутскому фольклору, как передать чарующие звуки хомуса, веселые скороговорки, народные песни, осуохай, тойук, олонхо чтоб ребенок впитался красотой якутского фольклора.

Во время работы «Доме детского творчество» п.Кысыл- Сыр задаваясь выше сказанным вопросам разработала свои методы приемы по обучению малых и песенных форм якутскому фольклору. Основываясь на знания учения и навыков своих воспитанников, а так же по их результатом в различных конкурсах, на мой взгляд, эти методы наиболее эффективно передают богатство якутского фольклора.

Сравнительное изучение малых форм якутского фольклора.

(Пословицы, поговорки, загадки, скороговорки)

Загадки, пословицы, поговорки содержат уни­кальный материал для обогащения речи, ибо произве­дения устного народного творчества по своему характеру более всего рассчитаны на произнесение. Точность, лаконизм и меткость народного слова - все это помогает формированию у школьников образной, выразительной, интонационно богатой.

Народная словес­ность помогает понять сущность художественной литературы, обратиться к языку, национальной культуре носителя языка, при­близить слушателя и читателя к постижению духовного мира.

Цель работы - используя принцип сравнения и сопоставления, сформировать интерес к якутскому фольклору

Задачи работы:

1. Выявить особенности тематики малых форм русского и якутского фольклора;

2. Уметь находить и определять в тексте пословицы, поговорки и загадки;

3. Произвести сравнительный анализ средств художественной выразительности пословиц, поговорок и загадок;

Пословицы и поговорки могут служить содержательным материа­лом для литературного развития. Типологически сходны по идейно-тематическому содержанию и поэтической структуре посло­вицы и поговорки русского и якутского народов. Русские пословицы, как и якутские, состоят из одного или двух предложений, соотнесенных по принципу сочинительной и подчинительной связи. В богатейшем пословичном арсенале якутов немало пословиц и поговорок, которые полностью сов­падают как по содержанию, так и по форме с русскими пословицами и поговорками. Например:

В тоже время есть такие малые формы в якутском фольклоре, которые отражают нацио­нальную самобытность, образность мышления якутов. Например:

К пословице (өс xohooнo) близка по своим внешним некото­рым внутренним признакам поговорка (өс номо5о). Поговорка занимает видное место и в якутском народном творчестве. Она готовит умы слушателей к будущим смелым сравнениям и при­учает доискиваться до затаённого смысла слов. Сопоставляя якут­ские и русские пословицы и поговорки, мы учимся отмечать различную степень сходства отдельных этих жанров: в одних слу­чаях можно говорить об идейно-тематической близости, в других - о синонимии пословиц, сюжетно отличающихся друг от друга. Например:

Особое место в устном народном творчестве занимают загадки. Как уни­кальный жанр фольклора загадки имеют большое познавательное и воспитательное значение. Образы загадок помогают познавать окру­жающую действительность, явления природы и общества, развивают воображение и наблюдательность, находчивость и смекалку.

Много­образие формы загадок, их синтаксической конструкции. В одних случаях загадка строится на описании внешности предмета, на сравнении двух предметов. И это есть у русском и в якутского фольклоре. Например:

Очень часто в русских и якутских загадках используется метафорическое сравнение:

Важно обратить внимание на загадки, построенные по принципу отрицательного сравнения, а также олицетворения:

Сущность и особенность поговорки усваивались обучающими труднее, чем пословицы. С целью включения поговорок в об­щую систему произведений устного народного творчества, фор­мирования более полного представления о своеобразии этого жанра, использовала прием сравнения. Например:

Такая схема, на мой взгляд, помогает воспитанником более точно, четко видеть сходство и различие произведений двух малых жанров устного народного творчества. В ходе объяснения различий между пословицами и по­говорками у учащихся возникло четкое представление об особенностях этих жанров. Как видно из примеров, учащиеся получа­ют наглядное представление о национальном своеобразии пословиц и поговорок каждого народа.

Сравнительный и сопоставительный метод обучения малых форм русского и якутского фольклора способствует более прочному и сознательному усвоению национального своеобразия каждой литературы. Оно способствует освоению ими духовных ценностей, развитию художественно-эстетического вкуса и творческого потенциала школьников, формированию их нравственных позиций. Существенна в этой связи роль фольклора, знакомство с которым развивает познавательную деятельность школьников, совершенствует культуру мышления, способствует глубокому освоению ими истоков родной культуры и пониманию уважению других культур.

по обучению якутской песенной культуры народа Саха

Живые традиции народной музыкальной культуры, интернациональный язык музыки, понятный людям любой национальности, способствуют сближению и взаимопониманию людей. Кроме этого чарующие звуки народных инструментов, берущие свои корни из глубины веков и еще в самом начале своего зарождения синхронизированные со звуками природы, способны воздействовать на психо-эмоциональное состояние человека. Как говорили наши предки, удвоить его радость, разогнать, развеять печаль, исцелить от болезней. А умение играть на любых музыкальных инструментах способствует развитию интеллектуального потенциала человека, гармонизирует психо-соматическое состояние организма. Особенно важно приобщать детей к народной музыке в раннем школьном возрасте. Так как этно-музыка развивает у детей художественное восприятие окружающего мира, пробуждает творческую фантазию, способствует самоидентификации в обществе, осознанию себя как части культурно- исторического пласта какой-либо народности, уникального индивидуума, укрепляет чувство гордости за свой народ и толерантности. Пропаганда традиционной музыки должно проводиться наравне с пропагандой классической музыки, так как этническая музыка и фольклор именно те основы, на которых уже на генном уровне заложены основы связи человека со своим народом, историей и культурой, основывается вся его духовная составляющая.

Проблема: заключается в нехватке методической литературы в обучении русскоязычных детей якутскому фольклору.

Цель: выявить эффективные приемы и методы по обучению детей песенной культуры народа Саха.

Выявить особенности песенной культуры

Применить различные методы обучения

Приобщения детей песенной культуре народа Саха

Песенный фольклор народа Саха богата не только по жанру, но и тематикой, своеобразной манере исполнения.

В ознакомление детей в фольклорным жанром тойук и народные песни предлагаю начать с вопроса Что такое «тойук» и «народные песни» это даст детям возможность заняться частично поисковой работе. Тем самым сформируем интерес детей заниматься дальше, узнать больше о «тойук» и о «народных песнях»

Методы обучению:

наглядный метод (педагог сам должен показать как исполняется)

Наглядно слуховой (записи народных исполнителей такие как А.Бадаева, У.Носхоров, С. Зверев итд)

Разбор мелодии (с помощью муз. инструмента (фортепиано, баян) по нотам разобрать всю мелодику).

Разбор текста (предлагаю начать с простых словосочетаний так как якутский язык сам по себе очень сложный для произношения русскоязычными детьми и некоторые слова не поддаются к переводу)

Мелодия + текст (на музыкальном инструменте по слогам, по нотам соединить весь материал)

Для закрепления обязательно нужны постановочные работы, при этом все дети должны быть при ролях. Это может быть отрывки из детских Олонхо или сюжетно-постановочные работы придуманные вами.

Осуохай в древности танцевали только на ысыахах, он носил обрядовый характер, поклонению солнца и божеств. Осуохай . Типы пения осуохая различается по темпу, мелодии, ритма и по тематике.

Вступление (Осуо-осуо-осуокай это как бы призывает, созывает людей к танцу. Служит как сигналом о начале танца)

Основное

Кульминация (Котутуу)

Заключение

Разновидности осуохайа:

Булуулуу осуокай мелодия протяжённая унисонная.

Аммалыы осуохай ритмичная, поется 2мя строками, движения существенно отличается от других осохаев

Найахалыы осуохай особенность заключается в ритмике, потому как этот вид раньше пели только жители северных улусов (северные якуты). И чувствуется слияние 2 культур – народа саха и северных народов.

Ысыах осуохайа

Илин энэрдии осуохай она более ритмичное, динамичное чем танцы Вилюйских группы улусов.

Для обучение русскоязычных детей к осохаю предлагаю научить поэтапно, сравнивая с русским хороводом использую наглядный метод обучения. Это даст правильному сформированию навыков по исполению осуохайа.

1 этап - разбор движений

2 этап - разбор мелодии

3 этап - разбор текста

Разбор движений например:

Русский хоровод		Отличительные черты осуохайа	Отличительные черты хоровода
Круговой танец	Круговой танец
	Встать круг близко к друг другу
Взяться за руку	Взяться за руку
Введется по часовому кругу	Введется по часовому кругу
		Согнуть руки в локтях
		Левую ногу ставим вперед и выполняем шаг вперед-назад
		На раз присесть на левую ногу, корпус слегка наклоняется вперед, напроя нога на насочке, на два присесть на проавую ногу, корпус назад, носочек левой ноги тянем
			Разбрызгивания сюжета

Разбор мелодий например:

Русский хоровод	Якутский осуохай	Отличительные черты
Сопровождается исполнением песни	Сопровождается исполнением песни
Многообразия мелодий	Многообразия мелодий
Поется унисон	Поется унисон
Размер 2/2	Размер 2/2
Разнообразия темпа и ритма	Разнообразия темпа и ритма
		Один запевало, остальные за ним повторяют

Сравнительный, наглядный по этапный метод обучение, на мой взгляд, дает наиболее эффективный результат по сформированию правильных знаний навыков умений по обучению песенного фольклора народа Саха.