– А ведь это самое необычное место на нашей линии! Оно называется Ирга, – рассказывал мне четверть века назад в городе Шахунья старейший машинист Иван Васильевич Шкаликов. Человек этот работал в последние годы жизни над рукописью об истории постройки линии от Волги до Вятки.
– Поворот небольшой там сделан был неспроста. Старики говорили, что в проекте никакого поворота не было. Но всё пришлось изменить, чтобы обойти огромное, очень старое дерево – сосну. Она попадала в зону отвода, но её нельзя было трогать. О ней была легенда. Мне старые люди рассказали, и я её в тетрадку записал. Для памяти.

– О чём же легенда?
– О девушке. Тут ведь раньше, до русских, только марийцы жили. И она тоже была марийка – рослая, красивая, работала в поле за мужчин, охотилась одна. Звали её Ирга. У неё возлюбленный был – молодой парень по имени Одош, сильный, смелый, с рогатиной на медведя ходил! Крепко они любили друг друга. Пора бы уж было им пожениться, да время то было тревожное…

Сосны могут жить по четыреста лет. Если так, молодой сосна была, когда в тайге за Волгой шли Черемисские войны. Историки о них сообщают скупо. Может, потому не нашлось своего Фенимора Купера рассказать обо всём этом. Длились войны почти всю вторую половину XVI века. Черемисами в ту пору звали марийцев. Пало Казанское ханство, и жизнь в этих края менялась. По тайге бродили разбойники, прокладывали дороги отряды царских войск. Марийцы старались не пускать в свои леса ни тех, ни других. Чужаки натыкались на засады. Ответом были походы в глубь марийских лесов, сожжённые и разграбленные деревни. В такой деревне, согласно легенде, стоявшей на месте поляны, и жила когда-то девушка с красивым именем Ирга, которое переводится на русский «утро».

Как-то раз мариец-охотник заметил в тайге отряд чужаков. Немедленно вернулся в деревню, и решено было: женщины, дети, старики уйдут в тайгу, мужчины двинутся к соседям за помощью. Ирга вызвалась остаться в деревне и незаметно наблюдать за всем. Долго прощалась она с женихом на краю леса. А когда побежала назад, попала прямо в руки разбойников. Иргу схватили, пытали, чтобы узнать, куда делись жители деревни. Но она ни слова не сказала. Тогда её повесили на молоденькой сосне, стоявшей прямо на деревенской улице.

Разбойники уже поджигали ограбленные дома, когда из леса появились марийские воины. Только Иргу было уже не спасти. Марийцы похоронили её под сосной и навсегда оставили свою деревню. Сосна и достояла до начала ХХ века, когда через тайгу повели пути.

Как оказалось, легенду знал не один старый машинист Шкаликов.

Великим авторитетом на севере Нижегородской области во второй половине ХХ века был Павел Березин. Он работал бухгалтером в посёлке Вахтан и около 60 лет своей жизни писал книгу «Наш край», собирал по крупицам архивные данные, предания. Он так и не дожил до её издания – в 70-х годах книга не устроила ни идеологов, ни историков: каким-то не таким, как учили, предстало в ней прошлое. Но Березин напечатал её во многих экземплярах на машинке, переплёл и раздал в библиотеки. А после его смерти она издавалась уже четыре раза. Оказывается, именно рассказ о том чуть заметном повороте линии пробудил много лет назад в молодом бухгалтере исследователя. Сохранились заметки Березина: «Предание о гибели Ирги не давало мне покоя. Я был убеждён, что в его основу было положено какое-то событие, поэтому и приступил к изучению прошлого этого края».

В 1923 году Павел Березин пришёл на железную дорогу к той самой поляне, когда узнал новость. Рядом был карьер – брали песок, чтобы выравнивать насыпь. И наткнулись на могильник. Вызванные из Нижнего Новгорода археологи подтвердили догадки – глиняные горшки, медные котелки, железные ножи, кинжалы, женские украшения были типичны для марийского средневековья. Здесь, и правда, была деревня.

А в сороковых годах Березин познакомился со старым дорожным мастером Иваном Носковым, который жил на станции Тоншаево. Оказалось, тот в 1913 году рубил в этом месте просеку под будущую железную дорогу. В основном бригада состояла из марийцев окрестных деревень.

«Они оставили несрубленной одну старую сосну, попавшую в полосу отчуждения, – писал в своём дневнике Березин. – Инженер Пётр Акимович Фойхт при осмотре работ на Иргах обратил внимание старшего рабочего Носкова на огромную сосну. Подозвав рабочих-марийцев, рубивших лес, он приказал немедленно срубить дерево. Марийцы же замешкались, о чём-то оживлённо заговорили между собой по-марийски. Затем один из них, по-видимому, старший артели, наотрез отказался выполнить приказ инженера, заявив, что под сосной давно была похоронена марийская девушка, которая сама погибла, но спасла много жителей бывшего здесь поселения. И эта сосна хранится как своего рода памятник погибшей. Фойхт попросил марийца более подробно рассказать о девушке. Тот выполнил его просьбу. Внимательно выслушав рассказ, инженер приказал сосну оставить».

Сосна упала в 1943 году во время бури. Но поляна с краю от линии цела до сих пор. Марийцы, как и раньше, приходят сюда каждое лето косить траву. Конечно, есть у них покосы и поближе. Но этот – особый. Он помогает беречь место. Только не покоси пару лет – над ним сомкнётся тайга. И ещё – как полагается по обычаю – в обед люди помянут добрым словом предков.

В этом году мой ответ на вопрос «где встречала Новый год?» вызвал живой интерес и множество расспросов у знакомых. А я всего-навсего ездила в Йошкар-Олу.

«Ничего себе, а где это?», «ого, как далеко!», «а почему именно туда?» — спрашивают и очень удивляются, услышав, что добралась я из Москвы всего за полтора часа — на самолёте. Если быть точной, расстояние между городами — 747 км, но у большинства москвичей сложилось ошибочное представление, будто Йошкар-Ола — «это где-то за Уралом, а то и не в нашей стране»…

На самом деле республика Марий Эл находится на востоке европейской России, в Приволжье. Коренное население республики — марийцы или, как их раньше называли, черемисы — финно-угорский народ с собственной культурой, обычаями, религией и языком. Сейчас численность марийцев едва превышает 700 тысяч человек.

Столица республики, Йошкар-Ола, тоже сравнительно небольшой город. По данным на прошлый год в нём проживало 263 тысячи человек, из которых только 58 тысяч — марийцы. Да и в республике живет лишь половина всех марийцев, а остальные рассеяны по областям и республикам Поволжья и Урала.

— Я родилась в Йошке, живу здесь всю жизнь, — рассказывает девушка Лена. — У нас в семье все русские, все друзья наши тоже... Мне кажется, я не знаю лично ни одного марийца. Только мама рассказывала, что их родная деревня граничила с марийской, и люди между собой не очень общались: жениться старались на своих, смешиваться было не принято. Русские марийцев даже побаивались: говорят, среди них много колдунов, они могли навести порчу или сглазить… Я слышала, что и сейчас у нас в республике есть закрытые марийские деревни, где чтут старинные традиции и молятся в священных рощах.

«Последние язычники Европы»

Марийцев называют «последними язычниками Европы». Многие мари и сегодня регулярно участвуют в жертвоприношениях. По всей республике рассеяны почти две с половиной сотни священных рощ, некоторые даже охраняются государством. Согласно марийским традициям, роща — это храм, который нельзя осквернять ни мусором, ни криком, ни руганью, ни ложью. Нельзя рубить деревья, использовать землю и даже собирать ягоды и грибы.

Раньше большие моления собирали в специально ограждённой роще до пяти тысяч человек. Посторонних туда не допускают: марийцы верят, что мысль материальна — мысли непосвященного или неверующего могут испортить общую молитву. В жертву богам приносят домашний скот, кроме козы и свиньи — эти животные считаются нечистыми. Для больших просьб закалывают корову или лошадь. А некоторые марийцы в качестве жертвы зажигают гигантскую свечу и приносят к ней масло, воск, зерно, лепешки.

В Национальном музее республики Марий Эл работает Фаина Ивановна З., чистокровная марийка.

Фаина Ивановна

— Когда я была маленькой, примерно 60 лет назад, в нашей деревне ещё носили такие костюмы, — показывает она на выставочный стенд с национальным костюмом горного мари. — Марийцы бывают луговые, горные и восточные. Я из горных. Конечно, у нас соблюдались традиции, но в нашей деревне не молились в рощах — мы ходили в православные храмы…

Культура, костюмы и даже язык у горных и луговых марийцев сильно отличаются. По словам Фаины Ивановны, горные и луговые мари, случайно встретившись, порой могли не понять речь друг друга.

— У нас есть пословица: «Корныш лекат гын, рушым "земляк", татарым "изай", чувашым "родо ман"», что значит: «Если окажешься в пути, назови русского "земляк", татарина — "старший брат", а чуваша — "родня"», — объясняет она. — Обычаи и традиции во многом зависят от территории, с которой граничит марийский народ — со временем многое заимствуется. Уже издалека, по платью и головному убору люди понимали, откуда пришел человек. Например, у нас, горных, на костюмах было меньше вышивки и орнамента: многие могли позволить себе купить ткань, а не ткать ее самостоятельно. Горные марийцы стали многое заимствовать у русских, например, вышивку гладью и роспись сундуков, а луговые — у татар.

Куда пропали марийцы?

В XVI веке, когда войска Ивана Грозного пытались взять Казань, а татары в ответ совершали набеги на Москву, горные марийцы очень страдали от проходящих через их территорию войск. Формально они находились в составе Казанского ханства, но защиты от него не получали: в Казани было неспокойно, постоянно сменялась власть. Тогда горные мари собрали посольство к Ивану IV, чтобы тот «их пожаловал и послал рать на Казань». В июне 1551 года горные мари присоединились к Российскому государству.

Луговые марийцы жили на другой территории — в лесах, на болотах. Через их земли войска не ходили, и даже сборщики податей редко наведывались в эти труднопроходимые чащи. Луговые мари находились ближе к Казани, с которой у них были налажены экономические связи. Им не хотелось ничего менять. После взятия Казани они несколько десятилетий восставали. Эти восстания вошли в историю как три черемисские войны общей длительностью почти в 30 лет.

— Историки называют эти войны геноцидом, — продолжает Фаина Ивановна. — Что могли охотники с луками и стрелами против пушек и ружей? В конечном счёте луговых мари насильно присоединили. В ходе черемисских войн, в 1584 году, на берегу реки Малая Кокшага был основан наш город-крепость Царевококшайск или Царь-Ола, что в переводе с луговомарийского значит «царский город» (с 1919 года — Краснококшайск, с 1928 года — Йошкар-Ола, «красный город» — «ТД» ). Он был оплотом русских царей, построенным, чтобы захватить непокорных луговых мари. Поэтому до XVII века тут жило только русское население, а марийцы обитали в окрестных деревнях. Так и сегодня: большая часть населения Йошкар-Олы — русские.

Очень многие луговые мари бежали от русских и христианизации на Урал, к башкирам, к татарам. Бежали в таких количествах, что это стало вызывать опасения у русского царя: был даже издан указ о розыске, поимке и насильственном возвращении беглецов в свои деревни. Тем не менее, в процентном соотношении сбежало больше народа, чем насчитывалось горных марийцев — так появились восточные мари.

А вот горные марийцы постепенно стали «вливаться» в русскую культуру: праздновать русские праздники, Масленицу, Святки. Многие добровольно крестились. Чтобы отличаться от некрещеных, они завязывали пояс с правой стороны («ПРАВОславный»), а не с левой, как это было принято у марийцев (пояс — оберег, защищающий сердце). Не носить пояс вовсе считалось неприличным, отсюда и пошла поговорка «распоясался».

— Косить у нас всегда ходили нарядными, в самой парадной одеже, — вспоминает Фаина Ивановна, — передник, пояс, чистая рубаха. Такое было поверье, что относиться к хлебу надо почтительно. Из зёрен последнего снопа варили кашу и угощали всех соседей, чтобы был урожай. Косить все ходили, и мужчины, и женщины — даже детей иногда брали в поле. Нас с самого детства приучали к работе: марийская девочка с семи-девяти лет уже начинала готовить себе приданое и погребальный наряд. Раньше ведь жили плохо, рано умирали… Начинали обучать вышиванию с самого сложного элемента — с контура, ведь не было ни канвы, ни рисунка. Мастерство невесты было сразу видно по её приданому, потому оно имело очень большое значение. Когда в семье рождалась девочка, пуповину ей обрезали на веретене, чтобы была хорошая мастерица-«тонкопряха», а когда мальчик — на топорище, чтобы был хороший мастер.

Всё решала не любовь, а экономика

— Был особый день, когда совершеннолетние девушки собирались в арендованной избе и демонстрировали свои умения. А деревенские женихи приходили на «общие смотрины» выбирать себе невесту. Чтобы и в отдаленных деревнях женихи узнали, что где-то подросла невеста, девушки брали «удыр пуч» («девичью трубу»), забирались на гору и трубили. Было понятно: сколько звуков труб — столько и невест в деревне. Уже с 12 лет девочку могли выдать замуж. К сожалению, все решала не любовь, а экономика. Люди стремились выжить: богатая семья хотела быстрее взять в дом невесту, чтобы были рабочие руки, бедная — поскорей выдать дочь замуж, чтобы не кормить лишний рот. Моего прадедушку, например, женили в 14 лет. Рассказывали, что жена была намного старше и относилась к нему как к ребенку: наработаются в поле — она его возьмет на ручки и спать унесет. О каких супружеских обязанностях в такие годы могла идти речь? Часто оба молодожёна были ещё совсем детьми.

Фаина Ивановна хорошо помнит свадьбы у себя в деревне:

— Проезжали на свадебной телеге или на санях жених с невестой, а под ними — или шкура медвежья, или одеяло шерстяное. Мех, шерсть — это покровительство предков считалось, защита. На свахе, на невесте, иногда на лошадках даже — тяжелое монисто. Это тоже не только украшение, а сильнейший оберег, передававшийся по наследству. Говорят, монисто могли весить до 16 кг! Монеты на нем были старинные, разных времен. Если денег не было — на монисто цепляли металлические бляшки, но деньги с них никогда не снимали, не использовали — это считалось грехом. Во время войны, я слышала, многие женщины относили свои монисто в фонд обороны — на танк, или на самолет. Представляете, что значило для марийки отдать родовую память?

Пьяного выгоняли из деревни

Вдохновленные рассказами Фаины Ивановны, мы отправились угоститься национальными марийскими блюдами. Еда оказалась очень похожей на русскую: те же вареники — но по размеру втрое больше наших, а внутри — творог или капуста. Называется «подкоголь». Те же блины — но пекутся они в три слоя из манной, овсяной или пшеничной крупы, а внутри — картофель или творог. Называется «коман мелна». Пирог с картофелем и луком — «кравец», варёная колбаса из сала или крови с крупой — «сокта».

Медовуху марийцы зовут медовщиной, а с приходом русских, жалуются, появился в марийских деревнях и самогон. По словам нашего экскурсовода, традиционно марийский народ был очень строг с алкоголем: если хотя бы раз человека замечали пьяным — выгоняли из деревни. «Дочь замуж никто не отдаст, общие дела не позовут делать — раз ты не можешь за собой следить, то доверия тебе нет. Пили маленькими глотками из ковша все по очереди, чтобы приобщиться к обряду». А с угощениями существовала традиция: если гости приносили на праздник ржаной каравай — желают иметь достаток в семье, а если творожную лепешку — корову.

Умер? Скатертью дорога!

Выехали за город. Проезжаем поле, а вдали маленькие домики виднеются, над ними — высокие шесты с тряпками. «Что это?» — спрашиваю. — «Марийское кладбище».

Интересная особенность марийской религии — отношение к смерти. Развитый культ предков предполагает единство мира — люди уходят, чтобы вернуться, верят марийцы. Поэтому об умерших почти не горюют: на могилу кладут полотенце, символизирующее ровную дорогу в иной мир — «скатертью дорога» (эта поговорка раньше имела положительную коннотацию). Возле могилы вбивают шест — «вертикальную ось мира», соединяющую в единое целое верхний и нижний миры. На сороковой день родственник или друг надевает одежду умершего и изображает его самого: с ним советуются, разговаривают, просят передать «привет» другим усопшим.

Марийская священная роща

Через несколько недель после возвращения в Москву я уже приготовилась отвечать на удивлённый возглас моей ученицы Ани: «Йошкар-Ола! Ничего себе…», когда услышала неожиданное продолжение: «…Я же сама марийка! Я оттуда!»

Оказалось, что Аня с мамой переехали в Москву не так давно, а родственники до сих пор живут в Марий Эл. Анина мама прекрасно говорит по-марийски, а дома у них хранится старинный национальный костюм и монисто.

— В нашей семье есть предание, что монетки на этом монисто пожаловал нашему далекому предку сам Стенька Разин. Рассказывают, будто прародитель наш был рыбаком, и попался проплывающему по Волге казацкому предводителю. Дед не растерялся, накормил разбойников вкусной рыбой, — и жизнь свою сохранил, и деньги получил.

Весьма советуем с ним познакомиться. Там Вы найдете много новых друзей. Кроме того, это наиболее быстрый и действенный способ связаться с администраторами проекта. Продолжает работать раздел Обновления антивирусов - всегда актуальные бесплатные обновления для Dr Web и NOD. Не успели что-то прочитать? Полное содержание бегущей строки можно найти по этой ссылке .

На горе Чумбылат прошло марийское моление

Моление приверженцев Марийской традиционной религии состоялось на горе Чумбылата в Советском районе Кировской области 11 июня.

На церемонии вознесения молитв легендарному князю-богатырю марийцев Чумбылату присутствовали также воскрешающие древнеславянскую религию неоязычники-родноверы и мусульманин, потомок пророка Мухаммеда.

Марийцы являются, пожалуй, единственным народом в Европе, у которого сохранилась традиционная вера предков (МТР) – Марий Юмын йyла . По статистике, более 15 процентов жителей Марий Эл считают себя приверженцами МТР. Впрочем, жрецы-карты утверждают, что в священные рощи-к?сото , где происходит общение с марийскими богами, приходят не только чимари («чистые» марийцы), но и те, кто посещает православные храмы – таких называют двоеверами. МТР считает, что любой мариец, какой бы он веры не придерживался, является «своим» и может всегда поклониться богам, на помощь которых уповали его предки. МТР официально зарегистрирована как общественная организация. В самой Марий Эл 500 священных рощ получили статус охраняемых памятников. Существует жреческое сословие, выпускается литература (подробнее об МТР – в материале о Всемарийском молении 2009 года).

География и легенда

Любознательный читатель, конечно, удивится: почему марийцы провели моление в Кировской области, а не у себя дома. Дело в том, что исторически марийцы расселены гораздо шире, чем территория нынешней республики Марий Эл, границы которой были определены в Москве в 1920-х годах. Так, 14 южных районов Кировской области являются местом традиционного проживания марийцев, сюда же следует отнести пять северо-восточных районов Нижегородской области. Марийцы жили и до сих пор живут в Костромской области и сопредельных с республикой районах Татарстана. Восточные марийцы живут в Башкортостане и в других регионах Урала, куда они бежали после покорения их родины Иваном Грозным, войска которого истребили едва ли не половину народа.

Поворот на дорогу к горе Чумбылата с трассы Советск – Сернур

Путь к священной горе преграждает карьер

Как сообщила корреспонденту Инфоцентра FINUGOR.RU знаток истории и обычаев марийского народа Ираида Степанова , ранее возглавлявшая общественную организацию «Марий ушем», считается, что князь Чумбылат жил примерно в IX-XI веках и защищал свой народ от врагов. После смерти он был похоронен в горе над рекой Немдой и со временем в сознании марийцев приобрел статус святого, а также имя Курык кугыза («Хранитель горы») или Немда курык кугыза . Между прочим, такой же статус получил в МТР Иисус Христос, что напоминает ситуацию с индуизмом, также включившим в пантеон своих богов Назареянина.

Река Немда прорезает скалы Вятского увала, полные загадочных пещер

В некоторых источниках утверждается, что князь Чумбылат был царем северных марийцев и долгое время успешно сопротивлялся проникающим в Вятку новгородским ушкуйникам: однажды он смог взять штурмом Хлынов (нынешний Киров). Столицей Чумбылата был город Кукарка (ныне Советск). При нем сложились традиции богослужения в МТР, порядок жертвоприношения. Он дал названия дням и месяцам марийского календаря, научил древних марийцев считать, словом, стал культурным героем народа.

На входе в лес на священной горе

Как пишет в очерке о посещении горы этнограф XIX века Степан Кузнецов , согласно легенде и после смерти князь-богатырь Чумбылат по просьбе марийцев выходил из горы и поражал нападавших врагов. Но однажды дети, подслушавшие у старших заклинание, вызывавшее героя, сами произнесли его без нужды – три раза. Разгневанный богатырь отныне перестал являться марийцам и теперь помогает своим потомкам только после проведения моления с соответствующими жертвоприношениями.

Все желающие могли приобрести книги об истории, культуре, религии марийцев

Подрывная деятельность православия

Насильственно присоединенные во второй половине XVI века к Московскому царству марийцы обращались в православие способами, далекими от гуманизма. Позже церковные власти, занятые «освоением» населения обширных территорий Сибири и Дальнего Востока, ослабили напор: крещеные марийцы продолжали посещать рощи и приносить жертвы – священники ничего не могли с этим сделать. Светские же власти предпочитали терпимо относиться к нерусским народам – лишь бы в империи царило спокойствие. Так, опубликованный в 1822 году Устав об управлении инородцев предписывал: «Не подвергать инородцев никаким взысканиям, если исповедуя христианскую веру, окажутся, по невежеству, в упрощении церковных порядков. Внушения и убеждения суть одни приличные в сем случае меры».

Верующие приносят продукты для освящения

Однако в 1828-1830 годах митрополит московский Филарет пошел на обострение ситуации, одобрив меры по насильственному обращению марийцев в православие, несмотря на то, что губернатор Вятской губернии получил указание самого императора Николая I (которого многие историки называют «Кровавым») «чтоб людям сим… никаких притеснений чинимо не было» [цит. по очерку С.Кузнецова «Поездка к древней черемисской святыне, известной со времен Олеария». – прим. авт. ]. По предложению митрополита Святейший Синод Русской Православной Церкви направил определение министру внутренних дел империи, и уже последний предписал взорвать скалу на вершине горы Чумбылата. В 1830 году местный исправник вместе с подручными заложил несколько шурфов, заложил в них большое количество пороха и взорвал скалу, впрочем, пострадала лишь ее верхняя часть. «Православие решительно ничего не выиграло от уничтожения Чумбулатова камня, потому что черемисы поклонялись не камню, а обитавшему тут божеству», – констатировал при посещении древней святыни в 1904 году С.Кузнецов.

В котлах варят гусей и кашу

Новая угроза нависла над горой несколько лет назад, когда владельцы расположенного неподалеку карьера, где добывается щебенка, решили построить здесь цементный завод. Расширение производства могли привести к уничтожению сложенного из известняка утеса над рекой Немдой. Однако протесты общественности возымели эффект и грандиозные планы остались нереализованными.

Паломничество из Сыктывкара

Из столицы Коми на место моления автор этих строк ехал уже знакомой дорогой на автобусе по трассе Сыктывкар-Чебоксары. В селе Сернуре – одном из районных центров Марий Эл – меня встретили друзья, и на своей машине мы втроем добрались до горы Чумбылата. Как известно, путь к Богу полон испытаний – вот и мы в поисках дороги едва ли не час нарезали круги по карьеру, где огромные экскаваторы добывают щебень. Объехав цепь холмов, за которыми находилась священная гора, мы проскочили нужный и поворот уперлись в берег реки Немды прямо напротив весьма живописных скал, которые штурмовали дети – участники экологического лагеря из Марий Эл. Но вера и упорство сломят все преграды: мы нашли правильную дорогу и оказались у входа в лес, покрывающий гору Чумбылата.

Молясь, марийцы прикладывают руки к скале

Куски взорванного утеса разбросаны по склону

Под сень сосен ведет лесная дорога, которая вскоре выводит на поляну, где уже горят костры – в котлах над ними варятся принесенные в жертву гуси и каша. Вдоль деревьев устроен шагы – помост, на который карты складывают для освящения надыр (дары): хлебы, блины, мед, пура (квас), туара (выпечка из творога, напоминающая пасху) и читают скороговоркой молитвы о здоровье и благополучии прибывших на моление верующих и тех, за кого они просят у Курык кугыза. Карт Сернурского района Вячеслав Мамаев преспокойно выслушал моих друзей и, по их просьбе, помолился Чумбылату о здравии журналиста из Коми. Привезенный мной отрез ткани без проблем разместился на длинной перекладине вместе с другими платками, шарфами, рубашками и кусками материи – все это также было освящено в ходе моления.

Пока готовятся гуси и подъезжают паломники, мы осмотрели гору. Выход по тропе на оконечность утеса перекрыт из соображений безопасности. Вниз – в обход скалы – ведут вырубленные в земле ступеньки. С одной стороны путника оберегают деревянные перила. Несколько шагов – и мы оказались на небольшой площадке у самой скалы, которую украшает недавно установленный здесь металлический знак Тамга – состоящий из солярных символов традиционный марийский орнамент. Верующие прижимают ладони к скале и самому знаку, обращаясь в это время с мысленной просьбой к хозяину горы. Многие оставляют в расщелинах монеты, другие повязывают платки и полосы ткани на растущую невдалеке ель. Как пояснила И.Степанова, не возбраняется взять с собой маленький камешек, отколовшийся от самой скалы: эта частица древней святыни будет оберегать человека от несчастий. К духу Чумбылата напрямую – уже без помощи карта – обратился и я.

Лестница ведет вниз между деревьев. Склон очень крутой, поэтому приходится быть осторожным. У подножия утеса находится овраг, по каменистому дну которого в дождливое время протекает ручеек. Переходим деревянный мостик – и мы оказываемся на поросшей травой залитой солнцем поляне, где испокон веков проводились сами моления. Как выяснилось, на площадку в лесу наверху горы их перенесли недавно, чтобы пожилым людям было проще добираться до места.

В некотором отдалении от места спуска на берегу Немды находится священный источник. Вода его стекает в заводь, в которой яркими пятнами цветут кувшинки – как известно, весьма требовательные к экологии растения. Верующие подходят, бросают на дно источника монеты за себя и близких, омывают руки и умывают лицо, некоторые при этом произносят вслух короткую молитву. Все берут воду и увозят ее с собой.

Между тем от места моления вниз ведет еще одна тропа, гораздо менее утоптанная. Спускаясь по ней, мы совершенно неожиданно увидели еще один солярный знак МТР – третий по счету (первый встретился на входе в лес). Обходить гору и искать еще одну тамгу с четвертой стороны света мы не стали, но в душе пожелали Хозяину горы бестревожного покоя, прерываемого только на добрые дела…

Дао марийца

Автору этих строк удалось узнать о некоторых аспектах МТР и моления Чумбылату непосредственно от знатоков учения. Как рассказала И.Степанова, до взрыва утеса моления посещало до 8 тысяч человек. На нынешнее прибыло более сотни верующих, что меньше, чем в прошлые годы, так как из-за особенностей лунного календаря МТР проведение моления пришлось на 11 июня, тогда как обычно оно проходит в начале июля. Ключевое понятие для просящего у богов и святых МТР марийца – перке , что переводится на русский язык как достаток. «Одним куском хлеба или блином могут насытиться многие, если на то будет воля Бога. Пусть материального будет мало, но – достаточно, – пояснила собеседница. – Поэтому мы просим и на хлеб перке , и на здоровье, и на деньги, и на скотину, и на пчел».

Обращения к Богам и святым МТР весьма действенны. Так, по словам И.Степановой, в прошлом году ее сестра обратилась к Чумбылату с просьбой помочь решить «квартирный» вопрос. «В течение года вопрос решился положительно, и теперь она приехала совершить благодарственную молитву, – отметила она. – Когда просишь о чем-то, надо потом обязательно прийти и поблагодарить за помощь – контакт между человеком и Богом должен быть». В этот момент разговора автор очерка понял, что ему – при благоприятном раскладе – придется через год везти на Немду хлеб, свечу, а то и гуся пожирнее…

Еще один пример касался здоровья: у одного человека сильно болели ноги. После того, как он постоял на молении на коленях на земле, боль как рукой сняло.

Впрочем, верующие не должны перекладывать свои заботы на плечи богов и святых. Каждый человек должен неустанно трудиться над решением своей проблемы. «Человек должен работать, конкретизировать свои мысли, соблюдая ритуалы – тогда придет благополучие», – подчеркнула И.Степанова.

Как рассказал карт Мари-Турекского района Марий Эл Михаил Айглов , другим ключевым понятием МТР является внутренняя энергия всех вещей и явлений природы Ю . Она пронизывает все сущее, является основой всего, благодаря потоку этой энергии осуществляется контакт человека с Космосом (по мнению автора этих строк, этот феномен марийской культуры аналогичен дао китайцев, брахма индусов). По его словам, концентрировать Ю могут не только карты, но и колдуны, направляя ее на злые дела. Так, до сих пор такие ворожеи наводят порчу на людей. Очистить себя и черпать космическую энергию лучше всего на природе, тогда как городская среда лишает человека контакта с ней, убивает его.

Карт резко раскритиковал современную цивилизацию, выросшую в недрах христианства. «Западная цивилизация переделывает природу, губит ее. Люди забывают, что они – живая плоть, а не металл, не механизм. По телевидению пускают такую информацию, что люди с ума сходят, деградируют, – заявил жрец. – К сожалению, Запад привлекает наших управленцев и ученых, и в нашем обществе образуется вакуум. И все-таки энергоинформационное поле у нас не так сильно искажено, как на Западе. Только с нашей традиционной верой можно сохранить природу в первозданном виде. Детей наших надо почаще выводить на природу, причем без громкой музыки, как привыкла современная молодежь – все это вредные для сознания и организма вибрации».

Как пояснил собеседник, не поддерживающие контакт с природой люди просто умирают до срока своей жизни. «Только в моей родной деревне за последние годы умерло 13 молодых человек – они не ходили на моления, не приносили в жертву гусей, уток. Христианство осуждает такие жертвы, но ведь в Ветхом Завете ясно написано, что Богу положено приносить в жертву лучших животных, без порока», – сделал неожиданный экскурс в библеистику М.Айалов.

Контакт сквозь века

Моление началось

Между тем гуси и каша благополучно доварились, мясо отделили от костей и снова кинули в котлы. Наступило время моления. Люди, многие из которых были одеты в красивую белую одежду с национальной марийской вышивкой, встали полукругом возле помостов с приношениями. Сгруппировавшиеся у помоста карты обратились к верующим, поясняя особенности обряда, после чего те встали на колени, подстелив себе еловый лапник или плотную материю. Жрецы обернулись к помосту. Карт В.Мамаев начал читать длинную молитву. Оказалось, что моление на горе Чумбылата проводит община Сернурского района, поэтому его возглавил молодой В.Мамаев, а не верховный карт МТР Александр Таныгин , разумеется, присутствовавший тут же.

Размеренная скороговорка молитвы карта погружала в некое состояние транса, протекавшего в окружении спокойствия леса. Устремленные ввысь деревья, чистый воздух – все настраивало на очищение души, помыслов, общение с древним князем-заступником… Периодически карт заканчивал фрагмент молитвы ритуальной фразой «…посодействуй, Юмо !» [Ош Поро Кугу Юмо – Великий Светлый Добрый Бог. – прим. авт. ]. В этот момент все карты и рядовые верующие кланялись, обнажая головы. К сожалению, обязанности журналиста не позволили мне присоединиться к участникам моления… Надеюсь, мне все же представится такой случай.

После того, как молитвы произнесли несколько картов, В.Мамаев взял с помоста немного кусочков от разных приношений и бросил их в костер: так боги марийцев и дух князя Чумбылата вкусили их в иной реальности. Затем еду вкушают обычные верующие: в этом ритуале каждый мариец воссоединяется с Ош Поро Кугу Юмо и созданной Верховным Богом природой. В ходе моления человек духовно очищается и приводит свои мысли и чувства в состояние гармонии с окружающим миром, настраивается на волну вселенской энергии Ю .

Участники моления получили от помощников картов густой бульон с кусками мяса, жира и гусиной крови, перемешанной с крупой, а также кашу. Все это люди ели энергично вместе с освященным хлебом. Некоторые пили марийский квас. Карты в это время оживленно переговаривались между собой, расслабившись после важнейшей части церемонии. Минут через 20, когда верующие насытились, они снова встали около помостов напротив жрецов. Верховный карт громко произнес несколько пожеланий – и моление закончилось. Люди выстроились в длинную очередь, подходили к картам, жали им руки и благодарили. В ответ жрецы давали им освященные платки и ткань по своему усмотрению. После этого все потянулись к машинам, кроме непосредственных организаторов мероприятия из Сернура.

МТР – всем пример

На молении Чумбылату встречались весьма любопытные персонажи. Так, «перенимать опыт» приехали родноверы из Йошкар-Олы. По их словам, они изучают мифы и легенды древних славян и уже возвели в лесу некое капище, где планируют проводить свои церемонии.

Гостем моления стал суфий ордена Накшбандийя Екубхон Абдурахман , рассказавший, что он является ни много ни мало – прямым потомком пророка Мухаммеда в 42-м колене. «Я три дня ночевал здесь, и у меня пошла активизация сил – словно двери открылись мне во сне», – такой эффект произвело на него посещение владений Курык кугыза . По словам потомка основателя ислама, во сне ему явился дух князя Чумбылата и сообщил гостю, что он принят здесь. «Уважай веру земли, на которой живешь», – такой вывод озвучил для журналиста из Коми суфий.

Потомок создателя ислама пообщался с духом марийского князя

Одиссея

Как известно, многострадальный царь Итаки после взятия Трои 10 лет странствовал по Средиземному морю, пытаясь добраться до милой скалистой родины. Мой путь был короче и комфортнее, но скучать не пришлось. Автобус в Сыктывкар ушел из Сернура раньше, чем я ожидал. Спасло гостеприимство друзей, благодаря которому мне удалось на практике оценить жар традиционной марийской бани, увидеть архитектуру и современную жизнь марийской деревни, осмотреть защитные сооружения древнего городища и восхититься мощью лип священной рощи. На обратном пути Кировская область встретила автобус грозой на границе, но уже к повороту на гору Чумбылата ливень прекратился и выглянуло солнце… В Сыктывкар я добрался, на полтора часа опередив расписание.

Юрий Попов

Сегодня снова пятница, и снова гости в студии, крутят барабан и угадывают буквы. Очередной выпуск капитал-шоу Поле чудес у нас в эфире и вот один из вопросов в игре:

Что брали с собой из дома марийцы, отправляясь в заповедный лес, чтобы не навредить роще и не осквернить ее. 7 букв.

Правильный ответ - ПОЛОВИК

– Прямо за деревней на горе есть лес заповедный – Конконур, а посреди леса – опушка, где молились и жертву делали.
В этом небольшом лесу марийцы-язычники примерно раз в год совершали свои обряды, резали гусей, уток, баранов, пели специальные песни. Черемисы просили у богов дождей и урожаев, всяких благ для деревни. По три дня всем запрещалось работать: на мольбище уходили на целый день, а вечером проводили праздник в поселении. Все собирались в одном доме, пировали, славили и задабривали богов.
Еще в 50-е годы в Кильмези был знающий шаман, который собирал всех мужчин на лесное жертвоприношение, приезжали марийцы со всех окрестностей, чтобы помолиться на заповедном месте.
Теперь тот лес прозвали «сердитым», ходить туда боятся. Местные жители рассказывают, что в темной чаще находиться тяжело: мысли злые в голову идут, настроение портится.

– Там охотиться нельзя, и деревья рубить, – делится с журналистом «КП» коренная марийка. – Да и вообще заходить опасно. Лес может не выпустить – заблудишься и проплутаешь полдня.
Мудрые бабушки – черемиски в «сердитую» чащу не ходят. А вот у дочки одной из пожилых мариек туда как-то корова забрела. Скотину проискали три дня – найти не смогли. Решили, что духи леса приняли буренку за жертву.

Жители вспоминают много таинственных историй, связанных с лесным мольбищем. Говорят, что там до сих

Традиционно марийцы проживали между реками Волга и Ветлуга. На сегодняшний день их насчитывается примерно полмиллиона человек. Большая часть марийцев сосредоточена в Республике Марий Эл, но некоторые расселились по многим областям Поволжья и Урала. Удивительно, но немногочисленный финно-угорский народ умудрился сохранить свою патриархальную веру до наших дней.

Хотя марийцы сами себя идентифицируют как народ мэрий, в России они были больше известны под названием «черемисы». В период Средневековья русские сильно потеснили местные племена, которые обитали в Волго-Вятском регионе. Одни ушли в леса, другие подались восточнее, на правый берег Волги, откуда раньше и явились на земли славян.

По марийской легенде, городок Москва был основан вовсе не боярином Кучкой, а марийцами, и само название сохранило якобы марийский след: Маска-Ава по-марийски означает «медведица» - ее культ давно существовал у этого народа.

Непокорные черемисы

В XIII-XV веках народ мэрий входил в состав сначала Золотой Орды, а затем Казанского ханства. С XVI века началось активное продвижение москвитян на восток, и столкновения с русскими вылились в ожесточенное сопротивление марийцев, которые не желали покоряться.

Недаром князь Курбский высказал такое мнение о них: «Черемиский народ зело кровопийствен». Они постоянно совершали грабительские набеги и не давали покоя на восточной границе. Считались черемисы совершенными дикарями. Внешне они сильно походили на тюркоязычные народы - черноволосые, с монголоидными чертами лица и смуглой кожей, с детства привыкшие ездить верхом и стрелять из лука. Не утихомирились они и после завоевания русскими в 1552 году Казанского царства.

Почти век в Поволжье полыхали бунты и восстания. И только к XVIII столетию удалось кое-как черемисов крестить, навязать им русский алфавит и объявить миру, что процесс формирования этой народности завершен.

Правда, за пределами зрения государственных людей осталось то, что к новой вере черемисы остались глубоко равнодушны. И если даже ходили в церковь, то по привычке, выросшей из прежнего принуждения. А вера у них так и осталась своя, марийская.

Вера на века

Марийцы были язычниками и менять язычество на православие не хотели. Тем более их язычество, хотя и имело древнюю подоплеку, успело впитать в себя элементы тюркского тенгрианства и хазарского многобожия. Городов у марийцев не имелось, жили они в деревнях, и вся жизнь их была связана с земледелием и природными циклами, так что неудивительно, что силы природы превратились в персонифицированные божества, а леса и реки - в языческие капища.

Они верили в то, что, как весна, лето, осень и зима постоянно рождаются, умирают и возвращаются в человеческий мир, то же самое происходит и с самими людьми: они могут рождаться, умирать и снова возвращаться на землю, но число этих возвращений конечно - семь.

На седьмой раз умерший превращается уже не в человека, а в рыбу. А в результате последней смерти он теряет телесную оболочку, но остается той же личностью, что был при жизни, и продолжает ею оставаться и в загробном мире.

Мир живых и мир мертвых, земное и небесное в этой вере тесно связаны и переплетены. Но обычно людям хватает земных забот, и они не слишком открыты проявлениям небесной силы. Такой дар дается только особой категории соплеменников -жрецам, колдунам, знахарям. Силой молитв и заговоров они поддерживают равновесие в природе, гарантируя людям покой и умиротворение, избавляют от несчастий и природных катаклизмов.

Всеми событиями на земле управляют многочисленные юмо - божества. Главным богом языческого пантеона марийцы признавали доброго Кугу Юмо, бога дневного света, который защищает людей от всякого зла и тьмы и от самих себя. Некогда, рассказывают марийские мифы, Кугу Юмо поссорился с людьми из-за их непослушания, и тогда в мир людей явился злой бог Керемет, а вместе с ним несчастья и болезни.

Кугу Юмо постоянно сражается с Кереметом за души людей. Пока люди уважают патриархальные законы и соблюдают запреты, пока их души полны добра и сострадания, природные циклы находятся в равновесии, торжествует добрый бог. Но стоит только поддаться злу, перестать придерживаться привычного ритма жизни, стать равнодушным к природе, торжествует Керемет, который причиняет всем много зла. Керемет - существо жестокое и завистливое. Он был младшим братом Кугу Юмо, но натворил столько бед, что добрый бог сослал его в подземный мир.

Керемет все равно не успокоился, а когда у Кугу Юмо родился сын, убил юношу и разбросал части его тела в мире людей. Там, где упала мертвая плоть сына доброго бога, тут же выросли березы и дубы. Именно в дубовых и березовых рощах марийцы устраивали свои капища.

Марийцы почитали доброго Кугу Юмо, но молились и ему, и злому Керемету. Вообще, они старались угодить добрым божествам и умилостивить злобных. Иначе в этом мире не проживешь.

Могущественный пантеон

Все, что существует в природе - растения, деревья, ручьи, реки, холмы, облака, небесные явления, такие как дождь’ снег, радуга и т.п., - у марийцев наделялось душой и получало божественный статус. Весь мир был населен духами или богами. Первоначально ни один из богов не имел верховной власти, хотя симпатию марийцы испытывали к богу дневного света.

Но когда в их обществе появилась иерархия и когда они испытали влияние тенгрианских народов, бог дневного света получил статус главного божества. А став главным божеством, он приобрел и верховную власть над другими богами. Одновременно Кугу Юмо имел еще несколько ипостасей: как Тулон - был богом огня, как Сурт - богом домашнего очага, как Сакса-богом плодородия, как Тутыра - богом тумана и т.д.

Очень важным у марийцев считался бог судьбы, небесный шаман Пурышо, от которого зависело, будет ли человек счастлив или же ему выпадет плохая доля.

Звездным небом руководил бог Шудыр-Шамыч Юмо, это от него зависело, загорится ночью звездный свет или будет темно и страшно. Бог Туня Юмо был занят больше не людьми, а управлением бескрайней вселенной. Тылзе Юмо был богом Луны, Ужара Юмо - богом утренней зари, Тылмаче - посредником между небом и землей. В функции Тылмаче входило следить за людьми и доносить до них небесные постановления.

Был у марийцев и бог смерти Азырен. Его они представляли себе как высокого и сильного мужика, который являлся в час смерти, наставлял на несчастного палец и громко говорил: «Твое время пришло».

И вообще довольно занятно, что в пантеоне марийцев не было богинь. Их религия складывалась в эпоху торжества патриархата, женщинам там места не было. Потом уже делались попытки впихнуть в их религию и богинь, но хотя в мифах присутствуют супруги богов, полноценными богинями они так и не стали.

Молились и приносили жертвы марийцы в капищах, посвященных тому или иному богу. К XIX веку по большей части это были капища Кугу Юмо или Керемета, поскольку первый олицетворял все силы добра, а второй - все силы зла. Одни капища имели общенациональное значение, другие - родовое или же семейное. В праздничные дни люди собирались в священных рощах, приносили там жертвы богу и возносили молитвы.

Как жертв использовали лошадей, коз, овец. Прямо перед жертвенником с них сдирали шкуру, а мясо клали в котлы и варили. Потом брали блюдо с мясом в одну руку, а чашу с медом в другую и кидали все это в пламя костра, приговаривая: «Иди, передай богу мое желание».

Некоторые капища были расположены у рек, которым они поклонялись. Некоторые - на холмах, считавшихся священными. Языческие празднества марийцев были такими массовыми, что иногда собирали более 5 тысяч человек!

Царское правительство всячески боролось с проявлением марийского язычества. И, конечно же, первыми под удар попали священные рощи. Многие жрецы, целители и пророки отправились по тюрьмам. Однако это не помешало марийцам и дальше отправлять свой религиозный культ.

Весной у них был праздник сева, во время которого они зажигали на поле свечи и ставили там кушанья для богов. Летом праздновали щедрость солнца, осенью благодарили богов за хороший урожай. Точно такие же почести отдавали и злому Керемету в его рощах. Но в отличие от доброго Кугу Юмо, Керемету приносили кровавые жертвы, иногда даже человеческие.

Метки: