Поэма о гильгамеше литературный памятник. Основная идея поэмы. Кем был записан эпос: версии
Наиболее выдающимся произведением вавилонской литературы была «Поэма оГильгамеше», в которой с большой художественной силой поставлен извечный вопрос о смысле жизни и неизбежности смерти человека, даже прославленного героя. Отдельные части этой поэмы восходят к шумерийской древности. Таково сказание о борьбе Гильгамеша с чудовищем Хумбабой, стражем кедровой рощи. Такова легенда «Гильгамеш и небесный бык».
Рассказ о беседе Гильгамеша с тенью его умершего друга Энкиду сохранился в шумерийской поэме «Гильгамеш и ива». Наконец, в другой шумерийской легенде описывается борьба Гильгамеша с Аккой, царем Киша, который осадил Урук. Возможно, что в Шумере существовал целый цикл сказаний о подвигах Гильгамеша. Художественные изображения Гильгамеша, иллюстрирующие отдельные эпизоды поэмы, вырезаны на печатях, восходящих к шумерийской эпохе.
Имя Гильгамеша, полулегендарного царя Урука, сохранилось в списках древнейших царей Шумера. Судя по одному фрагменту, одна из редакций этой поэмы была составлена при I вавилонской династии. Наиболее полной все же является ассирийская редакция, написанная на аккадском языке ассирийской клинописью в VII в. до н. э. для Ниневийской библиотеки царя Ашшурбанипала.
Вся поэма делится на четыре главные части: 1. Рассказ о жестоком управлении Гильгамеша в Уруке, о появлении второго героя - Энкиду и о дружбе двух героев. 2. Описание подвигов Гильгамеша и Энкиду. 3. Странствия Гильгамеша в поисках бессмертия. 4. Заключительная часть, содержащая беседу Гильгамеша с тенью умершего Энкиду.
Действительно, некоторые эпизоды могли быть далекими отголосками исторических событий, описанных в древних сказаниях. Таковы эпизоды о правлении Гильгамеша в Уруке, о его борьбе с Хумбабой, об отношении Гильгамеша к богине Иштар, что указывает на борьбу царской власти со жречеством. Однако в поэму о Гильгамеше вставлены мифологические и легендарные сюжеты, заимствованные из древних сказаний о мировом потопе и сотворении человека.
В начале поэмы рассказывается, как Гильгамеш - «на две трети бог и на треть человек» - царствует в древнем городе Уруке и жестоко угнетает народ, заставляя его строить городские стены и храмы богам. Боги, внемля жалобам людей Урука, создают богатыря Энкиду, наделенного сверхъестественной силой и живущего среди зверей. Стремясь заманить к себе этого первобытного героя, Гильгамеш подсылает к нему храмовую рабыню, которая укрощает дикий нрав Энкиду и приводит его в Урук.
Здесь оба героя вступают в единоборство, но не могут одолеть друг друга. Подружившись, они вместе совершают свои подвиги. Они направляются в кедровый лес, вступают в бой с хранителем кедровой рощи Хумбабой и убивают его.
Богиня Иштар, увидев победоносного героя, предлагает ему свою любовь. Однако мудрый и осторожный Гильгамеш отвергает дары богини любви, напоминая ей о том, сколько горя и страданий она причинила своим прежним друзьям:
Ты обрекала Таммуза, друга своей юности,
Год за годом на горькие слезы.
Оскорбленная отказом Гильгамеша, Иштар просит своего отца, верховного бога Ану, создать небесного быка, который бы уничтожил непокорного героя. Уступая настоятельным просьбам Иштар, бог Ану посылает в Урук чудовищного быка, который уничтожает несколько сот людей. Однако герои убивают это страшное чудовище. Омыв свои руки в водах Евфрата, они возвращаются в Урук, где жители города встречают их триумфальной песнью:
Кто прекрасен среди героев?
Кто величав среди мужей?
Гильгамеш прекрасен среди героев.
Энкиду величав среди мужей!
После празднества в царском дворце Энкиду видит вещий сон, который предвещает ему гибель. И действительно, Энкиду смертельно заболевает. Он жалуется своему другу на судьбу, которая обрекает его на бесславную смерть от болезни, лишив его возможности умереть в честном бою на поле брани. Гильгамеш оплакивает смерть своего друга и впервые чувствует над собой веянье крыльев смерти.
Гильгамеш совершает над телом друга погребальные обряды.
Томимый страхом смерти, гонимый предсмертной печалью, Гильгамеш отправляется в дальнее странствие. Он направляет свои стопы к своему предку Ут-напиштиму, который получил от богов великий дар бессмертия. Трудности дальнего пути не страшат Гильгамеша. Его не могут задержать ни львы, сторожащие ущелья гор, ни фантастические люди-скорпионы, «взоры которых - гибель», ни райский сад с деревьями, на которых цветут драгоценные камни, ни богиня Сидури, которая призывает его забыть о смерти и отдаваться всем радостям жизни. Гильгамеш переплывает на корабле через «глубокие воды смерти» и достигает обители, в которой живет бессмертный Ут-напиштим.
Смелый герой пытается выведать у своего предка тайну вечной жизни. Отвечая на вопросы Гильгамеша, Ут-напиштим рассказывает ему о мировом потопе, о том, как бог Эа научил его построить ковчег и в нем спастись от водного хаоса. Это древнее сказание о мировом потопе, во время которого спасся и получил от богов бессмертие один лишь человек, взявший в ковчег «семя всякой жизни» (т. е. разных зверей и птиц), вставлено в текст поэмы в виде особого эпизода.
Возможно, что в этом сказании отразилась извечная борьба шумерийцев со стихийными разливами рек, которые, затопляя низменности Двуречья, грозили большими разрушениями, но в то же время обеспечивали обильные урожаи древним земледельцам.
Сжалившись над Гильгамешем, Ут-напиштим пытается различными магическими способами сделать Гильгамеша бессмертным. Однако все оказывается напрасным.
Тогда Ут-напиштим открывает Гильгамешу «тайное слово» и советует ему опуститься на дно океана, чтобы сорвать траву бессмертия. Гильгамеш на обратном пути в Урук достает эту чудесную траву. Но неосторожность губит героя. Увидев на своем пути пруд, Гильгамеш погружается в его прохладные воды. В это время подкрадывается змея и похищает траву бессмертия. Опечаленный герой, вернувшись в Урук, просит у богов последней милости - увидеть хотя бы тень своего умершего друга Энкиду. Тогда бог мудрости Эа приказывает владыке загробного мира Нергалу выпустить на землю тень Энкиду. Поэма кончается заключительным диалогом между друзьями. В ответ на страстную мольбу Гильгамеша поведать ему «закон земли» Энкиду в самых мрачных красках описывает загробную жизнь людей.
Впервые с предельной четкостью и с большой художественной силой выражена мысль о неизбежности смерти, которой подвластны все люди, даже герои, совершившие величайшие подвиги, в которых «две трети от бога и одна треть от человека».
«Поэма о Гильгамеше» занимает особое место в вавилонской литературе. В ней в художественную форму облечена мысль о вечном стремлении человека познать «закон жизни», тайну жизни и смерти. Глубоким пессимизмом проникнуты слова поэмы, в которой загробный мир рисуется обителью печали и страдания.
Даже знаменитый герой Гильгамеш, «могучий, великий и мудрый», не может добиться у богов высшей милости и получить бессмертие. Блаженство в загробной жизни дается лишь тому, кто выполняет заповеди религии, требования жрецов, обряды религиозного культа. В этом основная мысль всей поэмы, корни которой восходят к народному художественному творчеству, но в которой во многом отразилась позднейшая идеология аристократического жречества.
Та же мысль о вечной жизни, то же стремление к бессмертию пронизывает «Поэму об Адапе». В ней рассказывается, как идеальный мудрый человек, «семя человечества» - Адапа, сын бога мудрости Эа, снабжавший в качестве жреца храм в Эриду хлебом, питьем, дичью и рыбой, однажды сломал крылья южному ветру и был за это вызван на суд верховного бога Ану.
Следуя советам отца, Адапа располагает к себе богов - привратников неба, а затем и верховного бога. Но в то же время он отказывается от пищи вечной жизни и напитка бессмертия. Так Адапа из-за собственной чрезмерной осторожности лишается того бессмертия, которое ему было предназначено свыше.
"Эпос о Гильгамеше" считается древнейшим в мире литературным произведением, созданным в 22 в. до н. э. древними шумерами, основателями цивилизации Двуречья. Насколько это действительно так, судить сложно, поскольку доставшийся нам список из знаменитой клинописной библиотеки Ашшурбанапала, царя Ассиирии, относится только к 7 в. до н. э., а более ранние ее копии (некоторые из которых датируются 1800 г. до н. э., т. е. почти временем правления знаменитого законодателя и завоевателя Хаммурапи) содержат лишь фрагменты текста. В эпосе действительно содержатся отсылки к предшественникам ассирийцев и даже к довавилонскому времени, но так как он явно подвергся очень сильной обработке современниками Ашшурбанапала, сложно сказать, какие эпизоды присутствовали в изначальном эпосе, а какие — интерполированы (вставлены) ассирийцами по аналогии.
Эпос рассказывает о приключениях легендарного основателя города Ура полубога Гильгамеша и его друга Энкиду (букв. "сын Энки"), их походе на властителя гор Ливана монстра Хумбабу, смерть Энкиду, которого возненавидела отвергнутая Гильгамешем богиня Иштар, и странствие самого Гильгамеша в страну мертвых к хозяйке богов Сидури и праотцу Утнапишти за цветком бессмертия.
Чаще всего это сказание вспоминают в связи с историей о всемирном потопе, содержащейся в таблице 11. Хотя ее очень близкое сходство с нарративом книги Бытия очевидно, выводить из этого, как с легкой руки Фрэзера делают очень многие, прямое заимствование библейской истории из "Гильгамеша", по меньшей мере неосторожно. Эта история никак не связана с сюжетом поэмы и может как относиться к циклу объединенных в поэме различных легенд о Гильгамеше, так и быть самостоятельной историей, приписанной Гильгамешу ассирийцами — а в этом случае, не исключено и обратное заимствование, от евреев к ассирийцам. Еще более естественно предположить, что обе истории повествуют об одном и том же событии, зафиксированным в исторической памяти народов независимо друг от друга.
В Библиотеку Еретиков эта книга вошла с целью дать читателю возможность погрузиться в мир древневосточной литературы с другой стороны. От читающих Библию часто можно слышать жалобы, что текст написан нудно, примитивно и неувлекательно. После прочтения "Эпоса" становится ясно, что предмет жалобы назывется не занудством, а иной мелодикой, в которой писали жители того мира. Неторопливый шаг стиха создает ощущение вечности, размеренность слов завораживает, а повторы — задают ритм.
Ритм для древневосточной литературы вообще исключительно важен, так как, в отличие от нашей цивилизации, где тексты читают про себя, в те времена слово было всегда — всегда! — словом произносимым. И Библию, и Эпос о Гильгамеше не читали для себя, а пели в собрании слушателей. Пели за многие столетия до того, как эти слова были записаны. Да и записи делались в исключительных случаях — чаще всего перед угрозой вражеского нашествия и возможной гибелью всех сказителей, чтобы хоть так сохранить драгоценные слова.
И спешить древнему человеку тоже было некуда. В отличие от нас, его мир не делился на профанный (земной) и сакральный (божественный): любое земное действие затрагивало струны мироздания и обладало собственной сакральностью. Они не верили в своего Бога или богов — они жили в мире, где боги существовали изначально и по определению, это была первейшая аксиома их бытия.
Этот интегральный мир, как его видели древние шумеры и ассирийцы, соседи создателей Библии, открывается на страницах (ну, будем точны — на табличках) "Гильгамеша", и это была вторая причина, почему эта поэма попала сюда. Читая эту поэму, вы можете своими глазами оценить разницу в мировосприятии обеих народов — и в том, как радикально изменил картину мира евреев монотеизм. В отличие от Бога Библии, в мире "Гильгамеша" нет и намека на равенство отношений людей и богов. Боги не общаются с людьми и не устанавливают с ними отношений — они просто используют их в своих целях. Для человека лучше всего не общаться с богами, а если такая встреча неизбежна — следует быть готовым к всевозможным неприятностям. На каждый случай божественного благодеяния людям приходится несколько крупных божественных гадостей, часто со смертельным исходом. Сделанное одним богом добро почти неизбежно навлекает на облагодетельствованного смертного гнев другого бога, лишь потому, что у него какие-то свои счеты с небесным благодетелем. Таков мир язычника, где человек может полагаться только сам на себя, и "удел людей — подчиненье высшим" — вечные игры с богами с целью избежать как их гнева, так и их милости.
Впрочем, чем говорить об этой разнице, ее лучше увидеть своими глазами. "Гильгамеш" — отличное окно в мир древнего жителя Ближнего Востока и ключ ко многим загадкам. Он перед вами — вперед!
"ГИЛЬГАМЕШ" ("Эпос о Гильгамеше", "О всё видавшем") — литературные памятники шумерской и аккадской цивилизаций. Это название объединяет несколько совершенно разных памятников: разрозненные сказания шумеров середины III тысячелетия о н. э. и стройную по замыслу и композиции аккадскую (вавилонскую) поэму середины II тысячелетия до н. э. Несмотря на то, что сюжетные линии шумерского цикла и аккадской поэмы пересекаются, трактовка образов героев решительно различается.
Исторический Бильгамес был царем шумерского города Урука в конце XXVII — начале XXVI в. до н. э. Сохранилась историческая песня о его борьбе с правителем Киша Аггой, где царь Урука лишен каких бы то ни было сверхъестественных качеств. Впоследствии вокруг имени обожествленного царя группировались сюжеты, уходившие корнями в догосударственный эпос. Так появились сказания "Жрец к Горе Бессмертного", "Гильгамеш и небесный бык", "Гильгамеш и дерево хулуппу", "Энкиду и подземное царство". Эти сказания не составляли последовательно изложенной биографии героев, существуя по отдельности.
Наиболее хорошо изучено сказание "Жрец к Горе Бессмертного", повествующее о походе за священными кедрами, которые охранял исполин Хувава. Однако добыча кедров для Гильгамеша — повод, но не цель подвига: он стремится достичь славы, пусть даже и ценой жизни. Смерти он не боится, ибо знает, что она все равно настигнет его, как и всех.
В поход с Гильгамешем отправляются пятьдесят юношей и его волшебный помощник Энкиду. Бог солнца Уту дает Гильгамешу семь талисманов, с помощью которых герой одолевает семь гор; у Хувавы есть семь помощников-лучей, каждый из которых теряет силу, когда срубают кедр. Когда Хувава остается в одиночестве, его убивает Энкиду — это отголосок мотива шаманского мифа, где спустившийся в преисподнюю герой на может действовать сам, а посылает на решающий бой своего двойника — магического заместителя.
За убийство Хувавы на Гильгамеша и Энкиду обрушивается гнев верховного бога Энлиля (в других вариантах — богини Иштар или Инанны).
Особую роль в культуре древнего Двуречья играло сказание о пребывании Энкиду в преисподней. Оно без изменений было добавлено к аккадской поэме о Гильгамеше, нарушая тем самым ее не только идейную, но и сюжетную структуру. Последнее произошло потому, что сведения о потустороннем мире, изложенные в этом мифе, представлялись чрезвычайно важными.
Сказание состоит из двух частей. Первая — "Гильгамеш и дерево хулуппу" представляет собой воплощение традиционного для архаической эпики мотива враждебности людям героя — победителя чудовищ. Когда в чудесном дереве хулуппу поселяются злые духи, Гильгамеш их изгоняет, делает из дерева трон для Инанны, а из остатков — волшебный барабан и палочки, под звук которых весь народ Урука начинает до изнеможения плясать (аналог русских гуслей-самогудов). Наконец, по мольбе людей барабан и палочки проваливаются в преисподнюю, и Гильгамеш посылает Энкиду их достать.
Однако Энкиду пренебрегает советами Гильгамеша, как вести себя в преисподней, и оказывается лишенным возможности вернуться в мир живых (мотив ложного героя или заместительной жертвы, в роли которой часто оказывается спутник героя; ср. греческого Патрокла, индийского Лакшману и др.). Гильгамеш вызывает тень Энкиду, и та сообщает, какие шесть видов загробной жизни уготованы людям в зависимости от их поступков.
Основными чертами шумерского Гильгамеша является стремление к славе и презрение к смерти, неукротимый нрав, доводящий до вражды со своим народом, богоборческие мотивы; шумерский Гильгамеш действует не столько сам, сколько посредством волшебных помощников, в первую очередь Энкиду. Все эти черты характерны для архаической эпики в целом.
Подобно тому, как Гомер обрабатывал разрозненные мифы о Троянской войне, так и Син-лике-уннинни создал из эпоса эпическую поэму "О все видавшем", подчиненную единому замыслу: показать тщетность человеческих усилий обрести бессмертие. Характеры героев даны автором в развитии: Гильгамеш сначала опьяненный своей силой правитель, притесняющий народ, затем могучий воин и справедливый царь, а после смерти Энкиду, своего побратима, — доведенный до отчаяния смертью друга и трепещущий перед ее роковой неизбежностью человек, готовый на всё ради обретения бессмертия. Энкиду, получеловек-полуживотное, порожденный богиней земли как соперник Гильгамешу, после соединения с женщиной лишается своей звериной сущности (общий для Ближнего Востока миф об окультуривании женщиной мужчины). Его соперничество с Гильгамешем перерастает в крепкую дружбу (а не служение, как в шумерском эпосе); когда же из-за гнева богов Энкиду умирает, то перед смертью его терзают противоречивые чувства. Этот психологизм — черта уже не эпическая, а литературная.
Если сюжетная линия первой половины аккадского "Гильгамеша" известна по шумерским сказаниям — это поход за кедрами к Хумбабе (его шумерский аналог Хувава) и бой с небесным быком, то вторая половина, описывающая события после смерти Энкиду, таких параллелей не имеет. Желание обрести бессмертие заставляет Гильгамеша покинуть пределы мира людей и, пройдя ряд испытаний, добраться до Ут-Напиштима — единственного человека, пережившего всемирный потоп. Рассказ о потопе был в шумерском эпосе отдельным произведением, никак не связанным с "Гильгамешем". Син-лике-уннинни включил его в свою поэму как ярчайшее доказательство бессилия людей перед волей богов. Ут-Напиштим говорит Гильгамешу о тщетности его поисков, но Гильгамеш непреклонен и ему трижды дается возможность обрести бессмертие или вечную молодость, которую он трижды упускает. Этим и заканчивается поэма Син-лике-уннинни.
ВВЕДЕНИЕ.
Одним из самых выдающихся достижений древних шумеров было изобретение письменности – клинописи, названной так из-за сходства формы ее знаков с горизонтальными, вертикальными и угловыми клиньями.
Основным материалом для письма в Древней Месопотамии была глина. Глина была прекрасным материалом для письма – глиняные таблички не разрушались, например, от пожара, а, напротив, приобретали еще большую прочность. Они, покрытые клинописными знаками, высушивались на солнце, редко обжигались.
Богатая шумерская литература была представлена поэмами, лирикой, мифами, гимнами, легендами, пословицами, эпическими сказаниями и другими жанрами.
Самым знаменитым памятником шумерской литературы является цикл эпических сказаний о полулегендарном герое Гильгамеше, царе Урука.
Это величайшее литературное произведение Древней Месопотамии. Шумерский вариант сказаний о Гильгамеше сохранился лишь во фрагментах, а в наиболее полном виде этот цикл выступает в поздней аккадской переработке, текст которой был обнаружен в городе Ниневии, столице Ассирии.
Его герой Гильгамеш озабочен поисками бессмертия для себя и других людей. Концовка поэмы выразительно подчеркивает мысль о бренности человеческого существования, неотвратимости смерти и в то же время о посмертной славе человека, совершившего на земле славные дела, которые будут жить в памяти потомков.
ЭПОС О ГИЛЬГАМЕШЕ
Основные сюжеты ближневосточной литературы берут свое начало в шумерских мифах. Аккадцы, завоевав шумеров, восприняли их культуру, которая потом прошла через Вавилон и Ассирию. Мифы вавилонян и ассирийцев связаны с их шумерскими прототипами. Два из них – «Сошествие Иштар в Подземное царство» и рассказ о потопе – почти идентичны шумерским. Структура мифов и содержания остались неизменными, только богам дали иные имена. Богиня любви, плодородия и восхода Инанна превратилась в Иштар, Энлиль в Эллиля (бог воздуха, ветров и обитаемой земли, царь богов), Энки в Эйя (водный бог и бог мудрости).
Главным богом вавилонского пантеона был Мардук. Вавилонский миф о мироздании в основе своей восходит к шумерам. Поэма записана на глиняных таблицах, таблицы в ряде случаев побиты, текст не везде сохранился. Но даже собранный из фрагментов, из осколков, эпос о Гильгамеше поражает нас грандиозностью своих чувств, идей, картин древнего быта. Эпос жил, переходя из поколения в поколение, в течение тысячелетий, меняя краски, но сохраняя главную сущность свою – гимн подвигу, силе, отваге. Он записан на 7 глиняных табличках, найденных во время раскопок в Ашшуре. Каждая табличка соответствует описанию одного из этапов мироздания. Первоначально существовал известный нам хаос в виде чудовища Тиамат. Мардук разрубил его тело на две части. Из верхней он создал небо со звездами, из нижней – землю с растениями и животными. Затем из глины, смешанной с кровью одного из богов, он вылепил первых людей по своему образу и подобию.
Культурные герои находятся во взаимодействии с богами, их судьбы тесно переплетены. Сравнивая шумерские песни-сказы о Гильгамеше с самым известным на аккадском языке вавилонским эпосом о Гильгамеше, видим как отдельные волшебные сказки-былины соединяются в единое целое. Сохраняя все шумерские сюжеты, вавилонская литература более последовательна и логична. Эпос способствует синтезу мифов и становлению мифологии как целостной системы. Э. Кассирер интерпретирует культуру как плод платонической любви, которая в свою очередь определяется как желание бессмертия. Эпос о Гильгамеше иллюстрирует этот вывод.
В моем городе умирают люди, горюет сердце!
Люди уходят, сердце сжимается!
Через стену городскую свесился я,
Трупы в реке увидел я,
Разве не так уйду и я?
Воистину так, воистину так!
«Зачем ты мне дал в сыновья Гильгамеша
И вложил ему в грудь беспокойное сердце?»
Так тоскует и жалуется богу Шамашу царица Нинсун.
У Гильгамеша «беспокойное сердце», он чувствует в себе силу необыкновенную и рвется в бой:
Гильгамеш уста открыл, вещает Энкиду:
- Друг мой, далеко есть горы Ливана,
Кедровым те горы покрыты лесом.
Живет в том лесу свирепый Хумбаба, -
Давай его вместе убьем мы с тобою,
И все, что есть злого, изгоним из мира!
Гильгамеш является типичным культурным героем, встречаемым на всех этапах развития культуры. Таким образом, цивилизация фиксирует и запоминает созданное до ее возникновения. Благородны помыслы Гильгамеша. Конечно, он думает и о славе («Вечное имя себе создал я»), но это скорее извечная тяга человека к бессмертию, - через славу, через память поколений. Гильгамеш защищает свой народ от захватчиков, хотя все в руках бога:
Без Энлиля, Могучего Утеса,
Невыстроен город, не заложен поселок,
Не выстроен хлев, не заложен загон,
Вождь не возвышен, жрец не рожден,
Не избран оракулом служитель храма,
Нет в отрядах начальников войска.
И далее, напоминая библейское: «Твои замыслы кто угадает? Твои тайные силы никому не подвластны!», «Слово твое небесам опора, слово твое земле – основа! Сия хвалебная песнь богу – превыше всего», - заключает гимн Энлилю.
У Гильгамеша есть друг Энкиду. Если Гильгамеш – полубог («на две трети бог, на одну – человек»), то и друг его тоже создан богами:
Умыла Аруру руки,
Отщипнула глины, бросила на землю,
Слепила Энкиду, создала героя.
Он долго жил одиноко, бродя со зверями, пока не прослышал о нем царевич и не пожелал подружиться с ним. Страшен облик дикого Энкиду:
Шерстью покрыто все его тело,
Подобно женщине, волосы носит,
Пряди волос, как хлеба густые,
Одеждой одет он, словно Самукан (нагой царь зверей. – С. А),
Вместе с газелями ест он травы.
Как приобщить дикаря к людям, как сделать из него человека? Прибегли к помощи прекрасной Шамхат. Познал любовь дикарь-человек. «Смирился Энкиду… стал он умный, разумением глубже», и тогда Шамхат позвала его к людям, к герою Гильгамешу:
Ты красив, Энкиду, ты богу подобен, -
Зачем со зверьем в степи ты бродишь?
Давай введу тебя в Урук огражденный
К светлому дому, жилищу Анну,
Где Гильгамеш совершенен силой
И, словно тур, кажет мощь свою людям!
И согласился Энкиду прийти в «Урук огражденный», к «светлому дому» бога неба Анну, к герою Гильгамешу, и мудрая Нинсун, мать Гильгамеша, соединила руки друзей и благословила их на подвиги.
Устроив дела в своем городе, Гильгамеш решает добыть славу в борьбе с природой. Это имеет материальное основание, так как в период становления сельскохозяйственной цивилизации необходимо рубить леса. Бог Анну на совете богов говорит: «Умереть подобает тому, кто у гор похитил кедры!», но Эллиль предлагает, чтобы умер друг Гильгамеша Энкиду, а не он сам. И герой умирает на руках друга. Велико горе Гильгамеша, люди в давние времена не сдерживали своих чувств, выражали их сильно:
Энкиду, младший мой брат…
Что за сон теперь овладел тобою?
Стал ты темен и меня не слышишь!
А тот головы поднять не может.
Тронул он сердце – оно не бьется.
Закрыл он другу лицо, как невесте,
Сам, как орел, над ним кружит он,
Точно львица, чьи львята в ловушке,
Мечется грозно взад и вперед он,
Словно пудель, раздирал власы он.
Словно скверну, срывает одежду.
«Его постигла судьба человека!», сокрушается Гильгамеш.
После смерти Энкиду Гильгамеш, по его собственным словам, устрашился смерти и убежал в пустыню:
Энкиду, друг мой любимый, стал землею!
Так же, как он, и я не лягу ль,
Чтоб не встать во веки веков?
И герой отправляется на поиски единственного человека, допущенного богами к жизни вечной, - это Утнапишти. Посмотреть на него хочет Гильгамеш и «спросить его о жизни и смерти».
Авторы эпоса о Гильгамеше так представляли себе мир: огромный мировой океан, на нем плавает Земля. Там же острова блаженных (рай). Земля окружена горами. Между двумя горами – медные ворота, бог Шамаш (солнце) проходит через них, чередуя день и ночь. Где-то за ними находятся воды смерти и преисподней. Охраняют ворота люди-скорпионы. И к этим дальним краям отправляется герой. Отговаривают его: никогда человеку не было туда дороги, никто не ходил туда, а если и войдет в медные ворота. Оттуда уже не выйдет. Богиня Садури увещевает его:
Гильгамеш, куда ты стремишься?
Жизни, что ищешь, не найдешь ты!
Боги, когда создавали человека, -
Смерть они определили человеку.
Жизнь в своих руках удержали.
Богиня Садури призывает Гильгамеша к сладкой, беззаботной жизни! Зачем искать, зачем терзаться неизвестным и стремиться к невозможному, пользуйся тем, что тебе дано. Боги лишили человека бессмертия, с этим надо смириться:
Ты же, Гильгамеш, насыщай желудок,
Днем и ночью играй и пляши ты!
Светлы да будут твои одежды.
Волосы чисты, водой омывайся,
Гляди, как дитя твою руку держит,
Своими объятьями радуй подругу –
Только в этом дело человека!
Человек не должен стремиться к невозможному. Сам погибший Энкиду пытается убедить Гильгамеша, что он должен выполнить свое человеческое предназначение:
Издревле, Гильгамеш, назначено людям:
Земледелец пашет землю, урожай собирает,
Пастух и охотник со зверьем обитает,
Надевает шкуру, ест их мясо.
Ты же хочешь, Гильгамеш, чего не бывало.
Но Гильгамеш безутешен. Главная мечта его теперь – обрести вечную жизнь. Мотив борьбы со смертью – основной в эпосе о Гильгамеше.
Ярая смерть не щадит человека:
Разве навеки мы строим дома?
Разве навеки ставим печати?
Разве навеки делятся братья?
Разве навеки ненависть в людях?
Разве навеки река несет полные воды?
Стрекозой навсегда ль обернется личинка?
Великие боги ведают судьбой человека:
Они смерть и жизнь определили,
Не поведали смертного часа,
А поведали: жить живому!
Вспоминая о египетских пирамидах и мумиях, можно сказать, что египтяне практически стремились к тому, чего так страстно желал Гильгамеш. Страдания Гильгамеша по поводу неизбежности смерти напоминают страдания Будды:
Что же делать,
Утнапишти, куда пойду я?
Плотью моей овладел Похититель,
В моих покоях смерть обитает,
И куда взор не брошу – смерть повсюду!
Но недаром сетовала царица Нинсун на богов, дали они ее сыну «беспокойное сердце», не хочет Гильгамеш мириться с долей человека и, презрев все преграды, отправляется в путь, к тому единственному, который, оставаясь человеком, стал бессмертным, - к Утнапишти дальнему. Долго шел он к нему – «обошел все страны», «взбирался на трудные горы», «через все моря переправлялся», «сладким сном не утолял свои очи», «мучил себя непрерывным бдением», «плоть свою наполнял тоскою». Изменился внешний облик Гильгамеша: «щеки впали, голова поникла», «лицо увяло», «жара и стужа чело опалили».
И вот, наконец, нашел того единственного, о котором ходили легенды, и дивится Гильгамеш, глядя на Утнапишти, - «не чуден ростом» и «сам не чуден», такой же, как и он, Гильгамеш, - с таким и «сразиться не страшно».
«Скажи, как ты, выжив, в собранье богов был принят и жизнь в нем обрел?» - спрашивает он удивительного человека. И сказал Утнапишти «сокровенное слово», и открыл Гильгамешу «тайну богов».
Цепенеет небо,
Что было светлым, - во тьму обратилось.
Вся земля раскололась, как чаша.
Боги решают устроить потоп на своем совете, но один из них, светлоокий Эа сообщает о грядущей катастрофе хижине и через нее дает совет человеку:
Снеси жилище, построй корабль,
Покинь изобилье, заботься о жизни,
Богатство презри, спасай свою душу!
На свой корабль погрузи все живое.
Так Утнапишти и сделал. Высота бортов ковчега была 60 м, площадь ковчега 1/3 га.
Ходит ветер шесть дней, семь ночей,
Потоком буря покрывает землю.
При наступлении дня седьмого
Буря с потопом войну прекратили…
Успокоилось море, утих ураган – потоп прекратился.
Когда все успокоилось, Утнапишти увидел вокруг своего корабля сплошное водное пространство (все человечество стало глиной). Выпущенный из ковчега через 7 дней голубь вернулся назад, не найдя себе места. Вернулась и ласточка, посланная позже, но не вернулся ворон.
Сердятся боги на собрата своего Энлиля, зачем устроил потоп, зачем погубил всех людей, и указуют на Утнапишти. Энлиль решил: «доселе был Утнапишти человеком», отныне будет «подобен богам» - «пусть живет».
Утнапишти вышел из ковчега и принес жертвы богам, главный из которых Эллиль сделал его бессмертным.
Такова история человека, которого так искал Гильгамеш. Что же стало с самим Гильгамешем? Даруют ли ему боги бессмертие? Утнапишти на прощанье открыл ему тайну магического цветка, сказав, что если уколется человек о его шипы, то будет «всегда молод». Возвращается Гильгамеш домой, мечтая о том, что принесет он этот цветок в родной Урук, накормит народ свой, цветок испытает. Но вот «змея цветочный учуяла запах… цветок утащила». Гильгамеш заплакал. По щекам его побежали слезы…
Для кого же трудились руки?
Для кого кровью истекало сердце?
Такова эта древнейшая сказка человечества с ее вечными чувствами – любовью, дружбой, самопожертвованием ради людей и с вечными мыслями о жизни и смерти.
«Эпос о Гильгамеше» считается древнейшим в мире литературным произведением, созданным в 22 в. До н.э. древними шумерами, основателями цивилизации Двуречья. Насколько это действительно так, судить сложно, поскольку доставшийся нам список из знаменитой клинописной библиотеки Ашшурбанапала, царя Ассирии, относится только к 7 в. До н.э., а более ранние ее копии (некоторые из которых датируются 1800 г. до н.э., т.е. почти временем правления знаменитого законодателя и завоевателя Хаммурапи) содержат лишь фрагменты текста. В эпосе действительно содержатся отсылки к предшественникам ассирийцев и даже к довавилонскому времени, но так как он явно подвергся очень сильной обработке современниками Ашшурбанапала, сложно сказать, какие эпизоды присутствовали в изначальном эпосе, а какие – интерполированы (вставлены) ассирийцами по аналогии.
Эпос рассказывает о приключениях легендарного основателя города Ура полубога Гильгамеша и его друга Энкиду (букв. «сын Энки»), их походе на властителя гор Ливана монстра Хумбабу, смерть Энкиду, которого возненавидела отвергнутая Гильгамешем богиня Иштар, и странствие самого Гильгамеша в страну мертвых к хозяйке богов Сидури и праотцу Утнапишти за цветком бессмертия.
Чаще всего это сказание вспоминают в связи с историей о всемирном потопе. Хотя ее очень близкое сходство с нарративом книги Бытия очевидно, выводить из этого, как с легкой руки Фрэзера делают очень многие, прямое заимствование библейской истории из «Гильгамеша», по меньшей мере неосторожно. Эта история никак не связана с сюжетом поэмы и может как относиться к циклу объединенных в поэме различных легенд о Гильгамеше, так и быть самостоятельной историей, приписанной Гильгамешу ассирийцами – а в этом случае, не исключено и обратное заимствование, от евреев к ассирийцам. Еще более естественно предположить, что обе истории повествуют об одном и том же событии, зафиксированным в исторической памяти народов независимо друг от друга.
В Библиотеку Еретиков эта книга вошла с целью дать читателю возможность погрузиться в мир древневосточной литературы с другой стороны. От читающих Библию часто можно слышать жалобы, что текст написан нудно, примитивно и неувлекательно. После прочтения «Эпоса» становится ясно, что предмет жалобы называется не занудством, а иной мелодикой, в которой писали жители того мира. Неторопливый шаг стиха создает ощущение вечности, размеренность слов завораживает, а повторы – задают ритм.
Ритм для древневосточной литературы вообще исключительно важен, так как, в отличие от нашей цивилизации, где тексты читают про себя, в те времена слово было всегда – всегда! – словом произносимым. И Библию, и Эпос о Гильгамеше не читали для себя, а пели в собрании слушателей. Пели за многие столетия до того, как эти слова были записаны. Да и записи делались в исключительных случаях – чаще всего перед угрозой вражеского нашествия и возможной гибелью всех сказителей, чтобы хоть так сохранить драгоценные слова.
И спешить древнему человеку тоже было некуда. В отличие от нас, его мир не делился на профанный (земной) и сакральный (божественный): любое земное действие затрагивало струны мироздания и обладало собственной сакральностью. Они не верили в своего Бога или богов – они жили в мире, где боги существовали изначально и по определению, это была первейшая аксиома их бытия.
Этот интегральный мир, как его видели древние шумеры и ассирийцы, соседи создателей Библии, открывается на табличках «Гильгамеша», и это была вторая причина, почему эта поэма попала сюда. Читая эту поэму, вы можете своими глазами оценить разницу в мировосприятии обеих народов – и в том, как радикально изменил картину мира евреев монотеизм. В отличие от Бога Библии, в мире «Гильгамеша» нет и намека на равенство отношений людей и богов. Боги не общаются с людьми и не устанавливают с ними отношений – они просто используют их в своих целях. Для человека лучше всего не общаться с богами, а если такая встреча неизбежна – следует быть готовым к всевозможным неприятностям. На каждый случай божественного благодеяния людям приходится несколько крупных божественных гадостей, часто со смертельным исходом. Сделанное одним богом добро почти неизбежно навлекает на облагодетельствованного смертного гнев другого бога, лишь потому, что у него какие-то свои счеты с небесным благодетелем. Таков мир язычника, где человек может полагаться только сам на себя, и «удел людей – подчиненье высшим» – вечные игры с богами с целью избежать как их гнева, так и их милости.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
«Эпос о Гильгамеше» - это героическая поэма о полулегендарном царе Урука Гильгамеше. В лице этого героя выражены сила, власть, удача, мудрость, свободолюбие, а главное любовь. Но эта любовь не только к самому себе, она обращена ко всем людям его земель. Именно для них он совершал все свои подвиги, именно их жизнь он пытался облегчить, именно для них (и для себя в том числе) он пытался найти бессмертие. Он был силен, и эта сила могла заключаться в его стремлении помочь людям, в его любви к людям. Гильгамеш ужасно переживает смерть своего лучшего друга, а еще больше – потерю цветка, который мог бы принести бессмертие ему и его народу. И он сам говорит о том, что все, что он делал, все его подвиги теперь бессмысленны, так как он потерял то, к чему стремился, он потерял свое бессмертие и бессмертие своего народа.
ЛИТЕРАТУРА
1. С.Д. Артамонов «Литература Древнего мира» - Просвещение, Москва, 1988г.
2. Василевская «Мировая художественная культура» - Москва, 1996г.
3. А.А. Горелов «Культурология» - Юрайт-М, Москва, 2002г.
4. С.Д. Серебрянов «История мировой культуры. Наследие Запада» - Москва, 1998г.
5. С.В. Стахорский «Хроника мировой культуры» - Москва, 2001г.
Все народности имеют своих героев. В древней Месопотамии таким прославленным героем был царь Гильгамеш - воинственный и мудрый, ищущий бессмертия. Найденные таблички с письменами, повествующие о нем, возможно, являются самым первым памятником литературного мастерства.
Кто такой Гильгамеш?
Легенда о Гильгамеше - это также бесценный о верованиях шумеров. В древней Месопотамии царем Урука (сильного и развитого по тем временам населенного города-царства) был жестокий в юности Гильгамеш. Он был силен, упрям, и не питал уважения к богам. Его сила настолько превосходила силу земного человека, что он мог побороть быка или льва одними руками, как это делал библейский герой Самсон. Он мог пойти на иной край света, чтобы увековечить свое имя; и переплыть море Смерти, чтобы дать людям надежду на бессмертную жизнь на земле.
Скорее всего, после его кончины народ столь высоко вознес в сказаниях своего царя, что назвал его на две трети богом, и лишь на одну треть - человеком. Он достиг такого почитания благодаря неуемной жажде найти богов и потребовать себе вечной жизни. Именно этот сюжет описывает вавилонское сказание о Гильгамеше.
Это сказание о герое, познавшем много бед в странствиях, анализируют философы и теологи, в надежде найти ответы на вечные вопросы о жизни и смерти, которые возможно знали шумеры.
Друг Гильгемеша - Энкиду
Еще один главный - сильный Энкиду, который пришел от богов, чтобы убить Гильгамеша. Столь жестоко царь Урука обращался с народом, что люди молили верховную богиню создать противника для своего царя, чтобы молодому воителю было куда девать молодой задор и воинственную силу.
И создала богиня шумера по просьбам страждущих полузверя и получеловека. А имя он получил Енкиду - сын Энки. Он пришел сражаться и победить Гильгамеша. Но когда ему не удалось победить соперника в поединке, Энкиду с Гильгамешем смирились с тем, что силы их могучие одинаковы. Впоследствии Гильгемеш стал Енкиду лучшим другом. И Гильгамеш даже привел его к матери - богине Нинсун, чтобы она благословила полузверя как родного брата для своего сына.
Вместе с Энкиду герой отправился в страну кедров. Судя по всему, страной кедров назывался современный Ливан. Там они убили стража кедрового леса - Хумбабу, за что и пострадал сын Энки.
Согласно легенде, он умер от болезни спустя 12 тяжелых дней вместо самого Гильгамеша. Царь горько оплакивал своего близкого друга. Но самому Гильгамешу было суждено продолжить путь на земле. Краткое содержание эпоса о Гильгамеше дает представление о том, как сильно изменила дружба с этим существом непочтительного к богам Гильгамеша. А после кончины этого героя царь снова в корне преобразился.
Таблички с преданиями
Ученых всех стран интересует вопрос о том, где был создан эпос о Гильгамеше. Эпос был написан на глиняных табличках. Есть предположение, что написана легенда где-то в 22 в. до н.э. Обнаружились 12 табличек с клинописными текстами в конце 19 века. Самую первую из них (ту, что повествует о потопе) нашли при раскопках библиотеки древне-ассирийского царя Шурбанипалла. В то время на этом месте находился город Ниневия. А сейчас это территория нынешнего Ирака.
А далее исследователь Джордж Смит оправился на поиски иных таблиц на территории Древнего Шумера. Всего в эпосе 12 песен, в каждой из которых по 3000 стихотворных строк текста. Сейчас все эти глиняные таблички хранятся в английском музее всемирной истории.
Позже, после смерти Д. Смита, были найдены и расшифрованы другие таблички. Найден шумерский «Эпос о Гильгамеше» на сирийском, аккадском и еще 2 древних языках.
Кем был записан эпос: версии
Кто написал поэму, ученым-ассириологам неизвестно. Сказание о герое, способном переносить самые страшные тяготы ради высшей цели - самая ценная книга Шумера. Некоторые легенды говорят, будто бы сам Гильгамеш после своего прихода из неведомых стран взялся писать резцом на глине о своих приключениях, дабы предки о них не забыли. Но это маловероятная версия. Написать поэму мог человек, обладающий мышлением художника и художественным слогом, тот, кто верил в силу слова, а не оружия.
Кто-то в народе, кто обладал явным литературным талантом, объединил все разрозненные легенды в единую историю и написал ее в виде поэмы. Эта поэма о Гильгамеше, дошедшая до наших дней, считается первейшим литературным произведением.
Поэма о Гильгамеше начинается с описания того, как молодой и взбалмошный царь завоевал Урук и отказывался подчиняться царю города Киш Агге. Вместе с молодыми воинами он отстаивает свое царство, приказывает строить каменную стену вокруг города. Это первое упоминание о Гильгамеше. Далее в мифе рассказывается о Гильгамеше и дереве хулуппу (ива, посаженная на берегу реки Евфрат богами), в стволе которого затаилась демоница Лилит. А в корень дерева, посаженного богами, зарылась огромная змея. Гильгамеш здесь показан как храбрый защитник, не позволивший сразить могучее дерево, полюбившееся ассирийской богине любви Инанне.
Когда богиня плодородия Иштар (Исида у греков) оценила мужество молодого царя, она приказала ему стать её мужем. Но Гильгамеш отказался, за что боги направили на землю грозного и огромного быка, жаждущего погубить героя. Гильгамеш вместе с верным и выносливым другом одолевают быка, так же как и великана Хумбабу.
И мать царя, когда тот задумал поход, была чрезвычайно встревожена и просила не идти в бой против Хумбабы. Но все же Гильгамеш никого не слушал, а решал все сам. Вдвоем с другом они побеждают великана, охраняющего кедровый лес. Они вырубают все деревья, выкорчевывают громадные корни. Друзья не использовали эти деревья ни для строительства, ни для чего иного. Кедры имеют в эпосе только какой-то сакральный смысл.
Затем за убийство великана и вырубку сакрального леса боги убивают Энкиду. Он скончался от неизведанной болезни. Несмотря на все мольбы, боги не смилостивились над полузверем. Так рассказывает шумерский эпос о Гильгамеше.
Гильгамеш одевает на себя рубище и отправляется в неведомый путь, дабы найти о том, и вымолить у высших сил вечную жизнь. Он пересек воды смерти, не побоялся прийти к другому её берегу, где жил Утнапиштим. Тот поведал Гильгамешу о цветке, что растет на дне моря Смерти. Только тот, кто сорвет дивный цветок, может продлить свою жизнь, но все же не навечно. Гильгамеш привязывает тяжелые камни к сильным ногам, и бросается в море.
Найти цветок ему удалось. Однако по пути домой он окунается в прохладный пруд, а цветок оставляет на берегу без присмотра. И в это время змей ворует цветок, на глазах героя становясь моложе. А Гильгамеш вернулся домой, разбитый своим поражением. Ведь он никогда не позволял себе проигрывать. Вот такое краткое содержание эпоса о Гильгамеше.
Библейский потоп в легенде Древнего Шумера
Первый правитель существовал несомненно. Миф о Гильгамеше - не совсем выдумка. Однако по прошествии тысячелетий образ реального человека и вымысел слились так, что разделить сегодня эти образы не представляется возможным.
Поэма о Гильгамеше содержит развернутый рассказ о Всемирном потопе. Идя по пути, который открыт лишь одному Солнцу, Гильгамеш приходит за ответами на свои вопросы к царству Утнапиштима - единому среди людей бессмертному. Прапредок Утнапиштим, знавший все тайны, повествовал ему об ужасном потопе в древности и построенном корабле спасения. Прототип прапредка Утнапиштима - это ветхозаветный Ной. Откуда шумерам известна эта история о библейском потопе - непонятно. Но согласно библейским сказаниям, Ной действительно жил более 600 лет, и мог считаться бессмертным для представителей иных народов.
Найденная в землях, которые ранее были ассирийскими "Легенда о Гильгамеше, о все видавшем" - находка небывалой значимости, так как дает пищу для размышлений. Эту легенду сравнивают по значению с "Книгой мертвых" египетского народа и даже с Библией.
Основная идея поэмы
Идея поэмы не нова. Трансформация характера героя присуща многим старым легендам. Для таких исследований особенно ценен найденный эпос о Гильгамеше. Анализ верований шумеров, их представлений о жизни и богах, их понятия о том, какова жизнь после смерти - все это продолжают исследовать до сих пор.
Какая же основная идея прослеживается в легенде? В результате своих странствий Гильгамеш не получает того, что искал. В конце сказания, как описывает миф о Гильгамеше, цветок бессмертия оказывается у хитрой змеи. Но духовная жизнь в герое эпоса зарождается. Отныне он верит в то, что бессмертие возможно.
Краткое содержание эпоса о Гильгамеше не подчинено строгому логическому изложению. Поэтому нет возможности проследить последовательно, как развивался герой, какие были у него интересы. Но в легенде говорится, что Гильгамеш стремился к славе, как никто другой. Поэтому он идет на опасное сражение с великаном Хумбабой, от которого героя спасает только просьба к богу Шамашу его матери-богини. Бог Шамаш поднимает ветер, застилающий взор великану, и тем помогает героям в их победе. Но Гильгамешу снова нужна слава. Он идет дальше. Идет в воды смерти.
Все же в конце поэмы царь обретает покой души, когда видит почти готовые стены вокруг царства Урук. Его сердце возрадовалось. Герой эпоса открывает для себя мудрость бытия, которая гласит о бесконечности души, трудящейся ради других. Гильгамеш чувствует облегчение - он смог что-то сделать для будущих поколений.
Он прислушался к совету богов, что был дан ему в саду: человек смертен по природе, и нужно ценить свою короткую жизнь, уметь радоваться тому, что дано.
Анализ некоторых философских проблем, затронутых в эпосе
Наследник трона и герой в столь древнем источнике, как поэма о Гильгамеше, проходит через различные испытания и преображается. Если в начале царь предстает в образе необузданного, своенравного и жестокого юноши, то после гибели Енкиду он уже способен на сердечную глубокую скорбь по другу.
Впервые осознавая испытывая страх перед смертью тела, герой поэмы обращается к богам, чтобы узнать тайны жизни и смерти. Отныне Гильгамеш не может просто править своим народом, он хочет узнать о тайне смерти. Его душа приходит к полному отчаянию: как неуемная сила и энергия в теле Энкиду могла погибнуть? Этот огонь души ведет героя все дальше от родной земли, дает силы для преодоления небывалых трудностей. Так трактуется эпос о Гильгамеше. Философские проблемы бытия и небытия также просвечиваются в этих стихах. Особенно в отрывке, гласящем о потерянном цветке, якобы дарующем заветное бессмертие. Этот цветок - явно философский символ.
Более глубокое трактование этого эпоса - это преображение духа. Гильгамеш из человека земли превращается в человека неба. Образ Энкиду может трактоваться как звериные инстинкты самого царя. А борьба с ним означает сражение с самим собой. В конечном итоге царь Урука побеждает свое низшее начало, приобретает знания и качества характера существа на две трети божественного.
Сравнение эпоса о Гильгамеше с "Книгой мертвых" египтян
Яркую аллюзию можно обнаружить в истории перехода Гильгамеша через воды мертвых с помощью Харона. Харон в египетской мифологии - это глубокий тощий старик, который перевозит усопшего из мира смертных в иной мир и получает за это плату.
Также сказание о Гильгамеше упоминает о том, каков по верованиям ассирийцев мир мертвых. Это гнетущая дух обитель, где вода не течет, не растет ни одно растение. А человек плату за все деяния получает только при жизни. Причем жизнь его заведомо коротка и бессмысленна: «Только боги с Солнцем пребудут вечно, а человек — сочтены его годы…»
Египетская же "Книга мертвых" - папирус, где записаны различные заклинания. Второй раздел книги посвящен тому, как души попадают в подземный мир. Но если Осирис решал, что душа сделала больше блага, её отпускали и разрешали быть счастливой.
Гильгамеша после общения с богами отправляют обратно в его мир. Он проходит омовение, надевает на себя чистые одежды, и хоть и теряет цветок жизни, является в родной Урук обновленным, освященным благословением.
Эпос в переводе Дьяконова
Русский востоковед И.М. Дьяконов в 1961 году начал переводить эпос. В своей работе переводчик опирался на уже готовый перевод В.К. Шилейка. Эпос о Гильгамеше у него получился наиболее точным. Он проработал множество древних материалов, и к этому времени было уже известно научному миру, что прототип героя все-таки существовал.
Это ценный литературный и исторический документ - эпос о Гильгамеше. Перевод Дьяконова переиздавали в 1973 году и еще раз уже 2006 году. Его перевод - мастерство филологического гения, умноженное на ценность древней легенды, памятника истории. Поэтому все те, кто уже прочел и оценил вавилонское сказание, сказание о Гильгамеше, отзывы о книге оставили замечательные.
5. СКАЗАНИЕ О ГИЛЬГАМЕШЕ
Глиняные таблички, на которых были сделаны наиболее ранние записи народных сказаний о Гильгамеше, относятся к середине III тысячелетия до н. э.
Есть основания предполагать, что Гильгамеш был реальной исторической личностью. Его имя сохранилось в списке древнейших царей Шумера. Реальный Гильгамеш правил в городе Уруке в конце XXVII - начале XXVI века до н. э. Сказания называют Гильгамеша сыном урукского царя Лугальбанды и богини Нинсун. Это утверждение не так фантастично, как может показаться, поскольку в древнем Шумере существовал обычай вступления царя в «священный брак» со жрицей, считавшейся живым воплощением богини, которой она служила.
Имя «Гильгамеш» предположительно означает «предок-герой». Существует несколько вариантов записи эпоса о Гильгамеше. Наиболее полной и интересной является так называемая «ниневийская версия», написанная ассирийской клинописью на аккадском языке для ниневийской библиотеки царя Ашурбанипала. Эта запись была сделана в VII веке до н. э… но, по утверждению переписчика, представляет собой точную копию с более древнего оригинала. По традиции, автором этого оригинала считают урукского заклинателя Синликеуннинни, жившего в конце II тысячелетия до н. э.
Ниневийская версия поэмы о Гильгамеше носит название «О все видавшем». Это одно из самых замечательных произведений древневосточной литературы. Разрозненные легенды и сказания приведены здесь к стройному сюжетному единству, характеры героев даны в психологическом развитии, и все повествование проникнуто философскими размышлениями о жизни, смерти и смысле человеческого существования.
В начале поэмы Гильгамеш - юный и легкомысленный правитель. Не зная, куда девать свою силу, он жестоко угнетает подданных, а сам предается разгулу.
Доведенные до отчаяния жители Урука обратились с мольбой к богам, чтобы они создали Гильгамешу достойного противника.
Богиня Аруру слепила из глины могучего получеловека-полузверя по имени Энкиду. Энкиду был наделен звериной быстротой и ловкостью, у него были длинные волосы, а тело покрыто шерстью.
До поры до времени Энкиду ничего не знал о мире людей, жил в лесу, питаясь травой, и дикие звери считали его своим.
Однажды Гильгамешу приснился сон, будто с неба упал тяжелый камень, которому поклонились все жители Урука, а сам Гильгамеш полюбил его, словно живое существо, и принес своей матери.
Мать Гильгамеша, мудрая богиня Нинсун, так истолковала сон: Гильгамеш обретет могучего друга, которого будет любить, как родного брата.
Вскоре к Гильгамешу пришел охотник с жалобой, что в лесу появился дикий человек, который пугает охотников и уводит у них добычу, засыпает ловчие ямы и освобождает зверей из силков.
Гильгамеш посоветовал охотнику выманить дикого человека из леса с помощью женщины.
Охотник нанял в городе красивую блудницу по имени Шамхат и отправился с нею в лес.
Блудница соблазнила Энкиду и увела его в Урук. Там он отведал человеческой пищи - хлеба и вина - и тем самым приобщился к миру людей, утратив свою звериную сущность.
Смирился Энкиду, - ему, как прежде, не бегать!
Но стал он умней, разуменьем глубже.
(Перевод И. Дьяконова)
Через некоторое время Энкиду встретил Гильгамеша. Между ними произошла схватка, но ни один не смог одолеть другого. Они признали, что силы их равны - и побратались. Гильгамеш отвел Энкиду к своей матери Нинсун, и та благословила обоих как своих сыновей.
Несмотря на столь благоприятный поворот своей судьбы, Энкиду «огорчился, сел и заплакал». А когда Гильгамеш спросил его о причине такой печали, ответил:
«Вопли, друг мой, разрывают мне горло:
Без дела сижу, пропадает сила».
Тогда Гильгамеш предложил вдвоем отправиться в Ливанские горы, покрытые кедровым лесом, и уничтожить обитающее там чудовище Хумбабу.
Энкиду испугался. В своей прежней, лесной, жизни он подходил к жилищу Хумбабы и знал, что «ураган - его голос, уста его - пламя, смерть-дыханье». Кроме того, бог Энлиль наделил Хумбабу способностью, по своему желанию, любого лишить храбрости.
Энкиду стал отговаривать друга от безнадежного предприятия. К нему присоединились мудрецы Урука. Они говорили Гильгамешу: «Зачем пожелал ты свершить такое? Неравен бой в жилище Хумбабы!» А мать Гильгамеша, мудрая Нинсун, воскликнула, обращаясь к богу солнца:
«Зачем ты мне дал в сыновья Гильгамеша
И вложил ему в грудь беспокойное сердце?»
Но Гильгамеш уже принял решение. Он сказал Энкиду:
«Я пойду перед тобою, а ты кричи мне:
«Иди, не бойся!» Если паду я - оставлю имя;
Гильгамеш принял бой со свирепым Хумбабой!»
Тогда Энкиду поклялся, что будет сражаться вместе с Гильгамешем, и побратимы отправились в путь. Затри дня они проделали путь шести недель и достигли леса, где обитал Хумбаба.
Чудовище явилось перед ними в окружении «семи сияний», и эти магические сияния вселили в героев неодолимый страх. Но тут сам бог солнца Шамаш пришел на помощь Гильгамешу и Энкиду. Мужество вернулось к героям, они одолели Хумбабу, сразили семь сияний, вырубили волшебные кедры, в которых заключались остатки злой силы, и выкорчевали пни.
После тяжелой работы Гильгамеш искупался в ручье, с «грязным он разлучился, чистым он облачился», и его красоту заметила богиня Иштар. Она спустилась с неба и предложила Гильгамешу себя в жены. Но он отказался ввиду скверной репутации богини.
«Какую славу тебе возносят?
Давай перечислю, с кем ты блудила!»
Некоторые историки видят в конфликте Гильгамеша и Иштар отражение реально существовавшего конфликта царской и жреческой власти.
Оскорбленная богиня попросила своего отца, бога Ану, создать исполинского быка, который уничтожил бы дерзкого Гильгамеша. Бык появился. Но Гильгамеш с помощью Энкиду победил и это чудовище, и герои со славой возвратились в Урук.
Ночью Энкиду увидел во сне Совет богов. Боги гневались зато, что Гильгамеш и Энкиду убили Хумбабу, находившегося под покровительством Энлиля, и быка, созданного Ану, и спорили о том, должны ли понести наказание оба героя или только один из них. В конце концов боги решили.
«Пусть умрет Энкиду, Но Гильгамеш умереть не должен».
Энкиду рассказал свой сон Гильгамешу - и оба они опечалились. Гильгамеш попытался умилостивить богов жертвами, пообещал украсить золотом их кумиры, но боги ответили: «Не трать, о царь, на кумиры злата, Слова, что сказано, бог не изменит…» По воле богов Энкиду заболел и умер. Гильгамеш горько оплакивал друга:
«Я об Энкиду, своем друге, плачу,
Словно плакальщица, горько рыдаю.
Друг мой любимый стал землею!
Энкиду, друг мой любимый, стал землею!»
Со всей страны созвал Гильгамеш лучших мастеров и приказал им сделать статую Энкиду: тело - из золота, лицо - из алебастра, волосы - из лазурита.
С почестями похоронив Энкиду, Гильгамеш облачился в рубище и бежал в пустыню. Его терзала не только печаль по умершему другу, но и мысль о собственной смертности, которую он только теперь осознал: «И я не так ли умру, как Энкиду? Тоска в утробу мою проникла, Смерти страшусь и бегу в пустыню…» Гильгамеш решил разыскать мудрого Утнапишти, единственного бессмертного среди людей, и узнать у него тайну бессмертия.
Много дней шел Гильгамеш и наконец дошел до высоких гор, вершины которых подпирали небо, а основания уходили в преисподнюю. Здесь кончался мир людей и начинался неведомый путь, по которому солнце на рассвете всходило на небо, а на закате уходило во тьму.
Этот путь охраняли люди-скорпионы. Они попытались задержать Гильгамеша:
«Никогда, Гильгамеш, не бывало дороги,
Не ходил никто еще ходом горным…
Темнота густа, не видно света».
Но Гильгамеш ответил:
«Ив жару и в стужу, в темноте и во мраке,
Во вздохах и плаче - вперед пойду я!»
Он устремился во тьму и, пройдя через нее, вышел к свету иного мира. Он увидел чудесный сад, где листья на деревьях были из лазурита, а плоды - из сердолика. За садом простиралось бескрайнее море - море Смерти, а на его берегу, на крутом обрыве жила хозяйка богов Сидури.
Узнав, что Гильгамеш хочет найти бессмертие, Сидури не одобрила его намерения:
«Гильгамеш! Куда ты стремишься?
Жизни, что ищешь, не найдешь ты.
Боги, когда создавали человека,
«Днем и ночью да будешь ты весел,
Праздник справляй ежедневно…
Гляди, как дитя твою руку держит,
Своими объятьями радуй подругу-
Только в этом дело человека».
Но Гильгамеш отказался вернуться в мир людей и продолжал свой путь. Переплыв через темные воды, он предстал перед бессмертным Утнапишти, обитавшим на другом берегу моря Смерти.
Утнапишти также, как и Сидури, говорит Гильгамешу, что боги определили человеку жизнь и смерть и повелели «жить живому». Мудрый старец упрекает Гильгамеша за то, что он пренебрег долгом правителя и покинул свой народ: «Обрати лицо свое, Гильгамеш, к твоим людям. Почему их правитель рубище носит?» Затем следует вставной эпизод: Утнапишти рассказываете том, что во время Великого потопа именно он построил ковчег, спас свою семью и по паре всех зверей и птиц, не дав угаснуть жизни на земле. За это боги наградили его бессмертием.
Сказание о Великом потопе не связано с эпосом о Гильгамеше и было включено в повествование лишь затем, чтобы подчеркнуть мысль о том, что только за исключительный, небывалый в прошлом и невозможный в будущем подвиг человек смог обрести бессмертие, что это - единственный случай.
Гильгамеш впадает в отчаяние:
«Что же делать, Унапишти, куда пойду я?…
В моих покоях смерть обитает,
И куда взор я ни брошу - смерть повсюду!»
Желая утешить Гильгамеша, Утнапишти рассказал ему, что на дне моря Смерти растет цветок, возвращающий молодость. Добывший его хоть и не обретет бессмертия, но все же удлинит свою жизнь.
Гильгамеш привязал к ногам два тяжелых камня, нырнул на дно моря и сорвал чудесный цветок. С драгоценной добычей Гильгамеш благополучно достиг мира людей.
Он остановился у озера, чтобы омыться земной водой, но тут из норы выползла змея и похитила чудесный цветок. Змея сбросила старую кожу и обрела новую молодость, а Гильгамеш ни с чем вернулся в родной город.
Но когда он увидел могучие стены Урука, возведенные некогда по его приказанию, душа его преисполнилась гордости.
Конец поэмы с трудом поддается толкованию, но большинство исследователей склонны видеть здесь оптимистическую мысль о том, что истинное бессмертие человека - в его делах, совершенных в течение жизни.
Из книги Самые невероятные случаи автораСКАЗАНИЕ О ГРАДЕ КИТЕЖЕ Вот уже много лет ученые пытаются разгадать тайну небольшого русского озера Светлояр. По легенде, на его берегах когда-то стоял город - Большой Китеж. Судьба распорядилась так, что он обрел особое символическое значение, став мистической тайной
Из книги Невероятные случаи автора Непомнящий Николай НиколаевичСКАЗАНИЕ О ГРАДЕ КИТЕЖЕ Вот уже много лет ученые пытаются разгадать тайну небольшого русского озера Светлояр. По легенде, на его берегах когда-то стоял город – Большой Китеж. Судьба распорядилась так, что он обрел особое символическое значение, став мистической тайной
Из книги Большая Советская Энциклопедия (ИН) автора БСЭ Из книги Большая Советская Энциклопедия (СК) автора БСЭ Из книги Большая Советская Энциклопедия (СО) автора БСЭ Из книги 100 Великих мифов и легенд автора Муравьева Татьяна1. СКАЗАНИЕ О СОТВОРЕНИИ МИРА Ассиро-вавилонское сказание о сотворении мира по традиции называется «Энумаэлиш». Это - первые слова сказания, и означают они «когда вверху»: Когда вверху не названо небо, А суша внизу была безымянна (Перевод В. Афанасьевой) Эти строки
Из книги Все шедевры мировой литературы в кратком изложении автора Новиков В И2. СКАЗАНИЕ ОБ АТРАХАСИСЕ В мифах почти всех народов мира встречается рассказ о Великом потопе, посланном разгневанными богами на землю, чтобы уничтожить человеческий род. В этом рассказе отразились реальные воспоминания о наводнениях и разливах рек, происходивших в
Из книги автора3. СКАЗАНИЕ ОБ ЭРЕШКИГАЛЬ И НЕРГАЛЕ Вселенная, в представлении древних, делилась на три части: верхнюю - небо, где обитали боги и небесные светила, среднюю - землю, населенную людьми, и нижнюю - подземное царство, мир смерти и темных сил.В шумеро-аккадской мифологии
Из книги автора27. СКАЗАНИЕ О НЕБЕСНОМ СТРЕЛКЕ И Одним из самых популярных героев китайской мифологии является Хоу-И - Стрелок И.В давние времена на небе было не одно солнце, а целых десять. Их отец - небесный владыка Ди-цзюнь - строго следил за тем, чтобы они восходили на небо по очереди,
Из книги автора51. СКАЗАНИЕ О СИГМУНДЕ Сигмунд - один из героев древнеисландской «Саги о Вёльсунгах».Слово «сага» образовано от глагола, который означает «рассказывать». По-древнеисландски сагой называлось всякое прозаическое произведение.Древнеисландские саги создавались в XIII–XTV
Из книги автора52. СКАЗАНИЕ О СИГУРДЕ Конунг франков Сигмунд, правнук самого бога Одина, был славным воином. Но пришел его час, и он погиб в бою. Враги захватили его страну, чужой конунг Люнгви занял его престол.Вдова Сигмунда Хьёрдис нашла приют у конунга Дании Хиальпрека. Хьердис была
Из книги автора55. СКАЗАНИЕ О КУХУАИНЕ Кухулин - главный герой ирландского эпоса.Ирландцы - народ кельтского происхождения. В середине I тысячелетия до н. э. кельтские племена населяли значительную часть Европы, в VI веке до н. э. они захватили Британские острова, покорив местное племя
Из книги автора60. СКАЗАНИЕ О СВЯТОМ ГРААЛЕ В средние века в странах Европы наряду с каноническими религиозными сюжетами, известными из писания, то есть книг Ветхого и Нового Заветов, появились фольклорные легенды, созданные в традициях народных сказок. Вэтихле-гендах, кроме известных
Из книги автора94. СКАЗАНИЕ О ПЕТРЕ И ФЕВРОНИИ Муромский князь Петр и его жена Феврония жили, как сообщает летопись, в начале XIII века. Они оставили по себе настолько добрую память, что после смерти их стали почитать как святых. Сначала - только в Муромских землях, а позже - по всей Руси.К
Из книги автораСказание о Сиавуше Из поэтической эпопеи «Шахнаме» (1-я ред. - 994, 2-я ред. - 1010)Рассказывают, что однажды утренней порой доблестный Тус и прославленный в боях Гив в сопровождении сотни воинов с борзыми и соколами поскакали к равнине Дагуй потешить себя охотой. Настреляв
Из книги автораСказание о Сохрабе Из поэтической эпопеи «Шахнаме» (1-я ред. - 944, 2-я ред. - 1010)Однажды Ростем, пробудившись чуть свет, наполнил стрелами колчан, оседлал своего могучего скакуна Рехша и помчался к Турану. По дороге булавой разил он онагра, зажарил его на вертеле из ствола