Православная культура и ее история. Истоки православной культуры россии. – Главное правило человеческих отношений

Этимологии слова «Библия».

Понятие «Завет». Виды Заветов в библейском тексте.

Славянский перевод Священного Писания.

Понятие об «Острожской Библии»

Русские пословицы и поговорки, в основу которых положены библейские тексты и церковно-исторические мотивы.

Отечественные литературные произведения XXв., в которых затрагивается библейская тематика.

Общеизвестно, что Библия – самая раскупаемая в мире книга всех времен и что ни одна другая книга не популярна так, как Библия. Это не просто образец литературы древнего мира, который устарел и абсолютно неактуален сегодня. Наоборот, это живое, действенное послание Бога миру, которое преображает этот мир. Библия – богодухновенная книга. И это сокровищница мудрости для всех мыслящих людей Земли, каковы бы ни были их верования.

Библия, или Священное Писание, – сакральная книга, которую нам передал Святой Дух: «Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности» (2 Тим. 3,16). «Богодухновенно» означает «вдохнуто Богом», то есть написано святыми авторами по вдохновению и откровению Святого Духа. Этот термин указывает на источник послания – Бога. За 16 веков Святой Дух открыл божественное послание сорока священнописателям – пророкам и апостолам. Тридцать два из них записали Ветхий Завет; восемь – Новый. Адресат Священного Писания есть Церковь.

Название «Библия» в самих священных книгах не встречается и впервые отнесено к собранию священных книг на Востоке в IV веке святыми Иоанном Златоустом и Епифанием Кипрским.

Библия в переводе с греческого языка означает книги. В 20 километрах севернее города Бейрута, на средиземноморском побережье, находится небольшой арабский (в древности финикийский) портовый город Жибел (в Священном Писании упоминаемый как Гевал). Из него в Византию доставляли писчий материал, и греки этот город называли «Библос». Затем сам писчий материал стал так именоваться, а впоследствии и книги получили это название. Книгу, написанную на папирусе, греки называли ‘ε βίβλος, если же она была небольшой, говорили το βιβλίον – книжечка, а во множественном числе – τα βιβλία. Библия (βιβλία) – это множественное число от βίβλος. Таким образом, буквальное значение слова «Библия» – книги. Со временем греческое слово множественного числа среднего рода βιβλία превратилось в слово единственного числа женского рода, стало писаться с большой буквы и применяться исключительно к Священному Писанию. Библия есть Книга книг, Книга по существу, в особом смысле этого слова, преимущественном, в самом общем, высшем и единичном значении. Это великая Книга судеб, хранящая тайны жизни и предначертания будущего.

Библия состоит из двух больших частей: Ветхий Завет и Новый Завет. Слово «завет» в Библии имеет особый смысл: это не только наставление, завещанное последователям, грядущим поколениям, но и договор Бога с людьми – договор о спасении человечества и земной жизни вообще.

Ветхий Завет (события Священной истории от сотворения мира до Рождества Христова) представляет собой собрание из 39 книг, а Новый Завет (события после Боговоплощения, то есть после Рождества Христова) – из 27 книг.

Канон (в пер. с греч. – тростник, мерная палка, то есть правило, образец) или канонические книги, – это священные книги, признанные Церковью подлинными, богодухновенными и служащие первоисточниками и нормами веры.

Книги и Нового, и Ветхого Заветов можно условно разделить на четыре раздела:

книги законоположительные, в которых дается основной нравственно-религиозный Закон;

книги учительные, в которых преимущественно раскрывается смысл и реализация исполнения Закона, даны примеры из Священной истории праведной жизни;

книги исторические, в которых раскрываются важные события Священной истории сквозь призму истории богоизбранного народа;

книги пророческие, в которых таинственным, прикровенным образом говорится о грядущих судьбах мира и Церкви, прообразовательно повествуется о Боговоплощении и спасении человечества.

Ветхозаветный канон включает в себя так называемое пятокнижие Моисея (Тора): Бытие, Левит, Исход, Числа, Второзаконие; книги: Иисуса Навина, Судей, Руфи, 1–4 Царств, 1, 2 Паралипоменон (Хроники), Ездры, Неемии, Есфири, Иова, Псалтирь, Притчи Соломона, Екклесиаст, Песнь Песней, Плачь Иеремии. К каноническим ветхозаветным книгам относятся также и книги пророков: четырех великих – Исайи, Иеремии, Иезекиила, Даниила и двенадцати малых – Осии, Иоиля, Амоса, Авдия, Ионы, Михея, Наума, Аввакума, Софонии, Аггея, Захарии, Малахии.

К неканоническим книгам Ветхого Завета относятся книги: Иудифь, Премудрости Иисуса, сына Сирахова, Премудрости Соломона, Послание Иеремии, Варуха, Товита, 1–3 Маккавейские, 2, 3 Ездры. Церковь не ставит их наравне с каноническими, но признает их назидательными и полезными.

Большая часть Ветхого Завета написана на древнееврейском языке, части некоторых книг написаны на арамейском языке. Деление текста на главы было произведено в XIII веке кардиналом Гугоном или епископом Стефаном Лэнгтоном.

Новозаветный канон включает в себя: Четвероевангелие (от Матфея, от Марка, от Луки, от Иоанна). Первые три Евангелия (Мф., Мк., Лк.) именуются синоптическими (греч. – общие); Евангелие от Иоанна (Ин.) – пневматическим (с греч. – духовным). Также в канон Нового Завета входят книги: Деяния святых апостолов, семь соборных посланий апостолов (Иакова, 1, 2 Петра, 1–3 Иоанна, Иуды), 14 посланий святого апостола Павла (Римлянам, 1, 2 Коринфянам, Галатам, Ефесянам, Филиппийцам, Колоссянам, 1, 2 Фессалоникийцам, или Солунянам, 1, 2 Тимофею, Титу, Филимону, Евреям).

Последней, или заключительной, книгой Нового Завета является Апокалипсис, или Откровение Иоанна Богослова. Среди книг Нового Завета неканонических нет.

Святая Библия есть сакральная библиотека, которая более тысячи лет складывалась из многих словесных произведений, созданных разными авторами и на разных языках. И в то же время это целостное творение, поражающее совершенством и алмазной прочностью в жесточайших испытаниях истории .

Все новозаветные тексты написаны на александрийском наречии древнегреческого языка (койне, или кини), за исключением Евангелия от Матфея, первоначально написанного на еврейском и в то же время переведенного, по-видимому, самим автором на греческий. Новый Завет на главы и стихи впервые был разделен в XVI веке.

В целом, священный библейский канон сложился уже во II веке. Канон в нынешнем его виде окончательно всей Церковью был признан на Лаодикийском (360–364 гг.) соборе, затем на Гиппонском (393 г.), Карфагенском (397 г.) и последующих соборах.

Из наиболее важных и известных переводов Библии следует назвать Септуагинту (перевод на греческий язык 70 толковников) египетского царя Птолемея Филадельфа (284–247 гг. до Р.Х.), сирийский (Пешито), латинские Itala (древний) и Vulgata (блаженного Иеронима Стридонского, нач. V в., признан в конце VI в.), армянский (V в.) и др. Первый славянский перевод Библии был осуществлен святыми братьями Кириллом и Мефодием в IX веке, перевод на русский язык всего текста Священного Писания (Синодальный перевод) был закончен в 1876 году.

Первую печатную Библию Россия получила из Острога в 1581 году благодаря трудам князя Константина Константиновича Острожского.

Книги Священного Писания вызвали к жизни бесчисленное множество других книг, где живут библейские идеи и образы: многочисленных переводов, переложений, произведений словесного искусства, толкований, разнообразных исследований.

Библия является одним из крупнейших памятников мировой культуры и литературы. Без знания Библии многие культурные ценности остаются недоступными. Большую часть художественных полотен эпохи классицизма, русскую иконопись и философию невозможно понять без знания библейских сюжетов.

В нашей стране вплоть до начала ХХ века основные сюжеты библейского повествования были знакомы практически всем, вне зависимости от уровня образованности. Многие могли дословно цитировать пространные отрывки из священных библейских текстов.

Вот как высказывался о сердцевине Библии – cвятом Евангелии – наш великий поэт А.С. Пушкин: «Есть книга, коей каждое слово истолковано, объяснено, проповедовано во всех концах земли, применено ко всевозможным обстоятельствам жизни и происшествиям мира; из коей нельзя повторить ни единого выражения, которого не знали бы все наизусть, которое не было бы уже пословицею народов; она не заключает уже для нас ничего неизвестного; но книга сия называется Евангелие, – и такова ее вечно новая прелесть, что если мы, пресыщенные миром или удрученные унынием, случайно откроем ее, то уже не в силах противиться ее сладост-ному увлечению и погружаемся духом в ее божественное красноречие».

Со времен Крещения Руси святым князем Владимиром Библия стала первой и главной книгой русской культуры: по ней детей учили грамоте и мышлению, христианским истинам и нормам жизни, началам нравственности и основам словесного художества. Библия прочно вошла в народное сознание, в повседневный быт и духовное бытие, в обыденную и высокую речь. Переведенные на славянский язык святыми просветителями равноапостольными Кириллом и Мефодием книги Священного Писания не воспринимались как переводные, но как родные и умеющие роднить людей разных языков и культур.

Множество библейских фраз живут в современном русском языке в виде пословиц, поговорок, крылатых выражений, напоминая о его истоках и об истории нашей культуры. Например, пословица: «Кто не работает, тот не ест» – сравни с мыслью апостола Павла «…если кто не хочет трудиться, тот и не ешь» (2 Фес. 3, 10). Прямыми цитатами из библейских книг являются выражения: «Блаженны миротворцы» (Мф. 5, 9), «Не хлебом единым будет жить человек» (Мф. 4, 4), «Взявшие меч, мечом и погибнут» (Мф. 26, 52), «Древо познания добра и зла» (Быт. 2, 9), «В поте лица» (Быт. 3, 19), «Тьма египетская» (Исх. 10, 21), «Камень преткновения» (Ис. 8, 14), «Мерзость запустения» (Дан. 9, 27), «Имя им – легион» (Мк. 5, 9), «Не от мира сего» (Ин. 17, 14), «Глас вопиющего в пустыне» (Ис. 40, 3; Мф. 3, 3), «Не мечите жемчуга вашего (бисера) перед свиньями» (Мф. 7, 6), «Нет ничего тайного, что не стало бы явным» (Мк. 4, 22), «Врачу, исцелися сам» (Лк. 4, 23) и многие другие. Всем хорошо известны библейские выражения и нарицательные имена: «Волк в овечьей шкуре» (Мф. 7, 15), «Вавилонское столпотворение» (Быт. 11, 4), «Да минует меня чаша сия» (Мф. 26, 39), «Блудный сын» (Лк. 15, 11–32), «Фома неверующий» (Ин. 20, 24–29), «Соль земли» (Мф. 5, 13), «Терновый венец» (Мк. 15, 17), «Власть тьмы» (Лк. 22, 53), «Камни возопиют» (Лк. 19, 40) и множество других.

Потеряв ориентиры в суетном мире, в хаосе относительных ценностей, русские авторы издавна стали обращаться к христианской морали и позднее к образу Христа как идеалу этой морали. В древнерусской агиографической литературе подробно описывали жизнь святых подвижников, праведников, благоверных князей. Христос еще не выступал в качестве литературного персонажа: слишком велики были священный трепет и благоговейное отношение к образу Спасителя. В литературе XIX века Христа тоже не изображали, но в ней появляются образы людей христианского духа и святости: у Ф.М. Достоевского – князь Мышкин в романе «Идиот», Алеша и Зосима в «Братьях Карамазовых»; у Л.Н. Толстого – Платон Каратаев в «Войне и мире». Как это ни парадоксально, литературным персонажем Христос впервые стал в советской литературе. А.А. Блок в поэме «Двенадцать» (1918 г.) впереди объятых ненавистью и готовых на смерть людей изобразил Христа, образ Которого символизирует надежду людей на очищение и покаяние хотя бы когда-нибудь, в будущем. Возможно, А.А. Блок, соблазнившись революционным романтизмом, увидел «в белом венчике из роз» Христа среди мятежной толпы как символ идеи борьбы за социальную справедливость. Позже автор «Двенадцати» разочаровался в революции, увидев многие ужасы бунта черни. Осознание трагизма своей ошибки преждевременно свело в могилу русского поэта. По выражению З. Гиппиус, перед смертью поэт «прозревает, увидев лицо тех, кто оскорб-ляет, унижает и губит его Возлюбленную – его Россию» (имеются в виду большевики). В том же 1918 году З. Гиппиус в своих стихах («Шел…» в двух частях) нарисует совершенно другой образ Христа в русской револю-ционной смуте – образ грозного и праведного Судии, гневно наказующего бесчинства революции. Позднее Христос появится в романе М.А. Булгако-ва «Мастер и Маргарита» под именем Иешуа, у Б.Л. Пастернака – в «Докторе Живаго», у Ч.Т. Айтматова – в «Плахе», у А.И. Домбровского – в «Факультете ненужных вещей». Писатели обратились к образу Христа как идеалу нравственного совершенства, Спасителю мира и человечества. В образе Христа писатели увидели и то общее, что было перенесено Им и что переживает наша эпоха: предательство, преследование, неправый суд.

Возвращение Библии в нашу общественную жизнь, ее честное и непредвзятое изучение позволило современным читателям совершить открытие: оказалось, что вся русская литературная классика, от древности до современности, связана с Книгой книг, опирается на ее истины и заветы, нравственные и художественные ценности, соотносит с нею свои идеалы, приводит ее речения, притчи, назидания.

На Русь Библия пришла вместе с христианством, первоначально в виде отдельных книг из Ветхого и Нового Заветов. Первое русское литературное произведение – «Слово о Законе и благодати» митрополита Киевского Илариона (первая половина XI века) создано на библейской основе. Это проповедь, тематически созвучная Посланию к Римлянам святого апостола Павла (Рим.). «Повесть временных лет» (около 1113 г.) Нестора летописца – инока Киево-Печерского монастыря – обнаруживает связь древнерусской литературы с Библией. С первых строк святой автор-летописец перелагает Книгу Бытия, рассказывает о расселении народов по Земле, о разделении их на семьдесят два языка и так далее повествует священную историю. Преподобный Нестор отмечает: «От этих же семидесяти двух язык произошел и народ славянский, от племени Иафета...». Мысль о единстве славян со всеми народами мира далее развивается в благочестивых рассказах о путешествии апостола Андрея Первозванного по пути из Варяг в Греки, о деятельности святых просветителей Кирилла и Мефодия, о проповедях апостола Павла в славянских землях, о Крещении Руси. Так будет и далее в литературе, началом которой явилась «Повесть временных лет». Обращение к Священному Писанию расширяет масштабы повествования, соединяет родную землю со всей Землей, включает национальное во всечеловеческое.

Обращение древнерусских авторов художественного слова к библейским образам противоречиво и органично сочетается с их традиционным языческим мироощущением. После Крещения на Руси возникло и оказалось достаточно устойчивым долгое время своеобразное явление, называемое обычно двоеверием.

В русском народе XII века языческое восприятие мира все более переходило в эстетическую сферу, проявлялось в произведениях фольклорного искусства и в литературе. Ярким образчиком этой тенденции является «Слово о полку Игореве» (1185–1187 гг.). В нем мы видим сочетание языческого и христианского начал. Например, автор пользуется христианским представлением о язычниках-половцах, и языческими представлениями о животных-тотемах, родоначальниках и покровителях. Он упоминает о христианском Боге, помогающем Игорю, и тут же говорит нечто типично языческое о превращениях беглеца-князя в горностая, белого гоголя, серого волка. В «Слове» действуют древние славянские божества: Стрибог – бог неба, вселенной, Даждьбог – бог-солнце, податель всех благ. Но весь трагический путь Игоря к прозрению, к пониманию своего долга перед Русской Землей отвечает христианским представлениям об очищении души, и единственная победа, которую одерживает князь в своем безрассудном походе, – победа над самим собою. Соединение древнего языческого и нового христианского верований создает в «Слове» единое мироощущение: человек воспринимается в целостности всего Божьего мироздания и как единственное земное существо, несущее образ и подобие Божие и наделенное ответственностью за весь мир.

Прямое библейское влияние прослеживается в русской житийной литературе. Она развивалась, начиная с XI века, следуя традициям византийской агиографии, но обретала русские особенности, зачастую воспроизводя живые черты быта, человеческого поведения и постоянно возвращаясь к библейским истокам. Таково, например, замечательное «Житие св. Александра Невского» (конец XIII в.). Все повествование ведется в сопоставлении героя с образами Священного Писания.

Наиболее ярко Библия повлияла на процесс развития родившейся в XVIII веке русской лирики. Определяющую роль в становлении русской лирической поэзии сыграли стихотворные переложения библейских песнопений, прежде всего – из Псалтири. Переложения псалмов поэтами XVIII века с церковнославянского языка на современный им язык явилось свидетельством особой значимости библейской гимнографии в сознании русского общества и одновременно выражением исторического развития самой поэзии и ее языка. Это переложение 81-го псалма – «Властителям и судиям» Г.Р. Державина, ода из псалма 93-го И.А. Крылова и другие. Несомненно, лирика библейских псалмов – один из истоков державинской оды «Бог» (1780–1784 гг.), выразившей самосознание христианина. Державин ярко, эмоционально и глубинно раскрывает искания человеческого духа, стремящегося понять свое место в мире, созданном Творцом, свое отношение к Богу, к природе, к вселенной.

Библейские псалмы способствовали и столь свойственным русской поэзии планетарности, космизму, философским обобщениям. Например, переложение псалма 103-го М.В. Ломоносовым (1743 г.), где возносится хвала Богу – Творцу Земли, звезд, всех чудес «натуры», и его «Утреннее размышление о Божием величестве» (1751 г.), где замечательно изображается Солнце – небесная лампада, возженная Творцом.

Созданные Ломоносовым и его последователями переложения, сохраняя верность библейским текстам, вобрали в себя настроения и переживания русских поэтов золотого века отечественной литературы.

Характерные для XVIII столетия переложения текстов Священного Писания способствовали сближению библейского церковнославянского языка с живой, бурно развивающейся речью, помогли формированию «высоких» речевых стилей, которые господствовали в гражданской и философской лирике, в героической поэме, оде, трагедии. Почерпнутые из Библии величавая простота, яркая образность, афористическая отточенность, энергия ритма вошли во все «высокие» литературные жанры, но, прежде всего, благодаря переложениям псалмов, – в лирику.

Несомненно, лирика библейских псалмов – один из истоков державинской оды «Бог» (1780–1784 гг.), выразившей самосознание христианина. Г.Р. Державин ярко, эмоционально и глубинно раскрывает искания человеческого духа, стремящегося понять свое место в мире, созданном Творцом, свое отношение к Богу, природе, вселенной.

Духовно-нравственный потенциал русской классической литературы XIX столетия до сих пор восхищает читателей всего мира. И это не случайно, ибо корни художественности, как заметил известный русский мыслитель и литературный критик И.А. Ильин, кроются в тех глубинах человеческой души, где проносятся «веянья Божьего присутствия». Великое искусство всегда несет на себе «печать Божьей благодати», даже тогда, когда разрабатывает светские темы и сюжеты, не имеющие внешней связи с церковностью и религиозностью. Феномен русской литературы заключается в постановке «вечных вопросов» бытия, ответ на которые пытались дать в своем творчестве почти все отечественные писатели.

Русская литература XIX века была по своей основной тенденции учительной, она всегда чувствовала свою ответственность за состояние страны и мира, всегда была чутка и отзывчива к нуждам и бедствиям своего народа и человечества. Литература учила в самом высоком смысле этого слова: пробуждала в людях достоинство и честь, одухотворенность и творческие стремления, формировала мировоззрение.

Самой яркой звездой литературного небосклона России XIX столетия, несомненно, стал А.С. Пушкин. Глубочайшим выражением пушкинского взгляда на поэзию и ее значение в жизни явилось стихотворение «Свободы сеятель пустынный...» (1823 г.), истоком которого явилась знаменитая евангельская притча (Мф. 13, 3–23). Это стихотворение великого поэта много раз позднее отзывалось в его собственном творчестве и в произведениях других русских писателей XIX и XX веков. Оно содержит размышление о самом трагическом обстоятельстве человеческой истории – о загадочной склонности народов к стадной покорности. «Свободы сеятель пустынный...» – не политический трактат, это стихотворение соединяет душевное состояние, вызванное конкретными обстоятельствами, и обобщения, далеко выходящие за пределы жизни поэта и истории Европы. В этом произведении «я» включает и авторскую личность, но ей не тождественно. Всемирность и всечеловечность здесь подчеркнуты прямой соотнесенностью стихотворения с евангельской притчей. Пушкин не только взял из Евангелия эпиграф, он и все стихотворение считал подражанием Христовой притче.

В 1826–1828 годах А.С. Пушкин создает стихотворение «Пророк», где очевидна связь со стихотворением «Свободы сеятель пустынный...».

В одной из ветхозаветных книг – книге пророка Исайи – изображается мучительное очищение души человека, пожелавшего передать людям ту высокую правду, что открылась ему, то есть исполнить дело пророка. Святой пророк Исайя повествует, как его озарило видение: глазам его явился Господь, окруженный шестикрылыми серафимами. Но могут ли поведать об этом «нечистые уста»? Пламенный серафим очищает пророчьи уста, влагая в них горящий угль (см. Ис. 6, 1–8). Пушкин, создавая стихотворение «Пророк», следует за библейским текстом.

Это прекрасное стихотворение принадлежит к тем вершинам, с которых далеко виден путь русской поэзии. В нем миссия поэта, подобно библейскому пророку, изображена как подвижничество.

Восстань, пророк, и виждь, и внемли,

Исполнись волею моей,

И, обходя моря и земли,

Глаголом жги сердца людей.

Здесь явственно звучит суровое предупреждение против легковесного понимания поэзии: истинная поэзия претерпевает жгучее, неутолимое страдание, проходит через смерть и воскресение, чтобы стать пророчеством.

Пушкин часто прямо или косвенно обращается к Священному Писанию. Так, он прямо излагает библейский сюжет, например, начало ветхозаветной книги Иудифь («Когда владыка ассирийский...», 1835 г.). Иногда библейские мотивы как бы растворены в тексте и только некоторые детали указывают на параллели со священными библейскими текстами. Так, в «Полтаве» (1828–1829 гг.) вдруг возникает тень диавола, когда гетман Мазепа, не решаясь прямо сказать Марии о предстоящей казни ее отца, пытается вырвать у нее хотя бы невольное почти согласие на это злодеяние. Библейские образы выступают в качестве нравственных ориентиров и в поэме «Анджело» (1833 г.).

Прямым переложением церковной гимнографии – великопостной молитвы преподобного Ефрема Сирина «Господи и Владыко живота моего…» – стало стихотворение «Отцы пустынники и жены непорочны...» (1836 г.).

Библия постоянно присутствует в творческом мышлении великого поэта, с нею соотнесены его художественные искания, его нравственные представления.

Вскоре тема пророка возникает у М.Ю. Лермонтова. Мы помним его стихотворение «Пророк».

С тех пор, как вечный Судия

Мне дал всеведенье пророка,

В очах людей читаю я

Страницы злобы и порока.

Разница с «Пророком» А.С. Пушкина глубокая. У Пушкина это было видение Бога и мира, мгновение, которое переживал пророк; у Лермонтова – другая тема: видение человеческого греха. Это горький дар, который отравляет пророку жизнь на Земле. Это тоже соответствует библейской модели, потому что пророки видели зло мира и обличали его беспощадно.

Пожалуй, с М.Ю. Лермонтова в русской литературе XIX века начинается резкое нарастание роли Библии в словесном творчестве: идеи, сюжеты, образы, стиль Священного Писания приобретают такую силу воздействия на словесное искусство, что многие из числа самых замечательных произведений невозможно полноценно прочесть и адекватно понять, не обращаясь к библейским текстам.

Верующие видят в Лермонтове духовного поэта и выделяют в его многогранном творчестве такие религиозно-духовные вершины, как «По небу полуночи Ангел летел...»; две «Молитвы» (1837 и 1839 гг.) и другие поэтические шедевры, свидетельствующие о высокой и светлой вере поэта.

Бог для него – абсолютная реальность. Но отношение к Нему в разных контекстах проявляется и воспринимается по-разному. Одержимость поэзией уводит поэта далеко от путей Божиих, затворяет его слух для глагола Господня, совращает ум, омрачает взор. Лермонтов сам осознает это как недолжное, гибельное в себе и молит Всесильного не обвинять и не карать его за то. Он понимает всю степень вины своей перед Ним – отсюда страх предстать перед Его очами:

К Тебе ж проникнуть я боюсь.

Противоречие между «человеком внутренним» (духовным) и «человеком внешним» (душевно-телесным) остается в М.Ю. Лермонтове острым и драматичным. Оно отразилось и в стихотворении «Выхожу один я на дорогу».

Влияние Библии сказалось не только на содержании произведений Лермонтова (использование библейских имен, образов, сюжетов), но и на форме его литературных творений. Так, молитвенный жанр получил у поэта новое, особое развитие. Он не был его открытием, но стал важным звеном его поэтической системы. Библейские мотивы у М.Ю. Лермонтова – сложное, многоплановое явление. Их употребление в одном и том же контексте противоречиво и рассчитано на знакомого с Библией читателя, который сможет разобраться в тонкостях их идейно-смысловой направленности.

Актуально и важно для нас богатое духовное наследие Н.В. Гоголя. «Гоголь, – по словам профессора протоиерея Василия Зеньковского, – первый пророк возврата к целостной религиозной культуре, пророк православной культуры, ... он ощущает как основную неправду современности ее отход от Церкви, и основной путь он видит в возвращении к Церкви и перестройке всей жизни в ее духе».

Гоголь пророчески предвидел духовное состояние современного нам западного общества, он писал в о Западной церкви: «Теперь, когда человечество стало достигать развития полнейшего во всех своих силах... Западная церковь только отталкивает его от Христа: чем больше хлопочет о примирении, тем больше вносит раздор». И действительно, примирительно-приспособленческое шествие Западной церкви навстречу миру, лукавые призывы к беспринципному объединению с разными религиозными группами привели в итоге к выхолащиванию Духа в Западной церкви, к духовному кризису западного общества.

В своих социально-философских взглядах Н.В. Гоголь не был ни западником, ни славянофилом. Он любил свой народ и видел, что он «сильнее других слышит Божью руку».

Безусловно, Н.В. Гоголь – одна из самых аскетических фигур нашей литературы. Вся его жизнь свидетельствует о восхождении к высотам духа; но знали об этой стороне его личности только ближайшие к нему духовные лица и некоторые из друзей. В сознании большинства современников Гоголь представлял собой классический тип писателя-сатирика, обличителя общественных и человеческих пороков. Другого Гоголя, последователя святоотеческой традиции в русской литературе, православного религиозного мыслителя и публициста, автора молитв, современники так и не узнали. За исключением «Выбранных мест из переписки с друзьями» духовная проза при его жизни так и осталась неопубликованной. И если к началу XX века духовный облик Гоголя был в какой-то степени восстановлен, то в советское время его духовное наследие (впрочем, как и духовные сочинения других авторов) было тщательно сокрыто от читателя на многие десятилетия.

Великий писатель был глубоко религиозным человеком. В январе 1845 года Гоголь жил в Париже у графа А.П. Толстого. Об этом периоде он писал: «Жил внутренне, как в монастыре, и в прибавку к тому, не пропустил почти ни одной обедни в нашей церкви». Он внимательно изучал греческие тексты чинопоследований Литургии святителя Иоанна Златоуста и Литургии святителя Василия Великого. Гоголь создает один из лучших образцов духовной прозы XIX века – «Размышления о Божественной Литургии», где органично сочетаются богословская и художественная стороны. В работе над этой книгой благочестивый автор использовал труды по литургике древних и современных богословов, но все они служили ему лишь в качестве пособий. В «Размышлениях» воплощен личный опыт Н.В. Гоголя, его стремление к постижению литургического слова. «Для всякого, кто только хочет идти вперед и становиться лучше, – писал он в “Заключении”, – необходимо частое, сколько можно, посещенье Божественной Литургии и внимательное слушанье: она нечувствительно строит и создает человека. И если общество еще не совершенно распалось, если люди не дышат полною, непримиримой ненавистью между собою, то сокровенная причина тому есть Божественная Литургия, напоминающая человеку о святой, небесной любви к брату».

К сожалению, и в наши дни малоизвестными являются духовные сочинения Гоголя «Правило жития в мире», «Светлое воскресенье», «Христианин идет вперед», «Несколько слов о нашей Церкви и духовенстве». Эти труды – настоящий кладезь православной мудрости, до сих пор сокрытый под спудом.

В трудах религиозных мыслителей, философов и священнослужителей Н.В. Гоголь предстает ярким примером духовного подвига, скромности и честности в самооценке своих трудов на литературно-общественном поприще.

Высокое признание историей писательских заслуг и человеческой значимости Н.В. Гоголя еще выразительнее и ярче высвечивает величие его духовных исканий, моральных поражений и нравственных побед, и в этом все более будет проявляться воздействие его личности на наших современников.

Среди великих поэтов XIX столетия, чье творчество окрашено библейскими мотивами, следует назвать также Ф.И. Тютчева.

Тютчев в своем творчестве выступает не только как большой мастер поэтического слова, но и как мыслитель. По отношению к нему мы вправе говорить не только о мироощущении, миросозерцании, но и о его мировоззренческой системе, которая получила своеобразное выражение и воплотилась не в философском сочинении, а в полных художественного совершенства стихах. В поэтических философских созерцаниях и раздумьях поэта есть внутренняя связь, а в стихах интенсивность философской мысли имеет определенную целенаправленность.

Человек и природа, как правило, явлены в стихах Ф.И. Тютчева не только в целом, но и как бы в первозданности. Его поэтическое сознание увлекают природные стихии, стоявшие у самых истоков сотворения мира: вода, огонь и воздух (см. Быт. 1).

Стихотворение Ф.И. Тютчева «Эти бедные селенья...» (1855 г.) произвело сильнейшее впечатление на современников и долго вызывало отклики в литературе. В нем поэт создает образ Христа – странника по Руси, словно бы поднявшего на свои плечи всю безмерность народного страдания:

Отягченный ношей крестной,

Всю тебя, земля родная,

В рабском виде Царь Небесный

Исходил, благословляя.

Образ Христа внутренне стоит и в центре творчества Ф.М. Достоевского. В его дневниках есть запись: «Написать роман об Иисусе Христе». Роман он не написал, но в широком смысле писал его всю жизнь. Достоевский пытался воссоздать образ Христа в современной обстановке. В Легенде о Великом инквизиторе в «Братьях Карамазовых» инквизитор говорит о счастье человечества, о будущем мира: люди обретут счастье, но у них будет отнята свобода. Старик-инквизитор говорит и говорит – а Христос молчит. И в этом молчании ощущается подлинность образа Христа: Господь не сказал ни единого слова, как и стоя перед Пилатом (Мф. 27, 13–14, Мк. 15, 2–5, Ин. 18, 37–38). И это дивная реальность Божиего присутствия.

В том же романе у Достоевского есть прекрасная глава «Из записок старца Зосимы» – глава о Библии, о Священном Писании в жизни старца Зосимы. Вспомним слова, которые произносит писатель устами своего героя: «Что за книга это Священное Писание, какое чудо и какая сила, данные с нею человеку!... Гибель народу без слова Божьего».

Для Достоевского Библия была верным ориентиром на пути духовных поисков. «Что за книга это Священное Писание… Точное изваяние мира и человека, и характеров человеческих, и названо все, и указано на веки веков. И сколько тайн разрешенных и откровенных... Эта книга непобедима... Это книга человечества», – пишет он в статье «Социализм и христианство». Для него мир Библии – вовсе не мир древних мифологий, но вполне реальный мир, являющийся ощутимой частью его собственной жизни. В Книге книг Достоевский видит уровень надмирного бытия. Для писателя это своеобразная полнота книг, семя, в недрах которого пребывают прекрасные плоды христианской словесности и культуры в целом. Священное Писание для Достоевского есть «алфавит духовный», без знания которого невозможно творчество настоящего художника. Библия в последние годы становится для писателя одним из главных источников идей, создающих философско-религиозный подтекст его произведений.

Святая Библия, подаренная Достоевскому женами декабристов в Тобольске по пути в острог, была единственной, разрешенной ему для чтения на каторге. «Федор Михайлович, – пишет его жена, – не расставался с этою святою книгою во все четыре года пребывания в каторжных работах. Впоследствии она всегда лежала на виду, на его письменном столе, и он часто, задумав или сомневаясь в чем-либо, открывал наудачу Евангелие и прочитывал то, что стояло на первой странице...». В Библии писатель черпал силу и бодрость, а вместе с тем, и готовность на борьбу с трудностями. Именно глубокая вера в Бога, по Достоевскому, дает твердую опору во всех превратностях судьбы. Благодаря ей в душе человека возникает спокойствие за судьбу мира и свою личную жизнь.

На протяжении всей жизни Ф.М. Достоевскому сопутствовало личное непосредственное ощущение присутствия Христа в земном человеческом существовании, осмысляющего и возводящего это существование к его небесной цели – итогу.

В центре всего миропонимания Достоевского стоит Бог – «важнейший мировой вопрос». Исходный принцип непосредственного мировосприятия Достоевского, легший в основу его художественного творчества, – разворачивание земного человеческого существования перед лицом «миров иных», причем не абстрактного, «другого измерения», а конкретно пред живым «пресветлым ликом Богочеловека». Смысл присутствия новозаветного текста в художественных произведениях писателя в том, что он делает «происшествия», случающиеся с героями, «событиями», происходящими пред лицом Христа, в Его присутствии, как ответ Христу. Евангельский текст вносит в сюжет произведений Ф.М. Достоевского некий метасюжет, новое измерение, видение во Христе, изображение реального пребывания Христа в человеческом существовании.

Безусловная искренняя и глубокая религиозность Достоевского выражается и в его подходе к национальной идентификации, в его знаменитой формуле: «русский – значит православный». К атеизму он всю свою жизнь относился резко отрицательно, считая его «глупостью и недомыслием». «Никто из вас не заражен гнилым и глупым атеизмом», – уверенно говорит он в письме к сестре. Писатель вообще сомневался в существовании настоящего атеизма. В письме к К. Опочинину (1880 г.) он замечает: «Никто не может быть убежден в существовании Бога. Я думаю, что даже и атеисты сохраняют это убеждение, хотя в этом и не сознаются, от стыда что ли».

Ф.М. Достоевский прошел долгий сложный и мучительный путь духовных поисков ответов на мировые вопросы о месте человека в реальном мире, о смысле человеческого бытия. При этом Священное Писание и личность Христа всегда выступали для него главными духовными ориентирами, определяющими нравственные, религиозные и художественные принципы великого русского писателя.

В своей книге «Основы художества. О совершенном в искусстве» И.А. Ильин высказал мысль о том, что корни подлинного искусства имеют духовно-религиозный характер. Говоря о русской классике, Ильин не без основания утверждал: «XIX век дал России расцвет духовной культуры. И расцвет этот был создан людьми, “окрыленными” духом Православия... И если мы пройдем мыслью от Пушкина к Лермонтову, Гоголю, Тютчеву, Л. Толстому, Достоевскому, Тургеневу, Лескову, Чехову, то мы увидим гениальное цветение русского духа из корней Православия. И то же самое увидим мы в других ответвлениях русского искусства, в русской науке, в русском правотворчестве, в русской медицине, в русской педагогике и во всем».

Рядом с Ф.М. Достоевским стоит имя другого исполина литературы XIX века – Л.Н. Толстого, тоже рассматривавшего проблему человеческого счастья и тоже ищущего в Библии ответы на эти вопросы.

Достоевский пытается различить образ Божий в человеке, так как это сопряжено с обожением и со спасением человека. Толстой же отыскивает натуральные начала в человеке, поскольку это может способствовать земному счастью человека.

Многие люди недооценивают религиозных исканий Толстого. Они, несомненно, глубоко искренни, мучительны. Но то, что человек, почти в течение тридцати лет считавший себя проповедником Евангелия, оказался в конфликте с христианством, даже отлученным от Церкви, показывает, что Л.Н. Толстой был очень сложной фигурой, трагической и дисгармонической. Он, воспевший такие мощные гармоничные характеры, сам был человеком, страдавшим от глубинного душевного кризиса.

Еще в молодости Толстой записал в дневнике: «У меня есть цель, важнейшая цель, которой я готов отдать всю свою жизнь: создать новую религию, которая бы имела практический характер и обещала бы добро здесь, на Земле». Уже в изначальном размышлении Толстого было заложено все основное содержание его религии, ничего общего не имеющей с христианством. Строго говоря, это вовсе и не религия. Эта идея до поры зрела в его душе, пока не дала ростки на рубеже 70–80-х годов, в пору духовного кризиса, настигшего Л.Н. Толстого. Следует заметить, что ничего нового в толстовстве нет: о земном блаженстве, о земном Царствии, созидаемом на рациональной основе, мечтали и рассуждали и до него и после.

В историю мировой культуры Лев Толстой вошел, прежде всего, как один из гениальнейших художников – творцов. Но, пожалуй, еще большее значение для истории человечества имеет его опыт веротворчества, требующий достаточно пристального осмысления.

Сначала, когда он обращался к Священному Писанию, его, как и Достоевского, пленяла эпическая сила Библии. Толстой погружался в Ветхий Завет, даже изучал древнееврейский язык, чтобы читать его в подлиннике, затем он это бросает и обращается только к Новому Завету. Ветхий Завет для писателя становится просто одной из древних религий. Но и в Новом Завете Толстого многое не удовлетворяет. Послания апостола Павла кажутся ему церковным извращением истины, и он ограничивается Четвероевангелием. Затем и в Евангелиях ему все представляется не тем, и он выбрасывает для себя из них чудесное, сверхъестественное. Он выбрасывает высшие богословские понятия: «В начале было Слово», Слово как божественный космический Разум – Толстой говорит: «В начале было разумение»; Слава Христова, то есть отражение вечности в личности Христа, – для Толстого это учение Христа.

Согласно взглядам Толстого, существует некая таинственная высшая сила и едва ли она может считаться личной: скорее всего, она безличная, потому что личность – это нечто ограниченное. Писатель, создававший замечательные образы человека, бывший сам яркой личностью мирового масштаба, был принципиальным имперсоналистом, то есть не признавал ценности личности и отсюда его представление о ничтожной роли личности в истории. Представляемое писателем некое высшее начало по его концепции каким-то непонятным образом побуждает человека быть добрым.

Обобщая богословские воззрения Л.Н. Толстого, можно утверждать: Бог определяется им, прежде всего через отрицание всех тех свойств, какие раскрываются в православном вероучении. У Толстого свое понимание Бога, и оно, по его собственному признанию, существовало с самого начала в нем и прежде. Он изначально склонен считать свои понятия точкой отсчета в исследовании Православия, причем свое непонимание вероучения он возводит в абсолют.

«Эту точку зрения, – отмечает И.А. Ильин, – можно назвать аутизмом (аутос по-гречески значит сам), то есть замыканием в рамках самого себя, суждением о других людях и вещах с точки зрения собственного разумения, то есть субъективистская беспредметность в созерцании и оценке. Толстой – аутист: в мировоззрении, культуре, философии, созерцании, оценках. В этом аутизме суть его доктрины». Л.Н. Толстой воспринимает Христа внешне – как стороннего морального проповедника. Соединение со Христом, жизнь во Христе им не мыслится, из чего следуют бессмысленность и бесполезность жизни в Церкви Христовой, обожение и спасение в ней. Вот где обретается исток духовной трагедии Толстого. Как известно, в 1901 году граф Л.Н. Толстой Святейшим Синодом был отлучен от Церкви.

В самом конце своей жизни граф Толстой переживал сильные смущения, он бежал от себя и своих идей, пытался найти помощь у той Церкви, которую так страстно отрицал. Эта попытка осталась неудавшейся, но все-таки она была.

Из Ясной Поляны Толстой направился в Оптину Пустынь, где бывал не один раз. Многие писатели и мыслители, начиная с братьев Киреевских и Гоголя, искали и обретали здесь опору, утешение, веру. Толстой общался в этой обители с великим старцем – преподобным Амвросием. Преподобный старец, по выражению Н.А Бердяева, «был утомлен» гордыней писателя. Со станции Астапово от смертельно больного Толстого пришла в Оптину телеграмма с просьбой к старцу Иосифу прибыть к болящему. Телеграмма была отправлена, пока писатель был еще волен в своих поступках, но когда старец Варсонофий (старец Иосиф в тот момент не мог оставить монастырь) добрался до Астапова, здесь уже распоряжались темные служители зла из числа его окружения во главе с Чертковым. Они не допустили к умирающему ни жену, Софию Андреевну, ни старца-священника. «Железное кольцо сковало покойного Толстого, хотя и Лев был, но ни разорвать кольца, ни выйти из него не мог...» – так позднее сказал о писателе старец Варсонофий. Эта трагедия исхода великого человека из жизни вызывает ужас и горькое сожаление.

«История души Толстого, – писал протоиерей Василий Зеньковский вскоре после смерти писателя, – от ее первой фазы безрелигиозности до последних блужданий и ненужно-злобной борьбы против Церкви – есть суровый и грозный урок нам всем». «И поэтому не раздражение или озлобление, но покаяние и сознание всей своей виновности перед Церковью должно вызывать у нас то, что Толстой умер в отчуждении от Нее, – мудро отмечал отец Сергий Булгаков. – Толстой оттолкнулся не только от Церкви, но и от нецерковности нашей жизни, которою мы закрываем свет церковной истины».

Мнения о степени религиозности А.П. Чехова и у его современников, и у нынешних исследователей его творчества неоднозначны. Пожалуй, все сходятся в мысли, что Чехов никогда не был «принципиально вне религии». Он не унаследовал той домостроевской нетерпимой религиозности, которая царила в доме его отца, и в этом смысле религии у него не было. Было нечто более глубокое, содержательное и сложное, что следовало бы назвать христианской цивилизованностью – с особенным отношением к национальной истории, к истории вообще; с верою в то, что она в своем движении поступательна и преемственна – начиная с того первоначального духовного усилия, о котором он писал в любимом своем рассказе «Студент».

Наиболее объективно по этому поводу высказывается профессор М.М. Дунаев. В своей книге «Православие и русская литература» творчеству А.П. Чехова посвящена большая глава. Профессор Московской духовной академии считает, что «соединение муки о Боге с мукой о человеке… определило всю систему мировоззрения православного по духу писателя».

А.П. Чехов был человеком и писателем православной культуры, очень любил церковное пение, прекрасно знал богослужение. В своих произведениях он не раз обращался к церковной теме, проповедовал христианскую этику и нравственность.

Рубеж XIX – XX веков наполнил русскую литературу тревожными предчувствиями и предсказаниями. В эту эпоху обращение литературы к Библии часто выражает идею связи времен, преемственности культур, что стало некой подготовкой духовной защиты против грозящих разрывов и провалов в человеческой памяти, против опасности растворения человеческой индивидуальности в политических и социальных водоворотах надвигающейся эпохи, против опасности поглощения человека достижениями цивилизации.

Ярким созвездием литературного небосклона серебряного века стали имена А.А. Ахматовой, Д.С. Мережковского, Б.Л. Пастернака и многих других. Очевидно, что Анна Ахматова была христианским поэтом, об этом явно свидетельствует христианская тональность ее поэзии. Вполне отчетливы свидетельства об этом в ее собственных высказываниях и в свидетельствах современников. В своем письме 1940 года Б.Л. Пастернак называет ее «истинной христианкой» и отмечает: «У нее, и в этом ее исключительность, не было эволюции в религиозных взглядах. Она не стала христианкой, она ею неизменно была всю жизнь».

Религиозные мотивы в поэзии Ахматовой имеют определенную культурно-историческую и идеологическую основу соответствующих реалий: библейские цитаты и имена, упоминаемые церковно-календарные даты и святыни создают особую атмосферу в ее творчестве.

Наряду со стихами, в чем-то близкими к молитве и пророческому обличению, встречаются произведения с проявлениями бытовой религиозности, суеверия, а иногда даже невольного почти кощунства. В стихах такого плана проявляется дух и характер, присущий самой атмосфере серебряного века. В них мы видим множество предчувствий, примет, снов и гаданий. С годами ее поэзия становится в духовном плане более взвешенной и строгой, усиление гражданского звучания сопровождается углублением изначально присущего ей христианского мироощущения, мыслью о сознательно избранном жертвенном пути.

Религиозность А.А. Ахматовой была поэтической, преображающей мир. Религия расширяла сферу красоты, включая красоту чувства, красоту святости, красоту церковного благолепия.

Особое место в поэзии Ахматовой занимает тематика Страстей Христовых и Воскресения. Страстная тематика связана у поэтессы с пониманием личной жертвы, жизни как Крестного пути, идеи искупления и высокого смысла страдания.

Ранят Тело Твое пресвятое,

Мечут жребий о ризах Твоих.

Это прямое переложение строк из Псалтири: «Разделиша ризы Моя себе, и о одежди Моей меташа жребий» (Пс. 21, 19). Исполнение этого ветхозаветного пророчества о страданиях Господа Иисуса Христа повторено в одном из 12 Страстных Евангелий (отрывков), читаемых на Утрене Великого Пятка (совершается вечером Великого Четвертка): «Воины же, когда распяли Иисуса, взяли одежды Его и разделили на четыре части, каждому воину по части, и хитон; хитон же был не сшитый, а весь тканый сверху. Итак, сказали друг другу: “Не станем раздирать его, а бросим о нем жребий, чей будет”, – да сбудется реченное в Писании: разделили ризы Мои между собою и об одежде Моей бросали жребий» (Ин. 19, 23–24). Эти же слова мы слышим и в прокимне на Утрене Великого Пятка.

В ранний период своего творчества у А. Ахматовой происходит переосмысление задач и подвига поэта-христианина и патриота. В свете трагических событий войны 1914 года, всероссийского обвала 1917 года и неотрывных от них личных утрат в поэзии Ахматовой начинает отчетливо звучать тема «последних времен», приближения Антихриста, конца света и Страшного Суда, тема «исполняющихся сроков» и сбывающихся пророчеств.

В советский период верность исторической памяти, отеческой вере, национальным, общенародным, общечеловеческим устоям требовала от творческих людей России мужества, подчас и жертвенности, свидетельствовала о внутренней свободе в условиях доносов, террора и тоталитаризма.

Многолетняя неотступная пытка страхом, который казался хуже самой смерти, выражена в строках смелой поэтессы:

Лучше бы на площади зеленой

На помост некрашеный прилечь

И под крики радости и стоны

Красной кровью до конца истечь.

Прижимаю к сердцу крестик гладкий:

Боже, мир душе моей верни!

Запах тленья обморочно сладкий

Веет от прохладной простыни.

Настоящий поэт не может жить и творить под властью страха, иначе он перестает быть поэтом. В годы, когда Ахматову травили и не печатали, лишая слова и хлеба, она создает цикл «Библейских стихов» (1921–1924 гг.), в чем выражается ее протест, вызов диктаторской атмосфере и отказ от страха. Она представляет себя в образе жены библейского Лота, которую ангел выводит из погибающего за свои тяжкие грехи города Содома, запретив ей оглядываться назад (Быт. 19, 1–23), но это свыше ее сил:

На красные башни родного Содома,

На площадь, где пела, на двор, где пряла,

На окна пустые высокого дома,

Где милому мужу детей родила,

Взглянула и, скованы смертною болью,

Глаза ее больше смотреть не могли;

И сделалось тело прозрачною солью,

И быстрые ноги к земле приросли.

Долгие годы А.А. Ахматова писала без надежды на публикацию, часто сжигала написанное. Поэму «Реквием» (1935–1940 гг.) автору так и не довелось увидеть напечатанной на родине, первая отечественная публикация появилась в перестроечном 1987 году.

Русские писатели, оставшиеся «в стране победившего социализма» или вынужденные покинуть ее, были едины в своем отношении к библейской традиции. Независимо от личного отношения к религии, им было отвратительно насаждаемое власть предержащими надругательство над отеческой верой, так называемое «разоблачение» Библии, насмешки над нею – кощунство, которое именовало себя «научным атеизмом», а на самом деле оскверняло подлинную науку, которой всегда было свойственно уважение к свободе совести и к величайшим сокровищам культуры.

К таким настоящим, честным и смелым писателям, исполненным подлинным гражданским долгом, следует отнести Б.Л. Пастернака. Родившийся и воспитанный в еврейской семье, он самостоятельно и осмысленно приходит к православию. Этот путь для будущего поэта и писателя начался с влияния его православной глубоко религиозной няни.

От первых литературных опытов (в альманахе «Лирика»; 1913 г.) до «Гамлета», открывающего цикл стихотворений на евангельские темы, – путь в полжизни. Поэт прошел увлечение символизмом, умеренным футуризмом, временно сблизился с объединением ЛЕФ. Но личность поэта никогда не была до конца в плену у этих идейных программ и ложных концепций. Даже в этот период христианская тема не была ему совершенно чужда. Так, стихотворение «Бальзак» (1927 г.), посвященное изнурительным трудам и тяжким житейским заботам французского писателя, неожиданно заканчивается строфой:

Когда, когда ж, утерши пот

И сушь кофейную отвеяв,

Он оградится от забот

Шестой главою от Матфея?

В шестой главе Евангелия от Матфея содержится часть Нагорной проповеди Христа. Господь здесь дает совершенный образец молитвы («Отче наш») и указывает путь к спасению: Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам (Мф. 6, 33).

Даже в поэме на революционную тему, написанную в 1927 году, когда в Советской России начинался новый период гонений на Церковь, поэт находит уместной такую реминисценцию:

О государства истукан,

Свободы вечное преддверье!

Из клеток крадутся века,

По колизею бродят звери,

И проповедника рука

Бесстрашно крестит клеть сырую,

Пантеру верой дрессируя,

И вечно делается шаг

От римских цирков к римской церкви,

И мы живем по той же мерке,

Мы, люди катакомб и шахт.

Важно даже не это эпизодическое обращение к новозаветной теме, а пронизывающее все творчество этих десятилетий радостное, порой восторженное, отношение к жизни. Поэтический образ «сестра – моя жизнь» поставлен в название целого сборника (1923 г.), который Борис Пастернак считал началом своей поэтической жизни. В стихах его нет ни того неутолимого себялюбия, которое можно наблюдать у многих поэтов так называемого «серебряного века». Нет также демонической мрачности и трагической изломанности.

Годы жестокого разгрома и террора 30-х годов были для всех людей временем нравственного испытания и выбора. Б. Пастернак обнаружил такое устроение души, которое неизбежно должно было привести его к осознанному принятию христианства. Военные годы окончательно определили и сформировали христианское мировоззрение Б.Л. Пастернака. Евангельской мыслью проникнуто стихотворение «Смерть сапера». Поэт говорит о бессмертии подвига воина, который жертвует своей жизнью ради других. Это не иллюзорное и риторическое бессмертие, о котором любят говорить атеисты, а реальное бессмертие: исполнивший Божественную заповедь становится наследником вечной жизни. В стихотворении «Разведчики» говорится о трех бесстрашных воинах, которых хранит молитва:

Их было трое, откровенно

Отчаянных до молодечества,

Избавленных от пуль и плена

Молитвами в глуби отечества.

В стихотворении «Ожившая фреска» при описании боя прямо используются образы церковной жизни:

Земля гудела, как молебен

Об отвращеньи бомбы воющей,

Кадильницею дым и щебень

Выбрасывая из побоища.

Воин между боями вспоминает фреску на стенах часовни, куда водила его мать, и в воображении его встает образ святого великомученика и Победоносца Георгия, как бы сошедшего с нее и поражающего врага:

О, как он вспомнил те полянки

Теперь, когда своей погонею

Он топчет вражеские танки

С их грозной чешуей драконьею!

Он перешел земли границы,

И будущность, как ширь небесная,

Уже бушует, а не снится,

Приблизившаяся, чудесная.

В стихотворении «Неоглядность», в котором Пастернак пишет о доблестных русских моряках, он использует церковный язык:

Непобедимым – многолетье,

Прославившимся исполать!

Раздолье жить на белом свете,

И без конца морская гладь.

Исполать – сокращение от архиерейского многолетия: «Исполла эти деспота» (греч. – на многие годы, владыка).

Роман «Доктор Живаго» (1946–1955 гг.) явился итогом не только большого творческого пути, но и попыткой в свете христианского мировоззрения осмыслить прожитую жизнь. В письме к своей двоюродной сестре Ольге Фрейденберг (13 октября 1946 г.) писал: «Собственно, это первая настоящая моя работа. Я в ней хочу дать исторический образ России за последнее сорокапятилетие, и в то же время всеми сторонами своего сюжета, тяжелого, печального и подробно разработанного, как, в идеале, у Диккенса и Достоевского, – эта вещь будет выражением моих взглядов на искусство, на Евангелие, на жизнь человека в истории и на многое другое. Роман пока называется “Мальчики и девочки”. Я в нем свожу счеты с еврейством, со всеми видами национализма (и в интернационализме), со всеми оттенками антихристианства и его допущениями, будто существуют еще после падения Римской империи какие-то народы, и есть возможность строить культуру на их сырой национальной сущности. Атмосфера вещи – мое христианство». Еврейство упомянуто не случайно. Для человека, родившегося в традиционной еврейской семье, национальная идея становится своеобразной религией, являясь причиной отвердевшей веками невосприимчивости к новозаветной истине. В романе «Доктор Живаго» принявший Православие Михаил Гордон выражает мысли самого Б. Пастернака: «Национальной мыслью возложена на него мертвящая необходимость быть и оставаться народом и только народом в течение веков, в которые силою, вышедшей некогда из его рядов, весь мир избавлен от этой принижающей задачи. Как это поразительно! Как это могло случиться? Этот праздник… этот взлет над скудоумием будней, все это родилось на их земле, говорило на их языке и принадлежало к их племени. И они видели и слышали это и это упустили? Как могли они дать уйти из себя душе такой поглощающей красоты и силы, как могли думать, что рядом с ее торжеством и воцарением они останутся в виде пустой оболочки этого чуда…» (Доктор Живаго. Часть четвертая. Назревшие неизбежности). Упомянутое в письме О. Фрейденберг антихристианство составляло основную стихию того общества, в котором последние 40 лет жил писатель. Воинствующий атеизм в СССР своеобразно соединялся с неоязычеством (культ партийных вождей и многочисленные памятники-идолы, квазирелигиозные советские ритуалы и т.д.).

Работу над романом писатель воспринимал как свой христианский долг и видел в этом Божественную волю. С религиозной точки зрения самая главная тема в романе «Доктор Живаго» – тема жизни, смерти и Воскресения. Первое название романа в рукописи 1946 года – «Смерти не будет». Б. Пастернак взял эти слова из Апокалипсиса святого апостола Иоанна Богослова: «И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло» (Откр. 21, 4). Фамилия главного героя романа – Живаго (церковно-славянская форма родительного падежа слова «живой») – также указывает на основную мысль. Произведение начинается со смерти (похороны матери Юрия) и заканчивается смертью главного героя. Однако в завершении книги и стихотворного приложения романа стоит стихотворение «Гефси-манский сад», которое говорит о великой победе над смертью.

Всероссийская катастрофа 1917 года имела одним из своих последствий возвращение части русской интеллигенции к отеческой православной вере, в лоно Матери-Церкви. Уже в «первой волне» русской эмиграции появился ряд писателей, с различной мерой художественного таланта, которые вошли в мир русского православия и воплотили его на страницах своих произведений. Промыслительная миссия русских изгнанников заключалась в том, чтобы явить соотечественникам и открыть миру духовные сокровища «Святой Руси». Б.К. Зайцев признавался, что страдания и потрясения, пережитые им во время революции, позволили ему открыть для себя «Россию святой Руси», которую без этих испытаний он, может быть, не увидел бы никогда.

Иван Сергеевич Шмелев принадлежит к русским писателям, которые глубоко прониклись духом православия и достоверно отразили его в своих произведениях. Он был из числа тех русских эмигрантов, которые, будучи оторванными от горячо любимой России, в тяжелых раздумьях о разлуке с родиной постигали все величие ее духовности.

После разгрома Добровольческой Армии Врангеля в Крыму, где в те годы Гражданской войны жили Шмелевы, большевики пощадили писателя, но расстреляли его единственного сына-офицера. Эта трагедия глубоко потрясла И.С. Шмелева. Впоследствии он писал: «Свидетельствую: я видел и испытал все ужасы, выжив в Крыму с ноября 1920 по февраль 1922 года. Если бы случайное чудо и властная международная комиссия могли получить право произвести следствие на местах, она собрала бы такой материал, который с избытком поглотил бы все преступления и все ужасы избиений, когда-либо бывших на земле!» 20 ноября 1922 года Шмелевы выехали из Москвы в Берлин, а через два месяца перебрались в Париж.

Все творческое наследие Шмелева проникнуто христианскими идеями, весь его творческий путь свидетельствует о постепенном, но неуклонном духовном восхождении, о все более тесном слиянии в произведениях земного и небесного. Уже в самых ранних произведениях, созданных еще на родине, присутствуют христианские мотивы.

Образ России – Святой Руси – центральный в творчестве И.С. Шмелева. Он являет читателю гармоничный мир, в котором своей чередой «идут праздники, радости, скорби», мир Господний, и в то же время максимально приближенный к повседневной жизни человека, его быту. Но открытый писателем мир в то же время духовно возвышенный, ибо в его основе лежит православный взгляд, христианское миропонимание, ведение человеческого сердца и души, пути отдельной личности и всей России в целом.

В 1930–1931 годах Шмелев создал «Богомолье». Это замечательное повествование о паломничестве в Свято-Троицкую Сергиеву Лавру, ребенком, с искренними и благочестивыми людьми – стариком Горкиным и со своим отцом. Здесь писатель рисует живое соприкосновение с миром русской святости, показывает старческое служение подвижника – старца Варнавы Гефсиманского, описывает его труды. В произведении развернута картина паломничества в монастырь к преподобному Сергию и батюшке Варнаве множества различных людей из разных социальных слоев. Перед нами предстает вся верующая Россия конца XIX века. «Богомолье» – отражение чистого детского восприятия мира.

В 1932–1933 годах И.С. Шмелев трудится над романом «Няня из Москвы», на страницах которого раскрывается проникновенный образ русской верующей старушки.

Вершиной творчества и этапом духовного пути Шмелева стала книга «Лето Господне» (часть 1 – 1927–1931 гг., части 2 и 3 – 1934–1944 гг.). К ней вполне применимы слова Христа «...если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное» (Мф. 18, 3). Для того, чтобы как-то смягчить боль от созерцания поруганной, разоренной России, избавиться от мучительных картин пережитого кровавого кошмара гражданской войны, писатель обращается к годам своего далекого детства.

В «Лете Господнем» Шмелев ярко, полно и глубоко воссоздает церковно-религиозный пласт народного бытия. Он рисует жизнь людей, неразрывно связанную с жизнью церковной и богослужением. Писатель показывает жизнь человека не в смене времен года, но в церковном богослужебном круге – человек идет по времени, отмеченному событиями церковной жизни. Смысл и красота православных праздников, обрядов, обычаев, остающихся неизменными из века в век, раскрыт настолько точно, что книга и в эмиграции, и дойдя до современного отечественного читателя стала для многих верующих своеобразной энциклопедией. Кроме того, здесь раскрываются психологические переживания, эмоции, молитвенные состояния православного христианина. «Лето Господне» – повествование о вхождении в душу человека истин Православия.

Последний шедевр И.С. Шмелева роман «Пути небесные» (I том вышел в Париже в 1937 г., II том – в 1948 г.) – уникальное явление в русской литературе. Благочестивый автор создал произведение, в котором жизнь человека неразрывно связана с действием Божественного Промысла. Об этой новой особенности в русской литературе пишет И.А. Ильин. «И вот с тех пор как существует русская литература, впервые художник показал эту чудесную встречу мироосвящающего православия с разверстой и отзывчиво-нежной детской душой. Впервые создана лирическая поэма об этой встрече, состаивающейся не в догмате, и не в таинстве, и не в богослужении, а в быту. Ибо быт насквозь пронизан токами православного созерцания».

Шмелев оставил нам ясное понимание, что ничто не страшно, потому что везде Христос. Писатель выстрадал эту истину и призывает нас увидеть это и чувствовать постоянно. Вот что означает художественное требование находить укрытую Красоту под гримасами жизни. Эта спасающая мир Красота – Христос. Прежде он искал ее на земных путях, оказалось – только приуготовлял себя к «путям небесным». Этими путями И.С. Шмелев ушел из земной жизни.

В декабре 1949 года он говорил: «Бог дал грешнику жизнь, и это обязывает. Хочу жить настоящим христианином и смогу это осуществить только в церковном быту». 24 июня 1950 года Шмелев отправляется в небольшой монастырь Покрова Божией Матери в 150 километрах от Парижа. Наконец-то сбылось его желание монастырского покоя и тишины, неспешной молитвы и тихих праздников. Он распаковал вещи, постоял, вдыхая свежий воздух летнего вечера под тихий колокольный звон, и, спустя несколько часов, умер. Такая кончина – Божий дар: не в злобе и смятении, а в мире и душевном ликовании завершилось его Господне лето.

«Библия – это книга, обращенная ко всему человечеству, – отмечал Патриарх Московский и Всея Руси Алексий II. – Библия говорила нашим предкам, говорит нам и будет говорить нашим потомкам об отношениях Бога и человека, о прошлом, настоящем и будущем Земли, на которой мы живем».

Говоря о православной культуре, мы должны понимать, что она основывается на двух началах. Первое – это Божественное откровение. Читая Священное Писание мы не всегда даем себе отчет в том, что Сам Господь разговаривает с нами на нашем языке, Господь даровал нам слово, и через этот дар мы получили возможность Богообщения. Свидетельством этого и является Божественное Откровение, выраженное человеческим языком. Значит, человеческий язык может выражать Божественное Откровение. Божественное Откровение может быть явлено и в звуке, и в краске, и в традиции жизни. Православная культура – это выражение Божественного человеческими средствами, это тот духовный опыт внутреннего Богообщения, который мы можем выразить в музыке, живописи, в слове, в архитектуре, в своем образе жизни.

Второе начало – это Боговоплощение. Христос – воплотившийся Бог. Бог, Который принял "зрак раба". Бог, Который смирил Себя до твари, вошел в тварный мир, чтобы спасти его, спасти род человеческий. Во Христе произошло соединение Божественного и человеческого. Это значит, что соединение Божественного и человеческого может произойти и в жизни каждого человека. Человек может подняться до такой высоты. Мы обретаем это соединение в церковном мире. Поэтому вне Церкви мы не можем быть культурными, не можем быть вдохновенными, мы не можем быть спасенными. Вне Церкви жизни нет, есть только смерть. Главное, что потерял человек, оторвавшись от Бога, – жизнь. Он потерял источник жизни. Когда Господь давал людям в раю заповедь о том, что нельзя срывать плодов с дерева познания добра и зла, Он предостерег: "Смертью умрете ". То есть можешь жить по своей воле, идти путем собственного познания этого мира, а не путем Божественного Откровения, но при этом ты смертью умрешь. Человек, сорвав плод, получил смерть. Спасение – это преодоление смерти. Христос пришел соединить Божественное и человеческое и вернуть нам источник жизни. Мы обретаем жизнь, а вместе с ней обретаем истинное богословие и истинную культуру. Культуру любви, культуру жизни, культуру Божественную. Вне Церкви мы не можем это осуществить, а значит вне Церкви – культура умирания, культура смерти. Посмотрите, до чего дошла сегодня философия: до мысли, что человек рождается, чтобы умереть... Все страдания бессмысленны. Это философия умирающего человека, а богословие – это радость человека, воскрешающая и оживляющая. Впереди не смерть, а радость, и человек не стареет, а взрослеет. Все самое интересное впереди.

Главная задача православной культуры заключается в том, чтобы человек увидел Божественный Свет во всем, что его окружает. Главная наша задача в области воспитания – привести ребенка к жизни, а не к смерти, что означает – воцерковить его. Все боятся, что в школе этого делать запрещено, но нужно понимать, что ребенок живет в семье, в Церкви, в школе, в социуме, и каждая из этих сфер должна заниматься своим делом. Воцерковление ребенка – дело совсем не школы, а семьи и Церкви. Задача школы – просвещение ребенка. Но при этом необходимо, чтобы образовательное пространство не противоречило традициям народа, традициям семейного воспитания.

Сейчас возникает конфликт, когда народ обращается к вере, к своей традиции, а система образования держится за атеизм – противоестественный мировоззренческий взгляд. Мы должны понимать, что система образования – это сама жизнь ребенка, в которую постепенно входят какие-то учебные заведения: детские сады, школы, вузы. Не ребенок идет в школу, а школа входит в жизнь ребенка. И педагоги должны думать, с чем они входят в его душу, в его сердце, в его ум. Должны понимать, что он пришел не "чистым листом", а пришел из семьи, из народа, из социума, из мира культуры, в котором он воспитывался. И главная задача в том, чтобы этот мир ребенка не разрушался, а укреплялся и обогащался.

Школа должна открывать ученику мир радостный, спасительный, мир благодатный и духовный. Человек всегда предпочтет пить из чистого колодца, а не из грязного. Он естественно тянется к этому. Есть такая пословица: к пустому колодцу люди не ходят. Люди идут в храмы, в монастыри, люди хотят получать богословское образование. Ведь не бывало никогда, чтобы открыли богословский факультет и студентов туда загоняли насильно. Они сами идут. За обучение на коммерческих факультетах даже платят деньги. У людей есть жажда, и эту жажду надо утолить. Предмет "Основы православной культуры" дает возможность понять культуру, которая в школе уже изучается. Почему падает интерес к литературе, к живописи? Потому что дети не понимают, о чем говорит, о чем размышляет писатель, отчего герой страдает. Потому что дети не знают языка этой культуры. Когда в государстве была православная среда, не было необходимости этот предмет изучать. Ребенок знал все с детства, а так как сейчас нет этой среды, то учителя столкнулись с трудностями. Пытаясь изучать русскую литературу, русскую живопись, они понимают, что ребенку невозможно это преподавать. Он не знает таких понятий, как "Бог", "совесть", "стыд", "грех", "целомудрие", "страдания", "скорби", "иерархия", "почитание", "послушание" и т.д. Он не понимает, почему люди так жили. Почему-то система нашего образования, фактически введя православную культуру на уроках литературы, истории, живописи, музыки, не дает языка для ее понимания.

Это можно объяснить только идеологическими мотивами. Дело даже не в законах, а в людях. Помните, Моисей сорок лет водил народ по пустыне, чтобы умерли те, кто привык жить в плену. Когда умерли все эти люди, остальных он вывел в Землю Обетованную. Потому что тому, кто привык жить в плену, в неволе, в рабстве, очень трудно освоить другую, свободную жизнь. Мы сталкиваемся, наверное, с этим парадоксом: надо ждать, пока пройдет сорок лет. Ждать, когда те люди, которые жили в плену атеизма, сдадут свои позиции. Но в общем-то время показывает, что все идет быстрее.

Мне приходится читать курсы лекций по православным предметам в светских вузах. Эти курсы всегда лично ориентированы. Православие обращается конкретно к человеку, к его душе. И человек должен ответить на те вопросы, который ставит перед ним Православие. Приведу один из последних примеров. Когда речь зашла о монастырях, о монашестве, студенты стали говорить: "Как же можно уйти, бросить все?" Тогда я попросил их перечислить, что именно нужно бросить, какие удовольствия, радости есть в миру, про которые вы можете сказать, что без этого обойтись не сможете никогда. И все замолчали, они думали минут пять, и после этого так и не смогли ничего назвать. Мне пришлось самому перечислять "блага современного мира". "Что вы бросите? – спросил я студентов, – Ночные клубы, дискотеки, блуд, разврат, непотребство, непослушание, самоволие, желание жить в угоду страстям и греху". Они сидели, слушали и молчали, и опускали головы с каждым словом все ниже. Оказалось, на самом деле, в этом мире нет ничего такого дорогого, чтобы они могли твердо сказать: "Вот это ценное, это я бросить не могу". Тогда я стал перечислять, что человек получает в Церкви: благодать, молитвы, чистоту, целомудрие, – он получает путь к святости, Божию помощь, вдохновение. Так стоит поменять одно на другое? В мире нет такой ценности, к которой человек мог бы так привязаться, что не смог бы без нее жить. Нет для человека ничего в мире спасительного. Только Христом спасаемся, только Богом. Это был очень важный момент, когда студенты поняли, что у них в жизни нет ничего такого, за что можно было бы отдать жизнь.

Философ Иван Ильин пишет об этом, что если в жизни человека нет ничего ценного, ради чего он готов умереть, то эта жизнь бессмысленна. Православие дает эти ценности, дает такое богатство человеку, что он за это готов идти на смерть. Он понимает, например, что такое Отчизна, что это не просто какая-то земля, как некоторые демократы сейчас говорят: "Где хорошо, там и Родина...".

Иван Ильин говорил о том, что как только из коммунизма будут извлечены последние крохи христианства, он рухнет. Так и произошло. Пока при коммунизме был моральный кодекс, патриотизм, пока была семья, почитали старших – он стоял. Душа человека была упокоена на таких фундаментах, которые были по сути христианскими, они были взяты из прошлого. Коммунисты, разрушившие традицию, построили новое из корней именно этой традиции. Во время так называемой перестройки были разрушены даже и эти основания, и когда не осталось ничего, тогда и возобладали западные взгляды, что жизнь – это высшая ценность. Но наш человек не может это принять. Когда мне говорят: "Как хорошо: жизнь – высшая ценность", я спрашиваю: "А если за Отечество надо воевать и погибать, ты будешь жизнь свою спасать, дезертиром станешь?" Говорить, что жизнь – высшая ценность, это глупость великая для русского человека. У русского человека есть очень много того, за что он готов отдать свою жизнь: за Отечество, за детей своих, за свои взгляды, идеи, за веру! Если нет в жизни ценности, за которую ты готов отдать свою жизнь, то ради чего тогда ты живешь? Зачем тебе эта жизнь?

Иван Ильин говорит, что в жизни человека должно быть понимание, что ты призван в этот мир для чего-то и несешь свое призвание, талант, крест, который тебе дал Господь; что ты предстоишь пред Всевышним, который тебя призвал, отвечаешь перед Ним за это призвание, за эту жизнь. И это наполняет человека высоким духовным смыслом. Но об этом сегодня не говорят. Никто этого детям не рассказывает. Никто не говорит, почему надо чтить традиции, зачем хранить чистоту. Не говорят, что воспитание детей нужно сочетать с сохранением собственной чистоты. Вообще об этом никто не говорит, например студентам, 20-25-летним. Когда начинаешь им рассказывать по сути простые вещи, почему наши люди так жили, у них происходит такая ломка стереотипов, что они первые две-три лекции сидят и смотрят на тебя какими-то безумными глазами. Они вдруг понимают, что все правильно говорится. Возразить нечего. Но живут-то они все по-другому.

© Все права защищены

Епископ Тихвинский Константин (Горянов). Ректор Санкт-Петербургских Духовных Академии и Семинарии, профессор

Доклад на международном форуме русской интеллигенции «Культура и общество: взаимные обязательства на пороге нового тысячелетия»

Дорогие участники форума!

В эти светлые дни, когда продолжается пасхальное торжество, мне хотелось бы приветствовать вас словами: «Христос воскресе»!

Этот победный призыв имеет непосредственное отношение к теме нашего форума – культура и общество. Почему, спросите вы?

Многие западные философские школы и направления начали свое существование с разговоров о смерти Церкви, продолжили вердиктом «смерть Бога», а кончили смертным приговором культуре и обществу. «Закат Европы», «мировая скорбь», «гибель культуры» – вот их излюбленная песня.

В противоположность этим мрачным атеистическим доктринам, заживо хоронящим общество, культуру и целые народы, христианство властно и торжествующе возвещает: «Никто да не убоится смерти, освободила нас Спасителя смерть. Воскрес Христос, и жизнь жительствует». В этих словах святого благословляет любую и всяческую жизнь, если только она действительно является жизнью, а не ее греховным извращением, не закамуфлированной смертью; в том числе – приветствуется жизнь культурная и социальная: в греческом оригинале пасхального слова Златоуста говорится: «kai; bivoV politeuvetai» – «жизнь устраивается по общественным законам».

К сожалению, в общественном сознании нет-нет, да и всплывает старый «просветительский миф», особенно популярный в XIX-ом и в первой половине двадцатого века, о христианстве, как о темной, антиобщественной и антикультурной силе. На самом деле это – далеко не так. Стоит вспомнить, что слова «культ» и «культура» – одного корня, от латинского cultus – «взращивание, забота, почитание». И это – не случайно, потому что и христианство, и культура идут во многом сходными путями – путем роста, путем зерна, путем Воскресения.

Можно смело сказать, что христианство перевернуло мир. Когда современники св. (II век) спрашивали, что же нового принес Христос, он, не колеблясь, отвечал – все новое «omnem novitatem». В духовном плане христианство сокрушало все перегородки, средостения, разделявшие человечество. Стоит только вчитаться в слова апостола Павла: «… облекитесь в нового человека, где нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос». (). Конечно, это не означало, что христианство собиралось ломать культуру каждого народа, заставить всех говорить на одном языке, или устраивать всеобщую уравниловку и передел имущества, но что важнее, христианство снимало ощущение отчуждения, превосходства, помыкания. Отныне господин-христианин перед Богом не мог рассматривать своего раба, как «двуногое говорящее орудие», что было вполне обычно и естественно для какого-нибудь язычника вроде Варрона. Под очевидным влиянием христианства происходит сначала смягчение, а затем и отмена рабства в средиземноморском мире. Женщина перестает восприниматься как собственность мужчины и получает определенные права. Жизнь и свобода детей отныне получает самостоятельные права, независимые от воли их родителей. Вообще человек перестает рассматриваться как вещь, как объект, предмет и начинает восприниматься как личность. Вот всего лишь некоторые результаты влияния христианства.

Каково же было отношение раннего христианства к культуре? При всей критике аморальности языческого мира, при всем трезвом видении его религиозных и философских заблуждений, ранние христиане не собирались уничтожать его культуру, они не были культурными нигилистами. Еще во втором веке великий апологет провозгласил следующий принцип: «Все хорошее, что сказано или написано людьми, принадлежит нам, христианам». Он учил о том, что даже язычникам было доступно некоторое познание Слова, Логоса, пусть неясное неопределенное, поэтому они были прекрасны в том, что говорили в согласии с Логосом. Позднее , говоря о христианском отношении к языческой образованности, напоминает о примере древних Евреев, которые, выходя из Египта, взяли с собой золото и серебро египтян. Так и христиане, уходя из языческого мира, должны взять с собой все действительно ценное из его образования, философии, культуры. В результате подобного отношения в Византии во многом сохранилась античная традиция, античная образованность, была создана блестящая христианская культура, плоды которой были переданы Руси.

Без преувеличения можно сказать, что Русь родилась в водах Днепра более тысячи лет назад, через дар крещения мы получили подлинное духовное Воскресение, и это ясно чувствовали первые поколения крещеных православных русских людей. Отныне раз и навсегда в русское сознание, в русскую культуру входит образ Нового Иерусалима, Святого Града, а Русская Земля осознается как вторая Святая Земля, удел Богоматери. И в это время начинают вырабатываться основные понятия и основы русского менталитета, русской духовной жизни, русской культуры.

С образом Святого Града неразрывно связано такое особое русское понятие и явление как соборность, подразумевающее совместное делание на основе внутреннего духовного единства. Оно было невозможно в типично языческой ситуации раздробленности и войны всех против всех. Благодаря православию в русское сознание вошло такое понятие как «правда». Оно значительно отличается от европейского понятия «право, справедливость» – jus, justitia, потому что вместе со справедливостью подразумевает и «праведность», святость, не только правду человеческую, но и правду Божию. Это понятие «правда» ориентированно не столько на письменный, сколько на неписанный закон, на внутреннюю праведность, и не столько на общие законодательные положения, сколько на личное доверие.

Именно благодаря этому сознанию еще в прошлом веке «под честное слово» заключались сделки на десятки и сотни тысяч рублей. Это понятие «правда» органично инкорпорировало в себя милосердие: Русский человек был убежден, что «милость превозносится над судом».

Православие внесло в русскую жизнь аскетическое начало. Христианская аскеза есть упражнение в добре, в добрых делах, мыслях, чувствах и отсечение злых помыслов и пожеланий. Это – выработка рассуждения и избирательности, отбора, то, без чего погибает современная культура, задыхающаяся во всеядности. И более того, это установка на активную, подвижническую, деятельную жизнь: без этой установки в нашем национальном сознании мы не создали бы великого государства и великой культуры, не дошли бы до Аляски и не построили бы Исаакиевского собора.

В русском человеке вырабатывалось трезвенное, мужественное отношение к жизни и спокойное, достойное отношение к смерти .

С принятием христианства, в русском человеке вырабатывалась любовь к красоте, точнее – к преображенной, очищенной красоте. Часто эта красота проста и достигается немногими средствами: посмотрим на Покрова на Нерли(1164 г.): казалось бы – ничего особенного. Но она столь гармонична, столь удивительно вписана в пейзаж, что представляет собой образ неземной красоты, образ горнего града.

Я намеренно не говорю здесь о вещах очевидных, о том, что без Православия не было бы древнерусской архитектуры, живописи, наконец, древнерусской литературы. Самая письменность – кириллица была принесена на Русь православными миссионерами. Для нас сейчас важнее выделить характерные черты древнерусской культуры, которые далее прочно вошли в русскую культуру.

Покойный Д. С. Лихачев говорил о «антропоцентризме» древнерусской культуры. Я бы выразился несколько иначе: это тео-антропоцентрическая культура, Богочеловеческая, укорененная в богочеловечестве Христа. Далее, это культура, построенная на чувстве благодарения и то, что Лихачев называл «удивление миром». Вот характерное место из поучения : «Кто же не воздаст хвалу и не прославляет силу Божию и великие чудеса и блага, устроенные на этом свете: как небо устроено, или как солнце, или как звезды, и тьма и свет».

Далее эта культура была практической и дидактической, учительной. Менее всего она была занята анализом самой себя, или мыслью о мысли. Ее задачей было наставить, научить, спасти: «Научись верующий человек поступать благочестиво, мысли чистоту блюсти, побуждая себя к добрым делам Господа ради». Само собой разумеется, она была нравственно ориентирована, наши предки просто бы не поняли декадентского или постмодернистского имморализма, или аморализма – «по ту сторону добра и зла». Эта культура была покаянной, исповедальной. Наконец, вся она была народной, потому что ее плоды были полезны и нужны всем, востребованы всеми слоями общества, ее невозможно разделить по классовому признаку. И все эти черты были следствием благотворного влияния Православия.

В этом высоком собрании нельзя не умолчать о политической культуре, в частности – о взаимоотношении Церкви и государства. Несмотря на то, что временами их отношения были достаточно сложными и даже трагическими, они строились на принципах , изложенных в свое время в 6 новелле императора Юстиниана: «Существует два великих дара, которые Бог в своей любви к человеку даровал ему свыше – священство и царство. Первое служит божественному, второе управляет человеческими делами, однако оба происходят из одного источника и украшают жизнь человечества. Поэтому, если священство свободно от порока и обладает доступом к Богу, и если цари справедливо и равновесно управляют государством, доверенному их заботе, то из этого происходит прекрасная симфония (или благостное созвучие) и благополучие даруется человеческому роду». Если Церковь стремилась словом и делом поддерживать государство в его тяжелые времена (в борьбе с татаро-монгольским игом, а также – в Смутное время), то и государство старалось обеспечивать Церкви режим наибольшего благоприятствования в ее воспитательных и проповеднических трудах. В противоположность атеистической концепции отделения Церкви от государства, цель которой – выгнать Церковь на задворки общества, концепция симфонии подразумевает живое взаимопроникновение Церкви и государства, взаимное соучастие в жизни общества, естественно в пределах компетенции и полномочий каждой сторон. Благодаря этой симфонии, созвучию, мы имеем богатейшую русскую церковную архитектуру, иконопись, литературу. Но гораздо важнее, эта симфония давала возможность обеспечивать социальный мир. Так только присущими Руси были такие ситуации, когда по просьбе царя целые сословия отказывались от претензий друг к другу и к правительственным чиновникам.

Петровская реформа, при всей необходимости изменений, явилась тяжелым ударом и потрясением для России и для русской культуры в частности. Фактом остается то, что русский народный стиль архитектуры надолго замирает в петровских казармах, русская живопись надолго теряет свою самобытность, русская музыка на какое-то время становится довеском итальянской. Гораздо тяжелее было то, что теперь русская культура и традиция делятся на дворянскую и народную, высший класс отрывается от своих корней и даже от своего языка. Именно с петровских времен в русское общество входит эта страшная раздвоенность: «дворянское-народное», «русское-иноземное», и как результат: «православное-неправославное, религиозное-атеистическое». Церковь в определенной степени теряет свою самостоятельность и становится одним из государственных учреждений. В самих реформах, а в особенности манере их проведения, был вызов России. Не сразу, но она ответила на него: в духовной сфере – , в культурной – Пушкиным. Несмотря на все потрясения, русская культура в своих лучших представителях и лучших творениях сохранила свое ядро.

Во-первых, Санкт-Петербург, несмотря на все усилия Петра, так и не стал «новым Амстердамом», это все же русский город, несущий в себе черты того же самого градостроительного облика, что и Киев и Москва, а именно – Нового Иерусалима. Это выражается во многом, в частности – в основных городских доминантах, центральных храмах Петербурга – Исаакиевском Соборе, Петропавловском соборе, Адмиралтейской церкви, образующих центр города, между которыми протекает Нева – живой символ, напоминающую реку жизни из Откровения Иоанна Богослова.

Далее, русская литература на протяжении долгого времени сохраняла свой религиозный характер, свою религиозную теплоту, а также «удивление миром» Вспомним хотя бы «Утреннее размышление о величествии Божием» Михаила Ломоносова – отца российской науки и поэзии:

Творец! Покрытому мне тьмою
Простри премудрости лучи
И что угодно пред Тобою
Всегда творити научи
И на Твою взирая тварь
Хвалить Тебя, Бессмертный царь.

Или обратимся к грандиозной поэме Державина «Бог», написанной им после пасхальной заутрени:

Твое созданье я, Создатель,
Твоей премудрости я тварь,
Источник жизни, благ Податель,
Душа души моей, и Царь,
Твоей то правде нужно было,
Чтоб бездну смертну проходило
Мое бессмертно бытие,
Чтоб дух мой в смертность облачился,
И чтоб чрез смерть я возвратился
Отец! в бессмертие Твое.

Можно много спорить о религиозности Пушкина, но ясно одно, начиная с его периода жизни в Михайловском он поворачивается к народной жизни и к Православию. Можно привести множество иллюстраций, одна из них – драма Борис Годунов. В ней мы видим трагедию неблагословленной, небогоугодной власти, мучения нечистой совести, не находящей выхода в покаянии. Парадоксально, но факт: власть в трагедии определяется отношением к религиозному, в частности, – к монашеству. Как ни странно, идеальным царем оказывается Феодор Иоаннович, который «на престоле воздыхал о мирном житии молчальника»:

Бог возлюбил смирение Царя,
И Русь при нем во славе безмятежной
Утешилась…

Напротив, гуманистический активизм Бориса Годунова только приводит к катастрофе и его, и его семью, и всю Россию.

Итог своей творческой жизни Пушкин подводит в «Памятнике», где говорит:

Веленью Божию, о Муза, будь послушна,
Обиды не страшась, не требуя венца…

И не случайно Гоголь говорит, что в Пушкине «русская природа, русская душа отразились в такой чистоте, в такой очищенной красоте, в какой отражается ландшафт на выпуклой поверхности оптического стекла». Эту очищенную красоту дало Пушкину Православие.

На Западе многие любят Достоевского, но за изображение страстей, коллизий, а не за то, чем он был истинно велик, а именно своим покаянным даром. Вспомним слова Сони Мармеладовой Раскольникову: «Встань, поди, поцелуй землю, которую ты осквернил и скажи: «Я убил». Великий покаянный дар Достоевского и его обостренное чувство воскресения, Пасхи одухотворяют его произведения. Достоевский проповедовал ту пасхальную радость, без которой «человеку невозможно существовать, а Богу быть, ибо Бог дает радость». Он предвидел грядущую революцию в своем романе «Бесы», и, тем не менее, верил и надеялся, что «Россия, наш великий, милый больной, исцелится и сядет у ног Иисусовых, и выйдут из него все бесы и бесенята». Хочется надеяться, что мы присутствуем при начале этого процесса.

Наконец Лев Николаевич Толстой, отошедший от Церкви в свои поздние годы, в начале своего творчества питался ее соками. И совсем по-древнерусски звучат его слова: «Для нас, с данной нам Христом мерой добра и зла, нет величия там, где нет простоты, добра и правды».

Далее, великая русская наука во многом удержала тот религиозный заряд, который вложил в нее Ломоносов. Можно перечислять множество имен ученых, прославивших наше отечество, которые были горячо верующими людьми. Вот хотя бы некоторые: В. О. Ключевский, Д. М. Менделеев, И. П. Павлов. Та синтетичность, способность к широким обобщениям, которая характерна для русской науки, во многом связана с влиянием Православия – религии, ориентированной на соборность, собирание, синтез.

Однако, несмотря на благотворное влияние Православия, мы не смогли избежать трагедии атеизма XIX и XX века и, как следствие, трагедии русской революции. Они связаны со сменой нравственного идеала, а точнее – с его помрачением, когда, по словам Ф. М. Достоевского «помутилось сердце человеческое, когда цитируются фразы, что кровь освежает, когда вся жизнь проповедуется в комфорте». К началу XX века в элите России, ее, так называемой интеллигенции, православный нравственный идеал духовного мужества, включающего в себя терпение и смирение, идеал духовного делания и постепенного, терпеливого совестного строительства жизни, трезвости и нетребовательности, скромности, нестяжательности, незлобия, этот идеал сменился нетерпеливой жаждой успеха (любой ценой), комфорта (у некоторых – для всех, а чаще – для избранных), социальной злобой, жаждой мести, фантастическими мечтами о всеобщем благоденствии, (даже если оно построено на крови), короче говоря – идеалом, навязанным нам с Запада. Страшной ценой заплатили мы за эту смену ценностей – тремя революциями, двумя проигранными войнами, гражданской войной, двумя искусственными голодами (каждый – по 6 миллионов человек), коллективизацией, постоянным террором – в общей сложности Россия отдала за социалистический эксперимент 65 миллионов человек, не считая военных жертв в 27 миллионов. В годы революции, гражданской войны и коммунистического террора Церковь делала все, что могла для обращения общества и народа к покаянию, к отрезвлению от того кровавого дурмана, который повис над Русью. Церковь призывала заблудший мир ко Христу, к совести и жизни не только словом, но и делом – жизнями тысяч и тысяч мучеников и исповедников, пострадавших за Православную веру. По последним подсчетам по церковным делам проходило и пострадало не менее миллиона человек, в 1937-1938 годах было расстреляно не менее 150 000 священнослужителей и активных прихожан, тех, кто предпочел смерть отречению. В годы Великой Отечественной войны, когда на время рухнул фасад социалистического интернационализма и обнажились подлинные основы бытия русского народа и русской государственности, Русская Православная Церковь внесла неоценимый вклад в победу над оккультным языческим нацизмом. Несмотря на гонения и закрытия храмов во времена Хрущева, притеснения во времена Брежнева, Церковь выжила и достояла до времени «перестройки». Ибо в подсоветском бытии, «под глыбами» сохранялись светлые ручьи, светлые начала православной культуры, православной нравственности, православной веры. Без них мы не одолели бы фашистскую Германию со всей Европой, не дошли бы до Берлина. Свидетельство тому – имена и деяния многих, в частности – Анны Ахматовой, Михаила Нестерова, Павла Корина, Александра Солженицына, архиепископа Луки (В. Ф. Войно-Ясенецкого), Владимира Солоухина, Валентина Распутина и многих других.

Однако нам нельзя успокаиваться на славном историческом прошлом и почивать на лаврах. Отношение общества к Церкви, безусловно, изменилось за прошедшие десять-двенадцать лет. Из враждебно-презрительного или испуганно-удивленного оно стало либо нейтральным, или благожелательно-нейтральным, а в ряде случаев и положительным. Конечно, это явление – отрадное, общество выдало значительный кредит доверия Церкви, и, тем не менее, следует отметить, что решительного духовного переворота в нашем обществе пока не произошло. Во многом отношение к Церкви является прагматическим и потребительским: а на периферии общества священника воспринимают как требоисправителя, носителя «религиозного фактора», социального работника, удовлетворяющего определенные «религиозные потребности», но многие его уже не слушают, как учителя, как пророка. Претензию на учительство, на пророчество, на «властительство думами» сейчас предъявляют кто угодно – средства массовой информации, политики, артисты, (как поет иеромонах Роман – «Приосанилось племя вертлявое»), писатели (сейчас уже в последнюю очередь). Определенные силы в обществе стремятся отказать священнику в праве на учительство. От батюшки требуют освятить офис, машину (как говорится в чине – колесницу), – покрестить ребеночка, чтобы не болел, в лучшем случае – повенчать post factum, но часто его уже не слушают, когда речь идет о жизни и смерти, о правде Божией, как на личном, так и общественном уровне. И это огорчительно, прежде всего, для общества. Если бы противоборствующие стороны в октябре 1993 года прислушались бы к мнению Церкви и к ее запрещению начинать кровопролитие, были бы спасены многие сотни жизней. О расстреле «Белого дома» ещё правду скажут и счёт предъявят.

Да, безусловно, наше общество по статистическим данным достаточно религиозно: даже в нашем городе около 57% жителей считают себя православными. По всей стране этот процент еще выше: 61%. Вся беда в том, что эта религиозность часто морально и догматически не ориентирована, люди, называющие себя православными, зачастую придерживаются грубейших суеверий оккультного характера. Если мы возьмем такой ключевой для определения православности моральный вопрос, как отношение к абортам, то из числа опрашиваемых только 34% считают аборт грехом и убийством, с ними не согласны 36%, остальные 30% не определились с отношением к этой проблеме. Между тем, от абортов каждый день погибает 10 000 детей, это – фронтовые потери времен Второй мировой войны. Из каждых четырех беременностей прерываются три. В результате смертность сейчас превышает рождаемость, и нам в перспективе на двадцать пять лет грозит снижение населения Российской Федерации до ста миллионов человек и ниже. А это уже – проблема национальной безопасности, если учесть фактор соседства России с такими густонаселенными странами, как Китай, Япония, среднеазиатскими республиками. Уже сейчас Сибирь и Дальний Восток втихую заселяются китайцами, что будет завтра? Не сбудется ли пророчество Владимира Соловьева?

О Русь, забудь былую славу!
Орел двуглавый сокрушен,
И желтым детям на забаву
Даны клочки твоих знамен!

Вот всего один пример того, как недостаток моральной ориентации, установка на искусственно завышенные жизненные стандарты Запада (подленькое выражение «плодить нищету») грозит самому существованию России. В тоже время мы видим как Европа на рубеже XX-XXI столетий в лице своих политических организаций, подобных Европейскому Союзу, Совету Европы остается наиболее проамериканским регионом в мире. Это подтвердила активная поддержка западными европейцами даже самых агрессивно-авантюристических действий США, подобных американо-натовскому нападению на Югославию.

Дефицит нравственности, недостаток нравственных принципов остро ощущается во всех сферах общества. Отчасти это связано с беспринципностью некоторых представителей власти и коррупцией, отчасти – с настырной проповедью цинизма и аморализма, навязываемой средствами массовой информацией, которая объясняется как корыстными коммерческими интересами, так и необъявленной информационной войной, ведущейся против России определенными силами Запада, заинтересованными в деморализации Русского народа, его ограблении и снижении его численности. И как следствие подобного дефицита нравственности, экономические и социальные реформы буксуют, в полном объеме исполняются слова Тургенева: «Все наши предприятия лопаются единственно от недостатка честных людей». Теперь очевидно заблуждение «младореформаторов», они рассчитывали на голый монетаризм, «шоковую терапию», рынок, без надлежащего социального, нравственного и религиозного обеспечения, без длительного воспитания народа, без привития ему иммунитета к болезням рыночного общества. В результате вместо рынка мы получили дикий восточный базар, контролируемый мафией чеченского типа, где без надлежащего санитарного контроля торгуют, по большей части, порченым и гнилым товаром.

И закономерно встает вопрос о будущем России. Возможны два сценария. Первый и самый пессимистичный. Если все будет идти, как шло прежде, то есть государство по-прежнему будет устраняться от всех общественных проблем, экономика будет стагнировать и идти по пути потребления и распределения, а не производства, капиталы выкачиваться из страны, а обществом будут управлять криминальные круги и в почете будет бандитская мораль, то распад России с непредсказуемыми последствиями для всего мира неизбежен. Второй вариант: государство и общество мобилизуется, начинает целенаправленно работать и выстраиваться вертикаль власти, перестают существовать в долг и кормить своими ресурсами Запад, перестает быть морально и религиозно индифферентным, и берет на вооружение христианские православные ценности. Лишь поворот к национально-консервативной политике в России, не агрессивной, но в то же время твердой в защите своих национальных интересов, может через какое-то время изменить даже ориентацию европейских элит. Тогда Россия не только выживет, но и достигнет значительного процветания, а возможно и интегрирует в себя мирным путем ряд бывших союзных республик (прежде всего – Казахстан и Украину). Воссоздание на месте распавшегося СССР сильной державы, не стремящейся к господству в Европе, но желающей равноправного партнерства с крупнейшими европейскими державами способно изменить всю современную геостратегическую ситуацию на Европейском континенте.

Теперь возникает вопрос: какие ценности нам следует взять в двадцать первый век и что следует воспитывать в первую очередь в нашем народе? Прежде всего – это ценности православного патриотизма, любовь к Родине, к земному Отечеству, понимаемому как образ небесного. Конечно, Россию надо любить трезво, не закрывая глаза на наши беды, пороки, катастрофы, но необходимо властно останавливать и пресекать глумление над нашей Родиной, ее прошлым и настоящим. Настоящая русофобская кампания, развязанная в части СМИ не случайна, за ней стоят процессы глобализации и стремление определенных сил на Западе лишить Россию национального самосознания, чтобы легче было ее грабить и манипулировать ей. Глобальный неэквивалентный обмен, предполагает не только экономическое ограбление мировой периферии, но и духовную власть над ней – ту самую власть, которой дано наделять авторитетом и престижем или дискредитировать. Опыт уже показал, что глобальный мир – это не столько взаимозависимый мир, как уверяли нас новые либералы, сколько зависимый – управляемый из единого центра.

Далее, что следует воспитывать в обществе – бескорыстие, нестяжательность и принцип разумной достаточности. Коррупция, погоня за наживой, рвачество ничтожного меньшинства ставят нашу страну на грань экономической и политической катастрофы: абсолютно ненормальным является ситуация, когда в год из России вывозится по несколько ее годовых бюджетов на сытый Запад, а офицеры Российской армии пускают себе пулю в лоб от нищеты и безысходности, когда дети на уроках падают в обморок от голода, а пенсионеры стоят у метро с протянутой рукой. Конечно, одними убеждениями Церкви и части интеллигенции дела не исправишь, нужны соответствующие законодательные меры. И, тем не менее, проповедь нестяжательности со стороны Церкви может и должна дать свои плоды, при условии, если она не останется только в стенах храмов, а выйдет в школу, в средства массовой информации.

Следующее, что надлежит взращивать – семейные ценности – уважение к родителям, любовь к детям, а также – чувство целомудрия, неприятие половой разнузданности, насаждаемой СМИ, рекламой, печатными изданиями, а теперь, к сожалению проникающей и в школы через т.н. программу полового воспитания. Эта пропаганда связана со следующим положением политической психологии: если государство, или общественные структуры заинтересованы в увеличении населения, то насаждается культ романтической любви и счастливой семьи. Если же заинтересованы в уменьшении населения, то пропагандируется «свободная любовь», секс и, прежде всего, – различные сексуальные извращения. Если мы хотим остановить падение численности населения, этой пропаганде необходимо положить конец, и, по-видимому, потребуется введение определенной моральной цензуры в СМИ и в печати. Ибо свобода слова не есть свобода для скотства, это не есть вседозволенность, поскольку тогда она оборачивается жесточайшей диктатурой бессовестного меньшинства над общественным сознанием. Кстати, за подобный контроль высказываются 70% жителей нашего города, которые просто устали от потоков нравственной грязи, хлещущей в наших СМИ.

И прежде всего необходимо взращивать чувство любви к Богу и к человеку, как к образу Божию, живой личности, а не абстрактному объекту каких-то виртуальных «прав человека». Это чувство братства людей в Боге должно вести к социальному миру и общественному согласию. Инстинкт конкуренции необходимо заместить чувством корпоративности, сотрудничества, взаимодействия. От конкурентной модели общества, от войны всех против всех необходимо идти к синэргетической модели. Россия, как страна, поставленная в экстремальные климатические и геополитические условия, просто погибнет, если будет существововать по конкурентным законам, пригодным разве что для благополучных западных стран.

В этом воспитательном процессе, безусловно, необходимо задействовать лучшие достижения классической культуры, прежде всего русской, отечественной. В меру сил следует сдерживать экспансию т.н. массовой культуры, которая часто проявляет себя как псевдокультура и антикультура. Следует взять на вооружение подлинно академическую науку, памятуя слова : «Малое знание удаляет от Бога, большое знание приближает». Союз Церкви и науки в настоящее время весьма актуален в силу широкого распространения псевдонаук оккультного и неоязыческого содержания – астрологии, «экстрасенсорики», «нетрадиционной медицины» и т.д., которые равно враждебны как подлинной вере, так и подлинному знанию.

Церковь готова сотрудничать с государством и обществом в этом воспитательном процессе, весь вопрос в том, готово ли к этому государство и общество. В настоящее время этому сотрудничеству мешают как старые предубеждения коммунистических времен, так и навязывание наихудших западных законодательных моделей, подразумевающих отчуждение государства от Церкви, а общества от веры. Подобная модель для России гибельна, поскольку мешает общественной консолидации, государственному строительству, провоцирует рост деструктивных, антикультурных, антиобщественных и антирелигиозных сил. Церкви подобное отделение не страшно, в процессе истории она пережила и гонения неронов, и геноцид лениных-сталиных, это страшно для государства и общества. Церковь готова прийти им на помощь – готовы ли они эту помощь принять? Покажет время. Что мы не можем дать сейчас – это немедленную прибыль, «конвертик с долларами», это способны дать сектанты и западные миссионеры. Но следует помнить, что они вытянут из России, со всех нас в десять раз более, чем дали. Выражаю надежду, что здравый смысл восторжествует, и взаимодействие Церкви и государства, Церкви и общества в нашей стране будет хотя бы стремиться осуществляться по принципам «прекрасной симфонии», которая в свою очередь приведет к общественному согласию и процветанию России.

В настоящее время предмет преподается с 1-й четверти 4-го класса средней общеобразовательной школы в рамках федерального образовательного компонента. Ученики либо их родители (законные представители) могут по своему желанию выбрать предмет «Основы православной культуры» в качестве одного из модулей обязательного предмета «Основы духовно-нравственной культуры народов России ».

До 2009 года курс ОПК преподавался в ряде регионов Российской Федерации в качестве регионального компонента школьного образования и решение о введении курса должен был принимать директор школы (либо РОНО) после сбора достаточного количества подписей родителей учеников за введение курса. Предмет позиционировался как светский. В 20 регионах страны (Московской, Смоленской, Курской, Рязанской, Самарской, Белгородской, Владимирской, Омской областях, Краснодарском крае и др.) местные власти заключили договоры с епархиями . В 2008 году курс являлся обязательным в пяти регионах. В 2009 году , в связи с изменением образовательных стандартов, региональный образовательный компонент был исключён .

Первая половина курса (первое полугодие IV класса)

Блок 1. Введение. Духовные ценности и нравственные идеалы в жизни человека и общества. (1 час)

• Урок 1. Россия - наша Родина.

Блок 2. . Часть 1. (16 часов)

Вторая половина курса (второе полугодие IV класса)

Блок 3. Основы религиозных культур и светской этики. Часть 2. (12 часов).

• Урок 1 (18). Как христианство пришло на Русь
• Урок 2 (19). Христианское отношение к природе
• Урок 3 (20). Христианская семья
• Урок 4 (21). Христианин на войне
• Урок 5 (22). Христианин в труде
• Урок 6 (23). Подвиг
• Урок 7 (24). Заповеди блаженств
• Урок 8 (25). Зачем творить добро?
• Урок 9 (26). Чудо в жизни христианина
• Урок 10 (27). Какими Бог видит людей
• Урок 11 (28). Литургия
• Урок 12 (29). Монастырь

Блок 4. Духовные традиции многонационального народа России. (5 часов)

• Урок 30. Любовь и уважение к Отечеству. Патриотизм многонационального и многоконфессионального народа России.
• Урок 31. Подготовка творческих проектов.
• Урок 32. Выступление обучающихся со своими творческими работами: «Как я понимаю православие», «Как я понимаю ислам», «Как я понимаю буддизм», «Как я понимаю иудаизм», «Что такое этика?», «Значение религии в жизни человека и общества», «Памятники религиозной культуры (в моем городе, селе)» и т. д.
• Урок 33. Выступление обучающихся со своими творческими работами: «Мое отношение к миру», «Мое отношение к людям», «Мое отношение к России», «С чего начинается Родина», «Герои России», «Вклад моей семьи в благополучие и процветание Отечества (труд, ратный подвиг, творчество и т. п.)», «Мой дедушка - защитник Родины», «Мой друг», и т. д.
• Урок 34. Презентация творческих проектов на тему «Диалог культур во имя гражданского мира и согласия» (народное творчество, стихи, песни, кухня народов России и т. д.).

История предмета

С 1 сентября 2006 года предмет «Основы православной культуры» преподавался в 15 регионах России в рамках регионального компонента образования, то есть по решению законодательного органа региона - без общей для всех регионов программы и учебников. В четырёх регионах - Белгородской , Калужской , Брянской и Смоленской областях, предмет был утверждён в качестве обязательного компонента школьной программы . Ещё в 11 регионах (Рязанская , Орловская , Тверская , Московская , Курская , Самарская , Владимирская , Новгородская , Свердловская , Архангельская область и Мордовия) предмет преподавался на факультативной основе. Некоторые из этих 15-ти регионов более подробно рассмотрены ниже. По словам Патриарха Московского и всея Руси Алексия II , сказанным на заседании Священного синода Русской православной церкви , в общей сложности в декабре 2006 года «Основы православной культуры» и другие аналогичные факультативы преподавались в 11 184 общеобразовательных школах России . По утверждению лидера Союза христианского возрождения Владимира Осипова, в 2007 году предмет преподавался как минимум в 36 регионах, в 5 регионах курс игнорировался .

Краткая хронология

Ход эксперимента до 2009 года - региональный этап

Белгородская область

Брянская область

Калужская область

Курская область

15 декабря 1996 года губернатор Курской области А. Руцкой подписал постановление № 675 «Об утверждении программы изучения православной культуры в Курской области», в соответствии с которым в 300 государственных школах области было введено преподавание православной культуры . Программа полностью финансировалась из областного бюджета. Реализацией программы занималась лаборатория русской школы под руководством профессора В. М. Меньшикова, созданная распоряжением губернатора Курской области № 227-р от 10.04.97 и открытая на базе Курского педагогического университета .

Были заключены планы совместной работы между Администрацией области и епархиальным управлением ; комитетом по образованию и епархиальным управлением; Курским педуниверситетом и епархиальным управлением; Курским педуниверситетом и Курской духовной семинарией; Курским педуниверситетом и Курской православной гимназией. Для определения основных направлений работы был создан общественный совет в составе руководителей органов образования, учебных заведений, представители культуры и общественности, преподавателей и духовенства. Возглавлял совет митрополит Курский и Рыльский Иувеналий .

К 2002 году преподавание Основ православной культуры велось в большей части школ города и области . После введения предмета было отмечено положительное влияние уроков православной культуры на эмоциональное и нравственное состояние детей, улучшение отношений между школьниками, снижение агрессивности . В 2007/2008 учебном году курс ОПК в Курской области изучался в формах урока (19,7 %), факультатива (69,2 %) или кружка (10,2 %), как часть школьного или регионального компонента .

Мордовия

Московская область

С 1 сентября 2000 года курс ОПК преподавался в Московской области на факультативной основе. За этот срок, по словам областного министра образования Лидии Антоновой, в регионе «не возникло ни одной проблемной ситуации с родителями детей, исповедующими другие религии».

В 2002 году в Московской области курс ОПК преподавался в ряде районов, например, в Балашихинском и Мытищинском , в наибольшей степени - в Ногинском районе , в котором в 2000-2001 учебном году «Основы православной культуры» преподавали в школах 43 муниципальных образований из 48 (в остальных местные священники проводили беседы со школьниками), а также в 5 детсадах. В 2002 году предмет изучали уже в 47 школах в общей сложности около 7000 детей - более четверти всех школьников Ногинского района .

Пензенская область

Рязанская область

Смоленская область

С 1 сентября 2006 года предмет ОПК был введён в области в качестве регионального компонента образовательной программы. По состоянию на эту дату предмету обучалось 16 тыс. школьников в 450 государственных школах области под руководством 500 педагогов. По словам ведущего специалиста Департамента по образованию, науке и молодежной политике Смоленской области Марины Андрицовой, в 2006 году изучение ОПК в области имело добровольный характер .

Также в области изучался сходный предмет - «История православной культуры земли Смоленской», который по состоянию на 2009 год преподавался во всех школах области, где есть восьмые классы. В 2009 году этот курс изучали 8761 учащихся 486 школ. Кроме того, преподается ориентированная на православную культуру «Азбука Смоленского края» - в 507 школах для тринадцати с половиной тысяч учеников .

Тверская область

По словам заместителя губернатора Тверской области Ольги Пищулиной, по итогам первого учебного года (2007-2008) ОПК был введён во всех муниципальных образованиях области в общей сложности в 59 % школ. Предмет изучали более 11 тысяч учеников. Доклады преподавателей показали, что в целом дети и родители очень хорошо воспринимают новый предмет. В качестве одной из основных проблем было указано недостаточно хорошее методическое обеспечение курса .

Чувашская Республика

В марте 2006 года Министерство образования Чувашии подписало соглашение о сотрудничестве в сфере духовного и нравственного воспитания детей и молодежи с Чебоксарско-Чувашской епархией, в августе 2007 года - с Духовным управлением мусульман Чувашской Республики. В ряде школ были введены факультативы по основам православной и мусульманской культуры. По данным на 20 января 2009 года, в республике общее число образовательных учреждений, в которых изучали историю и культуру религии - 133 (22,5 % от общего количества образовательных учреждений), количество учащихся, изучающих историю и культуру религии - 5462 (4,3 % от общего числа школьников). Количество часов, отводимых на изучение истории и культуры религии в начальных, средних, старших классах составляло соответственно по два часа. За основу были взяты учебные пособия, разработанные преподавателями АНО «Московская педагогическая академия» .

С 2009-2010 учебного года школы Чувашии участвовали в пилотном проекте по преподаванию учебного курса «Основы религиозных культур и светской этики» в 4-5 классах.

С целью презентации модуля «Основы православной культуры» перед педагогической общественностью Чувашии 24 марта 2010 года Чебоксары посетил автор первого официального учебника по «Основам православной культуры» протодиакон А. В. Кураев . 17 июня 2010 г. в Чувашском государственном университете состоялась очередная встреча протодиакона А. В. Кураева с педагогической общественностью с участием Высокопреосвященнейшего Варнавы , Митрополита Чебоксарского и Чувашского, и Министра образования и молодежной политики Чувашской Республики Г. П. Черновой на которой были подведены итоги преподавания основ православной культуры .

По данным опроса родителей школьников 4-х классов, в 2009-2010 учебном году «Основы мировых религиозных культур» выбрали для изучения 42,9 % чувашских школьников, "Основы православной культуры - 31 %, «Основы светской этики» - 24,4 %, «Основы исламской культуры» - 1,7 % учащихся .

В 2011-2012 учебном году обучением по модулям курса Основы религиозных культур и светской этики охвачено более 11,4 тысячи учащихся 4-х классов, из них 41,78 % выбрали для изучения модуль «Основы православной культуры» .

Другие регионы

В феврале 2006 года проект факультативного преподавания курса «ОПК» с 5-го по 9-й классы был одобрен законодательным собранием Владимирской области.

Итог

Ход эксперимента в 2010-2011 годы - федеральный этап

Основой разработки и введения в учебный процесс общеобразовательных школ комплексного учебного курса «Основы религиозных культур и светской этики », в который входит ОПК, является Поручение Президента Российской Федерации от 2 августа 2009 года и Распоряжение Председателя Правительства Российской Федерации от 11 августа 2009 года № ВП-П44-4632 .

В период с 1 апреля 2010 года до 2011 года предмет «Основы православной культуры» преподавался в экспериментальном режиме в 19 регионах России в рамках курса «Основы религиозных культур и светской этики» в качестве федерального образовательного компонента , то есть по приказу Министерства образования и науки Российской Федерации . По результатам эксперимента было принято решение о преподавании курса во всех регионах России с 2012 года. Предмет преподавался в 4-я четверти 4-го класса и 1-й четверти 5-го класса средней общеобразовательной школы.

Согласно заявлению на заседании Общественного совета при Минобрнауки РФ ректора Академии повышения квалификации и профессиональной переподготовки работников образования Эдуарда Никитина, с 15 января 2010 года тысяча преподавателей из 19 регионов прослушали учебный курс «Основы религиозных культур и светской этики». Продолжительность их подготовки составила девять дней (72 часа). Повышение квалификации включало изучение авторских учебников по основным модулям, входящим в состав курса, в том числе ОПК. При этом преподаватели могли напрямую пообщаться с авторами учебных пособий. Каждый тренер-преподаватель, получивший сертификат, в свою очередь, к концу марта 2010 года обучил 15 педагогов средних школ .

Минобрнауки РФ и Общественная палата обещали внимательно следить за тем, чтобы регионы не навязывали школьникам какую-то одну дисциплину в рамках курса «Основы религиозных культур и светской этики», чтобы права детей, представляющих религиозные меньшинства, не ущемлялись, а светская суть предмета не подменялась религиозным воспитанием. По словам замминистра образования и науки РФ Исаака Калины, родители, которые посчитают, что права их детей нарушаются, могут обратиться в координационные органы, созданные при губернаторах и вице-губернаторах, в которые войдут представители конфессий, педагоги и общественные деятели. При необходимости родители также могут пожаловаться в районный отдел образования .

Округ	Область	Доля (Общее количество) школьников, выбравших ОПК
Центральный федеральный округ	Тамбовская область	55% (4616)
	Тверская область	62,3% (более 6680)
	Костромская область	75% (более 4080)
Северо-Западный федеральный округ	Вологодская область	57% (5915)
	Калининградская область	34% (2494)
Сибирский федеральный округ	Красноярский край	19,1% (4804)
	Новосибирская область	18,5% (5143)
	Томская область	18,57%
Дальневосточный федеральный округ	Еврейская автономная область	61,26% (1050)
	Камчатский край	39% (893)
Уральский федеральный округ	Курганская область	20% (1764)
	Свердловская область	20,6% (7255)
Приволжский федеральный округ	Пензенская область	~0%
	Удмуртская Республика	16% (более 2230)
	Чувашская Республика	34,8% (более 3920)
Южный федеральный округ	Чечня	0,36% (73)
	Карачаево-Черкессия	20% (841)
	Республика Калмыкия	30% (898)
	Ставропольский край	более 60%

В соответствии с количеством заявок школы заказали 82 тысячи учебников модуля «Основы православной культуры», что составляет четверть от общего количества выпущенных учебников по всем шести модулям курса «Основы религиозных культур и светской этики ». Для сравнения, учебников по основам исламской, иудейской, буддийской культуры было заказано 40 тыс., 14 тыс., и 12 тыс. соответственно, по «Основам мировых религиозных культур» - 58 тыс., по «Основам светской этики» - 123 тыс.

Другие страны

Республика Беларусь

По словам министра образования Республики Беларусь Александра Радькова, Министерством образования Республики Беларусь и Белорусским экзархатом Русской православной церкви подготовлена программа факультативного курса «Основы православной культуры. Святыни белорусского народа» для 1-11-х классов общеобразовательной школы. Введение курса предполагается в 2011-2015 годах. В 2009 году факультативные курсы «Основы православной культуры», «Духовные основы культуры», «Культура и религия» преподавались в 30 школах Минской области и Минска (около 5 % от общего числа этих учебных заведений) .

В августе 2010 года была опубликована программа учебного предмета «Основы православной культуры. Православные святыни восточных славян» . Факультативные занятия по данному предмету вводятся с 2010-2011 учебного года в учреждениях среднего образования Беларуси с 1-го по 11-й классы .

Украина

Молдова

С 1 сентября 2010 года в молдавских школах начинается факультативное преподавание религии. В этой связи Православная церковь Молдовы считает необходимым проведение референдума по вопросу о преподавании отдельного предмета «Основ православия» в школах республики . 22 августа 2010 года в обращении к митрополиту Кишиневскому и всея Молдавии Владимиру и иерархам Православной церкви Молдовы патриарх Кирилл высказал надежду, что во взаимодействии с государственной властью епископат Православной церкви Молдовы сумеет решить важную задачу преподавания предмета «Основы православной культуры» в средних учебных заведениях страны .

Приднестровье

В общеобразовательных школах Приднестровской Молдавской Республики (ПМР) факультативный курс «Основы православной культуры» был введён по решению Совета по образованию министерства просвещения ПМР. С 1 сентября 2008 года во всех районах республики, а также в Тирасполе и Бендерах были определены 13 школ, в которых учащиеся изучали предмет по собственному выбору или по желанию родителей. По состоянию на начало 2009-2010 учебного года 25 % всех школьников республики охвачены факультативным курсом.

Учебники по ОПК

За время проведения эксперимента по преподаванию «Основ православной культуры» в качестве регионального компонента образования был написан и использовался ряд учебников и учебно-методических пособий .

Учебник, созданный Аллой Бородиной

Хронологически первым учебником по курсу является книга «История религиозной культуры: Основы православной культуры: Учебник для основной и старшей ступеней общеобразовательных школ, лицеев, гимназий» заместителя директора московской школы № 1148, методиста Московского института переподготовки работников образования Московского комитета образования (МИПРО МКО, ныне Московский институт открытого образования) А. В. Бородиной , разрабатывавшей этот курс с 1996 года . Учебник вышел в 2002 году и вызвал значительный резонанс в обществе и неоднозначные оценки .

Положительно об учебнике высказывались представители Русской православной церкви . В то же время ряд экспертов высказал мнение, что в учебнике содержатся конфессиональные и националистические идеи, а также «некорректные высказывания, способствующие разжиганию религиозной и национальной розни» . Учебник был несколько отредактирован и опубликован во второй редакции в 2003 году , хотя в нём были оставлены фрагменты, вызывавшие наибольшие протесты . Учебник был одобрен Координационным советом по взаимодействию Министерства образования и науки Российской Федерации и Московского патриархата , но не получил грифа Министерства образования Российской Федерации и не может использоваться в общеобразовательном процессе .

Учебник, созданный Андреем Кураевым

История появления учебника

Разработка учебного пособия «Основы православной культуры» была предусмотрена планом мероприятий по апробации в 2009-2011 годах комплексного учебного курса для общеобразовательных учреждений «Основы религиозных культур и светской этики», утверждённым Распоряжением Правительства Российской Федерации от 29 октября 2009 года N 1578-р . В соответствии с этим распоряжением Министерство образования и науки было обязано обеспечить координацию и контроль реализации плана мероприятий. По утверждению члена рабочей группы по созданию учебников, члена-корреспондента РАН, доктора философских наук А. В. Смирнова , из шести модулей, образующих курс «Основы религиозных культур и светской этики», четыре модуля - основы православной культуры и других религиозных культур - с самого начала были отданы конфессиям, учёные не принимали участия в написании этих модулей , научная экспертиза не была встроена в процесс подготовки авторских текстов .

Затем рукопись учебника была направлена в издательство «Просвещение ». По утверждению Кураева, в издательстве серьёзной редакторской правке и сокращению в 2,5 раза подвергся урок 3 - «Отношения Бога и человека в православии» . По свидетельству координатора группы разработчиков учебно-методического обеспечения курса, заведующей кафедрой философии религии СПбГУ Марианны Шахнович, в этом разделе на самом последнем этапе работы появились полторы страницы, связанные с креационистскими представлениями о мире, которых не было в предыдущей версии рукописи. Структура Вселенной интерпретировалась не с точки зрения современной физики, а с богословских позиций . Заслуженный юрист Российской Федерации, автор Конституции России Сергей Шахрай провёл экспертизу упомянутого раздела и не обнаружил в нём противоречий Конституции Российской Федерации и установленному ею светскому характеру государства .

Учебник А. В. Кураева получил ряд положительных внешних рецензий, включая рекомендации нескольких академиков РАО . На сайте Кураева опубликованы положительные отзывы на учебник от заведующего кафедрой психологии личности факультета психологии МГУ, профессора, академика РАО А. Г. Асмолова , академика РАО А. Ф. Киселёва , академика РАО, заведующего кафедрой философской и психологической антропологии Российского государственного педагогического университета им. А. И. Герцена А. А. Королькова , начальника управления образования и науки Тамбовской области, доктора педагогических наук, профессора Н. Е. Астафьевой, профессора Вильнюсского педагогического университета, эксперта по нравственному воспитанию при Министерстве образования Литовской республики О. Л. Янушкявичене, главного специалиста управления образования г. Железногорск-Илимский Иркутской области В. А. Нечушкиной, руководителя Федерального Агентства по делам молодежи В. Г. Якеменко .

В одном из интервью А. В. Смирнов, отметив, что экспертизу модуля ОПК делали не в Институте философии РАН, и он сам «не готов высказываться по нему профессионально», дал общую оценку модуля, заявив, «что его общая направленность не является приемлемой для светской школы. И этот учебник еще больше других нацелен на то, чтобы человека христианизировать, превратить в православного. Это первое. Второе. Понятие „культура“ там подменено понятием „религия“. И у автора учебника Кураева даже не возникает идеи, что культура - это нечто другое. И у всех авторов учебника также » .

Православным Свято-Тихоновским гуманитарным университетом подготовлено Методическое обеспечение экспериментальных уроков по Основам православной культуры для 4-5 классов к учебнику, написанному Андреем Кураевым.

Всероссийская олимпиада по «Основам православной культуры»

Предмет «Основы православной культуры» в 2007 году был включён Министерством образования и науки в число школьных «олимпийских» дисциплин . Олимпиада по комплексу предметов, связанных с изучением истории и культуры православия проводится для учащихся 5-11 классов всех видов образовательных учреждений каждый учебный год с 1 октября по 15 мая (начиная с 2008-2009 года) в четыре этапа: школьный, муниципальный, региональный и заключительный. Организацией олимпиады занимается Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет (ПСТГУ) .

Школьный этап проводится в октябре. На написание работы отводится 1 академический час , работы участников проверяет жюри олимпиады на местах. Муниципальный этап, в котором принимают участие школьники, вышедшие в финал школьного этапа, проводится в ноябре. Региональный этап проводится в декабре-январе. В региональном этапе принимают участие школьники, вышедшие в финал муниципального этапа. Заключительный этап проводится ПСТГУ в апреле в г. Москве в очной форме.

Первая Всероссийская олимпиада по Основам православной культуры «Русь Святая, храни веру Православную!» прошла по благословению патриарха Алексия II , при поддержке Министерства образования РФ и Совета ректоров России в 2008-2009 годах. Организация, информационное обеспечение и проведение олимпиады были возложены на ПСТГУ .

Позиция президента В. В. Путина по вопросу преподавания ОПК

Позиция президента Д. А. Медведева по вопросу преподавания ОПК

Поддержка курса

Со стороны Русской православной церкви

Курс Основ православной культуры в 2006 и 2007 году был поддержан на официальном уровне Патриархом Московским и всея Руси Алексием II и митрополитом Кириллом . В сане патриарха Кирилл также поддержал введение предмета ОПК и, в том числе, возглавлял Редакционный совет по написанию школьного учебника по этому предмету. В марте 2010 года в поддержку курса высказался глава синодального Отдела религиозного образования и катехизации епископ Зарайский Меркурий .

30 марта 2012 года председатель Синодального информационного отдела Московского Патриархата Владимир Легойда в программе «Вести. Комментарии» Новосибирской телерадиокомпании высказался в поддержку введения в школы предмета «Основы православной культуры» как важного для понимания русской культуры .

Со стороны общественных организаций

Со стороны представителей науки

Со стороны других религиозных объединений

Преподавание ОПК поддержали архиепископ Римско-католической церкви , представитель Святого Престола в России Антонио Меннини , Евангелическо-лютеранская церковь Финляндии . Русская православная старообрядческая церковь (РПСЦ) на Освященном соборе, прошедшем в Рогожском поселке в Москве 20-22 октября 2009 года, обсуждала участие представителя старообрядцев в подготовке учебного пособия по предмету «Основы православной культуры» и приняла решение «одобрить участие представителей Русской Православной Старообрядческой Церкви в разработке курса „Основы духовной культуры“ и его компоненты - предмета „Основы православной культуры“» . Митрополит Корнилий (РПСЦ) выступал за взаимодействие в этом вопросе с Московской Патриархией .

Преподавание курса поддержали председатель Координационного центра мусульман северного Кавказа шейх Магомед Албогачиев , заместитель председателя Центрального духовного управления мусульман России Фарид Салман и Конгресс еврейских религиозных организаций и объединений в России .

Митинги

Митинги в поддержку преподавания в российских школах «Основ православной культуры» прошли 19 сентября и 27 ноября 2006 года перед зданием Общественной палаты на Миусской площади и 15 марта 2008 года на Славянской площади в центре Москвы .

«Основы православной культуры» и «Закон Божий»

Представители академической науки неоднократно выражали мнение, что светские культурологические и религиоведческие знания в школе способствуют повышению образовательного уровня и улучшению взамопонимания между представителями различных национальностей и религиозных убеждений, однако одновременно высказывали опасения, что вместо светского предмета в школах предпринимаются систематические попытки ввести «Закон Божий», и что подобное внедрение церкви в сферу образования грубо нарушает Конституцию страны .

В 2006 году, по словам директора Центра изучения религий РГГУ Николая Шабурова , прикрываясь светским содержанием предмета ОПК, его сторонники ратовали за преподавание «Закона Божия», нарушая право на свободу вероисповедания и свободомыслия . С точкой зрения Шабурова в 2007 году соглашался протодиакон Андрей Кураев , говоря, что «во многих школах происходит подмена понятий и практик: объявляют культурологическую дисциплину „Основы православной культуры“, а на самом деле начинается религиозная индоктринация детей. Это незаконно и нечестно» .

Возражения против курса

Со стороны религиозных объединений

Против введения в учебный процесс ОПК неоднократно выступали представители и приверженцы различных конфессий и религий: русская древлеправославная церковь , католики и протестанты , иудеи , мусульмане . Против обязательных религиозных курсов, но допуская факультативное преподавание, выступали последователи буддизма .

Со стороны общественных и политических деятелей и организаций

О некультурологическом, но миссионерском характере учебников основ религиозных культур, выпущенных в 2010 году, об опасности преподавания в светской школе основ одной из четырёх религий, вводящего разделение детей на сепаратные группы по религиозному и конфессиональному признаку, свидетельствует экспертное заключение Московского бюро по правам человека на комплексный учебный курс «Основы религиозных культур и светской этики» .

Публицист, режиссер-постановщик, ученый-ипполог, анатом А. Г. Невзоров в рамках цикла «Уроки атеизма» на канале пользователя NevzorovTV 18 февраля 2012 года разместил ролик «Как уберечь детей от изучения ОПК», в котором разъяснял причины и способы отказа от изучения школьниками «Основ православной культуры» . 20 апреля 2012 года А. Г. Невзоров разместил ролик «Об уроках религоведения в начальной школе» , записанном для Челябинской областной детской школы кино и телевидения (молодёжный телепроект «Наше время»), в котором указал на необходимость отказа от изучения религий и религиоведения в школе.

Против введения обязательного курса ОПК выступили атеисты . 20 февраля 2008 года участники «Атеистического дискуссионного клуба» обратились к Д. А. Медведеву (тогда кандидату в президенты) с открытым письмом, разместив его на форуме Д. А. Медведева .

Против обязательного преподавания в школах «Основ православной культуры» 18 февраля 2008 года выступила Федерация еврейских общин России , заявив в резолюции своего IV съезда «Против обязательного преподавания в школах основ православной культуры», что «считает преподавание в школах „Основ православной культуры“ и основ других религий - каждой по отдельности - в рамках курса „Духовно-нравственная культура“ крайне нежелательным явлением в условиях сложившегося в российском обществе религиозного и национального равновесия» .

Губернатор Воронежской области Владимир Кулаков и заслуженный юрист РФ Михаил Барщевский высказывались против преференций в пользу какой-то одной религии.

Со стороны науки

Против преподавания курса выступили десять академиков РАН (Е. Александров , Ж. Алфёров , Г. Абелев , Л. Барков , А. Воробьёв , В. Гинзбург , С. Г. Инге-Вечтомов , Э. Кругляков , М. В. Садовский , А. Черепащук ; см. Письмо десяти академиков) , письмо которых президенту Путину вызвало широкий общественный резонанс , и 1700 российских учёных (научные работники без степеней, кандидаты и доктора наук) .

Академическая наука неоднократно выступала против преподавания православия как отдельного школьного предмета и против ратующих за введение такого преподавания.

Пикеты

Пикеты против ОПК проводились: свободными радикалами в Москве у здания РАН 31 июля 2007 года при поддержке других организаций и в Новопушкинском сквере 1 октября 2008 года , членами народно-демократической партии «Ватан» в Москве на Пушкинской площади 3 октября 2008 года , представителями Железнодорожного райкома КПРФ в Новосибирске у Вознесенского собора 23 августа 2009 года (участие приняли также члены АКМ, РКСМ, РКРП и ВКБ) , старообрядцами , атеистами и коммунистами в Челябинске .

Примечания

1. Список регионов России, в которых 1 апреля 2010 года был введён курс «Основы религиозных культур и светской этики», включающий основы православной культуры, основы исламской культуры, основы буддийской культуры, основы иудейской культуры, основы мировых религиозных культур и основы светской этики: Еврейская автономная область , Камчатский край ; Пензенская область ; Удмуртская Республика ; Чувашская Республика ; Вологодская область ; Калининградская область ; Красноярский край ; Новосибирская область ; Томская область ; Курганская область ; Свердловская область ; Костромская область ; Тамбовская область ; Тверская область ; Республика Калмыкия ; Карачаево-Черкесская Республика ; Ставропольский край ; Чеченская Республика . Согласно Распоряжению Правительства Российской Федерации от 29 октября 2009 г. N 1578-р
2. Ивойлова И. Принять на веру. К преподаванию основ религиозных культур и светской этики подключаются новые регионы // «Российская газета », 26.10.2010
3. Распоряжение Правительства Российской Федерации от 29 октября 2009 г. N 1578-р // «Российская газета », 11.11.2009
4. Определена структура комплексного учебного курса «Основы религиозных культур и светской этики» // Министерство образования и науки Российской Федерации , 9.12.2009
5. Приказ Министерства образования и науки Российской федерации от 24 декабря 2010 г. № 2080
6. Рябцев А. В школах вводят уроки православия // kp.ru 01.09.2006
7. В школах Керчи введут курс «Основы православной культуры Крыма»
8. Министерство образования Республики Беларусь и Белорусский экзархат разработали программу факультатива по основам православной культуры // Отдел религиозного образования и катехизации Русской Православной Церкви (ОРОиК РПЦ)
9. Кеворкова Н., Железнова М. По два часа православия в неделю // Газета «Родительский комитет», № 211, 14.11.2002
10. Антипова Н. , Клин Б. «Невольник - не богомольник» Президент поддержал идею добровольного изучения основных религий // Известия , 22.07.2009
11. Фурсенко: «духовно-нравственным воспитанием» школьников займутся светские преподаватели // Полит.ру , 21 июля 2009.
12. Фурсенко: преподавание основ религии будут вести светские учителя // Газета.ру , 21.07.2009
13. Переподготовка учителей по курсу «Духовно-нравственное воспитание» начнется зимой // Интерфакс , 1.09.2009
14. Информация пресс-службы Министерства образования и науки Российской Федерации о реализации плана мероприятий по апробации в 2009-2011 годах комплексного учебного курса для общеобразовательных учреждений «Основы религиозных культур и светской этики» // pravoslavnoe-obrazovanie.ru, 09.12.2009
15. Данный урок подвергся серьёзной редакторской правке в издательстве «Просвещение» по сравнению с авторским вариантом, предложенным Андреем Кураевым. Как атеистическая цензура изуродовала учебник - сообщение в личном блоге Андрея Кураева, 18.03.2010
16. Святейший Патриарх Кирилл совершает визит в Смоленскую епархию // Православие.Ru , 8.02.2009
17. Вардомская Е. Е. Регулирование межконфессиональных отношений, деятельность религиозных организаций и иные вопросы религии в законодательстве субъектов Российской Федерации // Журнал «Право и безопасность», № 1 (26), Март 2008.
18. Белгородская область. Основы православной культуры теперь будут преподаваться во всех школах // regions.ru, 19.09.2002
19. Приказ Минобразования РФ от 01.07.1999 № 58 О создании Координационного совета по взаимодействию Министерства образования РФ и Московской патриархии Русской православной церкви
20. Митрохин Н. А. Русская православная церковь: современное состояние и актуальные проблемы. - М.: Новое литературное обозрение, 2006, стр. 363.
21. Юбилейный Архиерейский собор Русской православной церкви. СПб., 2000, стр. 227.
22. C 1 сентября во многих школах страны добавится еще один обязательный предмет - основы православия // NEWSru.com , 30.08.2006
23. ОПК преподается в 11 184 общеобразовательных школах России // Тверская епархия, 28.12.2006.
24. 36 регионов преподают «Основы православной культуры», минимум пять - «вызывающе бойкотируют» - опрос союза «Христианское возрождение» // Интерфакс -религия, 03.07.2007
25. Инструктивное письмо Алексия II № 5925 от 9 декабря 1999.
26. Приложение к письму Министерства образования РФ органам управления образованием субъектов РФ от 22 октября 2002 г. № 14-52-875 ин/16.
27. О направлении в субъекты Российской Федерации примерного соглашения о сотрудничестве органа управления образованием субъекта Российской Федерации и централизованной религиозной организации // Минобрнауки РФ, Исх. N 03-1548 от 13.07.2007.
28. N 309-Ф3
29. Поручение Президента Российской Федерации Д. А. Медведева от 2 августа 2009 г. Пр-2009 ВП-П44-4632

Актуальность вопроса об образовании сегодня должна быть с особой остротой осмыслена как актуальность вопроса о будущем нашего народа. Каким мы хотим видеть наше будущее завтра, довольны ли мы тем, что оно представляет собой теперь?

Современное секулярное общество не обременяет себя поисками Божественной истины. Иерархию ценностей оно определяет в силу сложившегося богоборческого мировоззрения. Потеряв правильные духовно-жизненные ориентиры, общество ввергло человека в духовный кризис, который грозит нравственным распадом. Сегодняшняя реальность свидетельствует о кризисном состоянии подрастающего поколения. Российское общество очень озабочено здоровьем нации. Статистика свидетельствует о демографическом кризисе, происходящем в нашем государстве. Не менее трагичен и кризис личности, порождающий кризис семьи. А результат вызывает тревогу: 4,5 млн. детей-сирот при живых родителях. Общеизвестно, что наше общество одолевают страшные болезни: СПИД (в Самарской области 17 тысяч вич-инфицированных), наркомания, преступность.

Но эти негативные явления можно преодолеть. В этом можно убедиться, посетив исправительные колонии. Например, в пятой исправительной колонии в заключении находится в основном одна молодежь, несколько тысяч человек. Естественно, что в этой молодой среде наблюдаются асоциальные проявления, внутренние разборки. Открытие прихода позволило постепенно пробуждать в заключенных духовное начало. Вследствие этого сократились безобразия. В одиночестве человек задумывается о своем поступке, прислушивается к голосу собственной совести. И это необходимо поддержать. Ф.М. Достоевский не случайно сказал: "Если Бога нет, значит, можно оправдать любое преступление". Человек может подняться до Божественного состояния и опуститься до скотского. Священники, работающие с наркоманами и алкоголиками, отмечают, что основная причина этого заболевания заключается в духовной и мировоззренческой дезориентации людей, пребывающих в состоянии глубокого религиозного невежества. Студенческую молодежь, подростков завлекают в различные секты, в противоправные сообщества, подобные скинхедам, поскольку они не знают нашей исторической православной духовности. И что самое страшное - порождаются безразличие к национальным корням, космополитизм и различные социальные болезни. И именно таким путем идет вырождение нации. В таком обществе никто не защищен, несмотря на все старания правоохранительных органов.

Наступило время, когда государству и власти необходимо объединиться и помогать тем, кто оступился и пал. Возникла насущная потребность в оказании помощи подрастающему поколению по формированию и сохранению духовных ценностей. Наиболее плодотворно решаются эти вопросы благодаря симфонии властей: церковной и государственной. Государство занимается своими, мирскими делами, Церковь - врачует духовные раны. У каждого свой путь, но не надо забывать: цель - общая. Правовое законодательство - прерогатива государства, а за Церковью - нравственное здоровье общества. В самые трудные для России времена именно Церковь помогала и помогает государству, например, в пробуждении чувства патриотизма. Священники всегда призывали защищать Отечество. На Куликовскую битву воинов благословил преподобный Сергий Радонежский - великий подвижник духа.

Образование и религия - это столпы нравственности каждого народа, именно они формируют исторический облик культуры. Наше время выдвигает принципы независимости общественной морали от декларированных догм, но при всем желании, по слову Святейшего Патриарха Алексия II, "свобода совести не оправдывает пренебрежения духовными традициями, которые складывались на протяжении тысячелетий. У каждого народа есть свое собственное лицо, уникальный душевный склад, неповторимый характер. И Церковь знает: без православия России не возродить в полной мере своего истинного достоинства, своего исконного величия".

Программный документ Русской Православной Церкви "Основы социальной концепции", принятый Юбилейным Архиерейским Собором 2000 года, выражает церковную позицию по вопросу об образовании: "С православной точки зрения желательно, чтобы вся система образования была построена на религиозных началах и основана на христианских ценностях. Тем не менее Церковь, следуя многовековой традиции, уважает светскую школу и готова строить свои взаимоотношения с ней, исходя из признания человеческой свободы. При этом Церковь считает недопустимым намеренное навязывание учащимся антирелигиозных и антихристианских идей, утверждение монополии материального взгляда на мир". (Раздел 14. "Светские наука, культура, образование").

Церковь видит цель образования в формировании нравственно и интеллектуально целостной личности. Православная педагогика ставит целью воспитать человека, не приспосабливающегося к реалиям развращенной действительности ("развлечения без последствий") с целью максимальной личной выгоды, а готового идти на самопожертвование ради Святых Христовых заповедей.

Современная же система образования, наоборот, воспитывает человека, идущего "широким путем", по Евангелию, не могущим вести в жизнь вечную. Последствия этих поистине богоборческих принципов мы в полной мере ощущаем уже сейчас. Но не может существовать общество, состоящее из эгоистов, не может жить и развиваться культура, основанная на индивидуализме! Без поддержки Церкви, без православного духовенства, ведущего подрастающее поколение к святоотеческой вере, нет сегодня образования полного, подлинного. Ведь изначальный смысл слова "образование" - это восстановление в душе образа Божиего.

Российское общество свои надежды обращает к Министерству образования РФ. Настоящая школа не способна защищать молодежь от сектантов, агрессии и растления; она продолжает внушать ребенку, что человек произошел от обезьяны, сомнительными конкурсами, дискотеками раскрепощает низменные инстинкты, воспитывает холодный прагматизм. Существует реальная опасность, что классическая культура, созданная на фундаменте православия, искаженная атеизмом советского периода, останется недоступной нашим детям, и они никогда не познают ее неповторимого великолепия, не извлекут от общения с ней нравственных уроков.

Подлинная культура призвана пробуждать в человеке Бога, волю к подвигу ради любви к семье, творчеству, Отечеству.

Что есть культура? Это не мертвые памятники, а живой опыт, передаваемый людьми из поколения в поколение: опыт жизни, опыт труда, опыт Веры. Для России и россиян это опыт религиозный. Русская Православная Церковь для многих народов и людей является хранительницей такого опыта. Без этого невозможно духовное возрождение. Тяжела дорога такого опыта. Но его не смогли истребить годы страшных репрессий. И в этом наша надежда.

Осознавая парадоксальность создавшейся ситуации, Министерство образования РФ принимает решение о введении в образовательных учреждениях учебного предмета "Основы православной культуры" в качестве регионального, школьного компонентов или факультативного курса базисного учебного плана. Осторожный шаг, предпринятый на уровне власти в сторону восстановления исторических, духовно-нравственных, культуроведческих основ образования, вызвал поток негативной реакции со стороны представителей различных административных структур, СМИ и других религиозных конфессий.

Среди оппонентов введения основ православной культуры в образовательный процесс часто звучит аргумент о нарушении свободы личности. Ошибочность этого утверждения очевидна. Одним из столпов нравственного учения Церкви о человеке является положение о свободоволии: личность способна самостоятельно делать выбор между добром и злом. Фатализм не есть христианская идея, человек - активный, а не пассивный элемент бытия. Раннехристианское богословие дало мировой философии понимание личности как свободно мыслящего, чувствующего и действующего субъекта бытия. Человек сам волен совершить выбор между верой и неверием. Однако, как сказал христианский писатель III века Тертуллиан, "душа по природе христианка".

В течение всей своей жизни человек испытывает определенные земные, естественные радости: радость молодости, радость достижения определенного успеха, радость творческих сил, радость в преклонном возрасте от мудрой опытности, исполненной чувством Божественного присутствия. Земной путь человека может и должен быть пройден достойно, а это значит, что человек должен вести нравственную жизнь, совершать достойные поступки, иметь достойные мысли и побуждения. Во многом это зависит от государства и общества, в котором живет человек. Государство, требуя от человека выполнения определенных обязательств, само должно проявлять заботу о нем, его доме и семье. Должны быть жесткие, но справедливые законы, которые нужно неукоснительно выполнять. Если посмотреть на условия жизни современного человека, прогресс очевиден, однако не все измеряется материальным благополучием и техническими новинками в быту. Нередко прогресс оборачивается регрессом или топтанием на месте. Остается боль и тревога за тех, кто обманут. Определенные средства массовой информации по большей степени полуграмотны, а то и вовсе не грамотны в вопросах веры, духовной жизни, морали, этики; они избирают либо нероссийские идеалы, либо ориентируется на самые низкопробные образцы масс-культуры. Еще страшнее и разрушительнее воздействие умной, но чуждой России прессы и аудиовизуальных средств. В результате - агрессивное проявление расизма и фашизма, культа секса и наркотиков, культа спиртного и табака, а также масса псевдорелигий и псевдоучений, что является сознательным воздействием на психику и душевное здоровье россиян. Как правило, умная антироссийская пропаганда оперирует понятиями "права человека", "гражданское общество и его интересы", "международные пакты и обязательства", но никто и никогда не вспоминает о том, что ложь и дезинформация под видом информации, называние россиянам чуждых им норм и стереотипов являются формой духовного насилия.

Тысячу лет Русская Православная Церковь была надежной опорой для многих поколений наших соотечественников, драгоценным кладезем, из которого они черпали живую воду истинной веры и подлинной духовности. Она уделяет исключительную роль семье как школе благочестия. В семье формируется чувство живой преемственности поколений.

Церковь, всегда осознавая и величие служения отцовства и материнства, всеми силами стремится помочь семье, укрепить ее и оградить от разрушающих воздействий, ибо именно в ней как в первичном и основном общественном институте происходит формирование личности ребенка. "Малой Церковью" назвал семью святитель Иоанн Златоуст, так как здесь человек должен стать человеком, восприняв от родителей все то, что его таковым делает. Семья, будучи хранительницей веры, благочестия и традиции, а также имея самое сильное средство воспитания - родительскую любовь, является первой и основной школой жизни. Благотворная воспитательная деятельность школы возможна только во взаимодействии с родителями, с опорой на семейные ценности и традиции. Социум, не поддерживающий идеалов семейности, обречен на самоуничтожение. Церковь, следуя заповеди Христа, стремится преобразить мир на основах чистоты и святости. Господь дал ей все силы, необходимые для воссоздания как отдельной личности, так и всего общества в целом. Лишь осознав ошибочность отторжения нами и нашими предками того, чем жило государство на протяжении почти тысячи лет, а именно основы основ бытия Руси - православия, мы можем предотвратить деградацию и гибель нашего народа.

Среди контраргументов православному образованию наиболее частотно - "Церковь толкает современное общество к средневековью, отрицая науку". Церковь не только не отрицает науку, но подтверждает, что открытия XX века в генетике, физике, химии, информатике впечатляют. Да, благодаря науке человек может полнее раскрыть свой потенциал, глубже познать мир Божий, получить совершенную технику и технологии.

Однако в поисках совершенного блага научно-технический прогресс создал такую трагическую ситуацию, когда предназначенное быть светом оказывается для человека тьмой и ведет к всеобщему страшному концу. Одной из серьезнейших ошибок, совершенных в последние столетия в нашем цивилизованном мире, является противопоставление знаний научного и философского религиозному. По выражению М. В. Ломоносова, всевание вражды между ними имеет последствие - полная потеря взаимопонимания и согласия между важнейшими сферами духовной и интеллектуальной жизни человека в осмыслении основополагающих принципов его деятельности. Истинная наука в союзе с православием помогает человеку стать лучше, добрее, сильнее, активно противостоять злу и насилию. И не случайно ученые в области естествознания, как правило, были верующими людьми.

Процесс становления духовного образования начался и продолжается: у молодежи, интеллигенции появляется интерес к церковной истории. К сожалению, история нашего государства во многом была искажена в угоду атеистической идеологии. Сейчас все постепенно восстанавливается, но с определенными трудностями.

Православие в своем учении не предлагает ничего, что противоречило бы точно установленным научным выводам в области познания этого мира или могло бы отрицательно влиять на нравственное состояние личности и общества, на развитие мысли, науки, культуры в целом. Православие удовлетворяет важнейшие потребности человека: дает конкретный исчерпывающий ответ на вопрос о смысле и цели его жизни: вечное бытие личности в соединении с Богом. И только удовлетворение этой потребности наполнит созидательной энергией российское общество и обеспечит ему достойную жизнь и смысл творчества.

Архиепископ Самарский и Сызранский Сергий