На характер русской культуры большой влияние оказали особенности природы России. Суровый климат русской равнины и бескрайние просторы - все это формировали основы отечественной культуры (мировоззрение народа, характер его расселения, связи с др. землями, тип хозяйственной деятельности, отношения к труду, организацию социальной жизни, фольклорные образы).

О.Ключевский полагал, что природа приучила русского человека к чрезмерному напряженному кратковременному труду. Поэтому ни один народ не мог так напряженно трудиться. Борьба с природой требовала от русских людей совместных усилий. Поэтому устойчивыми понятиями стали: наваливаться всем миром и аврал.

Природа вызывала у человека восхищение - фактическое отношение. Фатализм русского человека сочетался со стихийно-реалистическим отношением к жизни. Не рационализм, а интуитивизм доминировал в сознании. У русского человека больше восточной, византийской иррациональности, чем западной рациональности . Эмоции преобладают над разумом , страсти над интересами. Преобладает наглядно образное и действительное мышление.

Действительно природа оказала большое влияние на характер русского искусства. Об этом пишет Д.С. Лихачев в работе "Заметки о русском".

Издавна русская культура считала волю и простор главным эстетическими и этическими ценностями . Большое влияние на характер русской культуры оказал экономический фактор . Исторически сложилось так, что на протяжении веков основной хозяйственной единицей в России была община - с коллективным пользование землей и внутренним самоуправлением. Общинная организация хозяйства оказала влияние на формирование ценностей русской культуры: приоритет коллективного начала над личным, отзывчивость на чужую беду, взаимопомощь, милосердие и сострадание, гостеприимство.

На своеобразие русской культуры оказали влияние особенности политико-правого развития России. В первые века существования славяно-русского государства успешно развивали демократические формы правления (вече). В отличие от запада, где культура впитала правовые нормы, разработанные еще в Древнем Риме, на Руси всегда существовал приоритет морали над правом . К тому же судебные нормы (Русская Правда) были более гуманны. Недооценка правовых норм, их незнание определяли на всем протяжении истории России низкую правовую культуру .

На своеобразие русской культуры большое влияние оказал геополитический фактор : промежуточное положение России между цивилизациями запада и востока. Проблема цивилизации принадлежности России, ее отношение к западу и востоку стало предметом теоретического расследования в 19 веке. Чаадаев признавал своеобразие цивилизационного развития России, но видел его в том, что мы никогда не развивались вместе с др. народами, не принадлежали ни к одному из семейств чел. рода, ни к западу, ни к востоку. Западники связывали будущее России с ее развитием в русле европейских традиций . Славянофилы связывали будущее России с развитием самобытной, самодостаточной русской культурой . Н. Данилевский наиболее перспективным считал славянский тип культуры, наиболее полно выраженный в русской культуре. А.Тойнби рассматривал Россию как дочернюю зону православной Византии. Аналогичные мысли высказывал К. Леонтьев.

Данная проблематика была в поле исследований Г.В. Плеханова. По его мнению, в России разнонаправлено и параллельно действуют два процесса. С одной стороны происходит европеизация высшего культурного слоя , а с другой – усиливается азиатский способ производства и восстанавливается деспотия . Это порождает разрыв между народом и интеллигенцией.

Россия не объединяет восток и запад, а противопоставляет, даже разрывает эти два мира . Согласно Н.А. Бердяева в России соединяются восток и запад как два потока мировой истори и, причем это соединение превращает Россию не в некий интеграционный вариант, а в арену столкновения и противоборства западных и восточных элементов. Промежуточное положение России между востоком и западом порождает глубокую противоречивость русской культуры, ее раздвоенность и внутренний раскол.

Согласно евразийской концепции (Трубецкой, Алексеев, Корсаев, Савицкий) исключительность российской цивилизации обусловлена спецификой ее место положения . Евразийцы как славянофилы они отрицательно относились к реформам Петра I. В отличие от них они делали акцент на восточном элементе в русской культуре, подчеркивали положительное значение татаро-монгольского периода для строительства государства и сохранения устоев православия в условиях идеологической и военно-политической экспансии Запада. Так, Н. Гумилев считал себя последним евразийцем.

Среди духовных факторов, определивших своеобразие русской культуры, следует назвать, прежде всего, православие.

Своеобразием развития институциональных форм культуры является отставание от стран Западной Европы. В Западной Европе И. Гутенберг начал печатать книги в середине Х V века . Культурная среда была уже настолько готова к восприятию этого факта, что уже в 1500 г в 26 городах Европы было основано почти 1100 т ипографий, которые выпустили около 40000 изданий книг общим тиражом 10-12 млн. экземпляров . В России первая книга была напечатана И. Федоровым с небольшим опозданием (1564 г.). Однако этот факт не повлек за собой порыва в книгопечатании, которое было отложено на полтора столетия. Сам печатник подвергся гонениям. Подобное явление характерно и в области образования. Достаточно сказать, что университеты в Европе появились в XI веке, а в России только в XVIII веке (1755). Тем не менее, культура нашей стран многогранна и уникальна.

Во второй половине IX веке на территории Восточной Европы сложилось Древнерусское государство . Это было раннефеодальное государство, производственную основу которого составляло земледелие. Древнерусское государство не было однородным в отношении социально-экономического строя и культуры. В одних районах – в Поднепровье, в Новгородской земле процесс феодализации шел интенсивнее, в других – пережитки патриархально-родовых отношений сохранялись дольше. Это накладывало определенный отпечаток на развитие самобытной культуры Древней Руси. Однако существовали общие тенденции в развитии ее культуры. Они заключались в тесной связи с культурными традициями земледельческих скифских, а затем раннеславянских племен, во взаимодействии древнерусской культуры с культурой соседних народов, в складывании в рамках древнерусского государства единой древнерусской народности. Высокий уровень культуры, достигнутый в древнерусском государстве, обусловлен длительным предшествующим процессом развития культуры восточных славян. Подъем древнерусской культуры заложил прочные основы для развития в дальнейшем единства культуры русского, украинского и белорусского народов.

Политический строй древнерусского государства сочетал в себе институты новой феодальной формации и старой, первобытнообщинной . Во главе государства стоял наследный князь ; киевскому князю подчинялись владетели других княжеств. Из летописи нам известны немногие из них, однако договоры Олега и Игоря с Византией содержат упоминания о том, что их было немало. Так, по договору Игоря послы отправлены от Игоря и «от всякая княжья», причем названы послы от отдельных князей и княгинь.

Князь был законодателем, военным предводителем, верховным судьей, адресатом дани. Функции князя точно определены в легенде о призвании варягов: «володеть и судить по праву». Князя окружала дружина, дружинники жили на княжеском дворе, пировали вместе с князем, участвовали в походах, делили дань и военную добычу. Отношения князя и дружинников были далеки от отношений подданства - князь советовался с дружиной по всем делам. Вместе с тем и князь был нужен дружине не только как реальный военный предводитель, но и как некий символ государственности.

Наиболее уважаемые, старшие дружинники, составлявшие постоянный совет - «думу», князья стали именоваться боярами, у некоторых из них могла быть и своя дружина. Для обозначения младшей дружины применялись термины «отроки», «чадь», «гриди». Бояре выступали в роли воевод, а младшие дружинники исполняли обязанности административных агентов: мечников (судебных исполнителей), вирников (сборщиков штрафов) и т.д. Княжеская дружина, оторвавшаяся от общины, делившая между собой дань, представляла собой нарождавшийся класс феодалов . Княжеская власть была ограничена и элементами сохранившегося народного самоуправления; народное собрание – «вече» – действовало активно в IX-XI вв. и позднее. Народные старейшины – «старцы градские» – участвовали в княжеской думе, и без их согласия было, видимо, трудно принять то или иное важное решение.

Социально-политический строй древнерусского государства находит свое выражение в Русской Правде – древнейшем своде законов Руси (он состоит из Правды Ярослава, Правды Ярославичей, Пространной Правды и дополнительных статей). Система наказаний в Русской Правде показывает, что в древнерусском государстве еще существовали пережитки родоплеменного строя. Правда Ярослава (ок. 1016 г.) допускает кровную месть – институт, типичный для эпохи, когда не существует государства, наказывающего за преступления. А в Правде Ярославичей (вторая половина XI в.) кровная месть уже запрещена, взамен нее введен денежный штраф за убийство (вира), который дифференцироваться в зависимости от социального положения убитого.

Согласно Русской Правде, древнерусское общество состояло из свободных общинников - «людей» (основное население страны), смердов (полусвободные данники князя), холопов (рабов), закупов (неполные рабы), рядовичей (дети от браков свободных с рабынями, мужья рабынь и пр.) и изгоев (люди, лишившиеся своего социального статуса).

Русская Правда рисует тяжелое положение холопов, которые были полностью бесправны. Холоп, ударивший свободного, если даже господин уплатил за него штраф, мог быть при встрече убит обиженным, а в более позднее время - жестоко телесно наказан. Холоп не имел права свидетельствовать в суде. Беглого холопа наказывал сам господин, но тяжелые денежные штрафы накладывались на тех, кто поможет беглому, указав путь или хотя бы накормив. За убийство своего холопа господин не отвечал перед судом, а подвергался лишь церковному покаянию.

Спорным остается вопрос о времени возникновения феодального землевладения в Древней Руси. Некоторые авторы относят его появление к IX -Х вв ., но большинство полагает, что во второй половине XI - первой половине XII в. образуется феодальная вотчина . Поэтому преобладание среди непосредственных производителей материальных благ свободных общинников, значительная роль рабского труда и отсутствие феодального землевладения позволяют сделать вывод о том, что древнерусское государство носило раннефеодальный характер. Его дальнейшее развитие с необходимостью требовало введения на Руси христианства, ведь оно держалось не на одной военной системе – это было многонациональное государство, поэтому нужна была наднациональная, мировая религия.

Исторический акт принятия христианства византийского, православного толка был совершен князем Владимиром в 988 г., и с этого момента в сонме европейских христианских государств появилась Киевская Русь. У древних славян существовала языческая религия, основанная на вере в множество богов, которые символизировали различные природные стихии и покровительствовали тем или иным сторонам деятельности человека.

Пришедшее из вне христианство существенно изменилось под влиянием местных, языческих верований и культов. Христианские и языческие традиции, наслаиваясь друг на друга, образовали со временем некий синтез, получивший название русское православие .Великий князь Владимир осуществил смелую государственную реформу, которая позволила Древней Руси встать вровень с развитыми феодальными монархиями. Ведь в эту эпоху Византия была еще в расцвете, там не умерла античная традиция – в ее школах изучали Гомера и других классиков древности, в философских диспутах продолжали жить Платон и Аристотель. Византийский вариант христианства отвечал нуждам феодального общества, что вполне соответствовало замыслам Владимира. Одновременно решалась и задача единого культа для всех племен Древней Руси.

Принятие христианства приобщила Русь к культуре Византии всего христианского мира. В конце X века на Русь из Болгарии приходит письменность, а вместе с ней на Руси появляются рукописные книги. Русью была воспринята Византийская иконопись, фресковые росписи, искусство мозаики. В конце X – нач. XI вв. на Руси появляется монументальная каменная архитектура . Из Византии приходит крестово-купольный вид храма . В правлении Ярослава Мудрого на Руси появляется монашество и монастыри , которые становятся своего рода культурными центрами.

Приглашенные из Византии мастера строят каменные здания и храмы, расписывают их, украшают фресками, мозаикой, иконами, а рядом с ними работают русские, которые учатся неизвестному ранее мастерству. Уже следующее поколение будет возводить сложные сооружения в русских городах, почти не прибегая к помощи иноземцев. Прибывшее духовенство не только служит в новых храмах, но и готовит русские кадры для церкви, и, как следствие, распространяются знания и грамотность. Организуются школы, в которые Владимир под плач матерей собирает детей высшего сословия, молодых людей посылает на учебу за рубежи родной страны. Вводится летописание; как и всякое развитое государство, Киевская Русь начинает чеканить золотую монету.

Древняя Русь постепенно становится государством новой высокой культуры . Не следует, однако, думать, что в языческие времена она не обладала по-своему совершенной культурой. Эта народная языческая культура будет еще долго жить и продаст древнерусской культуре своеобразные и неповторимые черты. Именно сплав достижений тогдашней мировой культуры (от сочинений Аристотеля до способов кладки каменной арки) и успехов языческой культуры и породил самобытный характер русской культуры. Самобытность в чем? Прежде всего, она проявляется в примате эстетического момента над философским . Кто лучшие русские философы? Державин (в оде «Бог»), Тютчев, Достоевский, Владимир Соловьев. Даже Чернышевский стремится быть философом. Можно спорить – хорошие или плохие, но русские философы – это все писатели, художники. И «умозрение в красках» – это иконы. Доказательством этому служат шедевры классической поры русского иконописания. Чтобы писать так, нужно было всем своим существом верить, что красота – категория не столько эстетическая, сколько онтологическая.

Вспомним, что Русь до XVII в. не знала школьной философии, а потому не дала таких ученых сочинений, как «Источник знания» Иоанна Дамаскина (ок. 650–ок. 749) в Византии или «Сумма богословия» Фомы Аквинского (1225–1274) на средневековом Западе, которые подводили бы итог смысловому содержанию целой эпохи. Но это не значит, что на Руси не было своего философского осмысления бытия, только философствование осуществлялось в специфических формах – в формах иконописания. Не в трактатах, а в иконах, не в силлогизмах и дефинициях, а в зримых явлениях красоты – достаточно строгой, твердой и незамутненной, чтобы пропускать чистый свет духовного смысла, – приходится искать центральные идеи древнерусской культуры. Творчество красоты приняло на себя дополнительные функции, которые в других культурах принимало на себя абстрактное мышление.

Другая черта древнерусской культуры и в Киевской Руси, и в Московской Руси – это религиозность , т.е. можно говорить о том, что древнерусская культура – это религиозная культура . В то время, когда в Западной Европе происходил кризис Реформации, сферы бытия русского человека были пронизаны православным религиозным воздействием и во многом определялись им. На Руси возникают целые города - памятники православного искусства, о которых современный человек может говорить как о городах-заповедниках : Суздаль, Ростов Великий, Переславль-Залесский, Кириллов и др. Наши храмы монументальные и веселые, украшенные. Если хотите, тут даже какой-то элемент Востока или, точнее, элемент веселой красоты: православное христианство – самое веселое христианство. Помните у Тютчева: «Я лютеран люблю богослуженье?» Но поэт подчеркивает мрачность этого богослужения, к тому же следует иметь в виду, что и католические храмы суровы в своей грандиозности . Тогда как русский храм благодаря светлому, яркому, сияющему иконостасу, благодаря очеловеченному устройству пространства, его космизму и золоту огня, просто красив и светел .

Существенной характерной чертой древнерусской культуры является двоеверие – сочетание христианской веры и прежних языческих обычаев . Действительно, так как язычество было раздробленным, оно было уничтожено Владимиром довольно мирным путем. Столкнули в воду языческих идолов, простоявших в Киеве несколько лет, поплакали и забыли о них. И заметьте – не порубили, не сожгли, а проводили с почестями: так обветшалую икону будут класть на воду, доверяя ее реке. И все – древние боги ушли, а вот язычество в своих земледельческих и бытовых нравственных формах живо до сих пор.

Необходимо помнить, что древнерусская культура, главным очагом которой являлся Киев, по своему происхождению и характеру была европейской культурой, но она впитала также значительные воздействия культур Востока. Древняя Русь в X-XII вв. поддерживала разносторонние связи со многими европейскими и восточными народами и странами, и этим тоже объясняется стремительный взлет древнерусской культуры. Несомненно, наиболее важными и плодотворными были связи Киевской Руси с Византией, которая в то время являлась мировым культурным центром и общим источником культурных явлений. Как полагают современные ученые, византийское культурное влияние со временем поднялось на Руси до довольно высокого уровня общения развитых культур. За сравнительно короткое время киевскими книжниками были освоены громадные литературные богатства Византии. Столь же стремительно происходило усвоение образцов византийского искусства, прежде всего архитектуры и живописи. Непосредственно выросшая из эллинизма, византийская культура несла в себе богатое античное наследие, составляющее общую основу европейской цивилизации.

Киевская Русь, осваивая литературные богатства и искусство Византии, тем самым приобщалась и к названной общей основе, она вместе с тем включалась и в процесс дальнейшего созидания и развития европейской культуры. Однако столь значительное византийское влияние отнюдь не приводило к тому, что древнерусская культура превращалась в копирование византийской, а Киев – в некий филиал Константинополя. Усваивая более развитую византийскую культуру и через нее опыт и достояние европейской и частично восточных культур, культура Киевской Руси обнаружила и яркую самобытность. Об этом свидетельствует оригинальная литература Киевской Руси, в частности «Слово о полку Игореве» - произведение, не имеющее прецедентов в византийской литературе и отличающееся от западных эпических поэм.

Своеобразием отмечены также архитектура и другие искусства Киевской Руси. Несомненно, София Киевская немыслима без Софии Константинопольской, но она определенно говорит и о различии двух культур. Константинопольская София имеет форму базилики с одним громадным куполом. Киевская - форму крестово-купольного храма с малыми куполами вокруг центрального купола, и это многокупольное завершение характерно для древнерусского стиля . К оригинальным чертам Киевской Софии следует отнести также открытые аркады-галереи , широкое применение, наряду с мозаикой, фрески в росписи храма, наличие светской тематики в фресковой живописи.

В XI-XII вв. стольный град Руси поддерживал весьма широкие отношения и с восточными соседями, и со странами Центральной и Западной Европы. В то время Древнерусское государство занимало важное место в политической жизни всего континента, о чем, в частности, свидетельствуют разветвленные династические браки великих киевских князей. Достаточно вспомнить, что Анна, дочь Ярослава Мудрого, стала королевой Франции и принимала участие в управлении страной . Сохранилось письмо папы Николая II, написанное им Анне в 1059 г., в котором он хвалит ее добродетель, ум и советует воспитывать сыновей в чистых нравах, поддерживать короля в его заботах о государстве.

Значительным весом Древнерусского государства в европейских делах обусловлено и то, что западные послы, купцы, воины были в то время нередкими гостями Киева. Их поражали размеры столицы Руси, великолепие ее дворцов и храмов. Сообщаемые ими сведения о Киеве находили обобщенное отражение в западных хрониках и космографиях. Так, Адам Бременский, известный географ XI в., назвал Киев «соперником Константинополя и лучшим украшением греческого мира». О Руси и ее столице находим частые упоминания в эпическом творчестве народов Западной Европы - скандинавских сагах, немецких героических поэмах, французских рыцарских романах. Любопытно отметить, что в эти произведения приходили отзвуки и образы эпического творчества Руси, в частности образы князя Владимира и Ильи Муромца, который в немецких и скандинавских эпических поэмах XI- XIII вв. выступает под именем Ильи Русского. Монголо-татарское нашествие прервало связи древнерусского государства с западными странами, они были восстановлены уже Московской Русью, хотя и не прерывались у Новгорода.

Определенное своеобразие имеет и русская литература, возникшая еще в Х в. Официальное принятие христианства древнерусским государством потребовало не только множества переводных богослужебных и просветительских книг, но и составления, собственных, русских сочинений. Из памятников гражданской литературы до нас дошло так называемое «Поучение Владимира Мономаха», обращенное к детям князя. Литературный прием обращения отца к детям был широко распространен в средневековой литературе, нет ни одной страны на Западе и на Востоке, где бы не было такого рода произведения. Разные по содержанию и окраске, они имели одну цель - дать наставления детям. Таков труд византийского императора Константина Багрянородного «Об управлении империей». «Наставления» французского короля Людовика Святого, поучение англосаксонского короля Альфреда и др. Но «Поучение» Владимира Мономаха выделяется среди них своей целенаправленностью и высокой художественностью . Исходя из собственного опыта, Мономах четко формулирует основные жизненные принципы . Он не ограничивается простым призывом сыновей к единству и прекращению усобиц, а обращает внимание и на образ самого князя, который в его представлении должен быть мужественным и смелым, деятельным и неутомимым правителем Русской земли. Князь должен проявлять заботу о смерде, челяди, «вдовицах», не давать сильным погубить человека. Дав крестное целование, нужно блюсти его, чтобы «не погубить души своей». Нужно заботиться о хозяйстве, рано вставать, поздно ложиться, не лениться, быть всегда готовым к походу. Князь должен думать о распространении славы Русской земли, чтить «гостя, откуда бы он к вам ни пришел, простолюдин ли, или знатный, или посол... ибо они по пути прославят... по всем землям...» Существенно то, что Мономах стремится убедить детей своим собственным примером. В «Поучении» отразилось глубокая тревога за дальнейшую судьбу родины, стремление предупредить потомков, дать им советы, чтобы предотвратить политический распад Древнерусского государства.

Известны также сочинения церковного характера: жития русских святых Бориса и Глеба, Ольги, Владимира и др., поучения Феодосия Печерского и Луки Жидяты и, наконец, «Слово о законе и благодати » первого русского митрополита Иллариона. Последнее произведение имеет исключительное значение, по своей теме оно обращено к будущему Руси , а по совершенству формы и в самом деле как бы предвосхищает это будущее. Тема «Слова» – тема равноправности народов, резко противостоящая средневековым теориям богоизбранничества лишь одного народа, теория вселенской империи, или вселенской церкви. Илларион указывает, что Евангелием и крещением бог «все народы спас», прославляет русский народ среди народов всего мира и резко полемизирует с учением об исключительном праве на «богоизбранни-чество» только одного народа. Все «Слово» Иллариона, от начала до конца, представляет собой стройное и органическое развитие единой патриотической мысли. И замечательно, что эта патриотическая мысль Иллариона отнюдь не отличается национальной ограниченностью, ведь Илларион все время подчеркивает, что русский народ только часть человечества. Соединение богословской мысли и политической идеи создает жанровое своеобразие «Слова» Иллариона, в своем роде это единственное произведение.

Фундаментальная идея о необходимости прекращения своевольства и усобиц, о единении князей для защиты Русской земли пронизывает изумительный памятник древнерусской литературы – «Слово о полку Игореве». Строгий анализ образов этой поэмы показывает, что они порождены синкретическим мироощущением, сочетанием разнородных элементов: «Слово о полку Игореве» отражает «впечатывание» христианского мировоззрения в плоть традиционной славянской культуры. Христианство присутствует в «Слове» наподобие верхнего покрова, только припорошившего древний и многовековой пласт культуры; основным корневым стержнем, породившим и питавшим «Слово», во многом оставалась самобытная мифологическая культура восточных славян. Отразившееся в «Слове» язычество было уже «перезревшим» язычеством, преобразованным и значительно переосмысленным по сравнению с состоянием догосударственной поры. Выявленные же в памятнике черты христианства принадлежат христианству неортодоксального типа, христианству веротерпимому, приземленному и оптимистическому. То было избранное русскими князьями новозаветное христианство, а не христианство, ужесточенное монашеским аскетизмом и пастырскими поучениями.

Первый вариант относительно легко ложился в душу славянина-общинника и находил определенное созвучие в мирском устроении бытия, второй – пригнетал душу абсолютом карающего начала и пронизывал бытие страхом наказания за неминуемо совершаемые грехи, т.е. чаще всего за удовлетворение естественных потребностей вчерашнего славянина-язычника. Отсюда в русской культуре – устной и письменной – пойдут рука об руку два эти взаимоотталкивающихся и борющихся друг с другом начала. Из этих столкновений волевых противоречий как бы высекаются образцы высокого духовного подвига и неизмеримой глубины страдания человеческого, насыщая культуру русского народа богатой духовностью и сокровенным духовным опытом, именуемым святостью.

Среди письменных памятников древнерусской культуры первое место принадлежит летописи. Русское летописание возникает в XI в. и продолжается до XVII в. В разное время своего существования оно имело разный характер и разное значение. Достигнув значительного развития в XI-XII вв., летописание затем в результате монголо-татарского нашествия приходит в упадок. Во многих старых летописных центрах оно прекращается, в других сохраняется, но носит узкий, местный характер. Возрождение летописного дела начинается только после Куликовской битвы. Летописи - это не просто перечисление исторических фактов, в них воплотился широкий круг представлений и понятий средневекового общества. Летописи являются памятниками и общественной мысли, и литературы, и даже зачатков научных знаний . Они представляют собой как бы синтетический памятник русской средневековой культуры. Можно без преувеличения сказать, что у нас нет более ценных и интересных памятников прошлой культуры, чем наши летописи – от знаменитой «Повести временных лет» киевского монаха Нестора до последних летописных сводов XVII в.

При всем различии политических тенденций и стиля изложения во всех летописях XIV-XV вв. отчетливо проявляется их общерусский характер. Где бы ни составлялась летопись, какие бы местные политические интересы она ни защищала, в ней все равно красной нитью проходит тема общности Русской земли, ее борьбы против иноземных завоевателей, понимаемой летописцем как борьба в защиту православия и христианства. Интересно, что война Москвы против Новгорода была облечена также в религиозную форму борьбы против отступничества Новгорода от христианства, для чего был использован факт связей боярской аристократии Новгорода с Литвой и католической церковью. Патриотизм в его своеобразной религиозной окраске, типичной для средневековья, является ярко выраженной чертой русского летописания.

Ведущим направлением общественно-политической мысли XIV-XV вв., отразившейся в летописях и других литературных произведениях, была выраженная в религиозной форме идея общерусского единства и сильной княжеской власти в союзе с церковью. Это была феодальная идеология по своему классово-политическому содержанию, выражавшая прогрессивное в то время движение к созданию единой феодальной монархии. С наибольшей силой эта идеология развивалась в произведениях московской общественно-политической мысли. После образования единого Российского государства в центре общественно-политической мысли стояли, прежде всего вопросы самодержавной власти, места и значения церкви в государстве, его международного положения.

В начале XVI в. оформилась тесно связанная с версией о происхождении московских великих князей от римских императоров идея о «Москве – третьем Риме». В XVII в. возник «Новый летописец», главная идея которого – обоснование законности избрания на русский престол династии Романовых.

Религиозное мировоззрение было господствующим в средние века, однако господство христианства в средневековой Руси было далеко не всеобъемлющим. В народных массах устойчиво сохранялись пережитки языческих верований, что сказывалось в разных праздниках и обрядах и против чего упорную, но довольно безуспешную борьбу вела церковь. В народных обычаях и обрядах было много проявлений невежества, суеверий, вроде колдовства, волхвования и пр., но в устойчивости этих явлений вместе с тем сказывалось и стихийное сопротивление христианской церкви с ее установлениями, освящавшими отношения господства и подчинения. Народные массы были той средой, которая питала многообразные проявления антицерковной идеологии в русской культуре XIV-XVI вв. Одним из важнейших и интереснейших явлений антицерковной идеологии были ереси.

Представляет интерес ересь так называемых стригольников, возникшая в Новгороде (середина XIV в.). Они сосредоточивали все свое внимание на внутреннем, духовном состоянии человека. Стригольники считали, что религия во всей ее полноте доступна восприятию каждого человека, а не только особой касте церковников, что религиозное миропонимание должно быть основано на разуме человека, а не на вере в необъяснимые чудеса и таинства. В этом заключался важный сдвиг средневекового мышления в сторону рационализма, в сторону освобождения человеческого духа от беспомощного преклонения перед таинственной силой «высшего божества», в конечном счете, учение стригольников подрывало основы религии, хотя сами они оставались еще в целом в рамках религиозного мировоззрения. О распространении рационалистического мышления на Руси свидетельствует и сочинение тверского купца Афанасия Никитина. Он не был еретиком, но в его «Хождении за три моря» высказаны мысли, противоречащие официальной религиозной догме и рационалистические в своей основе. Прежде всего - это мысль о равноправии языков и вер. Интересно и то, что в сочинении Никитина нет упоминания Троицы, ему ближе понятие единого бога (как и стригольникам). Рационалистические идеи, несогласие с церковью и ее догматами были проявлением развития прогрессивной общественной и философской мысли.

В начале XVI в. в Москве собрался церковный собор для суда над еретиками, которые с согласия великого князя были приговорены к смертной казни. В Москве и Новгороде еретиков сожгли на кострах; так русская церковь, не отставая от католических инквизиторов, жестоко расправлялась со своими противниками. Не только в католических странах Запада, но и в России в средние века пылали зажженные церковниками костры, на которых гибли смелые мыслители, провозвестники будущей победы науки над религией, гуманизма над аскетизмом.

Для средневековой русской религиозной культуры типичным было мистико-символическое объяснение явлений природы . Например, солнечное затмение 1366 г. объяснено в летописи божьим гневом за то, что египетский султан преследовал христиан, «и сего не терпя, солнце лучи свои скры». Но наряду с этим в летописи заметны признаки зарождающегося свободного наблюдения над природой, не связываемого религиозно-мистической символикой. Так, в записи 1419 г. при описании сильной бури с грозой сказано, что гром является результатом «столкновения облаков». Интерес к строению Земли и вселенной привел к появлению особых сочинений. В одном рукописном сборнике Кирилло-Белозерского монастыря (1424) содержатся статьи: «О широте и долготе Земли», «О стадиях и поприщах», «О земном сустроении», «О расстоянии между небом и Землей», «Лунное течение» и т.п. Исследователь истории русской науки Т.И. Райнов отмечает, что все эти статьи «отличаются совершенно трезвым натуралистическим характером». В них содержатся цифровые данные о некоторых астрономических объектах. Устройство вселенной понималось как геоцентрическое и уподоблялось яйцу: Земля – это желток, воздух – белок, небо – скорлупа. Небо всюду отстоит от Земли на равном расстоянии и вращается над Землей, причем Луна и планеты помещаются на особых вращающихся поясах. Объясняется, почему Солнце выглядит небольшим – вследствие расстояния, при котором человеческое зрение («зрак») видит все в уменьшенном виде. И хотя эти представления наивны, существенна сама попытка натуралистически-конкретного объяснения вселенной на основе практических наблюдений.

Образование Российского государства способствовало дальнейшему накоплению знаний о природе и формированию рационалистического мировоззрения. Начавшееся ослабление позиций церкви, развитие ремесленного производства и торговли, рост связей с зарубежными странами также сыграли позитивную роль в развитии научных знаний в XVII в.

Конечно, и в это время продолжала распространяться старая литература о природе с ее богословско-мистическим истолкованием различных явлений. Но наряду с этим появляется интерес к научной литературе западноевропейского Возрождения с ее рационалистическим подходом к явлениям природы. Именно в это время в России появляются переводы целого ряда произведений, оказавших существенное влияние на формирование и распространение научных взглядов в области астрономии, математики, химии, географии, биологии и пр. Сами условия жизни Российского государства XVII в. требовали перехода к более конкретному и реалистичному изучению природы, отказа от богословско-символического и мистического ее истолкования. При этом развивалась чисто практическая сторона научных знаний, в то время как ее теоретическая сторона оставалась в совершенно неразвитом состоянии, что в значительной мере объясняется позицией церкви, враждебной научному знанию. В целом развитие рационалистического мышления подтачивало устои русской религиозной культуры, способствовало ее обмирщению.

В ходе своего развития достигает расцвета древнерусское искусство. Во второй половине XIV – первой половине XV в. работали два великих русских художника – Феофан Грек и Андрей Рублев .

Феофан Грек (слайды 5.1.-5.6), выходец из Византии, во второй половине XIV в. работал в Новгороде, а затем в Москве. Для стиля фресковых росписей Феофана и его икон характерна особая экспрессивность, эмоциональность. Он не всегда тщательно прорисовывал свои изображения, но достигал огромной силы воздействия на чувства зрителя . Этот характер живописи соответствовал и темпераменту художника, о котором говорили, что он «изограф нарочитый и живописец изящный во иконописях». Современник рассказывает, что во время работы он никогда не стоял на месте («ногами беспокоя стояще»): вероятно для того, чтобы все время видеть, как смотрится мазок издали. Не прерывая работы, Феофан вел беседы с друзьями об искусстве и о философии.

Иной характер носит живопись Андрея Рублева (6.1.-6.6) (ок. 1360-1430). Великолепный колорист, Андрей Рублев создавал умиротворенные композиции. В годы кровавых феодальных междоусобиц, вражеских набегов он отразил в живописи народную мечту о мире, спокойствии, благополучии, человеческой близости. Эти черты особенно ярко проявились в самом знаменитом произведении, созданном им совместно с учениками, - «Троице». На иконе изображены три прекрасных юноши, ведущие неторопливую, дружескую и вместе с тем печальную беседу. Андрей Рублев работал и в области книжной миниатюры; во времена, когда искусство было большей частью безымянным, он оставил после себя прочную память. Даже в середине XVI в. в одном из завещаний среди множества икон без указания авторов особо выделяется образ «Ондреева письма Рублева». Традиции Андрея Рублева продолжались в живописи второй половины XV-XVI в. Особенно выделяются фресковые росписи Дионисия (лучше всего они сохранились в Ферапонтовом монастыре в Белозерском крае), не только своеобразные по композиции, но и с неповторимо нежным колоритом.

Искусство иконописания сохранило для нас имена Дионисия, Прохора с Городца, Даниила Черного, Прокопия Чирина, Истомы Савина, Симона Ушакова. Об их уровне иконописания грек, диакон Павел Алепский, побывавший в 1666 г. в России, писал: «Иконописцы в этом городе не имеют себе подобных на лице земли по своему искусству, тонкости письма и навыку в мастерстве... Жаль, что люди с такими руками тленны».

Во второй половине XVI в. в живописи появляются портретные изображения с чертами реального сходства. Достижения искусства средневековой Руси вошли в.плоть и кровь русской культуры XVIII-XIX вв.

В жизни людей Древней Руси большое место занимали музыка, песни и пляски. Песня сопровождала работу, с ней ходили в поход, она была составной частью праздников, входила в обряды. Плясками и инструментальной музыкой сопровождались «игрища межю села», княжеские развлечения. Красочная картина описания пира богача дается в «Слове о богатом и убогом», где описывается выступление артистов-музыкантов «с гуслями и свирельми», певцов, танцоров, шутов. Артисты-скоморохи занимали особое место среди древнерусских профессиональных исполнителей. Они ездили из города в город, из села в село и выступали на торгах, ярмарках или празднествах. Скоморохи были артистами - профессионалами-танцорами, акробатами, фокусниками, водили медведей и других дрессированных животных. Церковные круги отрицательно относились ко всем этим развлечениям, видя в них «пакость», «бесовство», связанное с языческим религиозным воззрением, отвлекающим людей от церкви.

К числу наиболее замечательных археологических достижений нашего времени по праву относится открытие берестяных грамот в Новгороде. Береста играла на Руси такую же роль, как папирус в Египте или вощеные таблички в Риме. Феодальные акты, подлежащие вечному хранению, писались на пергаменте, но повседневные нужды в письменном слове удовлетворялись с помощью березовой коры. Именно на ней запечатлевали хозяйственные распоряжения, долговые расписки, заметки для памяти и частные письма. Авторами и адресатами их были лица разного достоинства и сословной принадлежности: бояре, представители знати, рядовые ремесленники, крестьяне и служилые люди.

Характерными чертами русского быта в XVI в. оставались консервативность и большая, чем в предыдущие периоды, но все еще незначительная дифференцированность: разница в быте между господствующим классом и «черными» людьми по-прежнему была скорее количественной, чем качественной. Мало отличались друг от друга в это время городские и сельские жилища . Город был комплексом усадеб, на улицы и переулки выходили не дома, а высокие глухие заборы. В каждой усадьбе были изба, хозяйственные постройки, небольшой огород с садом. Боярская усадьба имела большие размеры, разнообразными были хозяйственные постройки: кроме господского дома стояли «людские» избы, в которых жили холопы. Горожане держали также домашний скот, а потому за городской чертой обязательно устраивались выгоны.

Семейный быт строился на основе безоговорочного подчинения главе семьи всех домочадцев – жены и детей. За непослушание следовало телесное наказание. Это не удивительно: телесные наказания применялись широко, им подвергали даже бояр, они не считались позорящими. И все же было бы неверным считать русскую женщину XV-XVI вв. абсолютно бесправной. Разумеется, браки совершались по воле родителей, «сговорные» и «рядные» записи о будущем браке заключали не жених и невеста, а их родители или старшие родственники. Но соображения материальные и престижные преобладали в феодальных семьях, где выгодный брак сулил приращение вотчин или установление добрых отношений с влиятельными лицами. Среди крестьян и посадских людей, где к тому же ранняя трудовая деятельность помогала общению юношей и девушек, основы брака бывали иными. Важные обязанности лежали на жене; она была распорядительницей всего домашнего хозяйства, в богатых домах ей подчинялась вся женская прислуга. Не случайно «Домострой» включает особую главу «Похвала женам», где утверждается, что добрая жена дороже «камени многоценного», что «жены рады добры блажен муж».

Таким образом, русская культура средневековья прошла длительный путь от язычества до утверждения христианства, от племенных союзов до централизованного государства. Опережая или запаздывая от западноевропейских стран, но в общем ключе развития.

Если нет вопросов, то приступаем к рассмотрению второго вопроса лекционного занятия.

Образование Российского государства способствовало дальнейшему накоплению знаний о природе и формированию рационалистического мировоззрения. Начавшееся ослабление позиций церкви, развитие ремесленного производства и торговли, рост связей с зарубежными странами также сыграли роль в развитии научных знаний в XVII в. Конечно, и в это время продолжала распространяться старая литература о природе с ее богословско-мистическим истолкованием различных явлений. Но наряду с этим появляется интерес к научной литературе западноевропейского Возрождения с ее рационалистическим подходом к явлениям природы. Именно в это время в России появляются переводы целого ряда произведений, оказавших существенное влияние на формирование и распространение научных взглядов в области астрономии, математики, химии, географии, биологии и пр. Сами условия жизни Российского государства XVII в. требовали перехода к более конкретному и реалистичному изучению природы, отказа от богословско-символического и мистического ее истолкования. При этом развивалась чисто практическая сторона научных знаний, в то время как ее теоретическая сторона оставалась в совершенно неразвитом состоянии, что в значительной мере объясняется позицией церкви, враждебной научному знанию. И тем не менее развитие рационалистического мышления подтачивало устои русской религиозной культуры, способствовало ее обмирщению.

В ходе своего развития достигает расцвета древнерусское искусство. Во второй половине XIV - первой половине XV в. работали два великих русских художника - Феофан Грек и Андрей Рублев. Феофан, выходец из Византии, во второй половине XIV в. работал в Новгороде, а затем в Москве. Для стиля фресковых росписей Феофана и его икон характерна особая экспрессивность, эмоциональность. Он не всегда тщательно прорисовывал свои изображения, но достигал огромной силы воздействия на чувства зрителя. Этот характер живописи соответствовал и темпераменту художника, о котором говорили, что он «изограф нарочитый и живописец изящный во иконописях». Современник рассказывает, что во время работы он никогда не стоял на месте («ногами беспокоя стояще»): вероятно для того, чтобы все время видеть, как смотрится мазок издали. Не прерывая работы, Феофан вел беседы с друзьями - и об искусстве, и о философии.

Иной характер носит живопись Андрея Рублева (ок. 1360-1430). Великолепный колорист, Андрей Рублев создавал умиротворенные композиции. В годы кровавых феодальных междоусобиц, вражеских набегов он отразил в живописи народную мечту о мире, спокойствии, благополучии, человеческой близости. Эти черты особенно ярко проявились в самом знаменитом произведении, созданном им совместно с учениками, - «Троице». На иконе изображены три прекрасных юноши, ведущие неторопливую, дружескую и вместе с тем печальную беседу. Андрей Рублев работал и в области книжной миниатюры; во времена, когда искусство было большей частью безымянным, он оставил после себя прочную память. Даже в середине XVI в. в одном из завещаний среди множества икон без указания авторов особо выделяется образ «Ондреева письма Рублева». Традиции Андрея Рублева продолжались в живописи второй половины XV-XVI в. Особенно выделяются фресковые росписи Дионисия (лучше всего они сохранились в Ферапонтовом монастыре в Белозерском крае), не только своеобразные по композиции, но и с неповторимо нежным колоритом. Искусство иконописания сохранило для нас не только имя Дионисия; но и имена Прохора с Городца, Даниила Черного, Прокопия Чирина, Истомы Савина, Симона Ушакова. Об их уровне иконописания грек, диакон Павел Алепский, побывавший в 1666 г. в России, писал: «Иконописцы в этом городе не имеют себе подобных на лице земли по своему искусству, тонкости письма и навыку в мастерстве... Жаль, что люди с такими руками тленны». Во второй половине XVI в. в живописи появляются уже и портретные изображения с чертами реального сходства. Достижения искусства средневековой Руси вошли в плоть и кровь русской культуры XVIII-XIX вв.

В жизни людей Древней Руси большое место занимали музыка, песни и пляски. Песня сопровождала работу, с ней ходили в поход, она была составной частью праздников, входила в обряды. Плясками и инструментальной музыкой сопровождались «игрища межю села», княжеские развлечения. Красочная картина описания пира богача дается в «Слове о богатом и убогом», где описывается выступление артистов-музыкантов «с гусьльми и свирельми», певцов, танцоров, шутов. Артисты-скоморохи занимали особое место среди древнерусских профессиональных исполнителей. Они ездили из города в город, из села в село и выступали на торгах, ярмарках или празднествах. Скоморохи были артистами - профессионалами-танцорами, акробатами, фокусниками, водили медведей и других дрессированных животных. Церковные круги отрицательно относились ко всем этим развлечениям, видя в них «пакость», «бесовство», связанное с языческим религиозным воззрением, отвлекающим людей от церкви.

К числу наиболее замечательных археологических достижений нашего времени по праву относится открытие берестяных грамот в Новгороде. Береста играла на Руси такую же роль, как папирус в Египте или вощеные таблички в Риме. Феодальные акты, подлежащие вечному хранению, писались на пергаменте, но повседневные нужды в письменном слове удовлетворялись с помощью березовой коры. Именно на ней запечатлевали хозяйственные распоряжения, долговые расписки, заметки для памяти и частные письма. Авторами и адресатами их были лица разного достоинства и сословной принадлежности - и бояре, и представители знати, и рядовые ремесленники, и крестьяне, и служилые люди.

Характерными чертами русского быта в XVI в. оставались консервативность и большая, чем в предыдущие периоды, но все еще незначительная дифференцированность: разница в быте между господствующим классом и «черными» людьми по-прежнему была скорее количественной, чем качественной. Мало отличались друг от друга в это время городские и сельские жилища. Город был комплексом усадеб, на улицы и переулки выходили не дома, а высокие глухие заборы. В каждой усадьбе были изба, хозяйственные постройки, небольшой огород с садом. Боярская усадьба имела большие размеры, разнообразными были хозяйственные постройки: кроме господского дома стояли «людские» избы, в которых жили холопы. Горожане держали также домашний скот, а потому за городской чертой обязательно устраивались выгоны.

Семейный быт строился на основе безоговорочного подчинения главе семьи всех домочадцев - жены и детей. За непослушание следовало телесное наказание. Это не удивительно: телесные наказания применялись широко, им подвергали даже бояр, они не считались позорящими. И все же было бы неверным считать русскую женщину XV- XVI вв. абсолютно бесправной. Разумеется, браки совершались по воле родителей, «сговорные» и «рядные» записи о будущем браке заключали не жених и невеста, а их родители или старшие родственники. Но соображения материальные и престижные преобладали в феодальных семьях, где выгодный брак сулил приращение вотчин или установление добрых отношений с влиятельными лицами. Среди крестьян и посадских людей, где к тому же ранняя трудовая деятельность помогала общению юношей и девушек, основы брака бывали иными. Важные обязанности лежали на жене; она была распорядительницей всего домашнего хозяйства, в богатых домах ей подчинялась вся женская прислуга. Не случайно «Домострой» включает особую главу «Похвала женам», где утверждается, что добрая жена дороже «камени многоценного», что «жены рады добры блажен муж».

ЛИТЕРАТУРА

Тысячелетие русской письменной культуры (988-1988).М., 1989.

Леонтьев К. Избранное. М., 1993.

Лихачев Л.С., Напчепко А.М., Попырко Н.В. Смех в Древней Руси. М., 1984.

Муравьев А.В., Сахаров А.М. Очерки истории русской культуры IX-XVII вв. М., 1984.

Рыбаков В.А. Язычество Древней Руси. М., 1986.

Языческая культура восточных славян. Культурные последствия крещения Руси. Двоеверие. Особенности русского православия. Византийское влияние в русской культуре. Оценка роли античного наследия для развития русской культуры. Образование и научные знания в средневековой Руси. Жанры древнерусской литературы. Особенности и этапы развития средневекового русского искусства: архитектуры и живописи. «Обмирщение» русской культуры в XVII веке.

Древнейший слой отечественной культуры составляет культура восточных славян, об уровне развития которой, правда, имеется не так уж много сведений. Общее представление о нем дает анализ архаических черт фольклора, сохранившихся в языке в виде обрядовых песен, погребальных плачей, загадок и сказок, а также данные археологических раскопок, которые свидетельствуют о своеобразии и самостоятельности прикладного искусства славян.
Искусство и фольклор древних славян были неразрывно связаны с язычеством. Язычество – это термин богословского происхождения, применяемый по отношению к первобытным верованиям и политеизму: у каждого племени – собственные боги, каждому языку соответствуют своя система верований. Основываясь на древнем памятнике литературы XII в. – «Слове об идолах» – известный отечественный исследователь Б.А. Рыбаков выделил три периода в развитии язычества восточных славян. На первом этапе обожествлялись силы природы. Вся она населялись множеством духов, которых надо было умилостивить, чтобы они не вредили человеку, помогали в трудовой деятельности. Известно, что язычники – славяне поклонялись земле (следы такого поклонения сохранились до сего дня в фольклорной формуле «мать сыра земля»), деревьям, водоемам, камням. Согласно «Слову об идолах» славяне в этот период приносили жертвы упырям и берегиням (упыри – это русалки, лешие, оборотни, вампиры и др.; берегини – добрые божества).
На втором этапе славяне начинают «ставить трапезу» Роду и роженицам. Культ Рода и рожениц, божеств плодородия, связан с развитием родового строя и сельского хозяйства у славян. В Роде одновременно олицетворялись силы плодородия земли и единство поколений людей. Плодородие земли, по верованиям славян, обеспечивают предки, и, если земля не плодоносит, то жертву надо приносить именно им. Таким образом, у славян развивался и культ предков.
Третий период в развитии язычества, согласно «Слову об идолах», характеризуется господством культа Перуна как покровителя дружинно – княжеских слоев. У славян к этому времени сложился пантеон богов: Перун – бог грозы; Велес – бог-защитник домашнего скота и торговли; Стрибог – бог ветра; Хорс и Даждьбог – божества солнца; Семаргл – божество подземного мира, связанное с культом предков и плодородием природы, а также Мокошь – божество, олицетворяющее женское начало в природе и обязанности женщин (стрижку овец, прядение шерсти и др.). Выдвижение Перуна на первый план происходило в результате усложнения социальной организации восточнославянского общества, выделения военно-служивой знати.
У славян существовали довольно развитые формы обрядности. Местами языческого культа были святилища (капища), где происходили моления и жертвоприношения. Капища представляли собой округлые земляные и деревянные сооружения на возвышенных местах или насыпях, окруженные валами или рвами. В центре капища находилось каменное или деревянное антропоморфное изображение бога, вокруг него жгли жертвенные костры. В жертву богам приносили плоды земли, животных и птиц, были известны и человеческие жертвоприношения. Славяне верили в существование загробного мира, и это заставляло их класть в могилу вместе с покойником все, что могло ему пригодиться. Над могилой обычно насыпали курган, при похоронах князя и знати вмести с покойником сжигали одну из его жен или рабыню. Обслуживанием культа и выполнением ритуальных действий занимались волхвы (другие названия: ведуны, кудесники, чародеи и др.).
Славянская мифология не была записана и литературно оформлено, но ее следы остались как в языке, так и в изобразительном искусстве. Археологи находят древнеславянских идолов. Обычно они представляли собой деревянные или каменные столбы, верхняя часть которых изображала человеческую голову, нередко – в шапке. Самым знаменитым восточнославянским идолом является Збручский (по названию реки Збруч, притока Днестра). Идол представляет собой четырехгранный известняковый столб высотой 2,7 метра, на каждой из сторон которого, разделенной по вертикали на три части, помещены серии изображений человеческих фигур. Фигуры интерпретируются исследователями как:
1) боги, находящиеся в «верхнем», небесном мире; 2) люди - в «среднем», земном мире; 3) боги подземного мира, поддерживающие руками среднюю часть «землю». Персонаж с саблей и конем предположительно отождествляется со славянским божеством Перуном. Збручский идол рассматривается исследователями как символ, синтезирующий представление славян о строении мира.
У славян была достаточно развитая культура в области художественного ремесла. Дохристианская Русь знала литье и чеканку, керамику и вышивку, владела тонким мастерством эмалей. Мастера создавали искусные ювелирные вещи; в узоры этих изделий вплетались птичьи, звериные и человеческие фигуры. Славяне прекрасно обрабатывали дерево, из которого строили многокупольные языческие храмы, княжеские хоромы, избы; делали лодки, телеги, сани, утварь. Высокого уровня достигла резьба по дереву.
Крещение Руси князем Владимиром в 988 году явилось крупнейшим событием как по своим непосредственным результатом, так и по последствиям, ближайшим и отдаленным.
Особенностью крещения Руси было то обстоятельство, что оно проводилось «сверху», зачастую насильственными методами. Язычество оказывало сопротивление и продолжало жить в народных низах. Полной победы над язычеством христианство на Руси так и не одержало. Постепенно сложилось двоеверие - в сознание людей тесно переплетались элементы старой и новой религии; при этом речь идет не о параллельном существовании двух религий, а об их синкретизации. Это проявилось в слиянии многочисленных христианских святых с языческими божествами. Так, святой Власий слился с богом Велесом и стал покровителем скота, Илью Пророка наделили функциями Перуна. Новые христианские праздники дали внешнюю форму и название ряду славянских праздников. Например, праздник Ивана Купалы, знаменовавший приход лета, слился с днем святого Иоанна Крестителя. Сохранился языческий праздник Масленицы (праздник встречи Солнца); церковь смогла лишь вывести его за сроки Великого поста перед Пасхой. Осталась вера в леших, водяных, домовых, русалок, которые превратились в воинство Сатаны. Таким образом, христианство весьма своеобразно было усвоено русскими.
Рассматривая особенности русского христианства, следует указать на принадлежность Древней Руси к восточно-христианскому, православному миру. Особенности богословия и богослужения на Западе и Востоке христианского мира сыграли значительную роль в возникновении различий между европейской и русской культурами. Расхождение между западной (католической) и восточной (православной) церквями проявились достаточно рано, в IV - V веке. С течением времени они возрастали, сопровождаясь борьбой между римским папой и константинопольским патриархом во имя политического и религиозного первенства. В XI веке произошел раскол (схизма), в результате чего католическая и православная церкви превратились в два независимых и даже враждебных ответвления христианства.
Одно из важнейших разногласий западных и восточных богословов связано с соотношением лиц, составляющих Божественную Троицу. Католическая церковь сочла нужным добавить к символу веры (символ веры – составленное в IV веке краткое изложение догматов христианства, которые должен знать каждый верующий) слово «filioque», из чего следует, что Святой Дух исходит не только Бога-Отца, как считали восточные богословы, но и от Бога-Сына. Православная церковь категорически не соглашалось с этим, обвиняя католиков в ереси.
Эта чисто богословская на первый взгляд проблема породила серьезные последствия. Внимание верующих католиков сосредоточилось на жизненном пути Иисуса Христа, на его крестных страданиях. В православии же внимание христиан в большой степени концентрировалось на рассказе о нисхождении Святого Духа на апостолов; сформировалась убежденность в действенной роли духовности, чистоты и помыслов человека. В православной церкви на первый план выдвигались радостно просветленные моменты жизни Христа, его воплощение и воскрешение. Соответственно если главный образ в католичестве – это распятие, то в православии – Спас нерукотворный; как главный праздник воспринимались: у католиков – Рождество, у православных – Пасха.
Существенными стали различия и в системе ценностей, в эталонах поведения. На западе церковь утвердила свой абсолютный авторитет во всем, что касалось посмертной судьбы человека, то есть решала своей властью вопрос о спасении. Именно церковь давала отпущение грехов, оценивала добродетели и недостатки, наставляла на путь истинный и отвращала от грехов. Этические нормы, разработанные католической церковью, охватывали буквально все стороны жизни человека – от его интимной жизни до практической.
Стремление построить жизнь паствы в соответствии с христианскими представлениями о грехах и добродетелях было свойственно и православию. Но оно, в отличие от католичества, допускало и другой путь к Богу и спасению – без участия церкви как непременной посредницы. Это был индивидуальный личностный путь, который осуществлялся с помощью особого типа молитвы, приводившей к мистическому слиянию с Богом. Мистическое направление на Западе тоже имело своих приверженцев, но в общем не слишком поощрялось церковью.
Значительно расходились католики и православные в трактовке возможности рационального познания Бога. Средневековые европейские схоласты в борьбе с многочисленными еретическими толкованиями вопросов веры разрабатывали проблемы логики (используя принципы античной логики), применяя ее для изучения Священного писания. Латынь – общий язык средневекового католического богослужения – стала единым языком европейской науки. Знание латыни упростило усвоение достижений античных ученых в эпоху Возрождения.
Если для католической церкви характерен рационализм, логический подход к вере, то православной церкви присущ спиритуалистичкский подход к вере, главным в котором становится наставление, руководство по исповеданию веры, ее риторическое раскрытие. Поэтому основным видом христианской литературы на Западе были теологические рассуждения о боге, а на Востоке – жития святых. Теология как учение о боге в православии отсутствует почти полностью. Но очень развито подвижничество: молитвы, соблюдение постов, литургия.
Все вышесказанное нужно иметь в виду, рассматривая вопрос о культурных последствиях принятия Русью христианства. Войдя в состав христианской цивилизации, она открыла для себя путь к освоению религиозно–нравственных ценностей, естественнонаучных знаний, накопленных Византией и Европой. Однако противоборство восточного и западного христианства сразу же определило и положение Руси в христианском мире и направление культурных контактов. Оказавшись в сфере влияния Византии и приняв христианство в форме православия, Русь в определенной степени отстранилась от Западной Европы. Это не означает, что контакты отсутствовали. Культурные связи Руси и Западной Европы развивались еще в домонгольский период. Благодаря развитию торговли осуществлялся обмен изделиями ремесла и декоративно-прикладного искусства. Высоко ценились в европейских странах изделия русских ювелиров. С середины XI века на Русь стали проникать отдельные элементы романского стиля. Влияние романской архитектуры особенно явно ощущалось во владимиро-суздальском зодчестве XII - первой половины XIII веков. Можно привести и другие примеры благотворного влияния достижений европейской архитектуры, строительного и инженерного дела на русское зодчество. В конце XV- начале XVI веках под руководством выдающихся итальянских мастеров были возведены сооружения, составившие ансамбль Московского Кремля (Успенский и Архангельский соборы, Грановитая палата и др.).
Однако воздействие европейской культуры на русскую в большей степени охватывало область ремесла, технологии, но не духовной жизни. В этой сфере культуры гораздо более серьезным было воздействие Византии, по отношению к которой Русь, особенно с XV века, ощущала себя религиозной преемницей.
Различия в вероисповедании были настолько важны для средневекового сознания, что Европа воспринималась прежде всего как центр «латинства», которое считалось чуть ли не ересью. Поэтому отношение к европейской культуре в целом было окрашено религиозной неприязнью, что не способствовало ее усвоению. Интерес к западной культуре нарастал медленно, и только, начиная с XVII века, обрел устойчивый характер и стал охватывать все более широкие круги интеллектуалов.
Поэтому весьма важным фактором развития культуры Древней Руси нужно считать влиянием Византии. Именно византийская литература была тем источником, из которого черпали премудрость древнерусские книжники; по византийскому образцу велось богослужение в русских церквях; творения византийских богословов были основой, на которой развивалось оригинальная философская мысль Древней Руси. По византийским образцам строились храмы, создавались иконы, а сюжеты многих византийских легенд и житий вошли в народную поэзию и сохраняли свою популярность вплоть до XX века. Влияние византийской культуры на русскую продолжалось и после падения Константинополя; это была жизнь культуры после гибели породившей ее цивилизации.
Через византийскую культуры Русь получила возможность ознакомиться в опосредованной форме с традициями античной культуры. Византийское и русское духовенство не было, конечно, заинтересовано в переводах языческих философов и писателей. Большие препятствия стояли перед теми, кто хотел самостоятельно, независимо от одобрения церкви обратиться непосредственно к античным источникам, так как здесь возникал языковый барьер. Поскольку богослужение в Древней Руси велось на церковно-славянском языке, изучение латыни и греческого не было обязательным. В результате подавляющая масса древнерусских читателей получала сведения об античной культуре из пересказов византийских писателей и историков, которые, будучи христианами, старались давать им особую интерпретацию. Так, из византийских хроник древнерусские книжники узнавали содержание древнегреческих мифов. Но хронисты, обличая язычество, придавали мифам тенденциозное освещение: приписывали богам различные пороки (например, Арес, бог войны, олицетворял убийство, Афродита – прелюбодеяние и т.д.).
Отрывки из произведений античных философов помещались в сборники изречений. Один из них, под названием «Пчела», был очень популярен на протяжении всего средневековья. Но и в нем отчетливо заметен строгий отбор: не картина мира мыслителей древности, а практические советы и нравственные рекомендации составляют его содержание. Поэмы Гомера и античные трагедии не переводились; только в XV - XVII веках появился цикл романов о взятии Трои («Троянские сказания»), но они имели очень мало общего с «Илиадой» Гомера.
Итак, переводы античной литературы не были сделаны ни в эпоху принятия христианства, ни позднее. Во многом, вероятно, это объясняется и отсутствием светской системы образования, позицей русской церкви, осуждавшей увлечения чуждой, нехристианской культурой. Неправильно было бы сказать, что в Древней Руси не поощрялась образованность. Напротив, многие древнерусские поучения содержат похвалы книгам и учености, но учености прежде всего христианской по духу.
Лишь немногие интеллектуалы, особенно в домонгольский период, постигли «эллинскую премудрость». Одним из них был митрополит Климент Смолятич (половина XI- середины XII вв.), которого современники превозносили за невиданную ученость, так как он читал Гомера, Платона, Аристотеля. Однако духовенство с недоверием относилось к «излишней» учености Климента Смолятича, а позднее обвинило его в «кривоверии» и обрекло на забвение все его религиозно-философские труды.
Следующий после X-XII вв. период значительного влияния Византии на древнерусскую культуру наступил в XIV-XV вв. В результате избавления от монголо-татарского ига усиливается интерес к древней (домонгольской) культуре, а вместе с тем и к культуре Византии. Через южнославянские страны на Русь хлынул поток литературы. Однако обращение к Византии не привнесло в русскую культуру принципиально новых по сравнению со средневековыми идей и ценностей.
Господствовавший в то время в Византийском богословии исихазм выражал чисто средневековое отношение к миру. Идеологи исихазма считали, что цель человеческой жизни – это достижение первобытной чистоты, которой обладал Адам в раю до грехопадения. Для этого нужно было постоянно контролировать свою внутреннюю, духовную жизнь, следить за ее чистотой и изгонять из нее все чувственные плотские желания. Познание Бога с помощью разума отрицалось, вместо этого исихасты предлагали иной путь – созерцание Бога через уединение, самоуглубление, безмолвие или молчальничество (исихию). Григорий Палама (ум. в 1358 г.), один из главных теоретиков исихазма, писал: «Безмолвие есть оставление ума и мира, забвение низших, тайное ведение высших», то есть Бога.
Таким образом, в ту самую эпоху, когда Европа расставалась со средневековой системой ценностей и утверждала идеалы гуманизма и рационализма, Русь получила от Византии идеи, которые возрождали мистико-аскетическое направление. Под влиянием исихазма, на Руси появилось движение нестяжателей во главе с Нилом Сорским (1433-1508), который подобно Паламе, проповедовал «оставление мира». Исихазм с его высоким нравственным содержанием и стремлением максимально возвысить и очистить личность не направлял человека на мирскую деятельность, на преобразование окружающей действительности. Более того, сама эта действительность не имела ценности в глазах исихастов.
Византия передала Древней Руси огромное культурное богатство, потенциал которого не был израсходован полностью в эпоху средневековья. К нему обращались в XIX веке выдающиеся философы и писатели В.Соловьев, К.Леонтьев, Ф.Достоевский, Л.Толстой. Однако многие явления в духовной жизни Византии были оставлены без внимания русскими книжниками. Так произошло с византийским рационализмом XIII - XIV вв., который не оказал никакого влияния на древнерусскую философию. В целом же отгороженность от Европы лишала Русь важнейшего источника, который мог бы побудить её мысль развиваться в ином направлении.
Как уже отмечалось, принятие христианства оказало влияние на все стороны жизни Руси, и, в частности, способствовало широкому распространению и быстрому развитию письменности (хотя существование у восточных славян письменности в дохристианский период не вызывает сомнений у современных исследователей). Поскольку православие, в отличие от католицизма, допускает богослужение на национальных языках, появились благоприятные условия для развития письменности на родном языке. Правда языком культа и религиозной литературы стал так называемый «старославянский» язык (диалект древнеболгарского), а на местной восточнославянской традиции сформировался древнерусский язык, который стал языком литературы, языком государственного делопроизводства.
Письмо использовалось в Древней Руси не только для создания книг, государственных и юридических актов, но и в быту. Об этом свидетельствуют надписи на ремесленных изделиях, берестяные грамоты, найденные в Новгороде и Пскове (на этих грамотах можно встретить и переписку рядовых горожан, и тетрадь ученика и др.). При князьях Владимире и Ярославе Мудром на Руси появились школы для детей знати. Обучение велось на родном языке; учили чтению, письму, счету, основам христианского вероучения. Были открыты и школы высшего типа, готовившие к государственной и церковной деятельности, одна из них – при Киево-Печерском монастыре. Из нее вышли многие видные деятели древнерусской культуры. Изучали богословие, философию, риторику, грамматику. Образованные люди встречались не только среди духовенства, но и в княжеской среде: Ярослав Мудрый, его сын Всеволод и внук Владимир Мономах, Ярослав Осмомысл, княгиня Ефросинья Полоцкая.
Следует отметить, что в средневековой Руси, в отличие от Европы, отсутствовали светские учебные заведения. В XIV-XV вв. обучение осуществлялось в основном «мастерами грамоты», которые открывали училища при монастырях и приходских церквях. В качестве таких «мастеров грамоты» выступали представители низшего духовенства.
Заметные изменения в образовании происходят только в XVII веке. Наблюдается рост грамотности городского населения, посадского и дворянского. Этот процесс стимулировался развитием городской жизни, оживлением торгово-промышленной деятельности, появлением первых мануфактур, расширением и усложнением системы государственного аппарата. Встречались грамотные люди и в среде черносошного крестьянства, крепостные же крестьяне в массе своей продолжали оставаться неграмотными. Слабо распространялась грамотность среди женского населения, даже в семьях знати и крупного купечества женщины, как правило, были неграмотны.
Грамоте обучались в семье (если в ней был грамотный человек) или у «мастеров». Учили пению, письму, счету. В семьях знати становилось обычным обучение детей учителями-иностранцами, чаще всего белорусами и украинцами, которые могли дать более широкое образование. При этом многие обучали своих детей иностранным языкам (латыни, польскому языку). Потребность в образованных людях приводила к необходимости создания школ, которые могли бы дать более глубокое и систематическое образование. Был использован опыт организации таких школ на Украине и в Белоруссии. Оттуда привлекались образованные люди, которые стали работать в различных сферах культурно-просветительной деятельности: переводчиками иностранных книг, учителями в частных домах и во вновь открываемых школах. В 1649 году видный государственный деятель боярин Ф.М. Ртищев пригласил из Киева в Москву около тридцати ученых монахов и организовал школу в основанном им Андреевском монастыре. Там преподавали славянские и греческие языки, риторику, философию и другие дисциплины.
В 1664 году в Москву приехал Симеон Полоцкий (1629-1680), ставший учителем царских детей. Широко образованный по тому времени человек, автор ряда ученых трудов, поэт, писатель, переводчик, С. Полоцкий внес большой вклад в развитие образования в России. Он возглавил открытую в 1665 году в Заиконоспасском монастыре школу, в которой готовили образованных подьячих для центральных правительственных учреждений. В ней преподавали русскую грамматику, латинский язык и риторику.
Вопрос о характере, целях и содержании образования, о преимуществах изучения латинского или греческого стал предметом оживленных споров между «латинствующими» и «грекофилами». Первые выступали за более широкое светское образование, хотя и в рамках церковной идеологии, за приобщение к европейской культуре через распространение латинского языка и литературы. Их противники – «грекофилы» – ориентировались на греческую православную культуру, отстаивали незыблемость древних церковных традиций, выступали за узкобогословское направление в образовании. Особенно обострилась эта борьба в 80-е годы. «Латинствующие» пользовались покровительством царевны Софьи и В.В. Голицына, а «грекофилы» опирались на поддержку патриарха Иоакима.
В 1687 г. было открыто первое в России высшее учебное заведение – Славяно-греко-латинское училище (позже академия). Руководили им ученые греки братья Софоний и Иоанникий Лихуды, получившие образование в Италии. Это учебное заведение было открыто для людей «всякого чина, сана и возраста» и предназначалось для подготовки кадров высшего духовенства и чиновников государственной службы. Из его стен вышли многие видные ученые, ставшие гордостью русской науки.
В сфере развития естественнонаучного знания средневековая Русь отставала от Византии, Европы и даже мусульманского Востока. Важнейшая причина этого – отсутствие прямых, непосредственных контактов с античным научно-философским наследием. Но древнерусские читатели черпали сведения о природе, животном и растительном мире из различных литературных сочинений, переводных («Физиолог», «Христианская топография» Косьмы Индикоплова) и оригинальных русских (летописи, например, содержали записи о явлениях природы). Постепенно происходит накопление прикладных знаний, которые вырабатывались эмпирическим путем, в процессе производственной деятельности.
Особенно активно этот процесс осуществляется в XVI-XVII вв. Появляются письменные руководства, обобщающие производственный опыт (измерение земельных площадей, изготовление взрывчатых веществ, приготовление чернил, красок и т.д.). Такие руководства содержали практические сведения из области математики, физики, химии. Умножались познания в практической медицине, астрономии, географии. Широко были распространены различные «Травники» и «Лечебники», оригинальные и переводные, содержавшие описания различных трав и их лечебных свойств, а также наставления по их собиранию и использованию. Большое значение в развитии медицинских знаний имела деятельность Аптекарского приказа, в котором наряду с врачами-иностранцами работали русские лекари. Приказ ведал и подготовкой медицинского персонала, при нем существовала богатая библиотека медицинской и другой естественной литературы.
Практическими потребностями в точных календарных исчислениях, необходимых для хозяйственной деятельности и определения времени церковных праздников, объяснялся интерес к астрономии. Распространенные тогда переводные сочинения по астрономии основывались на птолемеевском положении о Земле как центре Вселенной. Но в середине XVII в. в Россию стали проникать и сочинения, знакомившие с гелиоцентрической системой Николая Коперника. Однако эти переводы не были широко известны. О растущем интересе к астрономии свидетельствовало распространение в России различных астрономических приборов, в том числе подзорной трубы, изобретенной в Голландии в 1608 г. Уже в 1614 г. она появляется в России, где ее использовали для наводки орудий при артиллерийской стрельбе.
XVII век – век великих русских географических открытий, явившихся большим вкладом в мировую науку. Еще на рубеже XVI и XVII вв. была составлена сводная карта Русского государства (Большой чертеж), которая не сохранилась. В 1627 г. в Разрядном приказе была создана «Книга Большому чертежу», представлявшая собой комментарий к общей карте и содержавшая перечень городов с указанием расстояний между ними. Она пользовалась большой популярностью. Составлялись также «чертежи» (карты) различных районов государства и различные географические справочники практического назначения.
Особенно крупные успехи были достигнуты в изучении Сибири. Многочисленные сведения, собранные землепроходцами и зафиксированные в их донесениях, послужили фундаментом последующего знания о Сибири. На основе их отчетов составлялись сводные чертежи и географические обзоры отдельных районов и Сибири в целом. К 1701 году С.У. Ремезов завершил работу над «Чертежной книгой Сибири», ставшей подлинным событием в географии и этнографии.
Первоначально центрами «премудрости», «книжности» были монастыри, библиотеки которые могли включать до нескольких сотен книг. Уже в XIV в. книгописные мастерские возникают при княжеских дворах, тогда же бумага сменяет дорогой пергамент. В XVI веке в Росси начинается книгопечатание. XVII век характеризуется широким распространением печатных и рукописных учебных пособий, появлением частных библиотек, возрастанием интереса к светской книге.
Уникальным явлением в средневековой русской культуре является письменная литература, которая сложилась на основе богатых традиций устного народного творчества. Устная поэзия оказала большое влияние на художественные особенности и идейную направленность литературы, на формирование древнерусского письменного литературного языка. Хотя возникновение книжной культуры Руси было во многом обусловлено принятием христианства и распространением переводных византийских сочинений, русская литература быстро стала самостоятельной, оригинальной.
Вся средневековая русская литература до XVII века отличалась глубоким историзмом. Литература и Русская земля, литература и русская история были теснейшим образом связаны. Важнейшая тема литературы – Русская земля, ее судьба, ее единство, ее место в мировой истории. Литература взяла на себя функции по воспитанию народа, именно поэтому она не носила развлекательного характера. До XVII века она почти не знала условных характеров, рассказывала не о придуманном, а о реальном. Литература поучала, назидала, проповедовала.
Одним из самых ее оригинальных жанров было летописание. Летописи – это не просто памятники литературы или исторической мысли. Они являются крупнейшими памятниками всей духовной культуры средневекового общества. Летописи представляли собой не только записи о событиях год за годом. В летописи включались исторические повести, жития святых, богословские трактаты, юридические документы, записи о явлениях природы. Летописи – это синтетический памятник средневековой культуры. Русские летописи отличались от византийских хроник. Хроники представляли собой историю царств и царей, а летописи были историей страны.
Самым значительным памятником летописания является «Повесть временных лет», написанная в 1113 г. монахом Киево-Печерского монастыря Нестором (сер. XI - нач. XII в.) и дошедшая до нас в составе более поздних летописных сводов (XIV-XV вв.). Однако «Повесть временных лет» – не самое первое летописное произведение, ей предшествовали другие летописные своды, которые не сохранились.
В XI-XII вв. сформировались основные жанры русской литературы. Помимо летописей, можно назвать такие жанры, как: «слова», поучения, и притчи (поучительно-назидательная литература), жития святых, «хождения».
Один из древнейших памятников русской литературы – «Слово о законе и благодати», написанное в 30-40-х годах XI в. священником Илларионом ставшим позднее первым киевским митрополитом из русских. Основная идея «Слова» – равноправность всех христианских народов независимо от времени их крещения – направлена против учения византийской церкви об ее исключительным праве на всемирное господство. Эта идея развита в «Слове» с предельной выразительностью и литературным мастерством. Илларион доказывает, что Русь, приняв христианство, заняла достойное место среди других христианских государств.
С борьбой Руси за утверждение церковной самостоятельности связано появление оригинальной житийной литературы. В этот типично церковный жанр проникают политические идеи. «Сказание о Борисе и Глебе» (первых русских святых) существенно отличается от канонического жития византийского типа. Основная его идея – не мученичество святых за веру, а единство Русской земли.
К поучительно-назидательному жанру можно отнести знаменитое «Поучение» Владимира Мономаха (XII в.), в котором затронуты важные социальные, политические и нравственные проблемы. Это политическое и нравственное завещание выдающегося государственного деятеля. Главная его идея – призыв к князьям руководствоваться в своей деятельности общегосударственными интересами.
Наиболее выдающимся произведением древнерусской литературы является «Слово о полку Игореве» (1185-1188). В нем повествуется о неудачном походе князей во главе с новгород-северским князем Игорем Святославичем против половцев в 1185г. Описание этого похода служит автору поводом для размышлений о судьбах Русской земли. В этом памятнике литературы воплотились характерные черты всей древнерусской литературы: живая связь с исторической действительностью, гражданственность и патриотизм. «Слово о полку Игореве» тесно связано с устным народным творчеством (широкое использование образов языческой мифологии, языческой символики, форм, например, плача, типичных для фольклора).
Все рассмотренные выше жанры составляют структуру русской литературы до XVII в. (включительно). Можно добавить еще один жанр - летописную или воинскую повесть, возникшую в ходе борьбы Руси с иноземными захватчиками. Наиболее значительным произведением этого жанра является «Задонщина», написанная Софонием Рязанцем вскоре после Куликовской битвы. Автор не стремился дать последовательное и обстоятельное изображение событий. Его цель – воспеть великую победу, прославить ее организаторов и участников. Характерная особенность «Задонщины» – ее связь со «Словом о полку Игореве». Оттуда заимствованы отдельные литературные образы, стилистические приемы, выражения, обороты, даже целые отрывки. Но это не простое подражание, а вполне сознательное сопоставление событий прошлого и настоящего, высветившее основную идею автора: несогласие в действиях князей ведет к поражению, объединение же их для борьбы с врагом – залог победы.
Существенные изменения в русской литературе и, в целом, в культуре происходят в XVII в. Начинается процесс «обмирщения» культуры – нарастание в ней «мирских», светских черт. В науке, как это уже было показано, обмирщение проявлялось в росте интереса к обобщению практического опыта. В литературе же это выразилось в формировании и развитии демократического, светского содержания. Наблюдается переход от исторических литературных героев к вымышленным, к созданию обобщенных литературных образов; героями литературных произведений становятся представители низших социальных слоев – крестьяне, посадские люди. Возникают и развиваются новые жанры – сатира, сатирические повести, в которых обличаются различные стороны жизни феодально-крепостнического общества, церковные и судебные порядки; бытовые повести, поднимающие актуальную проблему взаимоотношений старого и молодого поколения, поэзия (панегирическая, сатирическая, лирическая). Первым придворным поэтом был Симеон Полоцкий. Еще один признак обмирщения – это открытие ценности человеческой личности, многообразия, сложности и противоречивости человеческих характеров.
Формирование основ средневекового русского искусства осуществлялось в значительной степени под воздействием византийских мировоззренческих представителей. Однако под влиянием национальных особенностей, языческих обрядов и художественных традиций славян довольно быстро и энергично прошел процесс русификации византийского стиля, и древнерусское искусство обрело свое самобытное лицо.
Вначале, конечно, были сильны византийские традиции. Для утверждения новой религии в XI в. возводились мощные, величественные храмы св. Софии в Киеве, Новгороде, Полоцке, которые обладали отличительной чертой, идущей от русских деревянных построек – многоглавостью. Софийский собор в Киеве имел 13 куполов, а не дошедшая до нас Десятинная церковь – даже 25. Софийский собор в Киеве был украшен мозаиками и фресками, исполненными приезжими греческими мастерами, но на Руси в их работах появилось больше жизненной энергии, больше прямой обращенности к людям. «Богоматерь Оранта», изображенная в алтарной апсиде, как будто идет на встречу вступающим в храм. Она воспринималась как образ защитницы города, как олицетворение Киева.
С XI века начинают широко и богато обстраиваться русские города. Центром города был кремль (детинец), обнесенный крепостной стеной с башнями. Внутри находился дворец князя, собор, дворы бояр. Кремли были во многих городах: Новгороде, Пскове, Москве, Туле, Смоленске и др. В XII веке русское искусство стало уже самостоятельным и зрелым. Как и все средневековое искусство, оно было преимущественно церковным, культовым, было подчинено установленным канонам. Но при этом византийский церемониал, пышность, утонченный спиритуализм не нашли на Руси почвы. В ее искусстве было больше демократичности, простоты, больше спокойствия и ясности.
Все это хорошо чувствуется в памятниках архитектуры. В XII в. перестали строить мощные многокупольные храмы; преобладающим типом стал одноглавый четырехстольный крестово-купольный храм со шлемовидной или луковичной главой. Стены разделялись пилястрами (лопатками) на три части соответственно разделению внутреннего пространства, каждая часть завершалась полукружием коробового свода – закомарой. Здание храма в Древней Руси стало необходимой составной частью национального ландшафта. Древнерусские зодчии умели выбирать наиболее выигрышное место для постановки храма. На холме, белой свечкой венчающая окружающее пространство, на берегу реки или озера, любующаяся своим отражением церковь находилась в гармонии с окружающей природой и была соразмерна человеку.
В пределах общего типа храмом различных княжеств, городов присуще большое разнообразие. Церкви Владимиро-Суздальского княжества отличаются стройностью пропорций, четкостью силуэта, богатым резным декором. Иной характер имели церкви Новгорода, в искусстве которого были сильны исконные народные начала. Заказчиками строительства церквей здесь были в основном бояре и купцы. Поэтому строили в Новгороде добротно, основательно, но не роскошно. Церкви приземисты, как бы немного расширяются книзу, часто видны неровности и шероховатости кладки стен.
Внутри церкви расписывались. На Руси, в отличие от Византии, мозаика не получила развития, здесь главной техникой стала фреска. В росписи, которые в XI в. исполнялись при участии или под влиянием греческих мастеров, быстро проникают русские национальные особенности: характерным становится не аскетизм, утонченность и аристократизм, а выражение силы и мудрого опыта, строгая простота, суровый драматизм. В XIV в. из Византии приезжает художник сильной, неповторимой индивидуальностью – Феофан Грек, который оставил глубокий след в русском искусстве. Творя по вдохновению, он иногда позволял себе переступать через каноны, определяющие творчество средневековых мастеров. Юные ангелы и седые отшельники под его кистью приобретают живой человеческий характер. В его росписях святые предстают как люди, исполненные страстных чувств, потрясенные и просветленные. Своеобразным приемом живописной манеры Феофана была попытка передать объем с помощью резких скупых мазков белой краски, которыми подчеркивались освещенные места. «Вспарывая» белыми штрихами темную красно-коричневую поверхность лица и рук, Феофан придавал изображению невиданную для того времени экспрессивность.
Классической формой средневекового искусства Руси была икона. Христианская иконография чрезвычайно разнообразна: это и различные, закрепленные каноном изображения Богоматери, Христа, святых, пророков, архангелов, многочисленные евангельские сюжеты. Иконы писались на липовых, иногда сосновых досках, которые перед тем специально готовились. Их покрывали слоем смешанного с животным клеем толченого алебастра (позже – мела). По этому грунту наносились контуры рисунка. Он расписывался темперой (краской, разведенной на яичном желтке).
Ранние иконные образы были исполнены глубины и подлинного величия, своим монументальным строем они походили на древние мозаики и фрески. Со второй половины XIII столетия византирующие черты все менее заметны в древнерусской иконописи. Начинает вырабатываться новый тип иконы – с открытым цветом, напряженными сочетаниями ярких красочных пятен, повествовательностью и любовью к характерным подробностям. Древнерусские иконы сочетали одухотворенность образов, яркую красочность, праздничность и непосредственность с классичностью композиции и рисунка.
Расцвет иконописи падает на XIV-XV вв. Самый выдающейся мастер иконописи – Андрей Рублев (70-е гг. XIV в. - 1430). Творчество Рублева пришлось на период национального подъема. В эпоху Куликовской битвы Русь переживала период расцвета, и творчество Рублева явилось ярким воплощением этого национального подъема в искусстве. Современники чтили его не только как искусного мастера, но называли «мужем в добродетели совершенным», «всех превосходящим в мудрости». Его искусство светлое и гармоническое, лишенное драматической экспрессии Феофана Грека, но обретшие умиротворенную ясность, спокойствие и возвышенность образов, стало символом древнерусского искусства.
Интерес к человеческой личности, насколько это было возможно в рамках религиозной живописи, характеризует работы Андрея Рублева. В его «Спасе Звенигородском» нет ничего от традиции византийского искусства, облик Христа – национально русский. Мягкий овал лица, пристальный, но без суровости, будто бы просвечивающий душу взгляд светло-карих глаз – образ величественный и вместе с тем глубоко лиричный. Замечательны по глубине психологической характеристики изображения архангела Гавриила и апостола Павла из иконостаса Троицкого собора Троице-Сергиева монастыря. В самой известной работе Рублева – иконе «Троице», написанной для того же Троицкого собора, – с редкой художественной силой выражена гуманистическая идея согласия, гармонии и человеколюбия.
Некоторые современные исследователи называют период конца XIV - начала XV в. эпохой Русского Предвозрождения (Д. С. Лихачев). В литературе и искусстве в рамках религиозного видения мира проявляется интерес к человеческой личности, психолигизм, лиричность. Если в XI - XIII в. в центре внимания русских книжников были поступки человека, внешние события его жизни, иначе говоря, человек рассматривался с точки зрения своего официального положения, то с конца XIV в. авторов литературных произведений привлекают отдельные психологические состояния, чувства, эмоции человека. Но эти чувства и эмоции еще не объединялись в характеры. Индивидуальность человека по-прежнему была ограничена прямолинейным отнесением ее в одну из двух категорий – добрых и злых, положительных или отрицательных.
Русское Предвозрождение не перешло в настоящее Возрождение. В качестве причин этого обычно называют: отсутствие прямых и непосредственных контактов с традициями античной культуры, сила и мощь церковной организации, ускоренное развитие единого централизованного государства, ликвидировавшего все проявления самостоятельности городов, в частности, Новгорода и Пскова как главной базы предвозрожденческих тенденций.
С конца XV столетия начинается еще один значительный этап в истории Древней Руси. Завершается процесс объединения русских земель в единое государство, происходит освобождение от монгольского ига. Разворачивается грандиозная реконструкция Московского Кремля, для чего приглашаются мастера из Пскова, Владимира, из-за границы. Приехавшие в Москву итальянские мастера познакомили русских зодчих с архитектурно-строительной техникой итальянского Возрождения. Перестройка Кремля началась с возведения Успенского собора, порученного Аристотелю Фиораванти. За образец был взят Успенский собор во Владимире. Но московский Успенский собор (1475-1479) не был простым подражанием образцу. Традиции русского зодчества были обогащены элементами итальянской архитектуры. Благородная простота постройки, необычная свобода и естественность в соединении местных и европейских традиций делают Успенский собор одним из красивейших памятников конца XV века. В его стенах венчались на великое княжение князья, а позже на царствие – цари.
В 1484-1489 годах псковскими мастерами был построен в Кремле Благовещенский собор, во внешнем облике которого сочетаются черты псковской и московской архитектуры. В 1505-1508 годах Алевизом Новым был воздвигнут Архангельский собор, который стал усыпальницей московских великих князей, а впоследствии и московских царей. Это сооружение более, чем другие кремлевские постройки, напоминает об итальянском происхождении строившего его архитектора. Как и Успенский, Архангельский собор пятиглав, имеет стенные членения с полукруглыми верхами и закомарами. Однако последние украшены нехарактерными для русской архитектуры декоративными раковинами; фасады же, перебитые широким карнизом, воспринимаются как двухэтажные. Если мысленно убрать у собора купола, здание напомнит североитальянские палаццо.
Кроме культовых сооружений, в Кремле возводились и светские сооружения. Строится великокняжеский дворец, от которого к настоящему времени сохранилась Грановитая палата, построенная Марко Руффо и Пьетро Антонио Солари в 1487-1491 г.г. Грановитая палата предназначалась для торжественных приемов и празднований. Ее название объясняется тем, что два верхних этажа здания облицованы гранеными плитами белого известняка, все здание выглядит, словно драгоценная шкатулка. В конце XV- начале XVI вв. строятся существующие и ныне стены и башни Кремля, которые вместе с остальными его зданиями составляют единый ансамбль. Соборы Московского Кремля стали образцом, которому следовали при сооружении храмов в других русских городах. Таким образом, Москва становилась общерусским художественным центром.
Живопись последней трети XV – начала XVI веков связана с именем иконописца и мастера монументальной живописи – Дионисия (1440-1502/1503). Его работам свойственны изысканный колорит, утонченный рисунок. Они пронизаны настроениями светлой радости, торжественной праздничности. Дионисий – продолжатель традиций Андрея Рублева, но в творчестве последнего было больше жизненной глубины и убедительности. Некоторая рафинированность, декоративность живописи Дионисия соответствует иной стадии развития искусства. Если о творчестве Рублева говорят как о периоде русского проторенессанса, то искусство Дионисия можно назвать маньеризмом в культуре Древней Руси.
В XVI веке в русской архитектуре возникает новое явление – шатровый храм. Он возрождал древние традиции деревянного зодчества. Храм такого типа воздвигался обычно в память какого-либо события или военной победы. Первый и лучший образец такого сооружения – церковь Вознесения в селе Коломенском, построенная в 1532 г. в честь рождения сына Василия III, будущего царя Ивана Грозного. Ступенчатый силуэт церкви, как бы вырастающий из земли, производит впечатление легкости и стремительности. Московские мастера стали развивать и усложнять найденный тип. Собор Покрова на Рву, более известный под именем Василия Блаженного (архитекторы Барма и Постник, 1554-1560) имеет не одну, а целых девять башен. Покровский собор также воздвигнут как монумент в память взятия Казани. Храм представляет собой ансамбль из девяти столбообразных построек; центральная завершается шатровым перекрытием, а остальные, более низкие, увенчаны главами различной формы (ни одна из глав не похожа на соседнюю). В облике храма, необычайно богато и красиво декорированного, есть нечто сказочное; это самый известный, хотя и не самый характерный образец средневековой русской архитектуры.
Русское искусство в силу особенностей исторического развития страны весьма долго следовало основным художественным принципам средневековья. Только в XVII веке, когда Европа уже миновала эпоху Возрождения и обратилась к новым идеалам, в русском искусстве начались определенные изменения. Архитектуру и живопись затрагивают процессы «обмирщения» культуры. В зодчестве происходит отход от средневековой строгости и простоты, проявляется стремление к внешней нарядности, живописности, усиление в нем декоративного начала. XVII век называют периодом «дивного узорочья». В архитектуре в изобилии появляются резные наличники, многоярусные кокошники, витые столбики, богатый орнамент. Церкви становятся похожими на светские хоромы асимметричностью форм; они сооружаются как комплексы разнохарактерных, но связанных единым замыслом построек. Яркими примерами таких сооружений являются церкви Троицы в Никитниках, Рождества Богородицы в Путинках в Москве; Ильи Пророка и Иоанна Предтечи в Ярославле.
В конце XVII века в русском зодчестве складывается стиль «нарышкинского» (или «московского») барокко. Характерными чертами нового стиля стали четкость и симметричность композиции, подчеркнутая устремленность ввысь, многоярусность, многоцветная декоративная обработка зданий. Один из самых замечательных памятников этого стиля – церковь Покрова в Филях (1690-1693).
Росписи храмов в XVII веке превращаются в сплошной цветистый ковер. В них появляется много подробностей, изображений бытовых сцен, занимательных и наставительных историй, неожиданных сюжетов. Таковы, например, фресковые росписи ярославских храмов. Художники начинают использовать светотень для передачи объемности лица. Это, в частности, хорошо делает мастер оружейной палаты Симон Ушаков (1626-1686) – наиболее знаменитый «изограф» XVII века. Ушаков последовательно применяет светотень в самом известном своем произведении «Спас нерукотворный». Но фон изображения по-прежнему остается плоскостным.
В XVII веке появляются и первые портреты – «парсуны» (от латин. persona – лицо, личность). В первой половине XVII в. парсуны писались в старой иконной технике – на доске, яичными красками. Во второй половине столетия изображения стали более точнее передавать индивидуальные черты (портреты царей Алексея Михайловича и Федора Алексеевича). С Запада приходит техника масляной краски на холсте. Оттуда же появляется искусство гравюры, которая получает не только художественное, но и практическое применение, или иллюстрируют буквари и другие книги.
Русь и Запад, светское и церковное – все это тесно переплеталось в культуре XVII века. Она очень разнообразна, и в недрах этого многообразия готовился скачок в другое качество, когда петровские реформы открыли пути принципиально новому этапу развития русской культуры.

ЛИТЕРАТУРА:
Барская Н. А. Сюжеты и образы древнерусской живописи. М., 1993.
Дмитриева Н. А. Краткая история искусств. М., 1988. Ч.I.
Клибанов А. Н. Духовная культура средневековой Руси. М., 1994.
Муравьев А. В., Сахаров А. М. Очерки истории русской культуры IX - XVII вв. М., 1984.
Юдин А. В. Русская народная духовная культура. М., 1999.
Юрганов А. А. Категории русской средневековой культуры. М., 1998.

Введение

1. Древнерусское государство

3. Религиозная культура

3.1 Язычество

3.2 Христианство

4. Архитектура

5. Письменность. Летописание

6. Литература

7. Наука. Образование

8. Искусство. Живопись

9. Музыка. Фольклор

Заключение

Список использованной литературы

Введение

Культурология как наука.

Этимология термина "культура" восходит к античности и имеет латинское происхождение - cultura, что значит "возделывание", "обработка", "уход". Соответственно "культура" - это обработка земли, разведение растений и животных и т.п. Однако данный термин уже в римской античности имел и другое значение, переносное - воспитанность, просвещенность. Понятие культуры отождествлялось с понятием образованность. Трансформация данного термина в римской античности свидетельствует о его наполнении общечеловеческим содержанием.

Слово "культура" было метафорически соотнесено с разумностью. Римский оратор, политик и философ Марк Туллий Цицерон (106-43 гг. до н.э.), говоря о возделывании, имел в виду не землю, а духовность. Он говорил о необходимости культуры души. Слово "культура" имело и другой перевод - почитание, поклонение божеству. Поэтому латинские слова "культура" и "культ" являются однокоренными. Кроме слова "культ" к понятию культура близок и термин "оккультизм" (лат. occultis - тайный, сокровенный).

В эпоху средневековья слово "культ" употреблялось чаще, чем слово "культура". Оно выражало способность человека раскрыть собственный потенциал в любви к Богу. Рождалось представление о рыцарстве как своеобразном культу доблести, чести и достоинства. В эпоху Возрождения воскрешалось античное представление о культуре. Оно выражало, прежде всего, активное творческое начало в человеке, который тяготеет к гармоничному, возвышенному развитию. В современном значении слово "культура" стало употребляться в XVII в.

Культурология (от латинского cultura и греческого logia) - наука, изучающая культуру как целостную систему, исследующая все многообразие культурных явлений и связей между ними, стремящаяся дать научное описание различных форм культуры.

Это одна из самых молодых наук. Она возникла и оформилась как наука лишь в нашем веке, да и то ближе к его второй половине.

Впервые термин "культурология" как название особой науки, предметом исследования которой была бы культура, предложен немецким химиком и философом В. Оствальдом в 1909 году. Однако широко использоваться этот термин стал благодаря американскому антропологу Лесли Уайту (1900-1975). Именно Уайт (начиная с 1939 года) стал понимать культурологию как принципиально новый путь изучения культуры, путь, ведущий от частных наук, специализирующихся на рассмотрении отдельных аспектов и форм культуры, к целостным исследованиям культуры. В 1949 году в книге "Наука о культуре" он поставил вопрос о необходимости четкого определения предмета культурологии, тех явлений, которые должны входить в ее компетенцию.

Связь культурологии с другими науками.

Как гуманитарная наука культурология, естественно, имеет более или менее тесные связи с другими гуманитарными дисциплинами. Так, у культурологии много общего с философией, особенно с той ее ветвью, которая основным вопросом философии считает не первичность духа или материи, а смысл человеческой жизни. Так или иначе, но философия и культурология ставят и пытаются решать сходные проблемы.

Связь культурологии с социологией обнаруживается прежде всего в том, что социология "поставляет материал", который культурология осмысливает. Это различные модели поведения человека в обществе, разные межличностные взаимоотношения, характеристики общественных структур и т.п. Кроме того, изучение быта, как одной из важнейших культурных структур, невозможно без данных конкретной социологии. В принципе связи культурологии и социологии должны были бы быть более тесными, чем это мы наблюдаем сейчас, но дело в том, что социология сама по себе достаточно молодая наука и не выявила еще всех своих возможностей, в том числе и в плане связи со смежными научными дисциплинами.

Примерно то же можно сказать и о связях культурологии с политологией. Культурология очень нуждается в сведениях о типах государственных структур, типах и свойствах разных политических режимов, способах политического управления обществом - все это дает (или в идеале должна давать) политология.

Во многих точках соприкасаются такие науки, как культурология и психология, поскольку обе изучают человека в основном со стороны его внутреннего мира.

Существенно важную помощь культурологии оказывает такая наука, как этнография. В ней культурология также находит материал для теоретических выводов: описание жизни различных обществ, находящихся на разных ступенях развития, их быта, нравов, обычаев и т.п. В частности, такая важная культурологическая задача, как изучение национального культурного менталитета, не может быть решена без этнографических исследований и материалов.

Далее отметим связь культурологии с эстетикой, общим искусствознанием, литературоведением. Культурологический взгляд на то или иное произведение искусства зачастую позволяет дать ему новую, оригинальную интерпретацию, уточнить смысл, а иногда и совершенно по-новому "прочитать" классическое творение.

И наконец, связи культурологии с историей. Они различны и многообразны. Выделим главное. Культурологу необходимо быть в той или иной мере историком, чтобы свободно обращаться с разными историческими типами культур, сопоставлять их между собой, чтобы выявить как общекультурные, вневременные закономерности, так и характер культурного менталитета в ту или иную эпоху.

1. Древнерусское государство

Отечественная культура на протяжении всех веков ее формирования неразрывно связана с историей России. Наше культурное наследие складывалось в процессе становления и развития национального самосознания, постоянно обогащалось собственным и мировым культурным опытом.

С определенной точностью можно сказать, что уже в первом тысячелетии до нашей эры существовали так называемые протославянские племена. Сам термин “славяне”, вероятно, этимологически восходит к понятиям “человек”, “люди”, “говорящие”. Во всяком случае, в первые века нашей эры уже существовало множество славянских племен (кривичи, словене, дреговичи, северяне, поляне, древляне и др.), которые после Великого переселения V - VII веков заняли обширные территории от современного Русского Севера и Балтийского моря до Средиземноморья и от Волги до Эльбы.

Неоднозначно решается вопрос и о происхождении слова “Русь”. Существуют различные версии, из которых нам наиболее заслуживающими внимания представляются две. Согласно первой, слово “Русь”, “Рось" восходит к словам “страна”, “местность”, тем самым обозначая собственно регион проживания славянских племен. Есть факты, свидетельствующие о том, что предки современных южных и западных славян, как-то в Польше, Болгарии, Македонии, Сербии, даже нынешней Албании и части Греции, именовали свою землю “Волева Русь”, то есть “Вольная” или “Свободная Русь”, так что прежде Русью называлось довольно обширное славянское пространство. Позже каждое из славянских государств последовательно отказывалось от этого названия, становясь “Речью Посполитой”, “Българией” или “Србией”, и только нынешняя Россия удержала за собой это название. Другая версия обнаруживает этимологическую близость между словами “русь”, “рось" и росток, отросток. Таким образом, “Русь" - это некое направление движение, отросток от общего корня.

Во второй половине IX в. на территории Восточной Европы сложилось Древнерусское государство. Великий князь Владимир осуществил смелую государственную реформу, которая позволила Древней Руси встать вровень с развитыми феодальными монархиями. Ведь в эту эпоху Византия была еще в расцвете, там не умерла античная традиция - в ее школах изучали Гомера и других классиков древности, в философских диспутах продолжали жить Платон и Аристотель. Византийский вариант христианства отвечал нуждам феодального общества, что вполне соответствовало замыслам Владимира. Одновременно решалась и задача единого культа для всех племен Древней Руси.

Государственная реформа Владимира как бы высвободила постепенно накапливавшийся в древнерусском обществе потенциал - началось бурное, стремительное развитие страны. Приглашенные из Византии мастера строят каменные здания и храмы, расписывают их, украшают фресками, мозаикой, иконами, а рядом с ними работают русские, которые учатся неизвестному ранее мастерству. Уже следующее поколение будет возводить сложные сооружения в русских городах, почти не прибегая к помощи иноземцев. Прибывшее духовенство не только служит в новых храмах, но и готовит русские кадры для церкви, и, как следствие, распространяются знания и грамотность. Организуются школы, в которые Владимир под плач матерей собирает детей высшего сословия, молодых людей посылает на учебу за рубежи родной страны. Вводится летописание; как и всякое развитое государство, Киевская Русь начинает чеканить золотую монету.

2. Черты, характерные древнерусской культуре

Древняя Русь постепенно становится государством новой высокой культуры. Не следует, однако, думать, что в языческие времена она не обладала по-своему совершенной культурой. Эта народная языческая культура будет еще долго жить и придаст древнерусской культуре своеобразные и неповторимые черты: сплав достижений тогдашней мировой культуры (от сочинений Аристотеля до способов кладки каменной арки) и успехов языческой культуры.

Особенности формирования российской культуры видятся в таких основных факторах, как - необходимость освоения огромного географического пространства, на котором соединялись и взаимодействовали многочисленные этнические группы и народности; утверждение православия как особой ветви христианства, сосредоточенной на духовности, приверженности устоявшимся традициям; длительная временная изолированность развития от западноевропейских цивилизационных процессов.

Истоки средневековой культуры Руси восходят к самобытной культуре восточнославянских народов. В то же время Русь на протяжении всей истории взаимодействовала с культурами других народов и стран. Через ее территорию пролегали транзитные торговые пути, связывавшие Европу с Византией и странами Востока. Наиболее интенсивными и многообразными были культурные связи с Византией.
Фольклорные традиции. Письменные источники свидетельствуют о богатстве и разнообразии фольклора Киевской Руси. Значительное место в нем занимали календарная обрядовая поэзия, мифологические сказания, устные предания, пословицы, поговорки. К числу таких преданий относятся легенды о Кие, Щеке и Хориве, о гибели князя Олега, о мести Ольги древлянам и многие другие. Вершиной устного народного творчества являлись былины - поэтические произведения о прошлом. Наиболее яркие былинные сюжеты повествовали о княжении Владимира Святославовича, о могуществе его государства.
Письменность и литература. Важной вехой в истории явилось принятие Русью христианства, оказавшее большое влияние на всю средневековую культуру. В исторической науке принятие христианства оценивается как прогрессивное явление. Неоспорима заслуга церкви в развитии письменности и «книжности», создании крупных литературных и художественных ценностей, распространении письменности и просвещения. Существенное значение имело то, что христианство было принято в его восточном варианте, который допускал, в отличие от католичества, богослужение на национальном языке. Это создавало благоприятные условия для развития письменности на родном языке. Еще в IX в. у южных и восточных славян распространилась азбука, созданная монахами Кириллом и Мефодием.
Развитие письменности на родном языке не делало церковь монополистом в области просвещения. Примером может служить деятельность Ярослава Мудрого, создавшего в Новгороде школу для детей старост и духовных лиц. Киево-Печерский монастырь готовил государственных деятелей, в нем преподавались философия, риторика, грамматика и другие науки. Широкообразованными, начитанными были многие князья: Владимир Мономах, Ярослав Осмомысл, а монахиня - просветительница Евфросинья Полоцкая «была умна книжному письму» и сама писала книги.
Вместе с христианством на Русь пришла и переводная литература религиозного и светского содержания. Большой популярностью у русского читателя пользовались сочинения Иоанна Златоуста, сборник изречений «Пчела», жития святых. Особый интерес вызывали такие исторические сочинения, как
«История Иудейской войны» Иосифа Флавия и «Александрия».
На основе богатых традиций устного народного творчества возникла русская письменная литература. Одним из основных ее оригинальных жанров стало летописание. В летописях воплотился широкий круг представлений и понятий того времени, отразилось многообразие явлений общественной жизни. Наиболее значительным памятником этого жанра является «Повесть временных лет», составленная около 1113 г. монахом Киево-Печерского монастыря Нестором. Одним из древнейших памятников, политическим трактатом было «Слово о законе и благодати», написанное митрополитом Иларионом. В нем нашли отражение злободневные проблемы русской действительности. Владимир Мономах, один из первых светских писателей, в своем «Поучении» осветил важные социальные, политические и нравственные проблемы. Шедевром мирового значения, выдающимся памятником древнерусской художественной литературы явилось «Слово о полку Игореве».
На развитие зодчества и живописи определяющее влияние оказало принятие христианства. Принципы строительств были заимствованы из Византии. Первой каменной постройкой стала Десятинная церковь, возведенная в Киеве в конце X в. Вершиной древнерусского зодчества явился Софийский собор в Киеве, построенный в 1037 - 1054 гг. Оригинально, в отличие от византийских традиций, был построен собор Спасо-Евфросиньевского монастыря в Полоцке. Соборы, возводимые в Новгороде, Пскове, Смоленске, отличались небольшими размерами и простотой в оформлении фасадов, что свидетельствовало о влиянии романской архитектуры. Постепенно в древнерусском зодчестве стали формироваться архитектурные школы со своими традициями и приемами. Так, своеобразны памятники Владимиро-Суздаль-ского княжества: Успенский и Дмитровский соборы во Владимире, церковь Покрова на Нерли, Бо-голюбовский дворец, которые отличались совершенством архитектурных форм, оригинальной каменной резьбой.
Из Византии на Русь пришли новые для нее виды монументальной живописи - мозаика и фреска, а также станковая живопись (иконопись). Уникален памятник светской живописи - фресковые росписи стен храма Софии Киевской, где среди многообразия религиозных и светских сюжетов изображены члены семьи Ярослава Мудрого.
Использование дорогой и трудоемкой техники - мозаики свидетельствовало о богатстве Древнерусского государства. Ярким примером этого вида искусства является изображение Дмитрия Солунского в Михайловском соборе Златоверхого монастыря в Киеве.
Культура в период «лихолетья». В середине ХШ в. Русь подверглась монголо-татарскому нашествию, что крайне отрицательно повлияло на ее экономику и культуру.
Одним из самых тяжелых последствий нашествия и установления ига было разрушение городов - носителей общественного прогресса в феодальную эпоху. Тяжелый урон понесла и культура. Были забыты и утеряны многие технические приемы и навыки каменного строительства, некоторые виды прикладного искусства навсегда были утрачены.
Со второй половины XIV в. начался подъем русской культуры, обусловленный восстановлением хозяйственной жизни и первой крупной военной и политической победой на Куликовом поле.
Центральной темой литературы стало отображение борьбы народов Руси против иноземных захватчиков, а одним из распространенных жанров - воинская повесть. Выдающимся памятником древнерусской литературы этого жанра явилась «Повесть о разорении Рязани Батыем». Под воздействием победы на Куликовом поле возник цикл произведений, объединенных одной идеей - единства Русской земли и победы над врагом. «Задонщина», «Сказание о Мамаевом побоище» - наиболее яркие и популярные произведения этого цикла.
Уже с конца XIII в. возобновилось каменное строительство. Крупнейшим центром развития зодчества стал Новгород. Церковь Федора Стратилата и церковь Спаса на Ильине улице - памятники нового стиля и национальных традиций, отличались нарядным внешним убранством. В 1367 г. в Москве стал возводиться каменный Кремль, что свидетельствовало об усилении политического могущества Москвы.
Вторую половину XIV - начало XV в. называют золотым веком стенной живописи Древней Руси. Большой вклад в ее развитие внес Феофан Грек. Расписывая храмы в Новгороде и Москве, он смело и эмоционально воплощал в своих персонажах стремление человека к возвышенному.
В конце XIV - начале XV в. достигает расцвета московская школа живописи. Наиболее ярким ее представителем был Андрей Рублев. Самая известная работа Рублева - икона «Троица». В ней с редкой художественной силой выражена гуманистическая идея согласия и человеколюбия.
Культурное развитие в XIII - XV вв. было чрезвычайно важным этапом в формировании общерусской культуры, вобравшей в себя достижения местных культур.
Культура в период формирования российской государственности. Рубеж XV - XVI вв. характеризуется значительными связанными между собой явлениями: образование единого Российского государства, освобождение от монголо-татарского ига и завершение формирования русской народности. Все они оказали прямое воздействие на развитие культуры, характер и направление историко-культурного процесса.
Крупнейшим событием в истории русской культуры явилось возникновение книгопечатания. Инициатива в деле книгопечатения принадлежала государству и активно поддерживалась церковью. Первые издания были анонимными, т.е. не содержали имен издателей и выходных данных. В 1563 г. в Москве на средства царской казны была создана типография, которую возглавили Иван Федоров и Петр Мстиславец. 1 марта 1564 г. вышла первая русская печатная книга «Апостол».
Развитие общественно-политической мысли в XVI в. было обусловлено острой идейно-политической борьбой. Вопрос о месте церкви в государстве стал одним из самых актуальных. Появление в средневековой России ересей явилось отражением борьбы за известное свободомыслие в литературе и науке, отрицание церковной иерархии и основных богословских догматов.
Идеи еретиков XV в. нашли продолжение у «нестяжателей». Их идеологи Нил Сорский и Вассиан Патрикеев призывали к церковной реформе, к аскетизму священников и монахов. Идеи «нестяжателей» нашли поддержку у боярства, служилого дворянства н великого князя. С противоположных позиций, оправдывая наличие у церкви материальных богатств, выступал Иосиф Волоцкий (идеолог «иосифлян»), который добился союза с великокняжеской властью при условии сохранения своих позиций. «Иосифляне» развили теорию теократического абсолютизма, согласно которой власть великого князя имеет божественное происхождение. Основные взгляды «иосифлян» стали официальным учением церкви. «Нестяжатели» были осуждены церковью как еретики.
Многообразие общественных идей в новых социально-политических условиях, выражавших отношение различных слоев к происходящим событиям, отразилось в светской публицистике. В оформлении теории феодальной монархии принимали участие представители духовенства (теория «Москва - третий Рим» монаха Филофея, выступавшего с тезисом о богоизбранном царстве и с обоснованием мирового значения Русского государства), дворяне (челобитные И.С. Пересветова, содержащие программу строительства дворянского государства во главе с самодержцем), наконец, представители княжеско-боярской аристократии (переписка Ивана Грозного с князем Андреем Курбским демонстрирует непремиримость во взглядах на государственную власть). Эти политические концепции отражали основные тенденции в развитии российской государственности, сложившейся в XVI в.
Идеологию феодальной монархии, столь активно обсуждавшуюся в публицистике, в исторической и церковной литературе, протопоп Сильвестр применил к частной жизни в знаменитом сочинении «Домострой», посвященном быту и жизни зажиточной русской семьи.
Зодчество и живопись на рубеже XV - XVI вв. переживают новый этап в своем развитии. Русские мастера в своих монументальных творениях отражали важные перемены, происходившие в стране. С превращением Москвы в столицу независимого единого государства и с формированием представления 0 ней как об оплоте православия связано стремление поднять художественный и технический уровень московского строительства. Для обновления московского Кремля были приглашены лучшие итальянские мастера Аристотель Фиораванти, Алевиз Новый Марко Руффо и Антонио Солари. Под их руководи ством на Соборной площади Кремля были выстроены Успенский, Архангельский и Благовещенский соборы, Грановитая палата. Мастера Петрок Малый и Федор Конь возвели новые каменные укрепления: стены Китай-города и Белого города. Завершала ансамбль московского Кремля храм-колокольня Иоанна Лествичника (Иван Великий).
Выдающимися памятниками нового архитектурного стиля - шатрового - являются храм Вознесения в селе Коломенском и храм Василия Блаженного, построенный на Красной площади русскими мастерами Бармой и Постником Яковлевым. Среди всех видов искусства архитектура в XVI в. получила наибольшее развитие, сделала огромный шаг вперед, что определило последующее развитие русского зодчества в XVII в.
Политическая и идейная обстановка конца XV - XVI в. отразилась и на развитии живописи. Крупнейшим представителем московской школы живописи последней четверти XV - начала XVI в. был Дионисий. Его праздничные и торжественные фрески были созвучны духу времени и отражали силу и могущество Русского государства.
Культура России XVII - XVIII вв. В XVII в. завершается история древнерусской культуры, пронизанная церковным мировоззрением, идет процесс «обмирщения», придания ей светского характера. В науке это проявилось в стремлении к изучению и обобщению опыта с целью применения его в жизни, в литературе - в формировании демократического, светского направления, зарождении жанра сатиры, в архитектуре - в сближении облика культовых и гражданских построек, в живописи - в постепенном отходе от иконографических канонов и появлении реалистических тенденций.
Просвещение и литература XVII в. Распространение грамотности и просвещения определяло поступательное развитие культуры в XVII в. О растущем стремлении к овладению грамотой свидетельствовапо широкое распространение печатных и рукописных учебников. В 1634 г. был издан букварь Василия Бурцева, в 1648 г. вышла «Грамматика» Мелетия Смо-триц"кого, а в 1682 г. напечатана таблица умножения. Грамоте обучались в семье и у духовенства. Потребность в образованных людях привела к необходимости создания школ. В России был использован опыт организации подобных школ на Украине и в Беларуси, где они давно существовали. Оттуда же приехали и первые учителя. Так, в 1649 г. в Москву были приглашены ученые монахи из Киева Епифа-ний Славинецкий и Арсений Сатановский, которые стали работать в школе при Преображенском монастыре. В 1664 г. в Москву приехал один из выдающихся просветителей XVII в. Симеон Полоцкий, ставший учителем царских детей. Через год, в 1665 г., он возглавил открытую в Заиконоспасском монастыре школу, где готовили образованных подьячих для правительственных учреждений. Наконец, в 1687 г. было открыто первое в России высшее учебное заведение - Славяно-греко-латинское училище (позже академия), которое сыграло большую роль в развитии просвещения и образования в России в конце XVII - первой половине XVIII в.
В XVII в. научные знания в России носили преимущественно практический характер. Накопленные при строительных работах знания оформились в «Книге сошного письма». Медицинские знания были обобщены в «Травниках» и «Лечебниках».
Существенные сдвиги произошли в развитии исторических знаний и исторической мысли. На основе многочисленных исторических документов СУ. Реме-зовым была написана «История Сибирская». Из всей светской литературы именно исторические сочинения пользовались наибольшей популярностью. Среди них выделяется своим литературным достоинством «Повесть об Азовском сидении», рассказывающая о героическом подвиге донских казаков. Важным шагом в развитии литературы явилось зарождение нового жанра - демократической сатиры. Сатирические произведения («Повесть о Шемякине суде», «Повесть о Ерше Ершовиче») обличали пороки людей, высмеивали недостойную жизнь монахов и попов. Изменения, происходившие в сознании, морали и быте людей, борьба «старины и новизны» ярко отразились в бытовой повести. Большой популярностью у русского читателя пользовались «Повесть о Горе-Злосчастии» и «Повесть о Фроле Скобееве». Постепенно изменились интересы и вкусы читателей. Появилось много переводной художественной литературы - рыцарские романы, приключенческие повести («Повесть о Бове королевиче» и др.).
«Обмирщение искусства». В зодчестве XVII в. также усилились светские мотивы, тенденции к «обмирщению», отказу от строгих церковных канонов. «Дивное узорочье» - так современники определяли суть новых веяний. Заказчиками строительства храмов все чаще становились купцы и посадские общины. Именно по их заказу в выстроенных церквах наиболее выразительно проявилось светское начало. Вкусы заказчиков ярко отразились в архитектуре таких памятников, как церковь Троицы в Никитниках, церковь Вознесения в Устюге, Троицкая церковь в Муроме. Богатые купцы и дворяне также стремились построить для себя каменные дома с декоративно «украшенными» фасадами. Развитие русского зодчества привело к возникновению в конце XVII в. так называемого «нарышкинского стиля» (или «московского барокко»). Один из замечательных памятников этого стиля - церковь Покрова в Филях, построенная неизвестным зодчим по заказу Л.К. Нарышкина.
Процесс «обмирщения» затронул и живопись. Художественным центром, где формировались новые реалистические тенденции, была Оружейная палата. Крупнейшим художником, выразителем новых тенденций в живописи был мастер Симон Ушаков. В своих произведениях («Нерукотворный Спас», «Троица» и др.) он стремился сочетать иконописные традиции с новыми представлениями о красоте.

Внимание к человеку, его внутреннему миру обусловило появление «парсунной живописи», т.е. будущего портретного жанра. В первой половине XVII в. парсуны писались в старой иконописной манере, позже, в конце XVII в., стали появляться портреты, написанные по западному образцу - масляными красками на холсте.
В XVII в. русская культура достигла больших успехов, в ней проявились качественно новые явления, утверждавшиеся в борьбе с религиозным мировоззрением. Их развитие создало предпосылки для перехода от средневековой культуры к светской культуре Нового времени.
Русская культура первой четверти XVIII в. Первая четверть XVIII в. в экономическом, политическом и культурном развитии России рассматривается как переломная эпоха. Большую роль в этом процессе сыграли реформы Петра I. Ряд факторов определил особенности историко-культурного развития России в начале XVIII в.: дальнейшее обмирщение культуры и более быстрое развитие рационализма; утверждение нового взгляда на личность человека; преодоление национальной замкнутости.
Оформление абсолютизма с его огромным чиновничьим аппаратом, создание регулярной армии и флота, изменения, происходившие в укладе жизни, резко увеличили потребность в специалистах, которых могла подготовить определенная система образования. Начало светскому образованию было положено открытием в 1701 г. «Школы математицких и навигацких наук» и «Пушкарской» школы в Москве. За короткое время появились инженерная, медицинская, горные школы, на базе которых впоследствии образовались высшие учебные заведения. В 1714 г. были открыты «цифирные школы», в которых царский указ предписывал учиться детям всех сословий, кроме детей крестьян. Новая школа во многом сохраняла черты средневекового учебного заведения: классно-урочная система еще не сложилась, обучение было индивидуальным; прием учеников не был одновременным, их возраст колебался от 7 до 20 лет; учебный день длился 6 часов. Учителями обычно работали иностранцы.
Практические потребности Российского государства порождали интерес к наукам, преимущественно естественным. Частные и правительственные экспедиции исследовали новые теории, собирали коллекции по минералогии, ботанике, материалы по этнографии и для составления географических карт (первое этнографическое и географическое описание Камчатки составлено В. Атласовым в 1720 г., опубликована первая достоверная карта Каспийского моря Ф. Сай-монова и К. Вердена; первая правительственная научная экспедиция под руководством Д. Мессершмид-та в 1720 г. обследовала Сибирь и т.п.).
Петр I интересовался и историческими науками. Известно, что царь лично заботился о составлении популярного учебника по истории. По его заданию собирались материалы по отечественной науке, создавались первые исторические сочинения, отражавшие бурные события современности («Журнал или поденная записка Петра Великого с 1698 года до заключения Ништадского мира», «Рассуждения о причинах Северной войны» П. Шафирова). Итогом петровских преобразований в области просвещения и науки стало открытие в 1725 г. Академии наук, особенностью которой было объединение научно-исследовательских и педагогических функций (в ее системе находились университет и гимназия). Академия имела также свою библиотеку, музей, типографию, ботанический сад, физическую и химическую лаборатории. Петербургская академия содержалась за счет государства.
Распространению научных знаний и образования способствовало развитие типографского дела в Москве и Петербурге. Широко издавались учебники («Первое учение отрокам» Ф. Прокоповича, «Арифметика» Л. Магницкого и др.), словари, различные специальные руководства. Введение нового, более простого шрифта (1710) привело к разделению сферы светской и церковной книжности и способствовало распространению грамотности.
С 1702 г. начала выходить первая печатная газета «Ведомости», в которой публиковалась хроника внутригосударственной жизни, освещались события за границей.
Изменения в общественном сознании, связанные с петровскими реформами, обусловили обсуждение ряда важных политических вопросов, ведущее место среди которых занимала проблема идеологии абсолютизма. Наиболее полно его основные принципы были разработаны единомышленником Петра I Феофаном Прокоповичем, писателем-публицистом европейского уровня, церковным и общественным деятелем («Правда воли монаршей», «Духовный регламент»). Идеи Прокоповича идеологически обосновывали законодательную и практическую деятельность Петра I.
Мысль о необходимости просвещения все больше проникала в общественное сознание, высказывалось мнение о целесообразности распространения грамотности даже среди крестьян (И.Т. Посошков, В.П. Татищев). Идеолог купечества И.Т. Посошков, считавший абсолютную монархию идеальным государственным строем, в «Книге о скудности и богатстве» выдвигал оригинальные экономические идеи.
В целом в общественном сознании произошли значительные изменения в связи с новым пониманием человеческой личности, ценность которой определялась пользой, приносимой отечеству. Во многом это было связано с ликвидацией монополии церкви в духовной жизни общества.
В истории литературы первой четверти XVIII в. ведущим жанром была историческая повесть. Большой популярностью пользовалась «Гистория о российском матросе Василии Кариотском», где судьбу героя определяли его личные качества. Светские, часто авантюрные сюжеты были присущи и другим повестям этого времени («Гистория о неком шляхетском сыне»). Чаще всего несовершенные в художественном отношении, эти повести рассказывали об энергичных молодых людях Нового времени, которые благодаря своему уму добивались в жизни успеха.
В первой четверти XVIII в. русское искусство носило отчетливо светский характер и развивалось в русле европейского искусства Нового времени. Принципы архитектуры наиболее полно отразились в строительстве новой столицы России - Петербурга, где воплотилась идея рационально спланированного ансамбля.
Первые монументальные постройки Петербурга были возведены приехавшим из Дании архитектором Д. Трезини: Петропавловский собор и Петровские ворота Петропавловской крепости, здание Двенадцати коллегий (при участии русского архитектора М.Г. Зем-Цова), Летний дворец Петра I в Летнем саду.
Новым явлением в изобразительном искусстве начала XVIII в. стала гравюра. Наиболее известным мастером в этой области был А.Ф. Зубов. Художника привлекала, как правило, современная тематика - военные баталии, виды новой столицы и др.
В петровскую эпоху происходит становление искусства портрета. На протяжении всего XVIII в. портретная живопись оставалась ведущим жанром в русском изобразительном искусстве. Творчество И.Н. Никитина (портрет канцлера Г.И. Головкина), A.M. Матвеева («Автопортрет с женой») проникнуто интересом к внутреннему миру человека, к его характеру.
Новые явления в быту и общественной жизни были весьма заметны и значительны. В 1702 г. в Москве открылся первый публичный театр. На Красной площади в «Комедийной хоромине» труппа иностранных актеров играла светские пьесы. Петр I придавал большое значение воспитательной роли театра в жизни общества. Новой формой общения стали ассамблеи, где танцевали, вели беседы, играли в шахматы.
Русская культура середины и второй половины XVIII в. развивалась в сложных политических условиях (дворцовые перевороты, бироновщина и т.д.), которые отрицательно сказывались на развитии разных отраслей культуры. Наиболее благоприятные условия для культурных преобразований были созданы в период правления Елизаветы, дочери Петра I.
В системе просвещения основное место занимала сословная школа. Учебные заведения для дворян стали открываться в Петербурге (Сухопутный шляхетский корпус, Пажеский корпус, «Воспитательное общество благородных девиц» при Смольном монастыре с отделением для девочек из сословия мещан). Таким образом, сословная школа закрепляла господствующее положение дворянства в основных сферах административной и военной деятельности.
Важнейшим событием общественно-культурного развития России стало открытие в 1755 г. Московского университета и двух гимназий для дворян и разночинцев с одинаковой программой обучения. Позже была открыта гимназия в Казани. Университет стал общенациональным центром просвещения и культуры, в нем нашли воплощение демократические принципы развития образования и науки, настойчиво проводимые М.В. Ломоносовым.
Во второй половине XVIII в. в России начала формироваться система общеобразовательной школы. Были открыты малые, средние и главные народные
училища, при каждом приходе - одногодичные цер-ковно-приходские школы, вводились единые учебные планы, классно-урочная система.
Русская наука в XVIII в. развивалась в общем русле европейского естествознания. В Петербургской Академии наук работали многие европейские ученые - Д- Эйлер, Д. Бернулли, Г. Миллер и др. Наряду с Академией наук центрами науки становятся Московский университет, Вольное экономическое общество. Гениальным представителем русской национальной науки был М.В. Ломоносов - ученый-энциклопедист, первый русский академик. Важный вклад в развитие русской науки внесли академические экспедиции И.И. Лепехина, П.С. Палласа, С.Г. Гмелина, И.Ф. Крузенштерна, Ю.Ф. Лисянского. Большие успехи были сделаны в техническом изобретательстве. И.И. Ползунов впервые применил силу пара в качестве двигателя, И.П. Кулибин изобрел множество оригинальных приборов и инструментов (лифт в Зимнем дворце, семафорный телеграф и т.д.). В области гуманитарных наук труд В.Н. Татищева «История Российская с самых древнейших времен» был первым опытом научного освещения отечественной истории.
Для общественно-политической мысли второй половины XVIII в. характерно отражение более сложной научной и духовной жизни общества. Главным вопросом, который волновал общество, была проблема государственной власти. Под влиянием идей рационализма и Просвещения стали складываться представления о государственной власти и ее роли в историческом процессе. Эта идеология «просвещенного абсолютизма» формировалась во времена Екатерины II как система общественно-политических взглядов, проповедовавших веру в мудрого монарха, который правит справедливо и разумно. Эту идеологию разделяли А.П. Сумароков, М.М. Щербатов, Н.И. Новиков, Д.И. Фонвизин и др.
К концу XVIII в. благодаря А.Н. Радищеву появилась идея, осуждающая самодержавие и пропагандирующая необходимость свержения этой власти вооруженным путем. Впервые в общественной мысли был поставлен вопрос о крестьянстве. Н.И. Новиков, А.Я. Поленов, СЕ. Десницкий, Д.И. Фонвизин и другие выступили с жесткой критикой крепостничества.
В русской литературе господствующим направлением в этот период становится классицизм (от лат. classi-cus - образцовый). Его эстетические принципы выражали в своем творчестве А.Д. Кантемир, В.К. Тре-диаковский, М.В. Ломоносов, А.П. Сумароков. Главным героем в русской литературе стал человек, для которого превыше всего государственный долг, подчинивший личное общественному. Постепенно стала складываться новая художественная литература с характерным для нее выдуманным сюжетом, определенной системой жанров (ода, элегия, трагедия, комедия, повесть, роман).
Жизнь русского общества нашла яркое отражение в творчестве Д.И. Фонвизина. Его сатирические пьесы обличали крепостнические порядки, жадность и глупость помещиков. Комедия «Недоросль» положила начало русской национальной комедии. Богатством и выразительностью языка отличалась поэзия Г.Р. Державина. Первым и единственным писателем XVIII в., кто вникнул в социальные противоречия общества и дал им оценку в своих произведениях, был А.Н. Радищев. В оде «Вольность» и в книге «Путешествие из Петербурга в Москву» он не только описал страшную картину положения крестьян в России, но и призвал к борьбе против рабства и самодержавия.
На рубеже XVIII - XIX вв. в русской литературе формируется сентиментализм - направление, отмеченное эмоциональным восприятием окружающего мира, повышенным интересом к человеческим чувствам. Расцвет русского сентиментализма связан с творчеством Н.М. Карамзина. Его наиболее известная повесть «Бедная Лиза» пользовалась большой популярностью у русского читателя.
Театральная и музыкальная культура в середине XVIII в. достигла значительных успехов. В 1756 г. в Петербурге был учрежден первый в России государственный театр. Основу его составила труппа ярославских актеров во главе с Ф.Г. Волковым. Большое распространение получили крепостные театры, оставившие заметный след в истории русской театральной культуры. Лучший из них - Останкинский дворец-театр - принадлежал Н.П. Шереметеву. На его сцене шли оперы, драмы, комедии. Артистами,режиссерами-постановщиками были крепостные. Среди них прославились оперная певица А.И. Ковалева-Жемчугова и танцовщица Т.В. Шлыкова-Гранатова, замечательный музыкант и композитор И.Е. Хандош-кин.
В последней трети XVIII в. начала формироваться отечественная композиторская школа, появились первые русские композиторы, сложные жанры оперной, хоровой, инструментальной, камерной музыки. Выдающимися мастерами национальной музыкальной культуры были Е.И. Фомин и В.А. Пашкевич. Большой популярностью пользовалась опера «Мельник-колдун, обманщик и сват», музыку к которой написал М.М. Соколовский. Огромный успех имели мелодрама «Орфей» на музыку Е. Фомина, а также опера В.А. Пашкевича «Несчастье от кареты».
Русская живопись второй половины XVIII в. отличалась разнообразием жанров. Большого расцвета достигла портретная живопись. Выдающиеся художники Д.Г. Левицкий, В.Л. Боровиковский, А.П. Антропов, И.П. Аргунов и другие создали целую портретную галерею современников. Их творчество отличалось большим художественным мастерством, умением передать тончайшие душевные переживания человека, его характер и настроение. Наиболее известны портрет Н.И. Новикова, принадлежащий кисти Д.Г. Левицкого, портрет М.И. Лопухиной В.Л. Боровиковского, «Крестьянка в русском костюме» И.П. Аргунова, портрет ТА. Трубецкой - А.П. Антропова. Самым крупным представителем исторического жанра был А.П. Лосенко («Владимир и Рогнеда»), в жанровой живописи - М. Шибанов («Крестьянский обед»), в пейзажной - С. Щедрин («Каменный мост в Гатчине»).
В этот период были заложены основы светской скульптуры. Родоначальником этого вида искусства по праву считается Ф.И. Шубин. Скульптурные портреты A.M. Голицына, М.В. Ломоносова, Павла I доносят до нас полнокровный и исторически достоверный облик известных людей той эпохи.
Расцвет русской архитектуры середины и второй половины XVIII в. представляет собой закономерный результат предшествующего развития. Барокко (от итал. barocco - вычурный, странный) как художественное направление определяло единство архитектуры, скульптуры, монументальной и декоративной живописи. Ярким примером этого стиля является Зимний дворец в Петербурге, построенный В. Растрелли. На смену барокко приходит классицизм. Основоположниками этого направления были В.И. Баженов (дом Пашкова в Москве), И.Е. Старов (Таврический дворец в Петербурге), М.Ф. Казаков (здание Сената в Москве), которые создали архитектурную классику, основанную на национальных традициях.
Достижения культурного развития России в XVIII столетии подготовили блестящий расцвет русской культуры в XIX в.