Символическое значение и основные функции образа дороги в пространстве культуры. Татуировка дорога. Символ Лампада. Внутренний свет

Далеко не всегда бывает возможно выразить словами все то, что мы чувствуем и понимаем. Есть вещи, состояния, события, суть которых невозможно “разложить по полочкам”. В глубинах загадочной мира человеческой души таятся жемчужины опыта, заключающие в себе тысячу и один смысл, тысячу и одно переживание, тысячу и одну тайну. В сокровищнице духовной культуры человечества хранятся бесценные знания о человеке, природе и Вселенной, великие идеи и творения человеческого духа, за которыми стоят длинные цепочки событий, причин и следствий, судьбы многих поколений. Испокон веков всякий раз, когда перед человеком вставала необходимость объять необъятное, соединить видимое и невидимое, связать между собой прошлое, настоящее и будущее, совершенно новое и поистине древнее; всякий раз, когда душа его рвалась к новым далям, для достижения которых нужно было преодолевать границы жизни и смерти, пространства и времени и постигать вечные законы бытия; всякий раз, когда для объяснения и выражения этого одних слов было недостаточно - человек прибегал к удивительному языку СИМВОЛОВ (Елена Сикирич, «Загадочный мир символов»).

Символы – это универсальный язык Природы, Бога и Человека. Древние говорили, что природа - бесконечная книга символов, написанная Богом, и каждый человек способен понимать язык символов, потому что это - язык души. Символ - это дверь к самому себе, к пониманию, чувствованию Жизни. Он работает не через логику, это ВСТРЕЧА. Это знак узнавания.

С греческого символ переводится как «связывать, соединять разрозненные части».

В “Словаре символов” Жан Шевалье пишет: ”…Изначально символ всегда представлял собой предмет, разделенный на две части… Два человека хранили каждый одну из двух частей: хозяин и гость, одолживший деньги и должник, два паломника, двое любящих, которые разлучались на долгое время… При новой встрече они объединяли две части символа в одно целое, вновь подтверждая таким образом свою любовь, дружбу, узы гостеприимства или долга чести. Для древних греков символ всегда был знаком узнавания, благодаря ему родители могли узнать своих детей, с которыми были разлучены… Символ разлучает и вновь объединяет. Он содержит в себе одновременно две идеи: разлуки и новой встречи. Он напоминает о единстве, которое было потеряно и которое вновь может быть возобновлено”. /Елена Сикирич, «Загадочный мир символов»/

Символ включает в себя две половины целого: внешнюю - изображение, сам образ символа и внутреннюю - смысл, который многогранен. Символ - это язык, который связывает видимое и невидимое, Небо и Землю, священное и мирское. В нем через конечное (образ) проговаривает бесконечное (смыслы).

На разных этапах жизни символ раскрывается по-разному, как книга, которую читаем и перечитываем в разное время жизни. Древние говорили, что символ - это ДВЕРЬ в Реальный мир. Он раскрывает сокровенный смысл Жизни и передает мудрость Тысячелетий. Это возможность увидеть скрытую, сокровенную сторону жизни - и всего мироздания, и нашего внутреннего мира. Это возможность на основе древних универсальных традиций сделать жизнь более полной и глубокой.

Выставка имеет три части, которые передают три грани, три аспекта жизни. Все три грани присутствуют параллельно, и без любой из них наша жизнь не будет целостной:
Законы мироздания и судьбы
Внутренний мир человека
Законы, связанные с действием человека в мире
Символы многозначны и имеют множество ключей, но мы прикоснемся к тем граням, которые связаны с жизнью каждого человека, его жизненным путем.

1. Законы, управляющие вселенной и человеком, модели судьбы

Символы рассказывают о том, как устроен мир, Вселенная, человек. Они раскрывают сокровенный смысл жизни. Если не знать законов жизни и судьбы, она может показаться несправедливой, хаотичной. Древние традиции говорят, что это не так. Важно знать законы и следовать им. Зная законы, по которым существует мир, мы можем понять и разрешить любую жизненную задачу и проблему.

Как устроен мир. Законы мироздания

Символ Гора. Самое высокое в нашей жизни

Гора - это центр мира, самое высокое место. Она видна отовсюду и заставляет поднимать голову вверх. Гора - это ориентир, то, с чем можно сверять свои мысли и поступки, выборы и решения. Путь на гору - это путь восхождения, преодоления себя.

Гора соединяет Землю и Небо. Это Центр, Ось, ориентир, это самое высокое в нашей жизни.

Во всех древних культурах есть символ Мировой горы, священного центра, где жили Боги: Кунь-лунь в Китае, Кайлас в Тибете, Олимп в Греции, Меру в Индии и пр. Это центр, откуда все начинается и куда все возвращается.

На горе, холме строили священные центры. Так, в древней Греции на холмах стоили Акрополи (что переводится как «Верхний город»). Это место, где жили боги-покровители города. Эти храмы строились не для людей, а для богов, и простые люди туда не заходили даже в дни священных праздников. На Руси на холмах строили Кремли. Мы знаем, что Москва стоит на семи холмах, а наш Кремль - на Боровицком. В Великом Новгороде, который стоит на равнине, даже насыпали холм, чтобы построить Кремль, потому что священный центр города должен был виден из любого места. Как ориентир для всех людей.

Что такое Гора в жизни каждого человека? Это главное, священное в жизни. Это наши ценности, которые являются нашими ориентирами. Мы всегда выбираем то, что считаем ценным. Мы оцениваем, что стоит наших усилий, чему посвящать время своей жизни.

Что главное - в чем ось моей жизни? Каким смыслом я наполняю свою жизнь? В чем гора моей жизни или какого-то периода моей жизни? В чем гора сегодняшнего дня? Этот символ с точки зрения жизни человека говорит нам о том, что важно в течении дня приподниматься над обыденностью, сверяться со своими ориентирами.

У всего есть Центр, вокруг чего строится все остальное. Важно, чтобы он был!

Символ Солнце. Дарить жизнь

Солнце - сердце нашей звездной системы, оно определяет пульс ее существования. Солнце - даритель жизни. Оно светит всегда и всем, ничего не прося взамен и не ожидая благодарности. Солнце задает самый главный закон во вселенной - закон Любви.

Солнце - источник света и жизни - символ передает закон бескорыстной Любви.

Во всех древних культурах было божество, олицетворяющее собой Солнце.

Солнце - Центр Солнечной системы. Если бы не было Солнца - не было бы планет, жизни на Земле - не было бы нашей «вселенной». Мы своим существованием обязаны Ему. Древние Его благодарили, приветствовали на рассвете, возводили храмы, ориентированные на восход солнца в дни равноденствий и солнцестояний. Известнейшие храмы Солнца - Стоунхендж в Англии или храм Амона-Ра в Луксоре в Египте. В Америке, древнем городе Теотиуакане в качестве храма Солнцу возвели даже пирамиду высотой 75 м (сейчас ее высота 63 м).

Символика Солнца для каждого из нас в том, что Солнце не выбирает, кому оно будет светить, а кому - нет. Оно светит всегда. Ночью, когда мы его не видим, оно также не перестает светить. Солнце - это символ щедрости и любви. Имя языческого солнечного божества Даждьбог переводится как «дающий жизнь бог», «податель всех благ».

Символ Дерево. Расти вглубь и вверх

Корни дерева крепко держатся за землю, а ветви стремятся ввысь к небу, к солнцу. Самое главное для дерева - расти и приносить плоды. Расти - значит быть живым. По-настоящему живыми нас делает стремление меняться и развиваться, стремление действовать здесь и сейчас, стремление вновь и вновь искать смысл жизни и вечные ценности.

Дерево растет, дает плоды для новой жизни.

Образ дерева проходит красной нитью сквозь мифологию всех времен и народов. Это Мировое Древо, на котором держится Вселенная. У него множество имен: Иггдрасиль скандинавов, Дуб у Лукоморья древних славян, Древо Сефирот Каббалы, Ашера в Ассирии, Ашваттха в Индии и еще десятки звучащих на всех языках мира от древних майя до шаманов Сибири.

Мировое Древо олицетворяет собой все мироздание. Идея того, что истоки мира лежат в мире высшем выражалась тем, что мировое Древо имеет корни на Небе, а ветви, листья и плоды - на земле.

Основной закон, которому учит нас этот символ - всё должно расти, развиваться, давать плоды для новой жизни. Причем растет дерево в обе стороны: вверх и вниз. Как правило, корни дерева настолько же глубоки, насколько высок его ствол. Это символизирует, что, уходя внутрь себя, к своим корням, мы познаем весь мир. И наоборот, познавая мироздание, мы познаем самого себя. Именно эта идея начертана на фронтоне храма Аполлона в Дельфах: «Познай самого себя, и ты познаешь вселенную и богов». Когда Сократ прочел ее, это изменило его жизнь. Он осознал свою миссию философа - помогать гражданам своего родного города Афины родиться, но родиться в духе. Он пытался будить жителей своего родного города Афины к настоящей жизни Души, пробуждая в человеке Человека, его человеческую природу.

Представление о Жизненном Пути, о Судьбе

Что значит для меня расти? Как двигаться по жизни, следовать по своему жизненному Пути? Какие законы руководят моей жизнью, моей судьбой?
Один из символов нашей жизни и жизненного Пути- лабиринт.

Символ Лабиринт. Путь к центру

Окружающий нас мир, то, с чем мы сталкиваемся в жизни, - всё это части лабиринта. Мы блуждаем в нем, и нас постоянно подстерегают ловушки. Мы боимся этого пути, потому что многого не знаем и не умеем. Если мы отважимся дойти до центра лабиринта, до источника внутренней силы, до собственной сути, то станем подлинными героями, способными победить любое чудовище.

Лабиринт - не просто хаотичные метания, а путь к Центру.

Вопреки расхожему мнению, что лабиринт - это нечто запутанное, с множеством тупиков, ложных ходов - в Лабиринте Путь к Центру всегда Один. Лабиринт такой, каким мы его сегодня, представляем как лабиринт-путаница, появился только в эпоху Возрождения. Все традиционные древние лабиринты не имели никаких тупиков, и путь к Центру там был один. Заблудиться в нем было невозможно. Таков один из самых древних лабиринтов - критский (изображенный на монете). Таков лабиринт на Заяцком острове на Соловках и др.

Почему же тогда изменилось наше представление о пути в лабиринте? Есть одна версия. Путь в лабиринте не простой. Когда мы заходим в него, то делаем круг, а дальше дорога к центру идет не по сходящейся спирали, а расходящейся. То есть мы, если рассматривать формально, внешне, - на следующем витке мы как бы удаляемся от центра. Потом мы делаем петлю и почти доходим до центра, но вновь дорога уводит нас по расходящейся спирали в противоположную строну от центра. И только через несколько витков дорога выводит нас прямо в центр. Что раскрывает нам этот путь в лабиринте, к каким законам движения по жизненному пути мы можем прикоснуться через этот символ? Если мы будем полагаться на логику, то в какой-то момент мы «увидим», что «уходим», удаляемся от центра. То есть порой, когда мы на самом деле приближаемся к центру, движемся к нему, внешне может показаться, что мы удаляемся. И если мы будем полагаться на логику, то мы можем запаниковать, пойти назад (ведь чисто внешне там ближе к центру). И получается, путаница - не в Пути, который всегда один, а в нашем сознании, в наших мыслях. Этот символ учит нас, что Законы судьбы, законы жизни - не логичны. Они подчиняются не законам формальной логики, а каким-то совсем другим законам .

И поможет нам не запаниковать на такой сложной дороге и не сбиться из-за этого с Пути, следующий символ.

Символ Звезда. Зов мечты

Каждый из нас в какой-то момент жизни слышит зов Мечты - порой нелогичный, неуместный, но жизненно необходимый. Даже если вокруг всё внешне благополучно, что-то не дает успокоиться. Звезда указывает путь и зовет туда, где есть свет и смысл, она пробуждает в душе человека самые высокие идеалы. Стоит только услышать этот зов и довериться ему - и жизнь обретет новый смысл.

Звезда - символ Мечты, непреодолимого Зова Неба.

Что нами движет по жизни? - Совершенно разные мотивы (слово мотивация с латинского переводится как «движение, движущая сила»). С одной стороны, нами движут разные потребности, жизненно-важные необходимости, но с другой - нами движут и силы, которые, как говорят, «не от мира сего».

У каждого человека есть своя звезда, которая зовет…

Говорят, когда человек рождается, на небе загорается звезда. А когда человек уходит, звезда гаснет. Что такое наша звезда? Это наши надежды, наша любовь, нечто сокровенное, тайное, которое зовет, не дает спокойно сидеть в уюте дома.

Говорят, что самое страшное – услышать зов и не откликнуться. Конечно, никто в здравом рассудке не откажется от своей звезды. Ведь это моя звезда! И я обязательно пойду за ней, но вот только не прямо сейчас, а «потом», «как только…». Как только устрою личную жизнь, как только закончу учебу, как только сделаю карьеру, как только вырастут дети. Как только… В психологии есть понятие «отсроченная жизнь», когда человек все самое важное с точки зрения судьбы, своих высших внутренних ценностей, своего самого заветного откладывает на потом. Но это «потом» так никогда и не наступает…

И поможет нам не застрять, не остановиться на своем жизненном Пути, следующий символ - Врата, которые связаны с новым этапом жизни, выбором; с тем, чтобы решиться изменить что-то в жизни.

Символ Врата. Преодолеть ограничения

Проход через врата - преодоление границы между старым и новым, между тем, что было, и тем, что может быть. Этот шаг требует решимости, поскольку нужно сделать выбор и оставить позади старое, привычное, но отжившее - во имя новой жизни, пусть пока и неведомой.

Что такое врата? Они отделяют два пространства, два мира - мир привычный, знакомый - и мир неведомый, где мы ничего не знаем, и поэтому кажется, что он полон опасностей. В привычном мире очень комфортно, уютно, спокойно. Но есть одна опасность: если мы крутимся в привычном, не учимся новому (не выходим за врата), не расширяем своих горизонтов, не выходим за собственные границы, за рамки, которые, как правило, мы же себе и поставили, - мы начинаем действовать стереотипно, шаблонно, мышление становится заскорузлым, застывшим. В нас все меньше жизни, движения. И часто можно услышать от людей одну фразу, которая как раз свидетельствует, что человек слишком «засиделся дома». Они говорят: «мне скучно». Причем это могут говорить люди совершенно разного возраста. Жизнь становится для них скучной, серой, неинтересной. И порой именно скука может стать тем мотивом, выдвинет нас за ворота нашего «дома».

Символ Врат связан с таким внутренним качеством, как решимость. Важно решиться на невозможное, оставить старое и сделать шаг в новое и неизвестное, чтобы приобретать новый жизненный опыт, открыться навстречу жизни и своей судьбе.

Следующий символ поможет нам преодолеть страх нового, страх перемен.

Символ Лестница. Дорогу осилит идущий

Лестница состоит из ступеней. Она символизирует этапы пути, которые должны привести к цели. В жизни порой бывает сложно измениться сразу, начать новую жизнь «с понедельника». Подняться же на одну ступеньку под силу каждому, а постоянство в подъеме позволит одолеть весь путь.
Лестница - символ движения вверх и по ступенькам.

Это символ нам говорит о том, что на любом пути, на любом восхождении есть ступеньки. Если бы, например, Илье Муромцу перед тем, как он вышел за ворота своего дома, сказали, сколько ему предстоит совершить подвигов… Может быть, он еще подумал: а вообще стоит ли выходить после того, как уже просидел дома 33 года, не владея ни руками, ни ногами?

Этот символ подсказывает, что любая дорога, любой Путь, и жизненный тоже, имеет ступеньки или символические двери, открывающие новые этапы жизни. И в данный момент жизни надо сконцентрироваться только на той ступеньке, которая впереди, прямо перед тобой. Не надо сразу думать обо всем Пути к своей звезде, к своей «горе». Жизнь на каждом этапе задает нам вопросы, которые мы можем назвать испытаниями. Каждый этап жизни требует от нас своих ответов, своих действий, своих переосмыслений. И не надо пытаться прыгать через ступеньки. Надо просто идти, не пропуская ни одной, вперед и вверх.

Символ Река. Движение к цели

Закон реки - движение вперед, к своей цели - морю. Река живет, пока движется, ведь если она останавливается, то умирает, перестает быть рекой и превращается в болото. Если нельзя пройти кратчайшим путем, она прокладывает новое русло, но не перестает стремиться к своему предназначению. Это движение дает реке необычайную силу, позволяющую пробивать даже горы.

Река - символ движения к своему предназначению.

Река - это еще одни образ нашей Жизни. Река учит, что на нашем Пути нельзя останавливаться, надо постоянно двигаться. Вода бывает в разных состояниях: озеро, пруд и т.д. Но река, чтобы оставаться рекой, выполнять свое предназначение, - должна двигаться. И это движение должно иметь цель. Ведь река течет не куда-нибудь. Она течет к морю, чтобы рано или поздно слиться с ним. И на этом пути ее не останавливают никакие препятствия. Если надо, то мягкая, «слабая» вода и камень точит.

2. Внутренняя жизнь. Представление о душе человека

Мы прикоснулись к законам устройства мира, законам нашей судьбы. Но что-то должно на основании этих законов внутри нас, в нашей душе прорасти.

В круговороте жизненных забот мы редко обращаемся к внутреннему миру. У нас обычно много внешней активности, наше внимание направлено вовне. Но главное происходит внутри. Есть стихотворение А.Блока, которое начинается словами: «В моей душе лежит сокровище…»

Символ Птица. Расправить крылья

Наша душа, подобно птице, трепещет, когда в ней просыпается жажда полёта.

Подняться к небу - значит рискнуть отказаться от твердой почвы под ногами, оставить в стороне суету и повседневные заботы. Полет – это выход в неизвестное, способность взглянуть на себя и на мир сверху, с новой точки зрения. Для взлёта необходим сильный взмах крыльями - нужно поверить в себя, убрав сомнения.

В символизме многих традиций и Востока, и Запада птица олицетворяет душу человека

Мы говорим: «Крылья Души», - подразумевая внутреннюю свободу, полет. Или: «Как птица в клетке», говоря о совершенно противоположном внутреннем состоянии.

В Древнем Египте, например, душу человека - Ба, изображали в виде ласточки с головой человека. Почему именно ласточки? Дело в том, что у ласточки большие крылья, и если она сядет на землю, она просто не сможет взлететь. Символизм очень прост: нельзя душе, которая не от мира сего, полностью отождествлять себя с миром земным, материальным, или по Платону - Чувственным миром. Иначе есть опасность просто больше не взлететь. Древние считали, что душа не принадлежит земле, ее стихия воздух, свобода, и она лишь временно погружается в тело.

Платон в «Федре» писал, что когда человек рождается на земле, душа теряет крылья. И чтобы вновь обрести крылья, она должна вспомнить о своей небесной Родине. Божественное проявляется в видимом мире через Красоту. И именно красотой вскармливаются, питаются крылья души человека. А от безобразного, дурного она чахнет и гибнет.

Другой символ души - Лампада

Символ Лампада. Внутренний свет

Огонь лампадки, маленький и скромный, - это свет во тьме, дающий надежду. Даже маленький огонёк способен разогнать тьму, как внешнюю, так и внутри нас самих. От одного маленького огонька способны зажечься многие.

Хранить огонь внутренней лампадки - значит вновь и вновь обращаться к тому, что выше тебя самого, вновь ощутить присутствие Бога.

Лампадка делается обычно из глины. А глина - символ материального тела. Не только в Библии, но согласно мифам многих народов Бог сделал тело человека из глины, поместив туда душу. Огонь лампадки – аллегория Души. Природа человека двойственна: у него есть земное тело, смертное и бессмертная небесная душа.

О чем говорит нам этом символ с точки зрении закона внутренней жизни человека? Закон души - светить, согревать. И лампадка светит не для себя, а для других. Это ее предназначение, это то, ради чего она создается Творцом.

«Кто тут есть, чтобы продолжать мое дело? - спросило заходящее Солнце. - Я сделаю все, что могу, Повелитель, - ответила глиняная лампадка». (Рабиндранат Тагор).

И душа человека, если он выполняет предназначение - тоже согревает и светит, освещая то пространство, насколько хватает ее света в «темноте» материального мира. Именно там обычно и не хватает света.

Но мы знаем, что порой нам не хватает внутреннего света и тепла не только для того, чтобы светить другим. Огонь нашей души порой просто еле горит, можно сказать - тлеет, и у нас нет сил даже на самые простые заботы повседневной жизни.

Но следующий символ, связанный с внутренним миром говорит нам, что у нас внутри есть Родник.

Символ Родник. Источник возобновления

Родник - источник чистой воды. Он утоляет жажду, наполняя жизнью и возобновляя наши силы. Человек, обращаясь к своим истокам, восстанавливает связь с тем, что для него свято, очищает душу от сомнений и страхов.

Родник - источник вдохновения, вечной молодости души.

Что является нашим источником внутренней жизни? Что утоляет жажду моей души? Это может быть поэзия, музыка, творчество, красота природы…

Мифы Древней Греции рассказывают, что источник нимфы Касталии берет свое начало на вершине священной горы Парнас. Это место обитания Аполлона и девяти муз, дарующих вдохновение художникам, поэтам, скульпторам, ученым - всем людям творческим. По преданиям, воды Кастальского источника исцеляют и даруют вдохновение. Музы - дочери Мнемозины, богини Памяти. Они помогают душе человека через разные виды искусства и наук вспомнить о своих небесных истоках, вспомнить о своей небесной родине. Самый важный источник возобновления - Возвращение к Истокам, к своим духовным корням, своей Звезде. Где мои духовные корни? Мои духовные родители? Если я найду их, то Золотая Афродита, Венера Небесная дарует мне вечную молодость, потому что моя душа соединится со своим источником. А душа не имеет возраста.

Символ Дракон. Сила внутреннего знания

Драконы и змеи - изначальные «владыки земли», стражи сокровищ и тайных знаний. Сразиться с драконом - значит объявить войну собственным недостаткам и ограничениям. Для человека битва с драконом символизирует те трудности, которые ему необходимо преодолеть, чтобы овладеть сокровищами внутреннего знания.

Дракон - внутренняя сила, хранитель внутренних сокровищ, мудрости, Тайны.

Это еще один символ, связанный с внутренним миром человека. Интересно, что на первый взгляд символика дракона на Востоке и Западе различна. Так, в Китае Дракон как воплощение силы, мудрости и величия идентифицировался с небесными богами и их земными представителями - императорами, сыновьями неба. Есть такой образ - Дракон, держащий пылающую жемчужину - символ Жизни, духовной сущности Вселенной. В Америке есть божество Кетцалькоатль - пернатый змей-дракон.

На Востоке это очень почитаемое существо, а в западной традиции дракона надо обязательно победить, покорить как в легендах о Георгии Победоносце, Добрыне Никитиче, или в германской легенде о драконе, охраняющем сокровища Нибелунгов.

И в западной, и в восточной традиции дракон является владельцем и хранителем сокровищ - сакральных знаний. Золото, которое он стережет, - это золото мудрости, познания, силы. Не раз имена «Змей» и «Дракон» давались мудрецам и посвященным древних времен.

С точки зрения внутреннего мира, наша задача добраться до него и победить-приручить. Он охраняет нашу внутреннюю жемчужину, наше внутреннее сокровище. Битва с драконом символизирует то, что наша жемчужина не открывается просто так, - ее надо завоевать. Нам надо приручить свои внутренние непознанные силы, символизирующие образом дракона.

Способ, который поможет нам обрести наше внутреннее сокровище - достоинства, добродетели. Следующие три символа связаны с ними.

Колонна

Символ Колонна. Стабильность

Колонна - символ вертикальности, устойчивости, постоянства, опоры. Сила внутренней оси человека - в его убеждениях и мечтах. Возвращаясь к ним, мы приобретаем стабильность в жизненных бурях.

Колонна - это мировая ось, связывающая Небо и Землю. И колонна является еще одним символом человека - его души, связывающей два мира: небесный и земной. Эту идею передают некоторые древнегреческие храмы с колоннами в виде кариатид. Причем обычно свод храма поддерживают кариатиды, а не атланты. Потому что именно девушка в символизме мифов древних культур олицетворяла собой душу человека.

Что позволяет человеку быть вертикальным, стабильным? Ось человека олицетворяют его внутренние ценности, внутренний кодекс чести - всё, вокруг чего человек выстраивает свой внутренний мир.

Следующие два символа на первый взгляд имеют отношение к достоинствам дамы и рыцаря, но каждое из них важно и для дамы, и для мужчины-рыцаря.

Символ Единорог. Чистота души

Единорог - посланник иного, лучшего, справедливого мира. Он олицетворяет могущество и силу, помогающую преодолевать испытания, а его рог - это луч света, пробивающий тьму. Встретить единорога может только внутренне чистый, бескорыстный человек, действующий из любви и милосердия на благо других людей.

Единорог олицетворяет собой силу, которая поддерживает равновесие, порядок во Вселенной и противостоит силам тьмы. Его рог - луч света, солнца и ось мира - точка опоры, необходимая для существования.

Самые ранние его изображения относятся к III тысячелетию до н.э. - они обнаружены на печатях городов долины Инда. Это мифическое существо появляется в древнеиндийских, иудейских, персидских священных писаниях. На фронтонах гималайских монастырей, как правило, изображены два единорога, вращающих колесо Дхармы, колесо Закона, колесо Преображений. В Китае единорог - вестник великих перемен, прихода идеального властителя или мудреца.

Единорог олицетворяет собой мудрость и высшую справедливость.

По средневековым легендам его может приручить только чистая невинная девушка. А девушка, как мы помним, в одном из символических ключей символ души человека. То есть только чистая, невинная душа может приручить единорога и прикоснуться к тайнам Вселенной. Этот символ учит нас как важна способность возвращать себя к спокойствию, равновесию после волнений. Иначе кроме грязи, поднятой со дна моря нашей души (море - еще одни образ души), ничего не видно в водах нашего внутреннего мира. В тихой и спокойной воде, как в зеркале могут отразиться звезды, солнце, небо и весь мир таким, как он есть на самом деле, а не в наших представлениях, замутненных слишком сильными внутренними движениями.

Символ Меч. Сила нашей воли

Меч представляет божественную волю, которая живет в человеке. Эта воля, так же как и меч, должна быть крепкой и непоколебимой. Меч – это смелость не отступать перед трудностями, а преодолевать их.

Меч - воля, внутренняя сила, душа мужчины-рыцаря.

Это символ божественной воли, луча света, пронизывающего тьму и освещающего мир. Это орудие Воина Света, небесного воина: Архангела Михаила, короля Артура и рыцарей Круглого стола и др. Один из трех главных бодхисатв буддийской мифологии Манджушри изображается с поднятым в правой руке пылающим мечом - символом мудрости и просветления. У даосов меч символизирует проникающее в суть явления озарение, победу над невежеством. Вишну часто изображался с огненным мечом познания в руках.

Меч символизирует мужество, силу и волю. Но волю не свою, не личную волю, не своеволие, а божественную волю, которая ведет человека, сражающегося за свет, добро, справедливость.

3. Действия, следы

Итак, я знаю законы мира и судьбы, я открываю и выстраиваю свой внутренний мир, развиваю добродетели. Но недостаточно что-то знать теоретически - надо воплощать наше внутренние осознания в жизни. И быть теоретически добродетельным тоже нельзя. Достоинства, равно как и недостатки есть в нас лишь потенциально. Мы можем говорить о них лишь в сам момент проявления. Достоинства, равно как и подлинное знание растут в нас в прямой зависимости от их применения. Достоинства – силы, которые проявляются через действия. Это формы энергии и жизни, необходимые для нашей духовной эволюции. Всё проявляется в действии.

Символ Колесо. Внутренний двигатель

Внутри каждого из нас есть «внутренний двигатель», который ежедневно призывает нас к действию. Наблюдения и размышления важны, но чтобы что-то по-настоящему узнать и чему-то научиться, их недостаточно - необходимо действовать: пробовать, ошибаться, не стоять на месте, стараться применять на практике то, что уже понял. Главное - не тормозить!

Колесо - символ действия, это движение жизни, закона Кармы (закона Причин и следствий). Слово «карма» с санскрита переводится как «действие». У колеса есть две части. Одна - неподвижная - это ось, Мировой Закон или Дхарма. И есть часть, которая соприкасается с землей.
По представлениям буддистов и индуистов Колесо Сансары или череды перерождений, колесо Жизни крутится без остановки. Говорится, что душа тонет в океане Сансары. И важно действовать, двигаться, чтобы не быть поглощенными водами Сансары. А для этого важно еще помнить, что у колеса есть ось, Центр.

Символ Молот. Активность и созидание

Являясь инструментом в руках мастера, молот при поддержке огня придает совершенную форму необработанному куску металла. Вместе с тем молот - это творческая сила, которая живет в каждом человеке. Благодаря этой силе человек способен преодолевать лень, пассивность, инерцию и пробуждать свои лучшие качества - добродетели.

Молот – символ созидания, орудие придания формы. Сегодня в мире акцент на потреблении. Сегодня ценность имеют вещи очень конкретные - важно иметь, достигать, приобретать. Но так было не всегда, в древних традиционных обществах, античности, эпоху Возрождения было важно созидать, творить. И не только вовне. Прежде всего, важно «выковать себя». Но если мы не будем этого делать сами, тогда в действие вступит Молот Судьбы. Жизнь возьмет это орудие в свои руки. И в те моменты, когда судьба бьет нас, и порой очень больно, важно помнить, что жизнь ищет жизни. И если она бьет нас, то не потому что хочет нас уничтожить, а чтобы заставить нас проявить ту жизнь, которая есть у нас внутри, чтобы мы проявили все свои внутренние потенциалы, заложенные в нас от рождения, чтобы мы максимально проявили свою человеческую природу.

Символ Мост. В поисках единства

Мост - это то, что объединяет, преодолевая расстояние. Два берега реки, мир земной и мир небесный, два человека, или даже «я сегодняшний» и «я будущий и лучший», возвести мост - значит установить связь, создать узы, проложить дорогу, по которой можно пройти. Немало отваги и упорства нужно, чтобы подняться над различиями, чтобы меняться самому и стараться понять то или того, кто находится на другом берегу.

В деле созидания мы не одиноки. Вокруг нас много людей. И человеку важно учиться строить мосты. Строить мосты к другим людям, строить мосты к своему внутреннему миру, природе, священному, ценному в своей жизни. Человек является частью мира, он включен в гармонию Вселенной и никогда не действует в одиночку, как бы ему это ни казалось.

Символ Секира. Препятствия не внешние, они во мне

Обоюдоострая секира - это символ работы, которую необходимо осуществлять в жизни. И эту работу, как показывают два лезвия секиры, нужно вести в двух направлениях: вовне и внутри - делать лучше самого себя и делать лучше то, что нас окружает. Но начинать следует с себя, и тогда секира превратится в факел, освещающий путь и разгоняющий тьму.

Секира или лабрис - это орудие, с которым Тезей отправился в центр критского лабиринта, чтобы сразиться с Минотавром. И когда он дошел до центра, по легенде - лабрис превратился в пылающий факел.

Можно заметить, что секира - обоюдоострое оружие. Если бы мы начали им сражаться, то увидели бы, что лезвие его одновременно направлено вовне и внутрь, на нас самих. Это символически означает, что любое наше действие неминуемо будет отражаться на нас, и наоборот, любое наше внутреннее изменение будет отражаться вовне. И это последнее даже более важно, потому что самые большие ограничения ставим себе мы сами. Меняя себя, меняем мир. Действуя в мире, меняем себя. Лишь действуя в мире мы познаем себя, ведь мы, люди - органичная часть этого мира.

Символ Щит. Хранить честь

Щит - символ защиты чести и верности. Щит делает неуязвимым воина, но он дан ему не для того чтобы прятаться. Щит даёт возможность действовать, не теряя главного.

Каждому из нас необходим такой внутренний щит. Им служат достоинства и добродетели, такие как смелость и честность, чистота мыслей и умение видеть суть.

Каждый человек должен иметь то, что он хранит, что он защищает.

На щите обычно изображались гербы. Что такое герб для рыцаря, что он символизирует? Это то, что он защищает, за чем стоит. Если рыцарь не стоял за ценностями, не проявлял достоинства, которые символически изображались на гербе, он закрашивался. И человеку надо было вновь доказывать, что он имеет право, честь и достоинство носить его.

Известно, что для спартанцев, например, потерять щит было намного хуже, позорнее, чем потерять меч или доспехи. Ведь меч - это личное оружие. Если у воина нет меча или доспехов, то это делает беззащитным лишь его самого. Но если у него нет щита, а спартанцы ходили в бой строем, но воин ослаблял весь отряд.

Символ Лира. Стремление к гармонии

Лира символизирует гармонию между внутренним и внешним, между словом и делом, мировоззрением и образом жизни.

Лира учит не фальшивить, играя музыку жизни, быть в гармонии с природой, с окружающими и с самим собой.

Струны лиры крепятся к одной стороне и натягиваются с другой. Струны нашей души будут молчать, не издадут ни звука, если не закрепить их с обеих сторон. Это символизирует, что в нашей жизни должно быть место образно говоря, и небу и земле. И надо найти оптимальное место тому и другому, гармонию между ними в своей жизни. Полное игнорирование одного или другого приведет к тому, что струна повиснет в воздухе. Очень важно, чтобы наши слова, мысли, чувства, убеждения были закреплены действиями. Должна быть гармония между требованиями мира, обязанностями и тем, что просит душа.

Символ Ключ. Извлекать опыт

Жизнь ставит перед каждым вопросы, задачи, требующие решения. Зачастую проблемы подобны закрытым дверям. Проходя через победы и поражения, мы получаем опыт. Осознанный опыт, извлечённые уроки становятся ключом, открывающим двери в следующий этап пути.

Если мы успешно прошли часть пути, извлекли опыт, научились чему-то, то есть приобрели внутренние качества, которые помогут нам пройти какой-то новый этап жизни, то символически мы получили ключ. Он откроет нам дверь в новое пространство нашей жизни. На первый взгляд символ близок другому символу – Врат. Но там мы шагали в неведомое без всего, не имея никакого опыта, не имея внутреннего знания. Здесь же совсем другое - у нас есть Ключ, который поможет нам открыть дверь в какую-то часть нашего будущего и будет залогом уверенного движения по новому этапу жизни.

Можно вспомнить, что ключи от ада и рая Христос передал Петру. Не только у Петра, но у каждого человека должны быть эти ключи. Один из них - золотой, он отпирает врата Рая, что означает, что человек научился открывать свое Небо, может пользоваться своими достоинствами, жить по законам Неба. Второй - серебряный, он закрывает врата Ада. Что означает, что человек может контролировать свою низшую природу, свои недостатки.

Символ Сердце. Сила сострадания

В каждом живом существе живут силы добра, любви и сострадания. Когда они пробуждаются в сердце человека, его жизнь наполняется особым светом и мудростью. Человек обретает способность преображать и возрождать то, с чем соприкасается, приносить облегчение и счастье другим людям.

Сердце - это символ любви в действии, сострадание, действие сердцем.

Так, согласно древним египетским текстам, именно сердце - сосуд, в который собирается на протяжении земной жизни все наши мысли, чувства, действия, намерения, - кладется на весы на посмертном суде Осириса в царстве Амдуат (это некая область, где происходит рождение и смерть человека, закат и восход солнца). И если сердце человека оказывалось тяжелее страусиного пера - символа богини Маат, богини истины и справедливости, - то его пожирало чудовище Амамат (имя переводится как «пожиратель»). Это означало, что душа еще не получила достаточного опыта и снова воплощалась на Земле. Если же сердце оказывалось легче пера Маат, то душа вместе с богами отправлялась в плавание на Ладье Миллионов Лет по небесному Нилу, Млечному Пути.

Эта взвешивание сердца должно происходить не в конце жизни, а ежедневно, ежедневное подтверждение выбора пути сердца или пути человечности, пути Человека.

«Следуй в делах за твоим сердцем, и не будет врага в округах твоих границ».

Сердце человека - это житница, где хранятся ответы любого типа; избери те, которые хороши, и выражайся ими, однако тщательно храни внутри себя плохие.

“Сердце человека - это дар Бога. Будь осторожен, не отнесись к нему небрежно“. (Аменемопе)

“Следуй за своим Сердцем, пока существуешь.
Не совершай глупостей, которых сердце твое тебе не разрешает.
Не сокращай время, необходимое, чтобы следовать законам Сердца.
Если пропустишь даже одно мгновение,
Дарующее тебе возможность действовать с Сердцем,
И если злоупотребишь им, знай, это разрушит твою жизненную силу (ка).
Не уделяй много времени в своих повседневных делах домашним заботам.
Что бы ни происходило, слушай свое сердце и следуй за ним.
Удача не приходит к тому, кто пренебрегает своим сердцем“ (Птаххотеп).

“Мое сердце дало мне толчок выполнить свой долг,
Оно руководило мною. Оно мой лучший свидетель.
Я не пренебрегаю его наставлениями и боюсь ослушаться его приказов.
И если я достиг большого благополучия, это благодаря тому,
Что оно советовало мне, Как действовать.
Следуя его учениям, я поступал безошибочно.
Одно лишь божественное слово,
оно и есть сердце, живущее в каждом теле…“ (Уркунден IV, 974.1–9).

Символ Море. Воспоминания

По материалам экскурсий на выставке «Лабиринт, Дракон, Единорог. О чем говорят символы», организованной культурным центром «Новый Акрополь»

Земную жизнь пройдя до половины,
Я очутился в сумрачном лесу,
Утратив правый путь во тьме долины
(Данте. Божественная комедия. Перевод М. Лозинского)

Дорога является универсальной метафорой жизненного пути человека. На своих консультациях я много раз сталкивался с тем, что люди спонтанно начинают описывать свой текущий или прошедший жизненный этап как некую дорогу. И часто эта метафора оказывается точнее многих слов. Такую метафору удобно использовать как способ понимания жизненного пути человека. И иногда я предлагаю своим клиентам представить основные этапы своей жизни в виде различных дорог. Это можно делать как в воображении, так и через специальные карточки. Такой взгляд часто помогает увидеть какие-то общие закономерности и тенденции. Нередко это открывает массу возможностей для понимания текущей проблемы. Особенно это может быть полезно в ситуациях, когда человек ощущает потерянность и дезориентацию, — он не знает, куда двигаться дальше. Это важный вопрос, один из главных в жизни, и для ответа на него нередко нужно заглянуть в прошлое: а куда человек шёл до этого? Где он уже был? Насколько он удовлетворён пройденным путём?

В этой статье я хотел бы дать беглый обзор символического значения дороги.

В самом общем смысле дорога связывает различные точки в пространстве. На сегодняшний день, археологи самые первые дороги датируют четвёртым тысячелетием до нашей эры и связывают их появление с развитием колёсного и вьючного (то есть использующего ресурсы людей и животных) транспорта. Посмотрите на одну из сохранившихся дорог инков в Мачу-Пикчу (территория современного Перу):

Видно, что эта дорога для своего времени была очень качественной. До строительства подобных дорог должны были существовать и более просто обустроенные пути между различными селениями. То есть дороги сопровождают человечество многие тысячи лет. А всё что сопровождает жизни всех людей в течение многих тысяч лет, постепенно становится чем-то глубоко внутренним для каждого человека, Карл Юнг такие образы назвал архетипическими. И образ дороги – это тоже архетип, то есть та тема, с которой сталкиваются все люди длительное время. Тогда дорога с одной стороны может быть связью между разными пунктами, а с другой – отражать глубоко внутренние переживания.

Для жителя некого древнего селения пойти по дороге означало покинуть своё родное селение и отправиться в другое. Отсюда одно из основных символических значений дороги – дорога это граница между своим и чужим миром. А граница – это то, что и соединяет и разъединяет одновременно.

Человеческая жизнь, тот путь, по которому мы идём – это тоже некая граница (пространство, территория) между своим и чужим миром. Говоря о двух мирах, мы можем подумать о пути от рождения до смерти. И почти во всех религиозных традициях рассматривается путешествие души к загробной жизни.

В рамках своей жизни человек имеет возможность проделать ещё одно «путешествие» от своего мира до мира другого. Это процесс отделения от своих родителей, другими словами, это процесс взросления. Современное общество предлагает всё больше возможностей для увеличения продолжительности детства. Возможно, это реакция на современный этап развития общества – общество потребления. Может поэтому в современном мире утратили свою силу обряды перехода (инициации), которые существовали во всех культурах. В самом общем виде эти обряды предполагали, что подрастающий член племени в назначенное время должен покинуть своё племя и некоторое время, находясь в этом «ином мире», он должен был пройти через ряд испытаний, также старейшины племени знакомили его с мифологией своего племени. Важной составляющей этих обрядов инициации было символическое столкновение со смертью. В процессе этого обряда посвящения происходили большие перемены во внутренней жизни человека, для него инициация являлась тем путём, который переводит его из детства во взрослую жизнь. Поэтому по завершении инициации человек возвращался в своё селение уже совсем другим, взрослым и готовым к созданию своей собственной семьи. Поэтому обряды инициации хорошо отражают ещё одно важное символическое значение дороги, — это символ трансформации, преодоления, реализации и освобождения. Сюда уходит корнями известный афоризм «вернувшись из путешествия ты никогда уже не будешь прежним».

В культуре многих народов можно обнаружить общий универсальный мифологический сюжет, в котором некий герой, чаще самый обычный человек, начинает своё путешествие и в процессе этого путешествия он сталкивается с различными испытаниями и чудесным образом преобразует свои внутренние качества и взгляды на мир. Его жизнь становится более осознанной. Джозеф Кэмпбелл назвал такую мифологему «путешествием героя». Этот сюжет встречается во многих мифах самых разных народов, например, в серии сюжетов о Будде. Но этот сюжет встречается не только в мифах и сказках, но и в творчестве современных авторов. Его можно проследить в сюжетах фильмов «Звёздные войны», «Хоббит», «Гарри Поттер», «Король лев» и во многих других. В этих сюжетах мы сталкиваемся с символикой дороги как жизненного пути, символа трансформации, становления, дороги как метафоры поиска своего места в жизни. С точки зрения Джозефа Кэмпбелла, этот иной мир, где оказывается герой, соответствует бессознательному. В этом смысле, как только герой преодолевает первый порог, он вступает на территорию своего собственного бессознательного и начинает в этом мире находить союзников, что-то преобразовывать, что-то преодолевать, с кем-то сражаться, что-то находить. С этой точки зрения, для героя, который прошёл свой путь, его собственное бессознательное становится более изученным. При удачном прохождении, он становится властелином двух миров. И здесь мы подходим к символике дороги как пути к себе, пути самопознания. Поэтому во многих сказках герой отправляется в путь-дорогу.

Говоря о дороге, мы сталкиваемся с экзистенциальной темой. Та дорога, по которой мы идём, часто предлагает нам выбор, куда пойти дальше. И от того, какой путь мы выберем, будет зависеть то, какими мы станем. В этом плане каждый раз в ситуации выбора мы сталкиваемся перед выбором между разными вариантами нашего Я, потенциальными вариантами Я. А когда мы выберем и пройдём путь, мы переведём эту потенциальность в реальность. Какое-то из этих потенциальных Я станет реальным, а остальные Я останутся нереализованными. И здесь мы сталкиваемся с темой не только свободы (по какой дороге пойти?), но и ответственности. Ответственности перед собой (по какой дороге пойду, таким и стану), но и ответственности социальной (решая пойти по какой-то дороге я её делаю более натоптанной, и другим будет легче по ней тоже пойти). С этой позиции дорога является хорошей метафорой для обозначения основных экзистенциальных данностей бытия: осознание конечности (дорога нашей жизни когда-то кончится), отсутствие смысла (нам не говорят, в чём смысл той или иной дороги, мы сами придаём смысл тому, какой путь выбираем), свобода (мы можем выбрать любую дорогу или проложить свою собственную), ответственность (решая пойти по одной дороге, в этот момент мы не можем пойти по другой; делая выбор в пользу одной, мы отказываемся от другой), экзистенциальное одиночество (раз мы формируемся в процессе нашего пути, то для того, чтобы кто-то мог меня понять полностью, он должен пройти в точности мой путь так, как это сделал я. То есть он должен прожить жизнь так, как прожил её я, а это невозможно. В этом плане мы можем быть поняты другим только до определённой степени).

Получается, что дорога своей символикой отправляет нас к вопросам нашего бытия. И тогда этот образ может помогать нам в поиске ответов как на жизненно важные вопросы, так и в ориентации, как мы дальше хотим развиваться. Общение с психологом через образ дороги может быть удивительно плодотворным для работы с темой психологического взросления, преодоления кризисных периодов, для работы с экзистенциальными темами, для моделирования своего будущего.

Статью написал психолог Роман Левыкин (Запись на консультацию:
)

Присоединяйтесь к группе Вконтакте.

дорога роман семантика

Мифопоэтический аспект образа дороги

Для человека особое значение имеет образ-символ дороги. Сама человеческая жизнь нередко уподоблялась дороге, которую должен пройти каждый.

Образ дороги получил широкое распространение в искусстве, и прежде всего в фольклоре. Дорога соотносится с жизненным путем, путем души в загробный мир и семантически выделяется в переходных ритуалах. Дорога -- место, где проявляется судьба, доля, удача человека при его встречах с людьми, животными и демонами. Дорога -- разновидность границы между «своим» и «чужим» пространством; мифологически «нечистое» место, служащее для удаления вредных и опасных объектов.

В настоящее время возможно рассматривать символику пути и дороги совместно, так как в коллективном сознании ХХ века они очень сблизились.

В этом разделе мы рассмотрим образ дорогипути в мифопоэтическом аспекте.

В древних мифологических мотивах путь, дорога означают смерть, дорогу в преисподнюю. Человек должен пройти путь смерти, пространствовать в буквальном смысле слова, и тогда он выходит обновленным, вновь ожившим, спасенным от смерти. Он не должен ни оглядываться на пройденный путь, ни возвращаться по пройденному пути, ибо это означает снова умереть. С дорогой связаны скитания, поиски судьбы, счастья, дорога -- это фантом, держащий нас в плену часто бессмысленного движения, не дающий перейти к разумной стабильности жизни.

Образ пути, дороги - это универсалия мировой культуры. В мифопоэтическом представлении пространства центр и путь - оказываются его основными элементами [см.: 11].

Путь -- это прежде всего символ образа жизни и судьбы человека. Символический путь наделяется и пространственным, и временным измерением. Выступает как универсальный образ связи между двумя точками пространства.

Начало и конец пути отмечены изменением состояния: герой приобретает что-то новое либо восполняет утраченное. У пути обычно две крайние точки, однако иногда он подразумевает возвращение в исходную точку. Неотъемлемыми атрибутами пути являются препятствия (требующие концентрации воли и духовных сил) и перепутья (актуализирующие свободу выбора). Путь в этом смысле -- это всегда путь к центру, к высшим ценностям. В самом общем виде, существуют две разновидности пути -- ведущий к центру шаг за шагом, постепенно, и приближающий к нему внезапно, в результате экстраординарных деяний. В качестве одной из разновидностей образа пути может рассматриваться лабиринт. Путь -- также символ учения, закона. Наиболее основательную разработку образ пути нашел в китайских религиозно-философских системах.

Древние пиктограммы, к которым восходит современный иероглиф дао, изображают голову человека, находящегося в движении. Впоследствии отдельные детали пиктограммы изменились, однако смысл знака (человек в пути) сохранился. В старинном китайском словаре говорится, что дао -- это «дорога, по коей идут». Аналогичным образом учение Будды названо им «срединным путем» (между крайностями аскетизма и гедонизма); так Будда говорит: «Я узрел путь древних, старинный путь.., прошлого. Это и есть моя тропа». В Библии говорится о торном пути как пути соблазна и греха, тогда как к спасению ведет узкая тропа, усеянная терниями. Крестный путь Христа символизирует искупление. Образ пути развивается и в суфизме («тарикат» как «путь» верующего к полному единению с абсолютом через различные испытания).

В джайнизме вероучители именуются «тиртханкарами», «открывателями брода», то есть создателями переправы-пути. Во многих традициях существуют божества или духи, связанные с путями, дорогами, покровительствующие путниками. Они наделяются дополнительными функциями, связанными с символическими значениями образа пути. Таковы древнеиндийский бог Пушан, спаситель от ложных путей, знающий пути истины и называемый избавителем; греческий бог Гермес, римский бог Меркурий .

«Путь» в мифопоэтической и религиозной моделях мира - образ связи между двумя отмеченными точками пространства. Постоянное и неотъемлемое свойство пути - его трудность. Путь строится по линии все возрастающих трудностей и опасностей, угрожающих мифологическому герою-путнику, поэтому преодоление пути есть подвиг, подвижничество путника. Достижение цели субъектом пути всегда влечет за собой повышение ранга в социально-мифологическом или сакральном статусе .

В пути выделяется начало, исходный пункт, т.е. то место, в котором находится мифологический герой или участник соответствующего ритуала в момент начала действия, конец пути (цель движения, его явный или тайный стимул), кульминационный момент пути и некоторые участники пути, рассматриваемые как отмеченные.

Начало пути - небо, гора, вершина мирового древа, дворец, святилище храма и т. п. для богов или дом для сказочного героя, участника ритуала - не описывается развернуто или оно не упоминается вовсе. Конец пути - цель движения, где находятся высшие сакральные ценности мира, либо то препятствие, которое, будучи преодолено или устранено, открывает доступ к этим ценностям. Отмеченность начала и конца пути как двух крайних точек - состояний, пределов выражается предметно (дом - храм или дом - иное царство), изменением статуса персонажа, достигшего конца пути, нередко и его внешнего облика. Исключение составляет путь в нижний мир, в царство смерти, куда отправляются не только с целью приобрести некий избыток (напр., живую воду), но и для компенсации утраченного (например, вернуть жизнь умершему).

Сравним разные версии таких путешествий (Иоанны, Гильгамеша, Орфея, Одиссея, Энея, хождение Богородицы по мукам.). Путь вниз противостоит пути вверх - на небо. Если «прохождение» пути только по горизонтали, как правило, связано с принадлежностью персонажа к классу героев, подвижников или к особому состоянию (например, участие в ритуале), то способностью совершать вертикальный путь вверх и/или вниз обладают мифологические персонажи или служители культа (шаманы) исключительных качеств. В шаманских традициях пространственные перемещения шаманов происходят как в горизонтальном, так и в вертикальном направлениях. Обычный персонаж проделывает вертикальный путь лишь фигурально - «путешествует» его душа. Сравним небесные путешествия душ, когда описывается и сам путь души, и ее превращения. Простой смертный может реально вступить на горизонтальный путь и преодолеть его, но вертикальный путь может быть проделан лишь фигурально - его душой.

В мифопоэтических описаниях горизонтального пути бросаются в глаза два вида пути: путь к сакральному центру и путь к чужой и страшной периферии, мешающей соединению с сакральным центром. Выраженный вариант мифопоэтического пути - улицы в городе, определяющие сеть связей между частями целого с подчеркиванием иерархических отношений.

В мифологизированной космологии древних индийцев умерших ожидают путь богов и путь предков, отцов. В других традициях мотив пути также связывается с солярными божествами - от космического хоровода Аполлона до хождения за пастухами-ночлежниками и их скотом латышского Усиньша. Но, как и в других традициях, образ земного пути и его божества, покровителя дорог и путешествующих, получает особо рельефное воплощение в фигурах Гермеса или Меркурия. Неким образом небесного (солнечного) пути может быть и реальный путь (нередко именно круговой). Круговой путь проделывается в специальных ритуалах освоения нового пространства и в выборе места для поселения, в ритуальном обходе святилища, храма и т.п.

Особым типом пути является бесконечный, безблагодатный путь как образ вечности (сравним обреченность на такой путь Агасфера - Вечного жида), а также нарочито затрудненный путь - лабиринт: для того, чтобы в пространстве лабиринта найти путь, открыть его, необходимы сверхчеловеческие способности, ясновидение, высшее сакральное значение, или хитрость со стороны сочувствующих (сравним историю Тесея и Ариадны с ее путеводной нитью).

Но есть и тип «трудного» пути, который связан с искуплением (сравним крестный путь Иисуса Христа на Голгофу с особо выделяемыми 12 остановками на этом пути - от смертного приговора до смерти на кресте) .

Во многих мифопоэтических и религиозных традициях мифологема пути выступает не только в форме зримой реальной дороги, но и метафорически - как обозначение линии поведения (особенно часто нравственного, духовного), как некий свод правил, закон, учение, своего рода вероучение, религия. Целью является сам путь, вступление на него, приведение своего Я, своей жизни в соответствие с путем. Не случайно, что целый ряд великих духовных концепций подчеркивают именно то, что есть путь и его можно открыть. Так, Будда называл свое учение срединным путем (др. инд. Madhuama pratipad), который в плане практического поведения противопоставлялся крайнему аскетизму и гедонизму. Фактически путь является и учение Дао, развитое Лао-цзы в «Даодэцзине» и усвоенное также конфуцианством. Уже в раннечжоуском Китае начала оформляться идея Дао - Пути, Истины, Порядка, естественного пути самих вещей как выявления их внутренней сущности и их взаимосвязи в мире. В древних китайских философско-религиозных трактатах учение о пути (или путь как учение) играет исключительную роль. Древнееврейский монотеизм также строится как учение о пути, указуемом господом. В Библии говорится о пути Господа, Завета, жизни, мудрости, правды, милости, праведности и т. п., но нередко речь идет и о другом пути - пути неправедности, греха, лжи, зла, беззакония .

Противопоставление прямого и кривого пути характерно и для древнеиранской традиции - Аша-Арта - Друдж, т.е. правда - ложь, сравним Правду и Кривду и соответственно два пути в русской фольклорно-мифологической традиции. В хеттской литературе известен заимствованный рассказ о двух сыновьях Аппу - Злом и Благом, чьи имена выводятся из мотивов дурного и истинного пути богов. В гностицизме понимание пути к спасению предполагает прежде всего самопознание человека. Мифопоэтические представления о пути в значительной степени были усвоены и последующей эпохой.

Тема дороги в лирике мэтра отечественной поэзии второй половины ХХ века

Творчество поэта Николая Михайловича Рубцова прочно завоевало сердца русских людей. Его стихи оставляют в душе вдумчивого читателя неизгладимые следы, из которых складывается дорога длиною в жизнь.

Тема дороги присутствует в творчестве многих писателей. У Рубцова она связана, прежде всего, с переломными моментами его жизни. Он все время находился «в пути»: искал себя и создавал новые поэтические образы. Стихи рождались на ходу; он их тщательно обдумывал, а на бумагу заносил только готовые варианты. «Жил он, действительно, как птица. Засыпал там, где заставала ночь. Просыпался от случайного шороха или дуновения ветра; легок был на подъем и неутомим в бесконечных перелетах с места на место», — писал о Николае Михайловиче вологодский поэт Виктор Коротаев.

Юрий Селезнёв в статье «Перед дорогой большою» отмечал: «…Он [Рубцов — Н.Д. ] ощущал, что само по себе его творчество — еще не большая дорога, но уже ее подорожники». Поэт всю свою жизнь посвятил литературному творчеству: не интересовался материальными благами, ведь главным сокровищем его жизни была поэзия. В стихотворениях он стремился передать все краски и проявления окружающего мира максимально образно и поэтично.

Владимир Гусев в книге «Неочевидное: Есенин и советская поэзия» пишет, что «Рубцов, вслед за Есениным, идёт от ощущения, что в мире господствует гармония, которую следует проявить… Она, прежде всего — в природе, согласно с природой, а не вопреки природе — вот незаявленный, но незыблемый девиз Есенина и Рубцова. Она во всём, что связано с природой: в деревне и её ценностях, в цельном чувстве, в мелодическом и напевно-ритмическом начале мира, как начале именно естественной гармонии».

Во многих стихотворениях Николая Михайловича река символизирует жизненный путь, дорогу больших надежд и новых открытий. Она то волнуется «перед дорогою большою» («Доволен я буквально всем!»), то «несет небесный свет» («В глуши»).

«Вряд ли можно назвать случайным тот факт, что более трети всех стихов Рубцова так или иначе связаны с образом “пути-дороги”, — писал Юрий Селезнёв. — Но если принять во внимание, что и неназванный образ “путей-дорог” сокровенно возникает и в других стихах Рубцова, если вспомнить при этом постоянство тем и образов разлук, прощаний, встреч-возвращений, отъездов, “отплытий вдаль”, ветров и вьюг, летящих листьев и проносящихся лет, “образы утрат”, если не забыть, что над всем этим поэтическим миром Рубцова светит “одинокая странствий звезда”, то нелегко отказаться от мысли, что именно дорога жизни, выбор пути — основная, центральная тема поэтического сознания Николая Рубцова».

В автобиографии Рубцов отмечал: «Особенно люблю темы родины и скитаний, жизни и смерти, любви и удали». Ощущение бездомности сопутствовало ему всю жизнь, с самого детства. Образ дома у поэта является предметом неосуществимой мечты («Не купить мне избу над оврагом...»). Будучи совсем молодым, поэт горестно восклицал: «Уж сколько лет слоняюсь по планете! // И до сих пор пристанища мне нет...»

Гораздо позже в стихотворении «У размытой дороги» поэт обращается к самому себе, с грустью подводя итоги пройденного пути: «Что ж я стою у размытой дороги и плачу? // Плачу о том, что прошли мои лучшие годы...»

Последний сборник стихов Рубцова называется «Подорожники». Он был издан после трагической смерти поэта и вобрал в себя стихотворения из книг «Лирика», «Звезда полей», «Душа хранит», «Сосен шум» и «Зелёные цветы».

«Дорожная» тема встречается у Николая Михайловича во многих стихотворениях: «Старая дорога», «Идет процессия», «По дороге из дома», «В дороге», «Прощальная песня». В стихотворении «Подорожники» звучат фольклорные мотивы: «Топ да топ от кустика до кустика — // Неплохая в жизни полоса». Кольцевая композиция, придавая данному стихотворению особую завершенность, говорит о вечности.

В стихотворных строках «Пролегла дороженька до Устюга // Через город Тотьму и леса…» автор, обращая внимание на пространственные границы, рисует перед взором читателя дорогу, по которой проходили каторжники.

По словам доктора филологических наук Ничипорова И.Б., «стихотворения “Подорожники”, “Дорожная элегия”, образный мир которых щедро расцвечен фольклорным колоритом (“Пролегла дороженька до Устюга // Через город Тотьму и леса…”), примечательны множественностью субъектов лирического переживания. Это и одушевляемые подорожники — молчаливые и вдумчивые свидетели человеческих драм, и “бродяги и острожники”, доверившие дорогам свои плач и смех, и, наконец, сам лирический герой, для которого “дорожная мука”, родные северные ландшафты служат как вместилищем душевной боли, “острожного” одиночества, так и целительным приобщением к метафизическому измерению, коллективному переживанию, укорененному в недрах прапамяти: “Разве что от кустика до кустика // По следам давно усопших душ // Я пойду, чтоб думами до Устюга // Погружаться в сказочную глушь”».

Интересно, что в этих двух стихотворениях подорожники представляются именно «приунывшими». Символичность образа подчёркивает олицетворение: поэт показывает, что представитель растительного мира сопереживает человеку: «Устало в пыли // Я влачусь, как острожник, // Темнеет вдали, // Приуныл подорожник…».

Согласно словарю символов, подорожник в христианстве олицетворяет путь Христа. В искусстве Ренессанса — он символизирует паломников, которые на Святой земле шли дорогой Христа на Голгофу. В поэтическом мире Рубцова образ подорожников имеет очень узкое символическое значение. Подорожник — это трава, которая растет по обочинам дорог, а по дорогам России идут каторжане, находящиеся на обочине жизни: «Приуныли нынче подорожники…».

В Толковом словаре русского языка С.И. Ожегова лексема «подорожный» трактуется как «находящийся при дороге». В Толковом словаре живого великорусского языка В.И. Даля «подорожный — к дороге, пути, перепутью или поездке относящийся».

Тема дороги в лирике Рубцова — выражение скитаний, странствий русского человека во времени и пространстве. Внутреннее «странничество» было присуще творческой натуре поэта: «Рубцов любил внезапность знакомств и расставаний. Он возникал в местах, где его не ждали, и срывался с мест, где в нем нуждались. Вот эта противоречивость скитальческой души и носила его, вела по Руси», — писала о герое нашей статьи поэтесса Валентина Игошева.

В ранних стихотворениях Николая Рубцова данная тема раскрывалась в строках о новых встречах с людьми, новых чувствах и мироощущениях. Но в 1970 году, за год до смерти, поэт напишет уже нами упоминавшуюся «Дорожную элегию», которая пронизана мучительным ощущением одиночества и утрат, тоской по близким и родственным душам, мыслями о том, что «лучшее время // Все дальше, все глуше». От прежних устремлений осталась только «дорожная мука», не сулящая впереди ничего, кроме усталости и уныния.

Как следует из воспоминаний современников, Николай Михайлович любил жизнь и хотел жить, но уже за несколько лет до смерти предчувствовал её приход. Он даже случайно обмолвился о том, что если умрёт, то унесёт с собой целую книгу никому не известных стихотворений.

Резюмируя, отметим, что образ дороги рассматривался Николаем Рубцовым сквозь призму взглядов на собственную жизнь и жизнь русского народа.

Библиографический список:

1. Гусев В. Неочевидное: Есенин и советская поэзия. — М., 1986. — С. 575

2. Зайцев В. Николай Рубцов. В помощь преподавателям, старшеклассникам и абитуриентам / В.А. Зайцев. — М.: Изд-во МГУ, 2002. — 86 с.

3. Игошева В. Н.М. Рубцов. Странник или скиталец? IV часть: // Проза.ру URL: http://www.proza.ru/2009/12/25/1381 (Дата обращения: 14.04.2017).

4. Коротаев В. Одна, но пламенная страсть// «Видения на холме»: сборник статей — М.: Советская Россия, 1990.

5. Ничипоров, И.Б. «Так полюбил я древние дороги…»: дорожные мотивы в лирике Н. Рубцова // Север. — 2016. — № 11-12. — С. 55.

6. Ожегов С.И. Толковый словарь русского языка. — М.: Русский язык, 1988.

7. Романов А. Искры памяти // Стихотворения, письма, воспоминания современников/ Рубцов Н.М. — М.: Эксмо, 2002. — С. 304.

8. Рубцов Н.М. Подорожники / Составитель и автор предисловия Виктор Коротаев. — М.: Молодая гвардия, 1976.

9. Рубцов Н.М. Стихи. — Ростов н/Д: Феникс, 1998. — 384 с.

Мотив дороги и его философское звучание в произведениях классики
Дорога — это древний образ-символ. В языке выражение «жизненный путь» — пространственно-временная метафора. Дорога символизирует жизнь в ее развитии. Мотив дороги имеет давнюю традицию в русской литературе. Традиция эта идет от средневековых паломнических романов-путешествий и романов о странствующих рыцарях до радищевского «Путешествия из Петербурга в Москву» В повести А. Радищева путешествие является средством изображения широкой панорамы русской жизни.
В творчестве русских писателей 19 века мотив дороги становится не только сюжетообразующим, но и наполняется новыми символическими значениями, причем трактовка мотива дороги в романтических и реалистических произведениях различна.
Мотив дороги в романтических произведениях. Тема странничества, изгнания и тема свободы.
Для Пушкина “южного” периода мотив дороги связан с идеологией романтизма, одной из главных тем которого была тема изгнанничества или добровольного бегства. Традиционными для романтической поэзии причинами этого бегства были неудовлетворенность героя его отношениями с обществом.
Романтический герой — вечный скиталец, вся его жизнь — дороги, и любая остановка означает для него потерю свободы. В романтической поэзии тема свободы с мотивом дороги связана очень тесно. Не случайно поэму “Цыганы” Пушкин начал с описания кочевого цыганского быта:
Цыганы шумною толпой
По Бессарабии кочуют.
Они сегодня над рекой
В шатрах изодранных ночуют.
Как вольность, весел их ночлег
И мирный сон под небесами.
Если же в романтическом произведении появлялась тема тюрьмы и узника, то она всегда связывалась с мотивом побега, со стремлением к свободе:
Мы вольные птицы; пора, брат, пора!
Туда, где за тучей белеет гора,
Туда, где синеют морские края,
Туда, где гуляем лишь ветер… да я!
(“Узник”, 1822)
Упоминание ветра здесь не случайно: в романтической литературе он стал устойчивым символом свободы.
В романтической поэме М.Ю. Лермонтова «Мцыри» стремление к свободе героя также связано с его побегом. Но путь Мцыри в свободный край предков оказывается дорогой по кругу: Мцыри снова приходит к монастырю. Дорога к мечте не найдена. Путь по кругу символизирует в произведении безысходность жизни и неосуществимость стремлений к свободе.
Мотив дороги в реалистических произведениях.
Герои произведений русской литературы первой половины 19 века много путешествовали (Печорин, Онегин и др.). Само путешествие в какой-то мере стало знаком, своего рода характеристикой скучающей, мятущейся, неприкаянной личности. В этом сказалась связь русской литературы с романтической традицией. «Охота к перемене мест» — это состояние души человека, чувствующего свое противостояние миру, обществу в котором он живет.
Если в романтической поэме мотив дороги связывался с постоянным движением, с кочевой жизнью и именно такая жизнь считалась наиболее приближенной к идеалу — полной свободе человека, то в 1826 году Пушкин осмысляет эту тему по-другому.
Демонстративный отход от романтической традиции в разработке мотива дороги проявился в “Евгении Онегине”.
Отчетливо проступали различия между путешествием в романтической поэме и в “Евгении Онегине”. Путешествие Онегина занимает в романе особое положение: здесь сравнивалось прошлое России и ее настоящее. Онегин проезжает исторические места, но в Нижнем Новгороде, видит, что
Все суетится, лжет за двух,
И всюду меркантильный дух.
Таким образом, путешествие в романе получает новое по сравнению с “южными” поэмами значение.
Но мотив дороги в “Евгении Онегине” — это не только путешествие Онегина, но и путешествие Лариных из деревни в Москву. Здесь Пушкин использует подчеркнуто “низменную” лексику, недопустимую в романтической поэме: Мелькают мимо будки, бабы, Мальчишки, лавки, фонари, Дворцы, сады, монастыри, Бухарцы, сани, огороды…
Образ дороги в лирических произведениях приобретает множество конкретно-бытовых черт, сильнее связывается с темой родной природы, родины, не теряя при этом своего символического значения.
Стихотворение “Зимняя дорога” (1826) построено на антитезе дом — дорога. Мотив дороги здесь связывается с “волнистыми туманами”, “печальными полянами” и “однозвучным” колокольчиком, а сама дорога названа “скучной”. Этому долгому и утомительному пути противопоставлен домашний уют:
Зимняя дорога
Сквозь волнистые туманы
Пробирается луна,
На печальные поляны
Льет печально свет она.

По дороге зимней, скучной
Тройка борзая бежит,
Колокольчик однозвучный
Утомительно гремит.

Что-то слышится родное
В долгих песнях ямщика:
То разгулье удалое,
То сердечная тоска…

Ни огня, ни черной хаты…
Глушь и снег… Навстречу мне
Только версты полосаты
Попадаются одне.

Скучно, грустно… Завтра, Нина,
Завтра, к милой возвратясь,
Я забудусь у камина,
Загляжусь не наглядясь.

Звучно стрелка часовая
Мерный круг свой совершит,
И, докучных удаляя,
Полночь нас не разлучит.

Грустно, Нина: путь мой скучен,
Дремля смолкнул мой ямщик,
Колокольчик однозвучен,
Отуманен лунный лик.
1826
У Пушкина образ дороги всегда имеет философско-символическую перспективу , но в то же время является вполне реалистическим.
Философское значение мотив дороги получает в “Бесах” (1830), повести «Метель» и историческом произведении «Капитанская дочка». Актуализируется мотив бездорожья. И если дорога в данных произведениях обозначает жизненный путь героя, то мотивы вьюги, метели символизируют стихию жизни, в которой героям хоть и трудно, но нужно определяться.
Путника застает в “чистом поле” метель, и, сбившись с дороги, он полностью оказывается во власти темных, враждебных сил. Человек оказывается беспомощным перед стихией, он не может справиться с этой жестокой силой.
В повести “Метель” (1830) стихия резко меняет судьбы героев вопреки их воле: из-за метели Марья Гавриловна навсегда разлучается с женихом; после неудавшегося побега она возвращается домой, и родители даже не подозревают о происшедших событиях; после роковой ночи Владимир отправляется в армию и погибает в Отечественной войне 1812 года. Наконец, из-за метели в жадринскую церковь случайно попадает Бурмин и случайно же становится мужем Марьи Гавриловны.
Но еще больше, чем с “Метелью”, стихотворение “Бесы” перекликается со второй главой “Капитанской дочки” — “Вожатый”. Здесь, как и в “Бесах”, застигнутый бураном путник теряет дорогу и его кони останавливаются в “чистом Поле”. Но Гринев встречает в поле человека, который стоит «на твердом пути», и указывает ему дорогу. Таким образом, “дорога”, указанная Пугачевым, оказалась спасительной для Петруши и гибельной для других.
Мотивы дороги, пути включались Пушкиным в самые разные по тематике произведения и приобретали все новые символические значения.
Философское звучание приобретает мотив дороги в стихотворениях «Дорожные жалобы», «Элегия», «Телега жизни»
Стихотворение «Телега жизни» построено по принципу притчи. В нем дается развернутая метафора. Телега — сниженный образ. Ассоциируется прежде всего с народом, деревней. В таком прозаическом виде образ дороги переходит в поэзию Лермонтова («Родина»), где еще сильнее чувствуется полемика с романтической традицией. «Скакать в телеге», «мечтая о ночлеге», — аллюзия на «Телегу жизни», как бы скрытая присяга на верность пушкинской традиции.
Н. В. Гоголь, продолжая традиции А.С. Пушкина в поэме «Мертвые души» использует мотив дороги и как сюжетообразующий и как символический образ.
Русь—тройка и другие многочисленные метафоры связаны с дорогой и относятся к отдельному человеку («Забирайте же с собою в путь, выходя из мягких юношеских лет в суровое ожесточающее мужество, забирайте с собою все человеческие движения, не оставляйте их на дороге, не подымете потом!») или ко всему человечеству (рассуждение об «искривленных» дорогах).
(Для сравнения: у Гоголя тоже присутствуют символические аспекты образа дороги, среди них одно, которого не было у Пушкина: Русь—тройка, противопоставленная западным государствам.
Главный герой Чичиков Павел Иванович, скупая мертвые души у помещиков, переезжает из одного поместья в другое. Композиционное значение образа дороги очевидно: дорожный сюжет позволяет писателю «нанизывать» друг на друга множество разнообразных жизненных впечатлений, достигая эффекта энциклопедичности,
Именно так построены поэмы Гоголя «Мертвые души» и Некрасова «Кому на Руси жить хорошо».
Образ дороги в поэме Н. В. Гоголя «Мертвые души»
«В дорогу! в дорогу!.. Разом и вдруг окунемся в жизнь со всей ее беззвучной трескотней и бубенчиками…» — так заканчивает Гоголь одно из самых проникновенных и глубоко философских лирических отступ¬лений в поэме «Мертвые души». Мотив дороги, пути, движения не раз возникает на страницах поэмы. Этот образ многослоен и весьма символичен.
Движение главного героя поэмы в пространстве, его путешествие по дорогам России, встречи с помещиками, чиновниками, крестьянами и городскими обывателями складываются перед нами в широкую картину жизни Руси.
Образ дороги, запутанной, пролегающей в глуши, никуда не ведущей, только кружащей путника, — это символ обманного пути, неправедных целей главного героя. Рядом с Чичиковым то незримо, то выходя на пер¬вый план присутствует другой путешественник — это сам писатель. Мы читаем его реплики: «Гостиница была известного рода…», «какие быва¬ют эти общие залы — всякий проезжающий знает очень хорошо», «го-род никак не уступал другим губернским городам» и т. д. Этими слова¬ми Гоголь не только подчеркивает типичность изображаемых явлений, но и дает нам понять, что незримый герой, автор, тоже хорошо знаком с ними.
Однако он считает необходимым подчеркнуть несовпадение оценки окружающей действительности этими героями. Убогая обстановка гостиницы, приемы у городских чиновников, выгодные сделки с помещи¬ками вполне устраивают Чичикова, а у автора вызывают нескрываемую иронию. Когда события и явления достигают пика безобразия, смех ав¬тора достигает вершины беспощадности.
Обратная сторона гоголевской сатиры — лирическое начало, стремле¬ние видеть человека совершенным, а Родину — могучей и процветающей. По-разному воспринимают дорогу разные герои. Чичиков испыты¬вает удовольствие от быстрой езды («И какой же русский не любит быст¬рой езды?»), может полюбоваться прекрасной незнакомкой («открывшитабакерку и понюхавши табаку», скажет: «Славная бабешка!»). Но чаще он отмечает «подкидывающую силу» мостовой, радуется мягкой езде по грунтовой дороге или дремлет. Великолепные пейзажи, проносящиеся перед его глазами, не вызывают у него мыслей. Автор тоже не обольща¬ется увиденным: «Русь! Русь! вижу тебя, из моего чудного, прекрасного далека тебя вижу: бедно, разбросанно и неприютно в тебе… ничто не обольстит и не очарует взора». Но вместе с тем для него есть «что-то странное, и манящее, и несущее, и чудесное в слове: дорога!» Дорога пробуждает мысли о Родине, о предназначении писателя: «Сколько родилось в тебе чудных замыслов, поэтических грез, сколько перечувствовалось дивных впечатлений!»
Реальная дорога, по которой едет Чичиков, превращается у автора в образ дороги как жизненного пути. «Что до автора, то он ни в коем слу¬чае не должен ссориться со своим героем: еще не мало пути и дороги придется им пройти вдвоем рука в руку…» Этим Гоголь указывает на символическое единство двух подходов к дороге, их взаимное дополне¬ние и взаимопревращение.
Дорога Чичикова, прошедшая по разным углам и закоулкам М-ской губернии, как бы подчеркивает его суетный и ложный жизненный путь. В то же время путь автора, который он совершает вместе с Чичиковым, символизирует суровый, тернистый, но славный путь писателя, пропо¬ведующего «любовь враждебным словом отрицанья».
Реальная дорога в «Мертвых душах» с ее ухабами, кочками, грязью, шлагбаумами, непочиненными мостами вырастает до символа «громад¬но-несущейся жизни», символа великого исторического пути России.
На страницах, завершающих I том, вместо чичиковской тройки возникает обобщенный образ птицы-тройки, который затем сменяется об¬разом несущейся «вдохновенной Богом» Руси. На сей раз она на истин¬ном пути, поэтому и преобразился замызганный чичиковский экипаж в птицу-тройку — символ свободной, обретшей живую душу России.
Композиционная (сюжетообразующая) роль образа дороги.
У путника обычно есть цель, это организует произведение, не дает ему распадаться на отдельные эпизоды: именно так и происходит в «Мертвых душах» или в поэме «Кому на Руси жить хорошо» , где множество отдельных эпизодов организованы вокруг основной задачи странников.
Мотив дороги является одним из ведущих в произведении Некрасова «Кому на Руси жить хорошо?» Чтобы ответить на этот волнующий вопрос, вынесенный в заглавие произведения, в дорогу отправляются «странные» люди, т.е. странствующие, — семеро мужиков. Крестьянин — человек оседлый, привязанный к земле. А они пускаются странствовать, да еще в самую страдную пору. Эта странность — отражение переворота, который переживает вся крестьянская Русь. Мужики путешествуют, а вместе с ними движется и вся Русь, она пришла в движение, отвергая прежний уклад жизни после реформы 1861 года. Мотив дороги позволяет пройти по всей Руси, увидеть ее целиком, изнутри. На своем пути странники встречаются с представителями всех сословий: попом, помещиками, крестьянами, торговыми людьми. Эти персонажи дают мужикам понять, что счастья, которое должно быть, нет.

Лейтмотив дороги можно увидеть в произведении Тургенева «Отцы и дети». В основе трагедии лежит борьба героя с превосходящими его силами и дорога является как бы лентой испытаний для него. Роман имеет замкнутую кольцевую композицию, и образ дороги так же замкнут. Убеждения героя проходят испытания на протяжении всего произведения. С одной стороны на него давит аристократия, с другой — любовь женщины.
Первый круг движения героя позволяет увидеть уверенность и превосходство Базарова. В первой части романа. Герой из всех коллизий выходит победителем. Перед читателем человек глубокого ума, уверенный в своих силах и в том деле, которому он себя посвятил, гордый, целеустремленный, обладающий способностью влиять на людей (4 гл. — смеется над старыми романтиками; негативное отношение к поэзии, искусству, признает лишь практическое применение природы; 6гл. — выходит победителем в споре с Павлом Петовичем, поучает Аркадия).
Второй круг движения героя - это сомнения, противоречия, мировоззренческий кризис, страстное неразделенное чувство болезнь и смерть героя.

Творчество С.А. Есенина
Стихотворение «О красном вечере задумалась дорога…» (1916) посвящено любви к родной земле. Уже в первых строчках появляется характерный для русской лирики образ дороги. В творчестве Есенина он неразрывно связан с темой родного дома. В этом стихотворении поэт описывает позднюю осень, холод, когда так хочется оказаться в теплой избе, пропахшей запахом домашнего хлеба. Но здесь же появляется и образ «желтоволосого отрока», с интересом смотрящего «сквозь синь стекла… на галочью игру».
Во второй части стихотворения отчетливо звучит мотив тоски по прошлому, по безвозвратно ушедшему деревенскому детству:
Кому-то пятками уже не мять по рощам
Щербленый лист и золото травы.
В последних строках стихотворения вновь возникает образ дороги как символ возвращения к родному очагу.

В «О красном вечере задумалась дорога…» поэт активно использует олицетворения: дорога «задумалась», холод «крадется», ветер «шепчет», солома «охает» и т. д. Они символизируют неразрывную связь лирического героя с живым, вечно обновляющимся миром природы и свидетельствуют о горячей любви поэта к отчему краю, к родной природе, народной культуре.
Стихотворение «Запели тесаные дроги…» (1916)
http://www.a4format.ru/pdf_files_bio2/478bc626.pdf

Стихотворение посвящено центральной теме есенинского творчества — теме родины. Первая же строка вводит мотив дороги и движения. Мимо лирического героя «бегут равнины и кусты», дует ласковый ветерок. Но тут же вводится тема краткости человеческой жизни и хрупкости счастья: за часовнями видны «поминальные кресты».
Большая часть стихотворения — признание в любви родной земле. Это чувство переполняет лирического героя:
Люблю до радости, до боли
Твою озерную тоску.
Любить Русь нелегко («Холодной скорби не измерить»), но любовь героя к ней безусловна:
Но не любить тебя, не верить —
Я научиться не могу.

А. Блок «Россия». «На поле Куликовом». Мотив дороги.
Мотив дороги в лирике А.Блока звучит тогда, когда поэт размышляет о пути России и русского народа.
Русь, опоясана реками
И дебрями окружена
С болотами и журавлями,
И с мутным взором колдуна.
Такова загадочная, необычайная, колдовская Россия Блока в стихотворении «Русь». Это страна «где все пути и все распутья живой клюкой измождены». Здесь, на блоковской Руси, все в движении, в вихре:
Где буйно заметает вьюга
До крыши - утлое жилье,
Здесь вихрь свистит «в голых прутьях», здесь «разноликие народы из края в край, из дола в дол ведут ночные хороводы».
Создается ощущение того, что страна взвихрена, обращена в сгусток энергии. Невозможно разгадать тайну, в которой почивает Русь, невозможно прикоснуться к таинственному покрову «необычайной» Руси.
Но ощущение того, что Русь в движении, что она словно готова к полету, не покидает читателя.
Отечество в дороге, в вечном движении - предстает и в стихотворении «Россия»:
Опять как в годы в золотые,
Три стертых треплются шлеи,
И вязнут спицы расписные
В расхлябанные колеи…
Со счастливой гордостью поэт признается в любви к нищей России:
Россия, нищая Россия,
Мне избы серые твои,
Твои мне песни ветровые,
Как слезы первые любви.

Он рад тому, что «невозможное возможно, дорога долгая легка», потому что Россия необъятна, в ней есть все - леса и поля и «плат узорный до бровей».
К историческому прошлому, чтобы через прошлое понять современность обращается А.Блок в цикле «На поле Куликовом». И вот первая строфа стихотворения:
Река раскинулась: течет, грустит лениво
И моет берега
Над скудной глиной желтого обрыва
В степи грустят стога.

Что-то застывшее, грустное в ней. Но уже в следующей строфе образ России приобретает резко динамический характер. Начинается иной ритм. Как олицетворение вершины неистового движения блоковской России возникает метафорический образ «степной кобылицы», летящей «сквозь кровь и пыль»:

Наш путь степной, наш путь - в тоске безбрежной:
В твоей тоске, о, Русь!
Несется вскачь «степная кобылица» вперед, в непокой, потому что будущее России видится поэту неясным, далеким, а путь трудным и мучительным, ждет отечество «вечный бой»:
И вечный бой! Покой нам только снится
Сквозь кровь и пыль…
Летит, летит степная кобылица…

Закат в крови! Из сердца кровь струится!
Плачь, сердце, плачь…
Покоя нет! Степная кобылица
Несется вскачь!

«Из сердца кровь струится!» - так мог сказать только поэт, осознавший свою судьбу, свою жизнь, кровно связанную с судьбой и жизнью Родины.
Россия для Блока раньше всего - даль, простор, «путь». Заговорив о России, поэт и сам чувствует себя путником, затерявшимся в погибельных, но любимых пространствах, и говорит, что даже в последнюю минуту, на смертном одре, он вспомнит Россию, как самое милое в жизни:
Нет… еще леса, поляны,
И проселки, и шоссе,
Наша русская дорога,
Наши русские туманы…
Россия Блока… Это дорога без конца … Это дорога от прошлого через тяжелое настоящее к суровому будущему!