Что такое культурная идентичность. Характеристика и виды культурной идентичности. Сущность и формирование культурной идентичности

Культурные последствия расширяющихся контактов между представителями разных стран и культур выражаются среди прочего и в постепенном стирании культурной самобытности. Особенно это очевидно для молодежной культуры, которая носит одинаковые джинсы, слушает одну и ту же музыку, поклоняется одним и тем же «звездам» спорта, кино, эстрады. Однако со стороны старших поколений естественной реакцией на этот процесс стало стремление сохранить существующие особенности и отличия своей культуры. Поэтому сегодня в межкультурной коммуникации особую актуальность имеет проблема культурной идентичности, то есть принадлежности человека к той или иной культуре.

Понятие «идентичность» сегодня широко используется в этнологии, психологии, культурной и социальной антропологии. В самом общем понимании оно означает осознание человеком своей принадлежности к какой-либо группе, позволяющее ему определить свое место в социокультурном пространстве и свободно ориентироваться в окружающем мире. Необходимость в идентичности вызвана тем, что каждый человек нуждается в известной упорядоченности своей жизнедеятельности, которую он может получить только в сообществе других людей. Для этого он должен добровольно принять господствующие в данном сообществе элементы сознания, вкусы, привычки, нормы, ценности и иные средства общения, принятые у окружающих его людей. Усвоение всех этих проявлений социальной жизни группы придает жизни человека упорядоченный и предсказуемый характер, а также невольно делает его причастным к какой-то конкретной культуре. Поэтому суть культурной идентичности заключается в осознанном принятии человеком соответствующих культурных норм и образцов поведения, ценностных ориентации и языка, понимании своего «я» с позиций тех культурных характеристик, которые приняты в данном обществе, в самоотождествлении себя с культурными образцами именно этого общества.

Культурная идентичность оказывает определяющее влияние на процесс межкультурной коммуникации. Она предполагает совокупность определенных устойчивых качеств, благодаря которым те или иные культурные явления или люди вызывают у нас чувство симпатии или антипатии. В зависимости от этого мы выбираем соответствующий тип, манеру и форму общения с ними.

Интенсивное развитие межкультурных контактов делает актуальной проблему не только культурной, но и этнической идентичности . Это вызвано целым рядом причин. Среди многочисленных социокультурных групп наиболее стабильными являются устойчивые во времени этносы. Благодаря этому этнос является для человека самой надежной группой, которая может обеспечить ему необходимую безопасность и поддержку в жизни.

В условиях нестабильности мира все больше людей (даже молодых) начинают искать поддержку в проверенных временем ценностях своего этносаи через осознание своей принадлежности к этносам люди стремятся найти выход из состояния социальной беспомощности, почувствовать себя частью общности, которая обеспечит им ценностную ориентацию и защитит от больших невзгод. Кроме того, значимо сохранение преемственности в передаче и сохранении ее ценностей, так как человечеству необходимо самовоспроизводиться и саморегулироваться.

Содержание этнической идентичности составляют разного рода этносоциальные представления, разделяемые в той или иной степени членами данной этнической группы. Эти представления формируются в процессе внутрикультурной социализации и во взаимодействии с другими народами. Значительная часть этих представлений является результатом осознания общей истории, культуры, традиций, места происхождения и государственности. В этносоциальных представлениях отражаются мнения, убеждения, верования, идеи, которые получают свое выражение в мифах, легендах, исторических повествованиях, обыденных формах мышления и поведения. Центральное место среди этносоциальных представлений занимают образы собственной и других этнических групп. Совокупность этих знаний связывает членов данной этнической группы и служит основой ее отличия от других этнических групп.

Этническая идентичность очень важна для межкультурной коммуникации. Общеизвестно, что нет личности внеисторической, вненациональной, каждый человек принадлежит к той или иной этнической группе. Основой социального положения каждого индивида является его культурная или этническая принадлежность. Новорожденный не имеет возможности выбрать себе национальность. С появлением на свет в определенной этнической среде его личность формируется в соответствии с установками и традициями его окружения. Не возникает проблемы этнического самоопределения у человека, если его родители принадлежат к одной и той же этнической группе и его жизненный путь проходит в ней. Такой человек легко и безболезненно идентифицирует себя со своей этнической общностью, поскольку механизмом формирования этнических установок и стереотипов поведения здесь служит подражание. В процессе повседневной жизнедеятельности он усваивает язык, культуру, традиции, социальные и этнические нормы родного этнического окружения, формирует необходимые навыки коммуникации с другими народами и культурами.

При контактах с другими культурами большинство людей судят о чужих культурных ценностях, используя в качестве образца и критерия культурные ценности собственного этноса. Такой тип ценностного суждения принято называть этноцентризмом . Этноцентризм представляет собой психологическую установку воспринимать и оценивать другие культуры и поведение их представителей через призму своей культуры. Чаще всего этноцентризм подразумевает, что собственная культура превосходит другие культуры, и в этом случае она расценивается как единственно правильная, превосходящие все другие, которые, таким образом, недооцениваются. Все, что отклоняется от норм, обычаев, системы ценностей, привычек, типов поведения собственной культуры, считается низкопробным и классифицируется как неполноценное по отношению к своему. Собственная культура ставится в центр мира и рассматривает себя как меру всех вещей. Этноцентризм означает, что ценности других культур рассматриваются и оцениваются с точки зрения своей собственной культуры.

Уничижительное отношение к другим народам и культурам основывается на убеждении, что они являются «нечеловеческими», «чужими». Это встречается у самых разных народов мира: у эскимосов на Севере, у южноафриканской народности банту, у народа сан в Юго-Восточной Азии. Превосходство собственной культуры выглядит естественным и имеет положительную оценку, «чужое» же представляется в странном, неестественном виде. Бесспорная абсолютизация собственной культуры закономерно принижает ценность чужих культур, считая их худшими и низшими. Носители такого типа мировоззрения не осознают, что другие народы развивают свою культуру для того, чтобы сделать осмысленной свою собственную жизнь и установить порядок в своих собственных обществах. Как отмечают К. Ситарам и Г. Когделл, иерархическая система Востока и кастовая система Южной Азии сложились в соответствующих культурах более двух тысячелетий назад для упорядочения общественной жизни, и она успешно выполнила свою историческую роль. Но европейцам кастовая и иерархическая системы общественного устройства кажутся сегодня ужасными. И напротив, горизонтальная система западных культур кажется азиатам ненормальной и непонятной. Они до сих пор убеждены, что абсолютного равенства между людьми не существует, и недоверчиво относятся к так называемому равенству западных культур.

Исследования этноцентризма, проведенные Д. Кемпбеллом и его коллегами, показали, что для него свойственно:

· рассматривать обычаи своей группы как универсальные: что хорошо для нас, то хорошо и для других;

· воспринимать нормы и ценности своей этнической группы как безусловно верные;

· оказывать при необходимости всестороннюю помощь членам своей группы;

· действовать в интересах своей группы;

· чувствовать неприязнь по отношению к другим этническим группам;

· гордиться своей группой.

Этноцентристская переоценка собственной культуры встречается у многих народов в разных регионах мира. Высокая оценка собственной культуры и принижение чужих культур основываются на том обстоятельстве, что многие народы и племена еще на раннем этапе своей истории обозначили себя как «людей», а все, что находилось за пределами их культуры, было обозначено как «нечеловеческое», «варварское». Такого рода убеждения встречаются у многих народов во всех регионах мира: у эскимосов Северной Америки, у африканского племени банту, у азиатской народности сан, в Южной Америке у народа мундуруку. Чувство превосходства было также ярко выражено в свое время и у европейских колонизаторов: большинство европейцев рассматривали неевропейских жителей колоний как социально, культурно и расовонеполноценных, а свой собственный образ жизни, разумеется, как единственно верный. Если у туземцев были иные религиозные представления, они становились язычниками, если у них были свои сексуальные представления и табу, их называли безнравственными, если они не старались усердно работать, то считались ленивыми, если они не разделяли мнение колонизаторов, их называли тупыми. Провозглашая собственные стандарты абсолютными, европейцы осуждали всякое отклонение от европейского образа жизни, не допуская при этом мысли о том, что туземцы могут иметь собственные стандарты.

Большинство культурных антропологов сходятся во мнении, что этноцентризм в той или иной степени свойственен любой культуре. Во многих из них принято считать, что смотреть на мир через призму своей культуры является естественным, и это имеет как положительные, так и отрицательные моменты. Положительные заключаются в том, что этноцентризм позволяет бессознательно отделить носителей чужой культуры от своей, одну этнокультурную группу от другой. Негативная его сторона заключается в сознательном стремлении изолировать одних людей от других, сформировать уничижительное отношение одной культуры по отношению к другой.

Как уже было отмечено, культура любого народа представляет собой сложную систему ценностей, в которой находят проявление культурная деятельность и отношения ее носителей. Каждый элемент этой системы имеет определенный смысл для той или иной социальной общности. Процесс познания культуры при таком подходе представляет собой выявление ценностных значений соответствующих предметов, явлений, отношений. Результаты этой познавательной деятельности закрепляются в сознании людей в виде соответствующих смыслов. Смысл, в свою очередь, представляет собой элемент сознания индивида, в котором раскрывается сущность изучаемого предмета или явления, его свойства и формы культурной деятельности, его породившие.

В процессе межкультурной коммуникации взаимодействующим сторонам приходится сталкиваться с необходимостью осмысления чужой культуры, что имеет свои особенности. Уже сама установка на осмысление явлений чужой, неизвестной культуры принципиально отличается от осмысления тех или иных явлений своей собственной культуры. В данном случае оказываются неприемлемыми попытки использовать нормативно-ценностную систему своей культуры, поскольку это неизбежно приводит к неадекватным результатам. И наоборот, попытка осмыслить чужую культуру характерными для нее способами также приносит те же неверные результаты.

Интерпретация явлений чужой культуры происходит в результате столкновения привычного и непривычного. Это создает ситуацию отстранения, в соответствии с которой понимание чего-то нового, неизвестного происходит путем сравнения с привычными и известными явлениями подобного рода из собственной культуры. Такой механизм освоения чужой культуры придает изучаемым ею явлениям вторичный характер, поскольку прообразом и критерием (первичным) становится здесь какое-то явление собственной культуры. Вторичный характер знания о чужой культуре не является второсортным по своему качеству. Это знание также представляет ценность, поскольку по своему содержанию зависит от наличия и соотношения в нем различных компонентов понимания (объема информации, культурной значимости, способов интерпретации). В зависимости от этого интерпретация может быть адекватной или неадекватной.

Значение этноцентризма для процесса межкультурной коммуникации учеными оценивается неоднозначно. Довольно большая группа исследователей полагает, что этноцентризм в целом представляет собой негативное явление, равнозначное национализму и даже расизму. Эта оценка этноцентризма проявляется в тенденции неприятия всех чужих этнических групп в сочетании с завышенной оценкой собственной группы. Но как любое социально-психологическое явление он не может рассматриваться только отрицательно. Хотя этноцентризм часто создает препятствия для межкультурной коммуникации, но одновременно он выполняет полезную для группы функцию поддержания идентичности и даже сохранения целостности и специфичности группы.

Исследователи этноцентризма отмечают, что он может проявляться в большей или меньшей степени. Последнее зависит от особенностей культуры. Так, существуют данные, что представители коллективистских культур более этноцентричны, чем члены индивидуалистских культур. При анализе этноцентризма необходимо также учитывать социальные факторы, поскольку на степень его выраженности оказывают влияние прежде всего система социальных отношений и состояние межэтнических отношений в данном обществе. Если в обществе некритическое отношение распространено не на все сферы жизнедеятельности этнической группы и присутствует стремление понять и оценить чужую культуру, то это благожелательная, или гибкая, разновидность этноцентризма. При наличии этнического конфликта между общностями этноцентризм может проявляться в ярко выраженных формах. При таком этноцентризме, получившем название воинственного, люди не только судят о чужих ценностях исходя из собственных, но и навязывают последние другим. Воинственный этноцентризм выражается, как правило, в ненависти, недоверии, обвинении других групп в собственных неудачах.

Сущность личной идентичности раскрывается наиболее полно, если обратиться к тем общим чертам и характеристикам людей, которые не зависят от их культурной или этнической принадлежности. Так, например, мы едины в ряде психологических и физических характеристик. У всех нас есть сердце, легкие, мозг и другие органы; мы состоим из одинаковых химических элементов; наша природа заставляет нас искать удовольствие и избегать боли. Каждое человеческое существо использует большое количество энергии, для того чтобы избежать физического дискомфорта, но если мы испытываем боль, то все мы страдаем одинаково. Мы одинаковы потому, что решаем одни и те же проблемы нашего существования.

Однако не требует доказательства тот факт, что в реальной жизни нет двух абсолютно похожих людей. Жизненный опыт каждого человека неповторим и уникален, и, следовательно, мы по-разному реагируем на внешний мир. Идентичность человека возникает в результате его отношения к соответствующей социокуль-турной группе, членом которой он является. Но поскольку человек одновременно является участником разных социокультурных групп, то он обладает сразу несколькими идентичностями. В них отражаются его пол, этничность, раса, религиозная принадлежность, национальность и другие стороны его жизни. Эти признаки связывают нас с другими людьми, но в то же время сознание и уникальный опыт каждого человека изолируют и разделяют нас друг от друга.

В определенной степени межкультурную коммуникацию можно рассматривать как взаимоотношение противостоящих идентичностей, при котором происходит включение идентичностей собеседников друг в друга. Таким образом, неизвестное и незнакомое в идентичности собеседника становится знакомым и понятным, что позволяет ожидать от него соответствующих типов поведения и действий. Взаимодействие идентичностей облегчает согласование отношений в коммуникации, определяет ее вид и механизм. Так, на протяжении долгого времени «галантность» служила основным типом отношений между мужчиной и женщиной в культурах многих народов Европы. В соответствии с этим типом происходило распределение ролей при общении полов (активность мужчины, завоевателя и обольстителя, наталкивалась на реакцию противоположного пола в форме кокетства), предполагало соответствующий сценарий общения (интриги, уловки, обольщения и т.п.) и соответствующую риторику общения. Такого рода отношение идентичностей служит фундаментом коммуникации и оказывает влияние на ее содержание.

Вместе с тем тот или иной тип идентичности может создавать препятствия для коммуникации. В зависимости от идентичности собеседника стиль его речи, темы общения, формы жестикуляции могут казаться уместными или неприемлемыми. Тем самым идентичность участников коммуникации определяет сферу и содержание их общения. Так, разнообразие этнических идентичностей, являющееся одним из главных оснований межкультурной коммуникации, является одновременно и препятствием для нее. Наблюдения и эксперименты ученых-этнологов показывают, что во время обедов, приемов и других подобных мероприятий межличностные отношения участников складываются по этническому признаку. Сознательные усилия по смешению представителей разных этнических групп не давали никакого эффекта, поскольку через некоторое время опять стихийно возникали этнически однородные группы общения.

Таким образом, в межкультурной коммуникации культурная идентичность обладает двойственной функцией. Она позволяет коммуникантам составить определенное представление друг о друге, взаимно предугадывать поведение и взгляды собеседников, т.е. облегчает коммуникацию. Но в то же время быстро проявляется ее ограничительный характер, в соответствии с которым в процессе коммуникации возникают конфронтации и конфликты. Ограничительный характер культурной идентичности направлен на рационализацию коммуникации, то есть на ограничение коммуникативного процесса рамками возможного взаимопонимания и исключения из него тех аспектов коммуникации, которые могут привести к конфликту.

Повышение уровня жизни и развитие высоких технологий привели к изменению всех условий функционирования общества, необходимости пересмотра самого понятия культурной идентичности, а также механизмов ее формирования в современном мире.

Стремительные перемены, зыбкость новых жизненных условий привели к потере ориентиров в формировании социокультурной идентичности. Во избежание отчуждения и разрушения культурной коммуникации в обществе необходимо переосмыслить все сферы духовной деятельности человека с учетом новых смыслообразующих позиций.

Культурная идентичность в современном мире

Мы живем в век размытия четких границ между обществами с разной традиционной культурой и обычаями. Тенденция к значительному взаимопроникновению культур привела к сложности осознания человеком культурных норм и поведенческих паттернов, принятых в обществе. Но именно их осознанное принятие, понимание своего самобытного «я» исходя из культурных образцов социума и называется культурной идентичностью.

Понимая, осознанно принимая и самоотождествляя себя с общепринятыми человек запускает механизм межкультурной коммуникации, в которой появившееся глобальное виртуальное пространство формирует новые реалии. Какова культурная идентичность людей, слушающих одинаковую музыку, использующих одинаковые технические достижения и восхищающихся одними и теми же кумирами, но имеющих разную традиционную культуру и этнос? Еще век назад принадлежность человека к культурным традициям было несложно определить и ему самому, и окружающим. Современный человек уже не может идентифицировать себя только с семьей или своей расовой группой и национальностью. Несмотря на то что культурная идентичность изменила свою природу, потребность в ее формировании осталась.

Особенности формирования культурной идентичности в 21-м веке

Осознание себя включенным в однородную общность и противопоставление этой общности другой социальной группе дает толчок к тому, что начинается формирование культурной идентичности. Обособленность социумов, внедрение в личную идентичность и поведенческий код понятия «мы» способствовало группированию всего человечества в социальную общность, ведь мера противопоставления в то же время является и мерилом объединения.

В разные исторические периоды групповая и индивидуальная культурная идентичность имела свою специфику и механизмы возникновения. На протяжении многих веков основополагающие культурные привязанности выдавались с рождением родителями и локальным сообществом.

В современном обществе традиционное постоянство и привязанность к семье и культурному коду своей группы ослабевают. В то же время возникает новое деление, все большая сегментация групп на разнообразные малые подгруппы. Существующие внутри глобальной группы различия подчеркиваются, им придается большое культурное значение.

Наша эпоха - это эпоха индивидуалистов, стремящихся к самоопределению и способных к самоорганизации в группы по иным критериям, нежели религия, гражданство и национальность. И эти новые формы самоидентификации смешиваются с более глубокими прослойками традиционной культуры и этнической идентичности.

Проблемы сохранения культурной идентичности

Проблемы культурной идентичности берут свои истоки из появившейся в недавнее время личной свободы. Индивидуум больше не ограничен теми культурными ценностями, которые даются ему семейными и национальными связями. Глобальное виртуальное пространство в значительной степени нивелирует разницу в культурных различиях, что осложняет для человека выбор параметров идентичности и причисления себя к той или иной социальной группе.

Не только киберпространство, но и качественное повышение жизненного уровня позволяет человеку вырваться из той культурной среды, в которой он бы увяз еще пару веков назад. Достижения культуры, бывшие когда-то прерогативой элит, сейчас доступны многим. Дистанционное высшее образование, удаленная работа, доступность лучших мировых музеев и театров - все это дает человеку огромный личностный ресурс, позволяющий сделать более широкий культурный выбор, но осложняет идентификацию для индивидуума.

Инновационная и традиционная культура

Культура включает в себя все - и новое, и старое. Традиционная культура базируется на следовании обычаям и поведенческим шаблонам. Она обеспечивает преемственность, передачу освоенных верований и навыков последующим поколениям. Высокий уровень нормативности, свойственный традиционной культуре, устанавливает большое количество запретов и противостоит любым изменениям.

Инновационная культура легко отходит от устоявшихся моделей поведения. В ней личность получает свободу в определении жизненных целей и способов их достижения. Культурная идентичность изначально связана с традиционной культурой. Современные процессы, в которых все больше места отдается инновационной культуре, становятся хорошей проверкой на прочность культурной и национальной идентичности в нашей стране.

в условиях повышения уровня коммуникации между обществами

Подразумевает коммуникативные процессы между людьми, как основными носителями и субъектами культуры. Когда индивидуумы из разных общностей взаимодействуют друг с другом, происходит сопоставление их ценностей и их трансформация.

Глобальные миграционные процессы и виртуальная мобильность человеческого общества способствуют интенсификации и стиранию базисных социокультурных черт страны. Необходимо научиться контролировать и использовать во благо информационные массивы, которыми обмениваются культурные группы, сохранив собственную уникальность. Далее рассмотрим, что такое этническая принадлежность.

Значение и развитие этнической принадлежности

Этническая культурная идентичность является результатом связи индивидуума с историческим прошлым этнической общности, к которой он принадлежит, и осознанием этой связи. Выработка такого осознания осуществляется на основе общих исторических символов, таких как легенды, символы и святыни, и сопровождается мощным эмоциональным всплеском. Отождествляя себя со своим этносом, осознавая его уникальность, человек обосабливается от других этнических общностей.

Появившееся этническое сознание позволяет выстроить систему поведенческих моделей при контакте внутри своей группы и с другими этносами, сопровождаемую высоким эмоциональным подкреплением и моральными обязательствами.

Этническая принадлежность включает в себя два равнозначных компонента: когнитивный, определяющий познания об исторических и культурных особенностях своего народа, и аффективный, дающий эмоциональный отклик на принадлежность к членству в группе.

Проблема потери этнической идентичности

Проблема возникла недавно, вследствие широкого распространения межкультурных контактов. Потеряв возможность идентифицировать себя через социокультурные особенности, человек ищет прибежища в группировке по этническому признаку. Принадлежность к группе дает возможность ощутить безопасность и стабильность окружающего мира. Россия - многонациональная страна и объединение культур различных этносов требует проявления значительной терпимости и воспитания правильной межкультурной и межрелигиозной коммуникации.

Глобализация, пошатнувшая традиционные модели культурной идентичности, привела к разрыву преемственности. Предыдущая форма самосознания пришла в упадок, так и не выработав механизмы компенсации и замещения. Внутренний дискомфорт индивидов побудил их к большей изоляции в своей этнической группировке. Это не могло не повысить градус напряженности в обществе с низким уровнем политического и гражданского самосознания и державным менталитетом. Назрела необходимость сформировать единение народов России, с учетом их культурных и этнически различий, без противопоставления групп друг другу и ущемления малых народов.

Личностная идентичность

Сложно оспорить утверждение, что в мире нет абсолютно одинаковых людей. Даже однояйцевые близнецы, воспитанные в разных социокультурных условиях, обладают различиями в своих чертах и особенностях реагирования на внешний мир. Человек обладает разными характеристиками, связывающими его с различными культурными, этническими и социальными группами.

Совокупность идентичностей по различным признакам, таким как религиозная и национальная принадлежность, раса и пол, и является определением термина «личностная идентичность». В этой совокупности человек впитывает в себя все основы идеалов, морали и традиций своей общности, а также выстраивает представление о себе как о члене общества и своей роли в нем.

Формирование мультикультурной идентичности

Любые изменения в процессе развития культурных, социальных и этнических паттернов поведения приводят к трансформации в том, что мы называем «личностная идентичность». Следовательно, наличие проблем в любой из этих сфер неизбежно выльется в потерю собственного «я».

Необходимо найти возможность выстроить гармоничную мультикультурную идентичность и, опираясь на разнообразие поведенческих паттернов, выбрать себе подходящие. Выстраивание шаг за шагом упорядоченного «Я», систематизация ценностей и идеалов приведет к повышению взаимопонимания между индивидуумами и социокультурными группами.

Важно заметить, что одна из основных человеческих потребностей состоит в разнообразных взаимосвязях с окружающим миром, в коллективной жизнедеятельности, кᴏᴛᴏᴩая реализуется путем самоотождествления индивида с какими-либо идеями, ценностями, социальными группами и культурами. Такою рода самоотождествление определяется в науке понятием «идентичность». У ϶ᴛᴏго понятия довольно длительная история. Вплоть до 1960-х гг. оно имело ограниченное употребление, а введением и широким распространением в междисциплинарный научный оборот термин обязан трудам американского психолога Эрика Эриксона (1902-1994) Стоит заметить, что он утверждал, что идентичность выступает фундаментом любой личности и показателем ее психосоциального благополучия, включая в себя следующие моменты:

внутреннее тождество субъекта при восприятии окружающего мира, ощущении времени и пространства, иными словами, ϶ᴛᴏ ощущение и осознание себя как уникальной автономной индивидуальности;
тождество личных и социально принятых мировоззренческих установок — личностная идентичность и душевное благополучие;
чувство включенности Я человека в какую-либо общность — групповая идентичность.

Формирование идентичности, но Эриксону, проходит в виде сменяющих друг друга психосоциальных кризисов: подростковый кризис, прощание с «иллюзиями молодости», кризис среднего возраста, разочарования в окружающих людях, в ϲʙᴏей профессии, в себе самом. Из них самым болезненным и часто встречающимся, пожалуй, будет юношеский кризис, когда молодой человек реально сталкивается с ограничительными механизмами культуры и начинает воспринимать их исключительно как репрессивные, ущемляющие его ϲʙᴏбоду.

Со второй половины 1970-х гг. понятие идентичности прочно вошло в лексикон всех социально-гуманитарных наук. Сегодня ϶ᴛᴏ понятие широко используется и в культурологии. В самом общем смысле оно означает осознание человеком ϲʙᴏей принадлежности к какой-либо социокультурной группе, что позволяет ему определить ϲʙᴏе место в социокультурном пространстве и ϲʙᴏбодно ориентироваться в окружающем мире. Необходимость в идентичности вызвана тем, что каждый человек нуждается в упорядоченности ϲʙᴏей жизнедеятельности, кᴏᴛᴏᴩую он может получить только в сообществе других людей. Стоит сказать, для ϶ᴛᴏго он должен добровольно принять господствующие в данном сообществе элементы сознания, вкусы, привычки, нормы, ценности и иные средства взаимосвязи, принятые окружающими его людьми.

Поскольку каждый индивид будет одновременно членом нескольких социальных и культурных общностей, то в зависимости от типа групповой принадлежности принято выделять различные виды идентичности — профессиональную, гражданскую, этническую. политическую, религиозную и культурную.

Принадлежность индивида к какой-либо культуре или культурной группе, формирующая ценностное отношение человека к самому себе, другим людям, обществу и миру в целом.

Можно сказать, что сущность культурной идентичности заключается в осознанном принятии индивидом ϲᴏᴏᴛʙᴇᴛϲᴛʙующих культурных норм и образцов поведения, ценностных ориентаций и языка, в понимании ϲʙᴏего Я с позиций тех культурных характеристик, кᴏᴛᴏᴩые приняты в данном обществе, в самоотождествлении себя с культурными образцами именно ϶ᴛᴏго общества.

Культурная идентичность предполагает формирование у индивида устойчивых качеств, благодаря кᴏᴛᴏᴩым те или иные культурные явления или люди вызывают у него симпатию или антипатию, в зависимости от чего он выбирает ϲᴏᴏᴛʙᴇᴛϲᴛʙующий тип, манеру и форму общения.

В культурологии будет аксиомой утверждение, согласно кᴏᴛᴏᴩому каждый человек выступает носителем той культуры, в кᴏᴛᴏᴩой он вырос и сформировался как личность. Хотя в повседневной жизни он обычно ϶ᴛᴏго не замечает, воспринимая как данность специфические особенности ϲʙᴏей культуры, однако при встречах с представителями других культур данные особенности становятся очевидными и человек осознает, что существуют другие формы переживаний, виды поведения, способы мышления, значительно отличающиеся от привычных и известных. Разнообразные впечатления о мире трансформируются в сознании человека в идеи, установки, стереотипы, ожидания, кᴏᴛᴏᴩые в итоге становятся для него регуляторами его личного поведения и общения.

На основе сопоставления и противопоставления позиций, мнений различных групп и общностей, выявленных в процессе взаимодействия с ними, происходит становление личной идентичности человека — совокупности знаний и представлений индивида о ϲʙᴏем месте и роли как члена ϲᴏᴏᴛʙᴇᴛϲᴛʙующей социокультурной группы, о ϲʙᴏих способностях и деловых качествах. Иначе говоря, культурная идентичность базируется на разделении представителей всех культур на «ϲʙᴏих» и «чужих». В контактах человек быстро убеждается, что «чужие» по-другому реагируют на те или иные явления окружающего мира, у них есть собственные системы ценностей и нормы поведения, кᴏᴛᴏᴩые существен но отличаются от принятых в его родной культуре. В подобного рода ситуациях несовпадения каких-либо явлений другой культуры с принятыми в «ϲʙᴏей» культуре возникает понятие «чужой». При этом до настоящего времени не сформулировано научное определение ϶ᴛᴏго понятия. Во всех вариантах его использования и употребления оно понимается на обыденном уровне — путем выделения и перечисления наиболее характерных признаков и ϲʙᴏйств ϶ᴛᴏго термина. При таком подходе «чужой» понимается как:

нездешний, иностранный, находящийся за границами родной культуры;
странный, необычный, контрастирующий с обычным и привычным окружением;
незнакомый, неизвестный и недоступный для познания;
сверхъестественный, всемогущий, перед кᴏᴛᴏᴩым человек бессилен;
зловещий, несущий угрозу для жизни.

Перечисленные семантические варианты понятия «чужой» позволяют определить его в самом широком смысле: «чужой» — ϶ᴛᴏ все то, что находится за пределами само собой разумеющихся, привычных и известных явлений или представлений; наоборот, противоположное ему понятие «ϲʙᴏй» подразумевает тот круг явлений окружающего мира, кᴏᴛᴏᴩый воспринимается как знакомый, привычный, само собой разумеющийся.

Только через осознание «чужого», «другого» происходит формирование представлений о «ϲʙᴏем». В случае если такое противопоставление отсутствует, у человека нет необходимости осознавать себя и формировать собственную идентичность. Это относится ко всем формам личной идентичности, но особенно четко пробудет в формировании культурной (этнической) идентичности.

Когда происходит утрата идентичности, человек ощущает ϲʙᴏю абсолютную чуждость окружающему миру. Обычно ϶ᴛᴏ случается в ходе возрастных кризисов идентичности и выражается в таких болезненных ощущениях, как деперсонализация, маргинализация, психологическая патология, асоциальное поведение и т.п. Потеря идентичности также возможна в связи с быстрыми изменениями социокультурной среды, кᴏᴛᴏᴩые человек не успевает осознавать. В таком случае кризис идентичности может принимать массовый характер, рождая «потерянные поколения». При этом такие кризисы могут иметь и позитивные последствия, облегчая закрепление достижений научно-технического прогресса, интегрирование новых культурных форм и ценностей, расширяя тем самым адаптационные возможности человека.

Культурные последствия расширяющихся контактов между представителями разных стран и культур выражаются среди прочего и в постепенном стирании культурной самобытности. Особенно это очевидно для молодежной культуры, которая носит одинаковые джинсы, слушает одну и ту же музыку, поклоняется одним и тем же «звездам» спорта, кино, эстрады. Однако со стороны более старших поколений естественной реакцией на этот процесс стало стремление сохранить существующие особенности и отличия своей культуры. Поэтому сегодня в межкультурной коммуникации особую актуальность имеет проблема культурной идентичности, то есть принадлежности человека к той или иной культуре.

Понятие «идентичность» сегодня широко используется в этнологии, психологии, культурной и социальной антропологии. В самом общем понимании оно означает осознание человеком своей принадлежности к какой-либо группе, позволяющее ему определить свое место в социокультурном пространстве и свободно ориентироваться в окружающем мире. Необходимость в идентичности вызвана тем, что каждый человек нуждается в известной упорядоченности своей жизнедеятельности, которую он может получить только в сообществе других людей. Для этого он должен добровольно принять господствующие в данном сообществе элементы сознания, вкусы, привычки, нормы, ценности и иные средства общения, принятые у окружающих его людей. Усвоение всех этих проявлений социальной жизни группы придает жизни человека упорядоченный и предсказуемый характер, а также невольно делает его причастным к какой-то конкретной культуре. Поэтому суть культурной идентичности заключается в осознанном принятии человеком соответствующих культурных норм и образцов поведения, ценностных ориентации и языка, понимании своего «я» с позиций тех культурных характеристик, которые приняты в данном обществе, в самоотождествлении себя с культурными образцами именно этого общества.

Одна из основных человеческих потребностей состоит в разнообразных взаимосвязях с окружающим миром, в коллективной жизнедеятельности, которая реализуется путем самоотождествления индивида с какими-либо идеями, ценностями, социальными группами и культурами. Такою рода самоотождествление определяется в науке понятием «идентичность». У этого понятия довольно длительная история. Вплоть до 1960-х гг. оно имело ограниченное употребление, а введением и широким распространением в междисциплинарный научный оборот термин обязан трудам американского психолога Эрика Эриксона (1902-1994). Он утверждал, что идентичность выступает фундаментом любой личности и показателем ее психосоциального благополучия, включая в себя следующие моменты:

внутреннее тождество субъекта при восприятии окружающего мира, ощущении времени и пространства, иными словами, это ощущение и осознание себя как уникальной автономной индивидуальности;
тождество личных и социально принятых мировоззренческих установок — личностная идентичность и душевное благополучие;
чувство включенности Я человека в какую-либо общность — групповая идентичность.

Формирование идентичности, но Эриксону, проходит в виде сменяющих друг друга психосоциальных кризисов: подростковый кризис, прощание с «иллюзиями молодости», кризис среднего возраста, разочарования в окружающих людях, в своей профессии, в себе самом. Из них самым болезненным и часто встречающимся, пожалуй, является юношеский кризис, когда молодой человек реально сталкивается с ограничительными механизмами культуры и начинает воспринимать их исключительно как репрессивные, ущемляющие его свободу.

Со второй половины 1970-х гг. понятие идентичности прочно вошло в лексикон всех социально-гуманитарных наук. Сегодня это понятие широко используется и в культурологии. В самом общем смысле оно означает осознание человеком своей принадлежности к какой-либо социокультурной группе, что позволяет ему определить свое место в социокультурном пространстве и свободно ориентироваться в окружающем мире. Необходимость в идентичности вызвана тем, что каждый человек нуждается в упорядоченности своей жизнедеятельности, которую он может получить только в сообществе других людей. Для этого он должен добровольно принять господствующие в данном сообществе элементы сознания, вкусы, привычки, нормы, ценности и иные средства взаимосвязи, принятые окружающими его людьми.

Поскольку каждый индивид является одновременно членом нескольких социальных и культурных общностей, то в зависимости от типа групповой принадлежности принято выделять различные виды идентичности — профессиональную, гражданскую, этническую. политическую, религиозную и культурную.

Принадлежность индивида к какой-либо культуре или культурной группе, формирующая ценностное отношение человека к самому себе, другим людям, обществу и миру в целом.

Можно сказать, что сущность культурной идентичности заключается в осознанном принятии индивидом соответствующих культурных норм и образцов поведения, ценностных ориентаций и языка, в понимании своего Я с позиций тех культурных характеристик, которые приняты в данном обществе, в самоотождествлении себя с культурными образцами именно этого общества.

Культурная идентичность предполагает формирование у индивида устойчивых качеств, благодаря которым те или иные культурные явления или люди вызывают у него симпатию или антипатию, в зависимости от чего он выбирает соответствующий тип, манеру и форму общения.

В культурологии является аксиомой утверждение, согласно которому каждый человек выступает носителем той культуры, в которой он вырос и сформировался как личность. Хотя в повседневной жизни он обычно этого не замечает, воспринимая как данность специфические особенности своей культуры, однако при встречах с представителями других культур эти особенности становятся очевидными и человек осознает, что существуют другие формы переживаний, виды поведения, способы мышления, значительно отличающиеся от привычных и известных. Разнообразные впечатления о мире трансформируются в сознании человека в идеи, установки, стереотипы, ожидания, которые в итоге становятся для него регуляторами его личного поведения и общения.

На основе сопоставления и противопоставления позиций, мнений различных групп и общностей, выявленных в процессе взаимодействия с ними, происходит становление личной идентичности человека — совокупности знаний и представлений индивида о своем месте и роли как члена соответствующей социокультурной группы, о своих способностях и деловых качествах. Иначе говоря, культурная идентичность основывается на разделении представителей всех культур на «своих» и «чужих». В контактах человек быстро убеждается, что «чужие» по-другому реагируют на те или иные явления окружающего мира, у них есть собственные системы ценностей и нормы поведения, которые существен но отличаются от принятых в его родной культуре. В подобного рода ситуациях несовпадения каких-либо явлений другой культуры с принятыми в «своей» культуре возникает понятие «чужой». Однако до настоящего времени не сформулировано научное определение этого понятия. Во всех вариантах его использования и употребления оно понимается на обыденном уровне — путем выделения и перечисления наиболее характерных признаков и свойств этого термина. При таком подходе «чужой» понимается как:

нездешний, иностранный, находящийся за границами родной культуры;
странный, необычный, контрастирующий с обычным и привычным окружением;
незнакомый, неизвестный и недоступный для познания;
сверхъестественный, всемогущий, перед которым человек бессилен;
зловещий, несущий угрозу для жизни.

Перечисленные семантические варианты понятия «чужой» позволяют определить его в самом широком смысле: «чужой» — это все то, что находится за пределами само собой разумеющихся, привычных и известных явлений или представлений; наоборот, противоположное ему понятие «свой» подразумевает тот круг явлений окружающего мира, который воспринимается как знакомый, привычный, само собой разумеющийся.

Только через осознание «чужого», «другого» происходит формирование представлений о «своем». Если такое противопоставление отсутствует, у человека нет необходимости осознавать себя и формировать собственную идентичность. Это относится ко всем формам личной идентичности, но особенно четко проявляется в формировании культурной (этнической) идентичности.

Когда происходит утрата идентичности, человек ощущает свою абсолютную чуждость окружающему миру. Обычно это случается в ходе возрастных кризисов идентичности и выражается в таких болезненных ощущениях, как деперсонализация, маргинализация, психологическая патология, асоциальное поведение и т.п. Потеря идентичности также возможна в связи с быстрыми изменениями социокультурной среды, которые человек не успевает осознавать. В таком случае кризис идентичности может принимать массовый характер, рождая «потерянные поколения». Однако такие кризисы могут иметь и позитивные последствия, облегчая закрепление достижений научно-технического прогресса, интегрирование новых культурных форм и ценностей, расширяя тем самым адаптационные возможности человека.